證明聖徒堅忍的證據

　　因著上帝的信實。上帝已經說過聖徒會堅忍到底，祂也應許了聖徒的堅忍。

（1）上帝已經記載聖徒的堅忍。

“上帝的道存在他心裡”（約壹三9）。

“你們從主所受的恩膏，常存在你們心裡”（約壹二27）。

（2）上帝不但說聖徒會堅忍，祂也應許了聖徒的堅忍。

上帝的信實，祂冠冕上最明亮的珍珠成為祂應許上的抵押保證。

“我又賜給他們永生，他們永不滅亡”（約十28）。

“又要與他們立永遠的約，必隨著他們施恩，並不離開他們，且使他們有敬畏我的心不離開我“（耶卅二40）。

上帝是何等地愛祂的百姓，甚至永遠不離開他們﹔並且他們也要敬畏上帝，不離棄上帝。如果某位信徒到最後沒有堅忍到底，那麼上帝也就違背祂的應許了。

“我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫，聘你歸我”（何二19）。

上帝不會聘娶祂的百姓為妻，而到最後又與他們離婚﹔反而祂恨惡休妻的事（瑪二16）。

上帝的愛將祂和祂的百姓緊緊地聯合，甚至連死亡或地獄都無法把他們分開。

　　第二個證據是根據上帝的大能。

聖經告訴我們：“上帝的大能保守我們，直到得救的日子。”三位一體的每一位都在聖徒的堅忍上有所參與。聖父預定我們（林後一21），聖子認可我們（林前一8），聖靈加印記在我們身上（弗一13）﹔因此是上帝的大能保守我們，而不是我們自己的能力保守我們。

伯拉糾主義者認為：人靠自己的力量能夠勝過誘惑而堅忍到底。奧古斯丁反駁他們說：“人求上帝幫助他堅忍到底，但如果人自己就擁有堅忍的能力的話，這是極荒謬的事。”

奧古斯丁也說：“假 如人有與生俱來的力量使他堅忍，那為什麼不是每一個人都會堅忍到底呢？為什麼猶大不像彼得一樣堅忍到底？因此，惟獨是上帝自己的能力保守我們。耶和華幫助 以色列人在曠野中避免死亡，一直到祂帶他們到達迦南地﹔祂照樣也必定用屬靈的、看不見的方式保守祂的百姓在恩典中，一直到祂帶他們進入那屬天的迦南地。就 像異教徒迷信於阿特拉斯（Atlas）是支撐著天空免得它掉下來的擎天上帝，而上帝的大能就是那扶助聖徒免得他們墮落的擎天上帝。有人辯論恩典本身是否會消失，就像亞當的一樣﹔然而可以肯定地說：藉著上帝的大能所保守的恩典是不能落空的。”

　 　第三個證據是根據上帝揀選的愛。上帝在創立世界之前所揀選要得榮耀的人，到最後不會墮落﹔由於每一位真正的信徒是被揀選得榮耀的，因此他不會墮落。有什 麼事能使揀選受挫，或讓上帝的預旨落空呢？這個事實和錫安山一樣堅固，一樣無法移動﹔甚至某些天主教徒也主張：那些蒙上帝絕對揀選的人到最後不會墮落。“上帝堅固的根基立住了﹔上面有這印記說：主認識誰是祂的人”（提後二19）。這上帝的根基就是祂揀選的預旨﹔而這個預旨立住了﹔上帝不會改變它，人也不能改變它。

　　第四個證據是根據信徒與基督合而為一的關係。他們藉著信心的上帝經組織和韌帶與基督緊密地聯合在一起，就像身體與頭的聯合一樣無法斷開（弗五23）。

舊約聖經曾真實地說到關於基督人性的身體：“祂的骨頭，一根也不可折斷”。 照樣，祂屬靈奧秘身體之骨頭也不會折斷。就像酵和生面團一旦混合在一起之後就無法分開一樣，照樣，當基督和信徒聯合在一起之後，也是無法分開的，基督和祂 的肢體組合成一個身體。那，基督身體的任何部分難道可能滅亡嗎？基督如何能失去祂屬靈奧秘身體的任何部份，而仍然是完美的呢？簡而言之，如果一個信徒能從 基督的身上斷開，那麼，相同道理，為什麼另外一個就不能斷開呢？甚至為什麼不是全部的肢體都從祂的身上失落呢？但如果是這樣的話，基督就變成一個沒有身體 的頭了。

　　第五個證據是根據購買的性質。一個人不會為了購買他可能會失去的東西而付錢。基督死為了買贖我們作祂的子民，歸與祂直到永永遠遠。“祂成了永遠贖罪的事”（來九12）。難道基督會流祂的血只為了讓我們相信祂一陣子，而到最後仍舊墮落嗎？難道我們認為基督會失去祂已經購買的嗎？

　　第六個證據是根據信徒將會勝過世界。這裡的論點就是：勝過世界的人會在恩典上堅忍到底﹔而信徒是勝過世界的﹔因此信徒會在恩典上堅忍到底。“使我們勝了世界的，就是我們的信心”（約壹五4）。一個人或許曾在戰場上打過敗仗，但到最後還是會得勝。照樣，上帝的兒女或許就像彼得受誘惑被擊敗一次，但到最後他會得勝。所以，如果一位聖徒最後要被加冕，如果他勝過世界，那他必定是堅忍到底的。

與阿民念主義者討論聖徒堅忍

　　阿民念主義者對“聖徒堅忍”第一個異議就是：如果信徒在恩典上必定會堅忍到底，那聖經上的勸勉，就像“他需要謹慎，免得跌倒”（林前十12）以及“我們當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了”（來四1）有什麼意義呢？如果聖徒必定會堅忍到底，那這樣的勸勉豈不是多餘的？

　 　這些勸勉的目的就是要警告信徒，免得他們開始不儆醒﹔這樣的勸勉就像趕牲畜的刺和馬刺，是要激發信徒更努力地作成他們得救的工夫。這些勸勉並不表示聖徒 有墮落的可能性，反而是攔阻他們墮落的保障。基督告訴祂的一些門徒：他們會常在祂裡面，但祂仍然勸他們要常在祂裡面（約十五4）。祂勸他們並不是說祂懷疑他們不會常在祂裡面，而是要刺激他們，讓他們更努力地禱告，好讓他們常在祂裡面。

　　阿民念主義者對“聖徒堅忍”第二個異議是：“那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過上帝善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了”（來六4-6）。

　　此處經文與這問題無關，因為使徒在這裡所說的是假冒為善的人﹔他讓我們知道：假冒為善的人能夠有多接近上帝，到最後卻仍然墮落。

（1）他們已經蒙了光照。聖靈或許會給一些人極大的光照，但到最後他們還是會墮落。難道猶大沒有受光照嗎？

（2）他們與聖靈有分﹔這是聖靈一般的恩賜，而不是祂特殊的恩典。

（3）他們嘗過上帝善道的滋味。“嘗”在這裡是與“吃”作對比﹔假冒為善的人或許嘗過信仰的甜味，但這信仰並沒有滋潤他。漱口跟喝酒有很大的差別﹔漱口只是洗一洗他的嘴巴—-他嘗了一下，又把它吐出去﹔但葡萄酒乃是用來喝的，並且滋潤人以及提高他的精上帝。假冒為善的人，不過是嘗過信仰，就像一個人漱口一樣，而他到最後會墮落。

（4）覺悟來世的權能﹔也就是說：他們或許感覺到天堂的榮耀，甚至因此受感動，也似乎在想到它的時候得到某種喜樂，但到最後居然墮落﹔就像撒種的比喻裡面的石頭地一樣（太十三20）。

這一切都是指假冒為善的人說的﹔並不是指真正的信徒—-那曾經蒙了有效呼召的人會有墮落的可能。雖然流星會隕落，但並不表示真正的星星也會掉落。來六9很清楚地證明這處經文所指的不是真正的信徒：“我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。”

聖徒之所以堅忍是上帝的恩典

我們由“聖徒堅忍”可以見到恩典的卓越性。恩典必定會堅忍到底。其他的事物都是暫時的﹔健康的身體和財物是甘甜的，但這些只是暫時的﹔而恩典是永恆的花朵。上帝的道存在他心裡（約壹三9）。恩典或許會退步，但卻不會消失。恩典被稱為實底，因為它是堅固的（箴八21）﹔也被稱為恆久的財，因為是永久的（箴八18）。恩典的維持和靈魂，甚至和天堂一樣永久。恩典不像快到期的租約，反而和永遠一樣地長久。

　　由“聖徒堅忍”可以看見，那刺激聖徒發揮對上帝永遠的愛和感謝的事物。難道有比上帝對我們堅定的愛更能夠使我們愛上帝嗎？祂不但創始我們的恩典，祂也成終這恩典﹔祂對我們的愛是繼續不斷的，祂甚至愛我們到使我們得榮耀的地步。“我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生”（約十27-28）。“我的羊”所指的是揀選﹔“聽我的聲音”，這裡是呼召﹔“我也認識他們”，這是稱義﹔“他們也跟著我”，這是成聖﹔“我又賜給他們永生”，這是得榮耀。這應當使我們何等地愛上帝，並且把獎杯和紀念品般的讚美獻給祂！我們曾經做過多少讓上帝該因此收回祂的聖靈，而任憑我們至終墮落的惡事啊！但祂居然甘願保守我們。讓我們頌讚祂的名，並紀念那保護祂聖民腳步的上帝（撒上二9）。

　　由“聖徒堅忍”可 見聖徒如何在聖潔上堅忍到底。完全是出於上帝的大能﹔上帝用祂的大能保守我們，就像駐軍扎營保守我們一樣。如果我們考慮下面幾件事，該會使我們對基督徒的 堅忍感到驚奇：內在的腐敗。麥子和稗子混在一起﹔我們的罪惡比我們的恩典還多，但恩典卻勝過我們的罪惡。恩典就像在大海中的火星，沒有熄滅是令人驚訝的。

罪惡沒有將恩典滅絕是很奇妙的﹔罪惡對恩典不像護士有時過度的覆蓋嬰兒使他窒息而死一樣，是令人驚訝的事。

外 在的誘惑。撒旦嫉妒我們的快樂，並且興起它的軍隊，激動他們逼迫我們。它向我們射出誘惑的火箭，因為是快速的，所以被稱為快速的火箭，也因為它們的恐怖， 所以被稱為恐怖的火箭。每天有許多魔鬼圍繞著我們。就像但以理在吼叫的獅子坑中能存活﹔照樣，我們也在許多吼叫的魔鬼當中，但我們卻沒有被撕裂。

我們為何能在這些大誘惑中站得住呢？是因為上帝的大能保守我們。這世界的金陷阱就是富有和娛樂。“有錢財的人進上帝的國，是何等的難啊”（路十八24）！有多少人就像底馬，他們的船在這金沙上遭遇船難（提後四10）！任何能在信仰上堅忍，而沒有被世界完全澆滅他對上帝的熱愛的人，是令人驚訝的！人能夠勝過世界，難道不是出於上帝的大能嗎？我們是被上帝的大能保守的。

聖徒堅忍之教義帶給我們屬天之安慰

堅忍的教義就像抗毒藥一樣﹔它是出自上帝的葡萄酒，甦醒敬虔之人的精神免得他們灰心。

（1）最困擾上帝兒女的事就是：害怕自己無法堅忍到底。他說：“這虛弱的腿無法帶我抵達天堂。”

但堅忍和成聖是密不可分的。一次在基督裡，就永遠在基督裡。信徒在恩典上或許從較高的程度跌到較低的程度，但絕不會從恩典中墮落。以色列人不許轉賣他的產業（利廿五23）。

照樣，我們也不會失落我們屬天的基業。阿民念主義“人可能從恩典中墮落”的 這個教義是極令人絕望的！今天是聖徒，明天卻是被遺棄的人﹔今天是彼得，明天是猶大。這個教義必定會奪去基督徒的熱誠，就像在船上鑽洞一樣﹔使一切喜樂之 酒流乾。如果阿民念主義這從恩典上墮落的教義是對的，那使徒約翰怎麼會說：上帝的道存在他心裡，而你們從主所受的恩膏常存在你們心裡呢（約壹三9﹔約壹二27）。

一個人的名字若已寫在生命冊上，而之後又可能被涂掉，這怎麼說能成為他的安慰呢？為了自己的安慰你要確信：如果你的恩典是真實的，不管它有多軟弱，也必定堅忍到底。即使基督徒只有一點點恩典可以做買賣，也不必怕會破產，因為上帝不但賞賜恩典，也必定保守這恩典。

奧古斯丁說：“恩典或許被懼怕和疑惑搖動，但卻不會被根除。”

不 要怕從恩典中墮落。如果任何事物能攔阻聖徒的堅忍，那一定是罪或誘惑：但這兩者都無法攔阻我們。罪無法攔阻聖徒的堅忍。那使他們謙卑的事物無法同時使他們 滅亡﹔信徒的罪的確使他們謙卑。他們在這荊棘上摘葡萄﹔他們從罪的荊棘上摘謙卑的葡萄。誘惑也無法攔阻基督徒的堅忍。魔鬼埋設誘惑的導火線，要轟炸聖徒恩 典的堡壘﹔但不能成功。誘惑是使聖徒堅忍的藥方﹔撒旦愈引誘聖徒，他們就愈禱告。當撒旦的差役攻擊保羅時，他說：“為這事，我三次求告主，叫這刺離開我”（林後十二8）。

所以沒有任何事物能使信徒離開基督，或攔阻他的堅忍﹔這葡萄酒要給那心裡憂悶的人喝。

　　（2）聖徒的堅忍這教義是聖徒的安慰。

當我們喪失屬世慰藉的時候。雖然我們的財產可能被奪去，但我們的恩典卻不能被奪去。“馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的”（路十42）。

死亡的時候。當我們在各方面遭遇失敗，甚至朋友都離開我們時，恩典卻仍舊與我們同在。死亡使我們和其他事物隔絕，但恩典除外。基督徒在奄奄一息時能像奧勒維努（Olevianus）一樣說：“視覺雖然已經離開我了，言語和聽力也快離開了，但上帝的慈愛永遠不離開我。”

什麼動機能使聖徒堅忍到底

　　基督徒能堅忍是他的冠冕和榮耀。這不是指剛開始基督徒的生命得榮耀，而是指在死的時候得榮耀。

“白髮是榮耀的冠冕﹔在公義的道上，必能得著”（箴十六31）。

當白髮伴隨著金色的美德時，就是榮耀的冠冕。至終推雅推喇的教會是最好的，“我知道你的行為，愛心，信心，勤勞，忍耐﹔又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多”（啟二19）。

一個建築物的完滿不是在第一塊石頭被放下去的時候，而是在它完成的時候﹔照樣，基督徒的榮耀和完滿是在他完成信心之工的時候。

　　你再前進幾天就到天堂了。我們已經更接近得救了。“因為我們得救，現今比初信的時候更近了”（羅十三11）。

基 督徒們，只要再過一陣子你就不再流淚禱告，而要開始得勝﹔你會停止哀哭，開始穿上白袍﹔你要脫下你的軍裝，戴上得勝的冠冕。你們在信仰上有美好進展的人， 即將開始得榮耀﹔你們得救，現今比初信的時候更近了。當一位賽跑的選手快到競賽的尾聲時，難道他會因疲勞而半途而廢嗎？

哎呀，你要努力堅忍，你們得救現今更近了﹔你只要再跨幾步，就要跨到天堂裡去了！雖然是上坡路，到處都是荊棘樹，但你已經走完一大半的行程，快要卸下自己的工了。

　　在聖潔上不堅忍是何等悲慘！不但人要羞辱你，上帝也要指責你。首先，人會羞辱你。他們不只責備你，也責備你的信仰。

“這個人開了工卻不能完工”（路十四30）。

那在信仰上開始，但卻不堅忍的人就是如此：他會成為眾矢之的。其次，上帝也會指責你。上帝非常嚴厲地處罰那些到最後墮落的人，因為他們使信仰名譽掃地。背道使良心受極大的指責﹔也使人快速地滅亡，西伯拉（Spira）所體會到內心的良心之蟲是何等的深刻啊！這就是退後入沉淪的人（來十39）。上帝的刀劍在背道者身上必飲血飲足。

　　憐憫的應許惟獨是給堅忍的人。“凡得勝的，必這樣穿白衣﹔我也必不從生命冊上涂抹他的名”（啟三5）。

奧古斯丁說：“應許不是給作戰的人，而是給得勝的人。”

“我在磨練之中，常和我同在的就是你們﹔我將國賜給你們”（路廿二28-29）。

屈梭多模說：上帝不是應許國度給那些聽基督或跟隨基督的人，而是給那些和基督繼續同行的人。堅忍帶著花圈走﹔到達賽跑尾聲的人才會被加冕。

哎呀，因此你要被說服而堅忍到底。上帝必定不會接納那些不堅忍的人。誰會珍惜在收割之前掉穀的五穀，或從樹上掉下來不成熟的果子？

所以，我們既然是上帝所做的工，祂必保守我們到底，賜恩典讓我們堅忍到底，這是為著上帝的榮耀！

基督徒用什麼方法幫助自己堅忍

　　要避免那些會讓人墮落的事物。

第一：你要避免犯擅敢行事的罪。

不要依靠自己的力量﹔你要對自己的心抱著敬虔的懼怕，也要努力地保護它。

“你不可自高，反要懼怕”（羅十一20）。

“所以自己以為站得穩的，需要謹慎，免得跌倒”（林前十12）。

彼得的罪就是：他依靠自己的恩典更勝過倚靠基督，所以就跌倒了。基督徒要懼怕，免得你心裡的私慾和詭詐背叛你。你要謹慎，免得擅敢行事。懼怕產生禱告，禱告產生力量，而力量產生堅固。

第二：你要避免假冒為善。

猶大先是奸詐的假冒為善者，後來成為背叛者。

“因他們的心向祂不正，在祂的約上也不忠心”（詩七十八37）。

如果有毒液或不潔淨的東西在血裡面，就會產生瘟疫。假冒為善的毒液隨時都可能產生醜聞的瘟疫。

第三：你要謹慎，免得你有不信的惡心。

“你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了”（來三12）。

難道背道不就是從不信而來的嗎？人不相信真理，因此他們從真理中墮落。不信和不堅定是分不開的。“他們不信服上帝。”

“他們退後了”（詩七十八22，41）。

　 　如果你要作上帝聖殿的柱子，要在聖潔上堅忍。你要確定在初信時先打好基礎﹔要在詳細、全備對上帝的認識上好好地扎根。你必須明白聖父的愛、聖子的功勞， 以及聖靈有效的感動。那些不正確地認識上帝的人，必定會從真理上一步步地墮落。當猶太人受歡迎的時候，撒瑪利亞人也站在他們那邊，但當安提歐古逼迫猶太人 時，撒瑪利亞人就對他們保持距離。如果考慮基督對他們所說的話：“你們所拜的，你們不知道”，這就難怪他們在信仰上那麼不堅固了（約四22），他們對真上帝無知。你要清楚地認識上帝，並且很自由地服事祂，然後你就必定堅忍到底。

“我揀選了忠信的道……我持守你的法度”（詩一一九30-31）。

　　你的心要獲得真正恩典之工。

“人心靠恩得堅固才是好的”（來十三9）。

惟有恩典才會持守下去﹔只有這膏抹才會堅忍到底﹔油漆必定會剝落。你要努力獲得被改變的心。

“但如今你們已經洗淨、成聖”（林前六11）。

除非你受聖靈的洗，否則你不要滿意你所受的洗。人之所以在信仰上不堅忍，是因為他們缺乏生命的原則﹔與樹根分離的樹枝必定會枯乾。

　　如果你要堅忍到底，你必須很虔誠。堅忍惟有在虔誠之根上才會成長。

“願純全正直保守我”（詩廿五21）。

虔誠的護心鏡不會被穿透。約伯遭受多少暴風雨！魔鬼攻擊他﹔他的妻子引誘他咒詛上帝﹔他的朋友指控他是假冒為善者：我們會認為這一切已足夠使他離棄信仰﹔但當他遭遇這一切之後，仍舊堅忍到底。有什麼事情使得他堅忍呢？就是他的虔誠。

“我持定我的義，必不放鬆﹔在世的日子，我心必不責備我”（伯廿七6）。

　　如果你想要堅忍到底，你必須謙卑。屈梭多模把謙卑稱為是其他恩典之母。上帝幫助貧窮、謙卑的基督徒站穩，同時任憑那些更有才能、更看重自己的人，因背道而墮落，蒙上帝恩典的人才會堅忍到底。但上帝“賜恩給謙卑的人”（彼前五5）。

有上帝居住在心裡的人才會堅忍到底。

“我與心靈痛悔謙卑的人同居”（賽五十七15）。

伯納德說：“聖靈惟獨會降臨到謙卑的人身上。”

樹愈往下扎根，就愈穩固﹔照樣，一個人愈在謙卑上扎根，他就愈堅固，也愈不可能至終會墮落。

　　你要堅忍到底嗎？那麼你要愛慕信心這恩典。信心能扶助我們的靈。

“你們憑信才站立得住”（林後一24）。

信心使我們與基督聯合，就像肢體藉著上帝經和肌肉與頭聯合一樣﹔信心讓我們充滿對上帝的愛。信心“使人生發仁愛”（加五6）。 愛上帝的人寧可死也不離棄上帝﹔就像敬愛將軍的軍人願意為將軍而死一樣。信心使我們看到天堂﹔使我們看到那看不見的榮耀﹔而那擁有基督在他心裡，並且望見 將來冠冕的人不會衰殘。哎呀，你要愛慕信心！你要保守你的信心，你的信心就必定保守你。當舵手保守他的船時，他的船同時也保守他。

　 　我們願意堅忍到底嗎？那麼，讓我們尋求上帝的大能來幫助我們。上帝的大能保守我們。嬰兒在護士的手中是最安全的﹔照樣，我們在白白恩典的手中，也是最安 全的時候。不是我們抓住上帝，而是上帝抓住了我們，讓我們堅忍到底。當船被綁在石頭上時，它就穩妥﹔照樣，當我們被緊綁在這萬古的磐石上時，就不可能被打 敗。哎呀！你要求告上帝的大能幫助你堅忍到底。我們藉著禱告使上帝運行祂的大能，讓我們求告上帝保守我們。

“我的腳踏定了你的路徑，我的兩腳未曾滑跌”（詩十七5）。

伯撒的這個禱告是很好的：“求主完成你在我身上所開始的事工，免得我快抵達港口的時候遭遇患難。”

　　如果你想堅忍到底，那麼你要效法那些已經在信仰上堅忍之人高貴的榜樣﹔有多少殉道者、多少對上帝忠心到底的人，現在已在天堂歡喜快樂！聖徒和殉道者，那榮耀的軍隊在我們前頭前進！保羅到死為止是何等堅定不移（徒廿一13）！

伊格那修（Ignatius）、坡旅甲（Polycarp），以及阿他那修都是堅忍到底的人！他們是在軌道上運行的星星，是上帝聖殿裡的柱子。我們要讓他們的熱心和勇氣激勵我們。

“我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程”（來十二1）。

冠冕擺在賽跑的終點﹔如果我們得勝，我們就必定戴上冠冕。

贖罪論的謬說

　　贖罪論的教義既然為福音的中心，就勢必會受到攻擊。許多關於贖罪論的謬說不斷出現，同時在教會中頗為顯著，其中最顯著的可分三大項︰

（1）道德感化說；

（2）神政說 ；

（3）神秘說 。

        總結此研究，我們得以觀察每一謬說均有其缺點。每項都是把次要的當作贖罪的主要目的。但在教會歷史中這幾項謬說都不能改變贖罪是為“滿足上帝公義”之教義的地位——不拘在信條中或在信徒的心中。實在說來，為滿足上帝的公義而無絲毫獻上，根本就談不上是贖罪。使徒傳道的主旨並不是說基督藉著死以彰顯愛來感人，亦非令人尊重律法的抽象原理，更非全人類藉神秘的神人聯合與上帝再度和好，乃是“被交給人，是為我們的過犯，復活是為叫我們稱義”（羅四25）。很少誠實的基督徒會相信基督的生平與受死只不過是“感動世人的崇拜方式或讚美歌；是一個道德的點綴”。
　　道德感化說、神政說與神秘說都得不到古以色列獻祭制度的支持。舊約的任何獻祭都沒有一點暗示這會對獻祭者生出道德上的感化，或教訓人尊重律法，或說明神性注入到人性中。獻祭的根本目的即是赦免；其效果乃為“贖罪”（利四20，26，31；六30、代下二十九24）。
　 　事實是，贖罪滿足上帝公義的見解更深奧且有效的闡明了以上諸謬說中所包含的真理，而同時又駁斥、排除其錯謬的成分。在啟示我們上帝對百姓的無限之愛，並 表明我們的救贖是用何等大的價值買來的這方面，此見解遠超過那謬說所指明的，贖罪是在我們裡面生出特殊的道德效果，同時也避免以為基督的受苦是為感化人而 非滿足上帝公義的錯謬。在啟示我們上帝律法的本性乃為屬性的抄本，所以是完全的、聖潔的與不變的這方面來說，就遠超過神政說所生出對律法的尊重，而避免以 為把刑罰加在無古者的身上就能在社會上產生良好反應的這種錯謬。在顯示我們如何在法理上和在代表的原理上與基督聯合，所以我們的罪與罰就歸給基督，而的 義、產業與榮耀就歸給我們這一點上來說，就遠超過神秘說所主張的我們與基督聯合的真性，而又避免那以為有罪的人性被神性注入所潔淨的錯謬。

道德感化說

　 　此說為贖罪論謬說中最為人所主張的，而且也最影響人。它否認基督的死是為滿足上帝的公義，而主張的死是以上帝的愛來感動人，軟化人的心，領人悔改。根據 此說基督釘十字架乃戲劇性受苦的表現，企圖在觀眾身上生出道德上的感化。此說表明基督為我們受苦，就如慈愛的父母為不知感恩的兒女受苦一樣，企圖感動他們 回轉而悔改。

贖 罪被理解是對人的，勸人為善，而不是對上帝的，為要支持的公義。基督在十字架上的工作是上帝對世人宣布，只要人肯回轉，就願意赦免人的罪。基督的受苦與受 死被解釋為僅僅是殉道者的為義而死，取人性乃是自然的結果。甘願與人共受苦難，而且的苦也並沒有贖罪的意思在內，不過是自我犧牲的最高模範。所以我們也當 因此受感動，背起我們的十字架，為了服事人而犧牲性命，來作成我們自己的救恩。
　 　道德感化說主張，基督雖有巨大的感化力來勸勉我們行走在十架路上，即自我犧牲服務之道，但究竟還須我們自己走在其上，真正救我們的並不是基督行走的十架 之路。總而言之，我們得救是憑著我們自己的努力，並不是靠基督的血。如此說來，基督並非我們的救主，不過是我們的良朋與模範；於是世上的救主就和好人一樣 多了。這就是罪人能救自己的老舊觀念。這不是別的，這根本就是自然主義的宗教，外面不忠實地披上基督教的名詞。
　　此說根據上帝僅是愛的假想；並主張悔改是得赦免的惟一條件，它否認任何要求罪必須受刑之律法的存在。這是現代攻擊贖罪教義的根苗。 華飛德 博士有效地分析並揭穿了此上帝愛之屬性的片面著重，茲引述如下︰
　　“企圖著重毫無分辨之愛為宗教的根本事實，導致贖罪的全部聖經教訓都被無情地拆毀。如果上帝僅僅是愛，那裡還需要贖罪呢？……上帝是愛，當然不錯，但不能就說上帝不是別的，只是愛。上帝是愛，但愛可不是上帝，因此僅用‘愛’字 不能正確的表達上帝。拿我們這失喪於罪惡愁苦中的罪人來說，上帝是愛，確實是基督教的最高啟示。但若以為上帝不是別的，只是愛，可就不是由基督教的啟示而 來。上帝為萬人之父，就其真義上來說，我們不可置疑。但這毫無分辨的仁慈主義，即把握住今日宗教思潮的，卻根本不是基督教的固有觀念，純屬異教性質。當我 們讀流行的宗教性文章時，會引起一種異樣的感覺，姑且稱之為溝通腐朽異教的氣氛，因其中所充斥的有些是“通俗父道上帝”的不正當主張。這些主張又退回到四、五世紀；當異教上帝只漸趨死去的時候，留給那些喜好古習的人們的，不是悲傷的感覺而是一位慈祥的老好人。”
　　“這 溫和古老的異教表現在宗教文字中是一個何等樂觀的點綴！確信一位仁慈高高在上絕不使地上的人們辛勞難堪的上帝，使在抑鬱中生活的人們何等感激涕零呢！在基 督教嚴正公義的上帝面前他們又該如何的震驚！這位上帝隱現在他們顫驚的眼中恰如出現在現代詩人眼中一樣，視上帝無他，只是一位居住在耶路撒冷的嚴厲之上 帝！的確，偉大的上帝對卑微可憐之人的小過犯是十分寬大而不予注意的，的確，人是上帝慈悲賜予的對象，而非嚴峻斥責的對象。如波斯國詩人卡雅姆所說，‘他是一個人好人，將來也是好的’。”
　　“現代不分辨是非的仁慈主義者還能比這更深入嗎？我們心中不能不浮起質問。這單方面的通俗父道上帝的宣言，比從異教輸入的‘慈祥老好人’好多少呢？當我們用口來講述這帶祝福的話‘上帝是愛’時，我們心中的確要表現著比我們不希望相信的更深一層的意義。上帝真對人計算他的罪嗎？總之，今天我們對高邁的‘上帝是愛’的超越真理是更充分理解嗎？我們是激烈地抗議我們是被詆毀被視為應受震怒的罪人嗎？是的，對這偉大的話‘上帝是愛’置以任何一詞也都無法道出其真實的內容，除非把此語放在其他同等崇高概念的背景中，如‘上帝是光’、‘上帝是公義’、‘上帝是聖潔’‘上帝是烈火’ 等。‘上帝是愛’的長闊高深是無法把握的——這一切都超越人的知識——除非當上帝的愛向罪人變臉，表現出無法形容的憎惡，以不滅的火似的憤怒來焚燒罪時我們才能明白。‘上帝的愛’的無限性，絕不是藉著有罪不贖並向罪人濫施恩典才能理會的。只有藉著的聖潔公義和公布無限憎惡與憤怒，而同時又極愛人，親自為罪人設下滿足這些要求的辦法，才能充分明白‘上帝的愛’。這在基督教中是優越的特性。畢竟基督教並不是只像一位‘愛的上帝’，乃像一位‘良心的上帝’，……我們可以斷言，一位完全而有良心的上帝，是絕不會以有罪為無罪的。在此一事實中或也含有‘罪的救贖’之必要與最深的根據。”
　　“今日世界上的人簡直不尊重代替性贖罪的必要。意識上的吩咐只能喚醒良心；而上帝學上的良心又似乎太不活潑。在贖罪論的學說中，最令人驚心的就是把罪的觀念除掉。不錯，只有在罪的意識大大減輕時，人才能如意地幻想藉著‘革命性的悔改’來拋卻罪。當然啦，只有當罪是可惡的意識被抹消的時候，人才會以為聖潔的慈愛的上帝會馬馬虎虎的對付罪。如果我們並不覺得這麼急需要得救，那麼當然只要有一點兒贖罪就可以了，畢竟只有罪人才需要救主。但如果我們是罪人，同時也深知我們自己是罪人，也看重‘為罪人’的意義，那麼我們就必會呼求那因受苦成為完全，作為我們救恩主宰的救主。”

　 　贊成道德感化說的人，對於上帝需要贖罪的觀念，都是盡量地大肆譏評。關於罪所帶給人的主要影響，由此人與上帝遠離因而不克反應正當動機，他們都不理聖經 上的暗示。他們看不出聖潔之上帝與犯罪之人中間那道不可渡過的鴻溝，所以他們體會不到上帝的公義必須滿足的真正原因。他們說，如果上帝繼續伸開的慈手歡迎 人，整個的困難就是如何引誘人來得赦免，當然這就無需贖罪，事實上這贖罪的觀念也就算是荒誕的。一方面，聖經教訓我們上帝的公義必須得到確證，另一方面， 聖靈在人心中的內部工作，在人能了解屬靈真理或言悔改之前是必須的，而且這聖靈的恩賜，是由於基督的犧牲為信徒買來的。保羅非常清楚地說明了這贖罪的必須 性，並非在於上帝的愛，乃在於的公義，宣明贖罪的終極目的就是“上帝知道自己為義，也稱信耶穌的人為義”（羅三26）。
　 　贖罪教義史表明了基督的神性與道德感化說是難以冶為一爐的。根據此說，一位為人之基督的榜樣與我們較為相近，比為上帝的基督更好。近代許多論贖罪的神學 書籍都拒絕把亞當的罪或基督的義歸給人，這樣他們就很邏輯地否認了人類在亞當裡的墮落，和人類在基督裡的得蒙救贖。他們認為耶穌只是萬世師表，完人之範， 結果他們的宗教是傾向人本主義的水準。
　　道德感化說的廣泛影響，及其破壞整個基督教的信仰，已由浸信會神學家斯特朗博士說明了。斯氏宣明︰“道德感化說在邏輯上必然使基督教其他的顯著教義——默示、罪惡、基督神性、稱義、重生以及永刑——受 到嚴重的影響。此說要求默示投降，因為代替性贖罪的觀念已交織於舊新約的教訓中。道德感化說要求把罪的聖經教義除掉，因為在本說中一切罪都是違反本性，罪 人不能自救，客觀的罪孽必須被贖而滿足上帝聖潔要求的觀念，均遭到否認。此說也要求放棄基督的神性，因為如果罪算不得什麼大惡，人就可以救自己脫離其刑罰 與勢力，這樣就無需一位受無限痛苦神性的救主，只要人性的基督就足夠了。此說要求我們放棄稱義是上帝在律法前稱罪人為義的作為，惟因基督的罪與死，罪人才 能與聯合的聖經教義，因為他們認為除了人自己的義以外，別的義都不能算在罪人身上。此說否認重生的教義，因為這不再是上帝的工作，乃是罪人自己的工作，不 再是內心的改變，不過是罪人自己自我革新的志願而已。此說反對永刑，因為這不在適用於武斷性律法中的有限過犯，也不再適用於不包括道德性的膚淺犯罪。”

　　我們深深知道上帝超越的愛，也就是經由耶穌死在十字架上所表明的愛，本應使人棄絕他們的罪而歸向上帝；但事實卻是，此種懇請並不能感動未重生之人的心。近代新神學派說的很清楚，他們說贖罪的道德感化說是無力的——因為此說把人重新放回自然的宗教裡去。那乃是把基督自己的衣裳（此衣裳即啟示錄作者所說“沾了血的衣裳，在衣服上有名寫著說︰萬王之王，萬主之主”。十九13，16），放在別人身上，剝奪了基督的榮耀，這並不是傳新約的福音，乃是傳人為的福音，無法感動罪人悔改。悔改的罪人知道他是有罪不潔的，而且必須付上上帝公義所要求的代價。若不是他確信基督已為他償清罪債，不然他總以為他能改善自己的生活。
　 　況且，人人都應該曉得，道德感化說只是以激動我們的情感為其清晰的目的，其本身並無固有的原則和必然性，因而造成悲劇的結果，其自身是注定失敗，空遺可 厭而已。不公義的刑罰就是罪惡。把一個無辜的人為了社會的利益而處死刑，不但是罪而且也是一項大罪。只有當此處刑為不應當得好處的人斷為公正時，他的犧牲 方被所有的人視為公正或必要。
　 　道德感化說並未對基督的死作適當的解釋，而且更使之模糊。假如基督以非罪犯之身，在那韶華之年，自願接受苦與死亡，那麼道德感化說對基督之死與受苦就更 無適當的解釋，只有謬誤了。況且，假如死僅僅算是一個殉道者，而非為百姓罪惡的負擔者，那就完全無法解說，為什麼在受極大痛苦的時候，反為父上帝所棄絕。

神政說

　 　贖罪論的神政說主張，由於上帝的絕對主權，能和緩律法的要求，所以就用不著任何為罪的犧牲而白白赦免人。但為了保持一公允的懲戒並尊重律法，以致人心受 驚，叫人知道犯罪者不能不受刑罰，因此基督才死在十字架上；同時也必須以身作則表明是高度的尊重律法。基督受苦的根本目的，並非滿足上帝的公義，有如滿足 說所主張的，亦非消除人對上帝的抵抗以彰顯上帝的愛，有如道德感化說所主張的，乃是藉以觀摩基督在十字架上所受的苦，而對罪生出一種恐怖的心，而引人歸 善。由於在他們眼前所觀摩的，人們方能知道罪是何等可怕的事，絕不能不受刑罰，所以對上帝的治理生出尊重的心。神政說並不主張基督受苦是擔當了原來與律法 有關的刑罰，也不等於那刑罰，乃是次於該刑罰，上帝不過是在的主權內，自由地為那刑罰而接受一代替者，當作那刑罰來接受。上帝既然表示了對罪的不滿，現在 就能在以前所宣布更容易的條件上賜救恩給人。不再要求人完全的順服，現在只要人相信並行合理的善行，這一切當然就是出於本人自己的能力所作成的。當然此說 與滿足說（主張我們得救只因基督的完全順服，這順的合乎了原來為救恩條件而立的高尚要求）之間有極大的區別。
　 　神政說的基本要點就是基督的死乃在警告人︰罪必受罰，而宇宙的管理次序，只有當人尊重律法時方能繼續。但我們主張，刑罰的主要目的並不是把敬虔注入治理 的觀念中，也不是注入律法的抽象觀念中，乃是滿足上帝的公義，因為這才是正確的。沒有一個深受感化的罪人會覺得自己是與政府或律法相衝突，他乃是面臨個人 的難題，因為他被罪玷污了，有禍了，是與有位格之上帝的聖潔相抵觸。犯了罪以後而真悔改的大衛，當他在真光中見到自己的罪時說︰“我向你犯罪，惟獨得罪了你。”（詩五十一4）那謙卑的稅吏說︰“上帝阿，開恩可憐我這個罪人。”（路十八13）
　 　神政說反對罪人的罪歸給基督，基督的義歸給罪人之可能性的事實。他們說那是表明上帝是不公義的，為別人的罪而刑罰無辜者。有罪者必當受罰。刑罰若不正 直，社會次序難以維持。此說未能承認罪之極端可憎，而以為可藉比原初上帝所定而較輕的刑罰來處罰罪。但如果此為真實，如果上帝以其在主權認為任何受造之物 犧牲的價值都能滿足，那麼公牛與山羊的血也就足以除掉罪——基督的受苦就等於徒然了。此說以為人有 能力改變他的道德性，為要達成此舉他只需要外部的良好環境，然而聖經卻告訴我們，他需要重生，性情的完全改變，這種福氣是由基督所買來的，而且只能藉著聖 靈的能力方能使之生效。總而言之，此說所主張對罪的淡薄態度，就是完全忽略了上帝對百姓的大愛；因為上帝自己在十字架上的犧牲——並不僅僅是一個人，乃是上帝自己在基督里裡犧牲，因此所包括的價值是無人能知的。
　　神政說當然是矛盾的，不可靠的，而且只有少數的人主張。此說為十七世紀著名荷蘭神學家與法學家葛羅修（Hugh Grotius）所發明。葛氏從法學的觀點來討論此題。他主張在赦罪的事上，上帝應當被認為是一道德的治理者，不能憑自己的情感或願望來行事，乃應考慮到一切在權下之人的幸福。基督的功勞只不過被認為是一種教訓，十字架不過是象徵，目的在教訓人，上帝是恨罪的。
　　神政說有時被稱為“中間說”，此說並不比道德感化說更具嚴重的錯謬。道德感化說主張贖罪的目的乃在感化人，而此說承認贖罪的一部分是向上帝的，為支持對上帝律法的尊重。但在本質上二說根本相同，因為二說均否認滿足上帝公義的必要性，而且二說均主張十字架的根本目的乃在人裡面產生出一種影響而已。

神秘說

　　此外尚有一贖罪論的謬說我們必須提及，那就是所謂的“神秘說”。此說視人類為一群體或單位，並不視之為個體，所以因亞當的罪惡介入人類中的死亡與敗壞的種子，被基督藉道成肉身而介紹給人的生命與不朽之原理征服了。贖罪被認為不是由基督所教訓或實行的任何事而成就的，乃是由於道成肉身，在此道成肉身中神性與人性合而為一。

根 據一些贊成此說的人的說法，在道成肉身中基督取了人性，即墮落的人性，但沒有犯罪，反藉著自己神性的能力保守聖潔；人得救是因著信，與此得潔的人性有分。 根據其他一些人的見解，人類從亞當所承襲來的原始敗壞，逐漸為耶穌在世上的生活所勝過，直到死時，人性即恢復起原初的榮耀而與上帝有交通。

根 據另一些人的說法，人性至終要成為神性。這樣救贖就被認為是人物質方面的終結，神性改變的本質就如面酵在面中被放入人類的集團裡。基督被認為與自己聯合， 並非真實而又體與靈魂分離的人，乃為一般質類的人性。結果基督內在的靈命與人相交通成為血統上的弟兄，並在人心中喚醒那潛伏的“上帝意識”，使他能克服感官的“世界意識”
　 　雖然從古代希臘教父時即有主張者，但神秘說卻從未為多數人所主張。它的主力即在於著重一項重要的真理事實，即所有信徒都與基督聯合而參予新性情。但我們 主張此聯合並非由於道成肉身，乃由於聖靈的工作，而且是屬乎個人的，並不是集體的。此說有一點足資稱讚的，就是它將救贖歸功於上帝的恩典並強調聖潔生活的 重要性。
　 　雖然如此，此說卻也遭受到嚴苛的反對。第一它與聖經的明訓相反。它說基督的死，並未形成救贖工作的主要部分，然而聖經卻強調的死為赦罪的根基。在聖經中 我們找不到一處說基督道成肉身是為了能將屬上帝的生命注入人性中。據我們所知，取了人性乃是為了可以在人性中受百姓所應受的刑罰，這樣就使他們不致受刑。
　　神秘說的傾向根本是屬於泛神論的。它主張上帝的生命被注入到人的生命中，是為了潔淨並抬舉人到上帝的地步，這是破壞了神人間的根本區分，是為泛神論對人生的解釋留地步。它的邏輯理論就是，自從基督時代以來所有的人類都要被更新並恢復成聖潔與到上帝那裡去。
　　神秘說對於那些在基督之前死的聖徒的得救無法解釋，因為它主觀的得救贖的程序與彼等無關。有些贊同此說的人甚至說基督以前的人不能得救，如此說來古聖的列祖就都滅亡了！

喜樂

　 “聖靈所結的果子，就是……喜樂……”（加五22）。

　　稱義、得兒子的名分，和成聖的第三個果子，就是在聖靈裡的喜樂。喜樂安置靈魂於最高點—這是來自上帝真道，純淨之奶的精華。屬靈的喜樂是令人感到既甘甜又歡愉的熱誠情感﹔它源自對某種益處的感知和期待。藉此，人的靈魂在當前的患難中被托住，並裝備他面對將來的恐懼。

　　一、喜樂是一種令人歡愉的熱誠情感。這與悲傷正好相反，因為憂傷攪擾人心，使人的心混亂並衰頹。喜樂是既甘甜又愉快的情感，使人的心靈平安，精神甦醒並得安慰。

　　二、它源自對某種益處的感知和期待。喜樂並不是一種幻想和自以為是的驕傲﹔而是一種理智的，並源自對某種益處的感知和期待，譬如：感覺到上帝對 我們的愛和祂的喜悅。喜樂是何等真實而強烈之事，它甚至能驟然間改變一個人﹔喜樂使他的憂傷變為歌唱。就好像春天的日出，太陽使得整個宇宙的面目忽然間大 大地改變了：群鳥開始歌唱了、花兒也盛開了、不結果的無花果樹亦枯樹華開地結出了鮮綠的果實﹔每一件事物仿佛都擺下了它們憂傷的心，而變得喜樂了，就如同 受到太陽甜美照耀的影響而甦醒了一樣﹔照樣，當公義的日頭興起臨到人的身上，能使他產生一種瞬間的改變，並且這靈魂會帶著來自上帝的金色光芒，永無止境的喜樂著。

　　三、藉此，人的心在目前的患難中被托住。喜樂使得患難不再困擾我們，反而將之吞食﹔喜樂將我們的心高舉在患難之上勝過患難，正如油漂浮在水面上一樣。

　　四、藉此，喜樂裝備人心面對未來的懼怕。喜樂既是一種使人甦醒的酒，亦是一種預防針：喜樂是一種使人甦醒的酒，因為它使憂傷的心獲得舒解﹔它是一種預防針，因為它能在面臨即將到來的危險恐懼中保守我們。”我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在﹔你的杖，你的竿，都安慰我”（詩廿三4）。

喜樂如何運行在人的心裡

　　喜樂有部分是源自上帝的應許。就如同蜜蜂躺臥在花房之前，將它的甘甜吸出一樣，照樣，信心也躺臥在應許的胸前，吸出喜樂的精華。

"……你安慰我，就使我歡樂”（詩九十四19）﹔這就是來自上帝應許的安慰。

　　被稱為”保惠師”的聖靈（約十四26）。有時候會滴下這如黃金般的喜樂油在靈魂上﹔聖靈親自以說不出的嘆息告訴信徒，他的罪已經被挪去，並把上帝的愛澆灌在人的心裡，且從中湧流出無止境的喜樂和歡愉（羅五5）。

上帝會在什麼情況賞賜喜樂

　有五種情況。

（1）有時會在領受蒙福的聖餐時。

領聖餐時聖徒淚流滿面地切慕基督，在他領受了聖餐之後，上帝讓他帶著喜樂的眼淚而離去。

聖 餐有兩個最終極的目的：堅固我們的信心，並使我們有充足的喜樂。在這聖禮上，上帝彰顯了祂愛的旗幟﹔在這裡聖徒不僅嘗到聖餐中的餅，而且吃到了隱藏的嗎 哪。這並不是說，上帝總是以喜樂來與祂的聖徒相會。有時候祂不加增我們喜樂，卻加添給我們恩典﹔但是祂的確是常以喜樂的油澆灌在聖徒的心裡，並且暗中將祂 愛的印記刻印在聖徒心裡﹔就像基督在掰餅時門徒認出祂來一樣。

　　（2）有時在上帝的百姓將要受苦之前。

“當夜，主站在保羅旁邊，說：’放心吧！'……”（徒廿三11）。

“我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰”（林後一5）。

這使得燃燒殉道者的火焰如同玫瑰花床。當司提反被石頭打死的時刻，他看到天上的門開了，並且公義的日頭照在他的臉上。

　　（3）有時在聖徒自己遭遇撒旦的嚴重攻擊之後。

遭遇撒旦的嚴重攻擊使聖徒心生恐懼，懷疑不在恩典的裡面，且上帝不愛他了。雖然它不能挪去基督徒在恩典中的救贖證據，但它卻能在他眼前起霧讓他的眼目模糊不清，使得他無法看清基督徒的恩典證據。

當聖徒的心因誘惑被壓傷的時候，上帝就賞賜喜樂來安慰這被壓傷的蘆葦，並讓基督徒確信他有進入天堂的權狀。在撒旦射出燃燒的火箭之後，上帝就賞賜他白石。對那些經過試探的聖徒而言，除了喜樂的油之外，再沒有更好的醫治藥膏了！在基督受到試探後，有天使來安慰祂。

　　（4）有時在被遺棄之後。

遺棄是一支直接命中人心的毒箭（伯六4）。上帝被稱為火和光：被遺棄的人只感覺到火，卻看不到光﹔這就如亞撒所呼喊的：”你向祂的慈愛永遠窮盡嗎？”（詩七十七8）

當人在面臨困境中，幾乎要絕望時，上帝就照耀他，賞賜他悟性能夠明白祂的愛，而使死蔭的幽谷轉為黎明的光。上帝將祂的慰藉保留到絕望者絕望的時刻才賞賜他。遺棄之後所得的喜樂如同從死裡復活一般。

　　（5）有時在臨終的時刻。

有 些人一生中都沒有經歷過喜樂。上帝就在這個時候將喜樂的砂糖撒在他們死亡的杯底，好讓他們的死亡變得非常甘甜。在臨終的最後時刻來臨，一切的安慰也都離去 的時候，上帝就差派祂的保惠師以隱藏的嗎哪來餵養他們。正如惡人在臨終前他們的良心裡會有一些對地獄和忿怒的感知，照樣，敬虔的人即使因病壓迫精上帝，以 至使他們無法表達他們的感覺，但他們卻預嘗了上帝永遠的喜愛。正如雅各的頭靠在一塊石頭上，睡著了，看到了一個天梯的異象，有天使在天梯上下著。

照樣，當聖徒在臨終之床安眠時，他們亦經常會看到一個異象：他們會見到上帝面容的光，且經歷上帝愛的印記。

屬世的喜樂和屬靈的喜樂有什麼差異

　　（1）屬靈上的喜樂使我們成為更聖潔的人，屬世的喜樂通常使我們步入更壞的光景。

“你興盛的時候，我對你說話﹔你卻說：’我不聽。’你自幼年以來總是這樣，不聽從我的話”（耶廿二21）。

驕傲和放縱的私慾產生兩種屬世污穢的蛆。”姦淫和酒，並新酒，奪去人的心”（何四11）﹔奧古斯丁說：”這些是放縱私慾的助燃劑。”就 像撒旦進入了浸泡的餅中，照樣，也常常進入湯杯之中﹔但屬靈的喜樂是更好的﹔它就好像是醫生所說使人得慰藉的甘露酒，不僅僅使人的心得歡愉，且能除盡毒害 的後遺症﹔照樣，屬靈上的喜樂是一種甘露酒，它不但使人得慰藉，亦能潔淨人心﹔它使基督徒更為聖潔﹔使他產生對罪的厭惡﹔它注入力量，使信徒行善和受苦。

"……因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量”（尼八10）。

就像有些顏色不但能夠悅人眼目，並且能夠加強視覺一樣﹔照樣，來自上帝的喜樂不僅僅會甦醒人心，也能堅固人的靈魂。

　　（2）屬靈的喜樂是內在的喜樂，是心裡的喜樂。

"……你們的心就喜樂了”（約十六22）。

聖尼卡說：”真正的喜樂是隱藏在內裡的，但屬世的喜樂是膚淺外在的，就好像是使葉子潮濕的露水一樣。”

我們在經文裡讀到一些人”憑外貌誇口”。在這裡希臘文的意思是”憑臉上誇口”（林後五12）。這種喜樂僅僅止於外貌而已，而不是內在的﹔”人在喜笑中，心也憂愁。”就像一棟門楣裝飾華美的宏偉豪宅，但裡面的房間卻都在吊喪一樣。

屬靈的喜樂多半是內在的。”你的心要喜樂。”

屬靈的喜樂就像地底下所湧流的泉水一般！

世人看得到基督徒所受的苦難，但他們看不到基督徒內在的喜樂。

"……心裡的喜樂，外人無干”（箴十四10）。

他的喜樂是隱藏的嗎哪，是世人的眼目所不得見的﹔他的內心擁有外人聽不見的平靜樂聲﹔正如藏在骨裡的髓，故此，最好的喜樂是隱藏在內心的。

　　（3）屬靈的喜樂遠比其他的喜樂更為甘甜，他們遠超過酒所能供應的（歌一2）。

屬靈的喜樂是一種基督徒的筵席﹔他們是金罐與嗎哪﹔他們是如此的甘甜，以至使得其他的東西也變得甘甜了：它使得身體的健康和人的資財成為甘甜，就如同甘甜的水澆灌在花上，使得花散發香氣一樣。屬上帝的喜樂是如此的甜美並令人心曠神怡，甚至使我們的嘴失去了對屬世歡愉的味覺﹔就像剛喝過甘露酒的人覺得水毫無甜味一樣。

保羅曾品嘗過這些屬上帝的喜樂，所以世界對他不再有吸引力﹔世界對他而言是已經被釘在十字架上，像是已死的東西，無法從中找到任何的甘甜（加六14）。

　　（4）屬靈的喜樂是更純淨的，裡面不含其他苦毒的成分。

罪人的喜樂有雜質混合在內，懼怕和罪惡帶來苦味﹔但屬靈的喜樂並不攙雜罪惡，而像是清澈的泉源，純潔的湧流﹔這喜樂就是提神酒的精華﹔它是喜樂的，並且除了喜樂之外，還是喜樂﹔它是不帶刺的玫瑰﹔它是不攙蠟的蜂蜜。

　　（5）屬靈的喜樂是滿足人心的喜樂。

"……如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足”（約十六24）。

世俗的喜樂無法滿足人心，就像一滴水無法填滿一個大的器皿一樣﹔屬世的喜樂或許有討人喜悅的甜蜜，就像柏拉圖所稱的，這些是看來華麗的喜樂圖片，但不能滿足人的靈魂。

"……眼看，看不飽﹔耳聽，聽不足”（傳一8）﹔但屬上帝的喜樂卻滿足人心。

"……你安慰我，就使我歡樂”（詩九十四19）。屬靈的喜樂和屬世的喜樂是有極大差別的，就好像一個真實的喜宴和一個畫在牆壁上的喜宴圖一樣的不同。

　　（6）屬靈的喜樂比屬世的喜樂更加堅固。

“堅固的安慰（和合本聖經譯為：大得勉勵。）”（來六18）。這些能夠在患難、試探中堅固信徒之心的喜樂，的確是堅固的。

“並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂……”（帖前一6）。這些喜樂是在嚴冬中成長的玫瑰，這些喜樂能使苦水變為甘甜﹔那些擁有這堅固喜樂的人得以在荊棘中採擷葡萄，並且能在獅子的屍體中取出蜂蜜。

“似乎憂愁，卻是常常快樂的”（林後六10）。在杖的盡頭，一個基督徒可以嘗到蜂蜜。

　　（7）屬靈的喜樂是永不厭膩的喜樂。

當其他的喜樂過多的時候，通常會使人感到厭倦，我們傾向於對這些屬世的喜樂覺得過膩﹔過多的蜂蜜會使人感到惡心﹔過多的屬世喜樂就好像是過多的勞碌一樣，使人厭倦。

屬上帝的喜樂雖然能夠滿足人的心，卻不會使人感覺過膩。一滴的喜樂是甘甜的，然而有更多這種喜樂之酒是更好的事。那些暢飲屬天喜樂的人是永不嫌膩的﹔這滿足是毫無厭倦的，因為他們得滿足的喜樂之後仍渴望這屬靈的喜樂。

　　（8）屬靈的喜樂是永不消逝的喜樂﹔屬世的喜樂稍縱即逝。

這就像那些以玫瑰花瓣加冕自己，並以添加香料的歡樂之水洗澡的人一樣，也許看似甜美的，但卻是迅速的消散：屬世的喜樂就像流星，在剎那間發出亮光，而後便消逝無蹤。信徒所擁有的喜樂是永不消逝的﹔他們是永恆的果子，是永遠流向上帝右手中樂河的憑據。