上帝與人際關係

  　除了歷史事件以外，上帝也可能以人際關係來和我們正面相逢。在個人的自我中心建立起來的世界中，只有我才是真正的「人」，這世界中其他的人（「他者」）都由 「我」的自我中心扭曲成「物」，填在「我」的世界架構中。人與人之間雖有接觸，卻沒有真正的交流。戈高登以美國的「黑權運動」為例，說明人際關係如何成為上帝與人相遇（在這裡所說得黑權運動的說法，當然也可以適用於同性戀、性少數、女權等運動）。

    在 美國，黑人長久以來是低一等的人，即使在金恩領導的民權運動展開而且收到成效以後，黑白之間的關係仍然沒有改善。黑人一向被看為沒有身份、沒有自尊、沒有 自我，他們的存在要靠白人賦予意義及地位。黑人從未被當成一個完整的、真正的人來看；換句話說，美國黑人的形象建立在白人的自我投射和白人對黑人的看法 上，而不是建立在黑人對自身的看法上。

    民權運動開展後，許多白人熱烈支恃，因為這個運動只是在追求黑人政治權利的平等，黑白之間的主客關係並沒有改變，白人仍控制著黑人的自我觀念。

    1960 年代開始風行的「黑權運動」（Black Power）就不同了。它肯定了黑人的自主獨立，反對黑人繼續活在白人刻劃的黑人形象中，鼓勵黑人建立「黑意識」，超越白人加諸於身的黑人形象，以自主自立的人格面對白人，附帶地也推展了所謂的「黑人神學」，不再接受白人宣傳的白上帝、白耶穌形象，謀求黑人的全面解放和自主。

    這個運動對很多白人來說就不能接受，因為自主獨立的黑人形象和白人傳統觀念中的黑人形象大不相同。如果承認黑人也是完整自主的人，白人的世界架構便必須重新調整。因此，「黑意識」對白人來說是一次「審判」──要他們重新檢討自己的世界觀和對黑人的看法。它同時也是一種「恩典」──可能會產生新的彼此了解，新的謙卑，從而有真正的黑白交流。

 

    戈 高登用以上兩個例子說明了越戰和黑權運動為美國人帶來的契機；這種未料、或者與預料相反的事件之發生，便是與上帝相逢、與末世相遇，促使我們重新評估自 我。戈高登認為所謂的「信心」，便是接受此一未料之事及建立新自由的基本力量。有了面對現實的力量，看清自己過去由於自我形象、種族、性別、階級和地域、 性偏好而產生的閉塞觀念，我們不再受舊期望和舊觀念的限制，開始新生命的此一過程就是傳統基督教所謂的「因信稱義」了。

    在 戈高登的說法中，上帝以「歷史事件」和「人際關係」與人相逢，結束了人舊有的封閉世界觀，開始新生命的自由。他的世俗神學對教會的結構影響最大，因為這個 神學觀點努力地要把教會從束縛牠的「制度」中拯救出來。教會原有的制度源自一個已經逝去的世代，一個截然不同的社會，現代社會既已有了極端的改變，教會也 必須更新，以配合當代的實況和需要。我們不再透過羅馬時代封建制度下小農的眼光來看教會在今日社會中應扮演什麼角色；教會是上帝的「新創造」，我們應該透 過技 術文明、都市發展、冷戰熱戰、軍備競賽、先進國家、第三世界、都市中的暴動來看這整個世界當如何成為上帝的新創造。這個世界便是我們克服疏離（異化）的戰場。

    戈 高登認為，教會基本上是個世俗的現實。哪裡有聖靈作工、有人在克服異化及虛假的生活方式、有人在建立真正的民胞物與人際關係時，哪裡便是教會，一反過去所 謂神聖殿堂、儀式崇拜一大堆的教堂形象，打碎隔開教會與現實世界的藩籬。信仰不再是內心深處的倚靠，而是一個獨立完整的人的行動。信徒的集結不再是形式上 神聖、散會後世俗的場合，而是一股熱烈討論，不斷學習，真正與人交流，攜手改變世界的洪流。 

邁向作為解放神學的後現代神學

    有些人批評世俗神學，特別是針對它的美國版本──即柯克斯的神學──認為柯克斯只是為資本主義的現代化提供一個宗教上的認可或辯護，使得生活在資本主義社會裏的基督徒更心安理得一點。

    針對這種批評，以及晚近的新學術潮流，柯克斯在1984年又出版了《宗教與世俗之城：邁向一個後現代神學》。在此書柯克斯已經擁抱解放神學，並且將帶著肯定「現代性」意味的世俗神學修正為「後現代神學」。

    柯 克斯認為「現代性」基本上是資產階級的世界觀及世界，而有別於「傳統」宗教的「現代」宗教則被用來正當化這樣的世界觀及現代世界的。這是因為現代宗教鼓吹 宗教與政冶的分離，並且把宗教侷限於個人內心生活的範圍，而現代宗教的這種面貌則是在回應中產階級知識分子挑戰宗教無法適應「現代」後所形成的。

    換言之，現代宗教認為自己的最大問題是：世俗化的中產階級知識分子對宗教的過時性的鄙夷和懷疑──鄙夷或懷疑宗教不符合「現代」需要。但是現代宗教卻不把下 層階級所面對的社會問題當作自己的主要問題。這些下層階級鄙夷與懷疑的則恰恰是這個「現代世界」，因為他們是現代化的受害者。

    不 過柯克斯以為，後現代將是窮人或群眾的年代；政冶與宗教將重新結合。神學將不再是學院的，而是解放運動者的，神學將是政治性的。作為解放神學的後現代神學 明白：社會整體不是透過觀念的共識來達成，而是透過社會衝突來達成；神學不再以「信徒／非信徒」的區分來思考，而是以「剝削者／被剝削者」的區分來思考。 神學將不再把通俗宗教修改成「科學可信」，使宗教可以被精英階層接受，而是強化宗教使它成為被壓迫者的武器與反抗資源。這也就是說，後現代神學不會太關心 本身觀念及論證是否為「真理」，而會關心如何使神學觀念為政治所用。至於後現代神學的資源將不會來自上層或中心，而是來自底層及邊緣，它甚至會被那些完全 沒有經歷充份現代化的第三世界所發展出來，當然它也會有混雜、摻雜許多現代及前現代宗教的因子。

    從以上簡單的敘述可以看出柯克斯的「後現代轉向」很大程度上還是延續了他在1960年代的世俗神學的基本論旨，而且也仍然秉持著他一貫的實用主義態度。易言之，世俗神學的揚棄形上學，走向實用的、社會學的精神正是他後現代神學的基調；和世俗神學比較突出的不同則是柯克斯對「上帝是窮人的上帝」的強調，和對社會平等正義的解放旨趣之高度關懷。

  　柯克斯的觀點捕捉到1980年代全世界各地的宗教─政治運動及現象，頗值得參考與重視。但是有些地方，柯克斯卻又似乎認為後現代神學必須經歷現代，必須先居於「世俗之城」後，才能超越世俗之城，進入後現代。這種想法和他對第三世界在後現代神學中所扮演的角色之看法有點不合，也許尚待進一步的澄清。

一般啟示

一、一般啟示的定義及其與特殊啟示的不同

啟示可分為一般啟示與特殊啟示。

  （一）、一般啟示

指上帝在自然與人性中向所有人類的彰顯。

（二）、特殊啟示

指上帝在歷史中向以色列人及藉道成肉身的耶穌基督所作的自我彰顯。

二、聖經論一般啟示

  

（一）、相關經文

 

1.藉自然界的啟示

詩19:1-6；羅1:18-32；徒14:17；徒17:27

2.在人性中的啟示

徒17:26-28；羅2:14-15

（二）、經文詮釋

 

1. 經文並未證明而是預設上帝的存在。

 

2. 一般啟示有助於解釋普世存在的宗教現象。

 

3. 一般啟示提供信與未信基督者一接觸點。

 

4.     因一般啟示，人必須向上帝交待，無可推諉（羅1:19-20）。

 

三、先存的基督與一般啟示

 

     一般啟示是先存的基督在自然界與人性中的彰顯。

    （一）、在自然界：

基督就是太初之道；上帝藉祂而造萬物。萬物之理在基督裡。藉所造萬物人可知道上帝的永能和神性。

（二）、在人性中：

人是照著上帝之形像造的，基督就是上帝的形像（林後4:4；腓2:6；西1:15；來1:3）。人審察自己的本性，可知上帝的律法的功用原刻在心版上（羅2:15）。

四、一般啟示具有的救贖性

一般啟示也是基督的啟示，雖尚未完全，但仍具救贖性。

因一般啟示而尋求上帝者，仍可得永生。

「凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴，不能朽壞之福的，就以永生報應他們」（羅2:7）。「卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希利尼人」（羅2:10）。

人若因一般啟示而得救，雖不知耶穌之名，但仍是因基督而得救。

「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約14:6）。

「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒4:12）。

如同亞伯拉罕，雖沒有見過耶穌，但他仍得永生，是因他信上帝，他如同己見耶穌。

「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂」（約8:56）。

五、一般啟示的限制

 

（一）、質的限制：

因基督尚未完全顯現，一般啟示不能使人知道上帝之愛的長闊高深。因此一般啟示是上帝之慈悲的微弱啟示，但卻是上帝忿怒的明顯啟示。

一般啟示不能給人永生的確據。

（二）、量的限制：

循一般啟示而得救的人只是少數。

六、傳福音的動機：

如果因一般啟示就可能使人得救，我們為什麼還要辛苦傳福音呢？

 

（一）、要使人今生就得與上帝復和，得到主的愛。

 

（二）、使人有永生的確據。

（三）、使多人得救。

羅馬天主教的教會觀點

羅馬天主教向來推崇和持定居普良（Cyprian）的教會觀點﹕以教會為主教的教會，非殉道者的教會。

教會聖職存在的所在即為教會的所在；教會不可能絕裂（Schism ），信徒不能以上帝為父而不以教會為母；教會以外沒有救恩。

在這種傳統的教會論架構中，初期的改革家都一致持定教會的兩項本質性原理：教會的合一性和教會大公性。

羅馬天主教則以教會的使徒性強調使徒權威的承襲在教皇的職位上得著肯定，改教者亦針對這點提出使徒的權威不在於職位，乃在於教訓，而在這論題上強調了教會的神聖性﹕包括教義的純潔和生活尊照聖經真理的神聖行為。

馬丁路德也就此著文評擊羅馬天主教的敗朽，將之形容為“教會的巴比倫被擄”。

教會的標記

    教會以真假形態的顯現，其中有以異教、異端和分裂教訓為中心的罪惡和虛假的教會。教會中的假冒偽善者，他們雖在教會中，但誠然不屬教會。很明顯的真教會是無形的，只有上帝能看見。我們所能見的只是有形的是真假混雜的教會。

    為 此，教會有其外在和內在的標記。對有形教會的標記，真誠宣揚和教導上帝的道和合理的施行教會的兩項聖禮（聖餐與洗禮）。我們乃是藉著這兩項運作肯定了基督 為自己所設立的教會。這外在標記將真假信徒都包括在有形的教會裡，使他們都在一位聖靈裡，同一信仰結連成為一個教會。為此忠誠貞潔真道的宣揚和敬虔忠實的 施行聖禮乃遵照基督的教導肯定了基督的教會的外在標記。

    而基督教會的內在的標記乃純屬於那些敬虔的人，是在聖靈裡與上帝交通，有真實的信仰及雙重的愛（愛上帝和愛人）。這些人就是真正有份與基督屬靈身體的人。

教會的權威和治理

    教 會的存在不在於人的諭旨和教義的命定，而在於上帝的派定。教會的根基是上帝的道，教會是因基督的道得建立、栽植和召集。為此主教職位的傳承雖然重要，但若 無真道的印記，則毫無份量。使徒的寶劍乃是上帝的話，上帝所賦予教會的是傳揚真理的牧師和教師，不是宣佈戰爭和虛言的首領。

    真教會就是得勝的教會，它絕不會有所差誤。爭戰中的教會是可能犯有錯誤的，這教會在行為上會失誤，在教義上會走差，但上帝能保守使他回歸又站穩而更新。教會絕不能宣稱自己的絕對無誤，但教會卻可肯定它必不致完全拋棄純正的真理，為此改革和更新是必要的。

    上帝擁有權利（right）和權力（ability），並保有其絕對權柄於己。上帝只將有限權柄賜於教會。這有限權柄乃為事奉性權柄（Potestas Ministerium）為了實施絕對權柄所交付於教會去行的；是由上帝而來，是單為成就上帝的旨意建造教會而施行的。任何時候當教會讓這有限權柄越過其權限和使命時，它就成了魔鬼的暴戾工具，它不再是上帝的差役了。

    教會的基本職事和運作，這包括了設立和廢棄教牧、教導所領受的道理規範、照聖靈及聖經原則的愛心裡的行動、和適當的施行教會的規範和懲戒。教會在以上各項職事的權限乃在於信心和愛的原則。總之有關教會權柄的論題乃圍繞三個要訣：

(1)唯基督持有教會上帝絕對的權柄；

(2)基督已將事奉的權柄交付了教會；

(3)教會應本乎上帝的道和上帝的靈來實施這些職權。

    教會為信徒的母親，藉著道的傳揚孕育信徒，以奶及乾糧餵養兒女。真教會如同貞潔的童女，只聆聽基督的聲音和教導，以祂為生命和救恩為唯一的盼望。

    教會有如上帝的國，基督為王藉著聖靈和上帝的道管理教會，因基督隨時都在教會中，故祂無須代表。這麼一來，自然的拋棄了羅馬天主教為教皇的道理了。教會權柄應限於教會，而將處理生活行為的罪行交付於政府。教會只能在恩約裡藉著聖禮的制約來施行懲戒。

普通啟示在十九世紀自由派神學中的地位

科學的發展 及唯理主義學說的興起，使基督教的啟示論受到極大的影響。一部分神學家開始懷疑聖經的獨特價值，而將它當作一本普通的宗教書籍來研究。特別是所謂“宗教歷 史”學派的人士，他們將世界各地的宗教作分析和比較，並且否認聖經是上帝的特別啟示，而以自然神學來解釋基督教和其它的宗教。

“科學至 高”、“人文主義”及“聖經批評學”無可避免地，將基督教中的自由派，引到否認一切超自然特別啟示的地步，同時他們聲稱，啟示是存在於自然中的，特別是在 人的思想和感覺中，事實上他們也否認上帝在自然中的啟示，而將“神性的火光”加諸於人的本性上。這樣，人就成為啟示的源頭，也是解釋啟示的權威者了。

    自 由派非但將超自然啟示和自然啟示，劃分為兩個完全獨立的啟示，而且更進一步否定了超自然啟示的存在，或否認人能曉得超自然的啟示。甚至他們所承認的自然啟 示，也只是人的宗教思想之表現而已，而不是論到聖經中所述的上帝在自然中的啟示。他們以人的權威，替代了上帝的權威，將基督教放在與異教同等的地位上。

    雖然他們因受到基督教背景和基督教環境的影響，下意識地使他們主觀地斷言，基督教是一切宗教中最高超的表現，但是自由派顯然是與傳統的基督教信仰完全相衝突的。

卡爾巴特對普通啟示的見解

    卡爾巴特否認他的目的是要創立一派神學思想，但是“巴特派神學”卻已經影響到全世界各地的基督教神學思想，他至少已經引起一個新異的神學思想的潮流。

    巴 特的神學受到各方不同的標記，它被稱為“新正統派神學”、“新自由派神學”、“辯証論神學”、“神道神學”及“巴特神學”。巴特的神學思想是以“耶穌基督 的啟示”為中心的。巴特認為，基督教的啟示只有一種；並且只可能有一種，就是耶穌基督的啟示。他承認他的神學是取諸於聖經的教訓；但是卻否認聖經的本身是 啟示，而認為聖經只是對“基督的啟示”之見証，如同指引道路的標幟。他相信，上帝的啟示只有在主后一年至卅三年中，在耶穌基督身上“一次”顯明，而聖經只 是對這個獨特的啟示之一種見証，雖然是一種很重要的見証。

    很 顯然地，假使上帝的啟示只有“一次”在基督裡顯明，自然啟示就沒有存在的可能了。巴特非常堅決地否認任何自然啟示的存在。他聲稱，上帝的啟示只能在“恩 惠”和“審判”中顯明，而恩惠和審判只能在基督的啟示中表露出來。巴特相信，對自然啟示任何的承認，必然會墮入羅馬天主教的“自然神學”，並基督教自由派 人文神學之錯誤中。

    我 們能同情巴特對天主教及自由派的自然神學所引致的錯誤而起的反感。我們也能了解巴特，他為了要絕對避免重蹈自然神學的覆轍而對自然啟示的敵意。但是我們認 為，“自然啟示”和“自然神學”不是相同的。我們確應避免建立一個獨立整體的自然神學以証明上帝的存在，並且竭力反對自由派以自然啟示代替超自然的啟示的 新神學，但是我們認為，聖經很明顯地指出上帝在自然中的啟示。

    第 一，聖經曾多次指出，大自然顯明上帝。前面已經引証過數次經文，故不再重述。自然中的啟示確然不是人人都能正確認清的，但人人卻都能看到的。世人因罪的蒙 蔽而模糊不清，曲解自然啟示的含意，甚至忽視它。但主觀的缺陷並不否定客觀的存在。巴特的本意是要避免天主教的錯誤，但結果卻進入同一個錯誤。正如天主教 神學，巴特沒有區別自然啟示本身客觀的存在和人對這啟示主觀的認識，從而否定了自然啟示之存在。

    第二，巴特雖然一再申稱，他的神學是惟獨建立在聖經的見証上，但是因為他把啟示限於基督在世的卅三年中，因此必然地否認，上帝會在自然中有所啟示，甚至否認上帝在基督以外有任何的啟示。

    基 督的啟示確然是一件獨特的啟示，也是一個史無前例的啟示，但是基督的啟示並非是上帝對世人惟一的“只此一次”的啟示，因為希伯來書開首即說︰“上帝既在古 時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們。”舊約先知也一再聲明，他們所傳的預言乃是上帝的話（耶二︰1~2等）。我們應當認清基督的啟示的獨特性，但是我們也應當接受上帝在聖經中的啟示及他在自然中的啟示。

    第三，保羅在致羅馬人書第一章中指出，上帝的啟示是在大自然中明顯可見的，並且因為這種自然啟示的存在，世人不能推說他們無法曉得上帝。因此，自然啟示確定了罪人否認上帝之罪及責任。反言之，巴特因為否認上帝在自然中的任何啟示，他無形中取消了罪人否認上帝的責任。

    第 四，自然啟示是對世人傳福音的一個接觸點。保羅時常以此為對外教人傳揚基督的出發點。在路司得城時，他和巴拿巴對眾人說︰“我們傳福音給你們，是叫你們離 棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生上帝。他在從前的世代，任憑萬國各行其道，然而為自己未嘗不顯出証據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞 賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂”（徒十四︰15~17）。在雅典城，保羅開始溝通時，也引証上帝在自然中的啟示，並說︰“其實他離我們各人不遠”（徒十七︰24，27）。否認自然啟示的存在，也就失去對外教人傳道的一個接觸點。

知識的根源

    上帝是全部知識的根源。宇宙和其中一切事物既然都是上帝所創造的，並且在宇宙被造以前只有上帝是存在的，那麼一切受造之物的意義，當然應當都是自上帝而來的。

    上 帝不但創造宇宙，他也顯明宇宙中一切事物的意義，及它們彼此間的關係，使人能解釋宇宙的真諦。所以，基督教認為，我們若是否認上帝的存在及他的創造，我們 也必須否認知識的可能性。因為，宇宙萬物若是由機遇而形成的，沒有計劃，沒有系統，沒有解釋，人就必會似在暗中摸索而不得要領。

    然而，因為我們相信宇宙並不是永遠存在的，也非是偶然產生的，而是由上帝所創造的，並且是由他給它們意義，因此一切的知識，都是由上帝那裡而來的。新舊約聖經開卷有言︰“起初上帝創造天地”（創一︰1）；“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的”（約一︰1，3）。

知識的灌輸

    對於知識灌輸的方法或媒介，我們通常稱之為啟示。啟示一般可以分為兩種，即普通啟示和特別啟示。普通啟示是在大自然中顯露出來的，故此也可以稱為自然性的啟示。

    “諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。”“它的量帶通偏天下，它的言語傳到地極”（詩十九︰1~2，4）。

    普通啟示的對象是人，並無分歧地顯明于世人。因此，保羅說︰“自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得”（羅一︰20）

    特別啟示則是上帝特別賜給某一些人的啟示。這種啟示在上古之時是藉著夢境、神蹟、神諭、及先知之口，顯示於人，所以也可稱為超自然啟示。在舊約時代，這種啟示主要的對象是上帝的選民以色列民族（羅三︰1~2）。在新約時代，上帝藉著基督道成肉身，更清楚地顯明他的啟示（來一︰1~2；西二︰9），並且擴大這特別啟示對象的範圍，包括非以色列民的外邦人（弗三︰3~11）。同時，為要將這些啟示留傳後世，上帝使用他的選僕，把它們記載成書，即是基督教會公認的新舊約聖經。

    特別的啟示是要顯明上帝救恩之道，所以以罪人為對象，惟一的例外是亞當夏娃未犯罪前，上帝在樂園中對他們所作的啟示（創一︰29~30;二︰16~17；約二十︰31 ）

知識的吸收

    知識灌輸的對象是人。由於人是按著上帝的形象所造的，他具有吸收知識並了解力，因此他的知識是準確的。然而，因為人是一個受造者，他的了解能力必定是有限度的。他無法測透上帝的奧秘，而且在對其它知識的了解上，程度及品質也是不同於上帝對它們的了解。

    自從罪進入世界以來，人的思想變為敗壞，棄上帝的真理而不顧“自稱為聰明，反成了愚拙。”（羅一︰22）

    因此，罪人若要吸收上帝所顯示的知識，必定先要有一個徹底的改變。這改變包括重生、悔改、信仰、謙卑等元素，以至罪人能藉著信心，重新接受並解釋上帝的啟示（來十一︰3；箴一︰7）。

保羅的見證

a.把福音與舊約聖經等量齊觀；都是上帝的話

哥林多前書15:3，保羅說：「我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。」看到嗎？就是「照聖經所說的」。我把先前所領受的福音告訴你們；我領受。

在加拉太書保羅說他是從上帝領受，不是人教他的。我想這也不是否認保羅沒有從使徒那裡得到一些訊息，只是他知道那些訊息不是使徒講的，是上帝的默示，他能做這樣的分辨。當然上帝一定有對他做更清楚的一些說明，使他能夠寫出因信稱義的道理、十字架的道理。

一方面把自己的權威也放進去了，我被聖靈默示，我講的，你們要領受，你們也要站立得住。另一方面又講，這個福音是照著聖經所應許的實現了。就是第1節講到的福音和第3節講到的聖經，福音是保羅那個時代所傳的，聖經是指舊約聖經，這兩個保羅把他看成等量齊觀，都是上帝的話，都是權柄。

b.上帝的聖言交託給猶太人

保羅也講到說猶太人到底有什麼長處？猶太人把耶穌釘死、逼迫敵擋初代教 會，保羅到任何一個地方傳道，都會有一群熱心的猶太人跟著敵擋他，保羅到哪裡，猶太人就追到哪裡。可是猶太人雖然一直都不信，也都犯罪敵擋，他們有什麼長 處？他們受了割禮有什麼益處？（割禮就表示他們是上帝的選民，有一個立約的記號）。

「猶太人有什麼長處﹖割禮有什麼益處呢﹖凡事大有好處：第一是上帝的聖言交託他們」（羅3:1-2）。「第一」，而沒有「第二」這是保羅的習慣用語，表示是最重要、第一重要的，就是上帝的聖言交託他們。他們的不信是自己的虧損，但這沒有妨礙他們領受的仍然是上帝的話。

這世界有一段時間，沒有一個人相信地球是圓的，那並不妨礙地球就是圓的。我這樣講的觀點，也是跟現在社會學等等相反，現在是覺得現實都是社會、眾人造成的，我們卻相信有獨立於人意識之外的真神。

舉這些例子，都是在說明：上帝把祂的聖言交給猶太人，即便猶太人會這麼的不信，也沒有妨礙，依舊是上帝的話。

c.把耶穌的話和舊約聖經相提並論；都是上帝的話

在提摩太前書5:18，保羅講到傳道人的生活時說：「因為經上說：牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴；又說：工人得工價是應當的。」這是出自兩個經文，一個是申命記25:4，「牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴。」，但第二句「工人得工價是應當的」就不是舊約聖經的話，而是新約路加福音10:7，耶穌講的話。那表示保羅在寫提摩太前書時，已經把舊約聖經和耶穌講的話相提並論，都是上帝的話。

基督的十字架

    十字架應當是我們得救的源頭，基督在十字架上順服以至於死、在十字架上順從上帝為了拯救人所定的旨意，這一個順從就成為一切凡順從他的人永遠得救的根源。十 字架應該成為我們整個生命中能夠得勝的秘訣，我們可以仗著十字架誇勝，不是靠著自己的肉體、不是靠著我們生活中的經驗、不是靠著勢力、不是靠著知識，乃是 仗著基督的十字架，擄掠了仇敵、向仇敵誇勝。所以十字架不單是得救的一個起點，十字架應當是繼續不斷的得勝、不停止的永恆動力。所以十字架使人得救、十字 架也使人成聖，十字架使人得生命、十字架也使人能過一個真正順服主的、屬天的、得勝的生活。十字架是得救的源頭，十字架是得勝的秘訣，十字架是我們奉獻的 動力。每一個人把自己的生命一再地、繼續不斷地奉獻在祭壇上的真正動力，不是偉大的前途、不是上帝應許中可能達到的果效，而是基督的愛與十字架犧牲、基督 的死裡所隱藏著的奧秘與豐盛，成為一個推動的力量。

   

    十字架不但是我們得救的源頭、得勝的秘訣、我們奉獻的動力，十字架更是教會復興的鑰匙。這一個永恆與暫時的交接點，是耶穌按照上帝的旨意犧牲自己在十字架上 承擔忿怒，來免除人在上帝面前當受的審判，使人領受新生命的一個起點，是我們得著復興的源頭。在十字架上，現象與本質之間有一個很難調和的反合性，這是一 個 極大的考驗 — 在 十字架上上帝把他的心剖開給世人看，但同時上帝也看見每一個人不得不把他們的心向上帝剖開﹔在各各他你可以看見到上帝位格裡面最深旨意的顯露，你也可以看 見每一種不同的人，他的心不得不向上帝剖開。咒詛的最高峰在十字架，謙卑的最高峰也在十字架﹔奉獻的最高峰在十字架、愛上帝的心的最高峰也在十字架。這個 有永恆意 義卻隱藏在暫時的時刻裡的一個事件，就成為歷世歷代的考驗。 

   

    一 個人對基督受死痛苦程度的瞭解有多深，他愛主就有多深﹔一個人對主的愛和犧牲認識的程度，也就是他對上帝的事工，怎樣關懷、願意犧牲、願意付出回應的程 度。沒有一個人可能愛主過於他對基督十字架認識的程度。這個復興的動力繼續不斷從十字架產生出來，當上帝再一次把十字架的奧秘顯明在他兒女面前的時候，聖 靈就把這偉大的事蹟化成一個奉獻的動力與復興的火，使人藉著基督的死，再一次被挑旺起來。所以十字架是復興的一把鑰匙，十字架就成了我們信仰的中心。

   

    舊約對上帝應許未來要賜給人的一切福分，是以十字架為最後的指標﹔所以整個舊約的預言所歸納的、所要達到的那個終極目的，就是基督的十字架與十字架裡面所隱 藏復活的大能所帶來一切的福分。而新約所有的解釋、新約所有在上帝奧秘中的闡釋，乃是把人帶回十字架。所以舊約向前看、新約向後望，整個新、舊約所建立起 來的信仰中心就是基督的十字架與他復活的大能。不但如此，十字架是我們一切的信息、我們帶給人好消息的中心，所以十字架不但是信仰的根基，也是信息的中 心。十字架是信息的中心，所以當聖靈充滿的時候，人不是談聖靈的恩賜﹔當聖靈澆灌下來的時候，人不是談受聖靈的經驗﹔當聖靈賜下成為應許之靈臨到人間的時 候，這些使徒被聖靈充滿之後，他們講道的中心點，不是聖靈而是十字架！因為耶穌基督說:「聖靈來了是要為我作見證，他要榮耀我。」(參約十六18-14)

    所以一個被聖靈充滿的人，會抓住基督作為他整個事奉和見證的中心，而不是把這個中心從聖子轉移到聖靈那裡去。

聖靈工作的中心點

    聖父、聖子、聖靈是同榮耀、同永恆、同權柄，但是聖子必須被高舉起來、榮耀起來，原因是聖子曾經道成肉身受過羞辱，所以他需要被榮耀起來，使人真正認識他就是那一位救主。

    聖靈賜下來，乃是要讓人透過他的工作被帶到聖子的面前，而聖子又使人可以進到聖父的面前。聖經賜下成為見證這些事的文字記錄，所以聖徒能瞭解聖靈所做的工作。

    這 樣，在聖父、聖子、聖靈、聖經、聖徒，這五者之間，聖靈成為一把鑰匙：聖靈重生人，使人成為聖徒﹔聖靈啟示聖經，使人明白上帝的旨意﹔聖靈榮耀基督，使人 進到基督裡面，讓我們藉著基督到父那裡去。聖靈是父、子所差派的，聖靈也是啟示聖經、重生聖徒的那位，所以聖靈是很重要的。 

   

    聖靈的工作乃是把上帝的道帶到人間，把道帶到人間的偉大歷史事件，是聖靈最大的工作，但這工作正被今天所謂的靈恩派忽略，他們所注重的只是一些非常次等的恩賜、現象的問題。而聖靈把道帶到人間所要做的工作，已經顯明在兩件最大的事情上：

    第一，啟示出上帝的旨意，把道帶到文字界成為聖經，這是上帝的啟示在文字上 的記錄。

    第二，把道帶到歷史中間成為一位救主，「道成肉身」是聖靈感孕馬利亞生下來的。所以道在人間是聖靈的工作，而聖靈把道帶到人間，他再把人帶入 「道」裡面，再用道重生人，把人帶進上帝真理裡。

    基督說:「他來了，要引導你們進入一切的真理。」

    這是聖靈的工作，聖靈不會把中心轉移到他自己的身上，聖靈一定要把整個教會轉移到基督的身上，以基督和十字架及他的救贖，成為整個教會與上帝國度的中心。

從動工到完工

上 帝的救贖和豐盛的生命如何去衡量、評定呢？我們今天談救贖論不能單說到得救就算了。一個得救之人應當有怎樣的生活？若把得救與得勝、背十字架跟隨主到底、 行完上帝的旨意分開來的話，那是不應該的，得救者應一生一世以此身份行完上帝旨意。因為救贖是完整性的，從起點到終點的一致是上帝救贖的大工：上帝動善工 並成全善工、耶穌基督既然拯救，就要拯救到底、上帝在聖靈裡的恩賜與選召是永遠沒有後悔的。 

   

聖父、聖子、聖靈在阿拉法(起點)、俄梅戛(終點)之完整救贖中，不但把人帶到得救、悔改、稱義、成聖，也把人一直帶到最後得榮耀、被成全的完整步驟中，這才是完備的救贖。得救不是看決志時流了多少眼淚，基督徒也不是指受洗時有沒有洗禮證，而是有了新生命，一生一世在救贖大工影響下塑造成上帝兒子耶穌基督的形像。 

   

如何定義更豐盛的生命？「我來了是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」是什麼意思？我們當曉得：得救與得勝是連貫的、得救與成聖是連貫的、得救與最後得榮耀是連貫的，接受耶穌基督乃至長成耶穌基督之身量是連貫的，這樣的救贖大工，才是完整、成全的。

   

我 們一生一世要謹守對恩典的正確瞭解，因為得救是上帝的恩典。恩典神學之正解是真正靈性的基礎。一個真正完全瞭解神恩的人，他一生一世的靈性是建立在仰望上 帝而不誇自己、順服上帝而不憑自己的功勞、跟隨主且每時每刻都需要他的恩助。一個人一但對恩典觀有錯誤、失敗、糊塗、不正確的瞭解，一定摻雜人為的功勞、 人的自由及意志。不正確的恩典觀使他時時刻刻靠自己，而不是倚靠上帝。

所以，救贖是上帝完整恩典在人身上彰顯齊全的整個過程。從一個人尚未接受耶穌基督，直到他願意為耶穌基督死、或為主耶穌活到死的地步，都是上帝的恩典主動在他生命中施行他旨意的結果。這樣的救贖觀是超過我們自己觀念中所想像的。

悔改是重生得救的果子而不是條件

福音派的人比較容易說:「在那一天、那一時我得救了。」

這個「了」字表示已經歷過，有一個過程。那麼你得救是那個時候呢？還是經過一段時間後才顯明出來？若是經過一段時間才顯明出來，那麼，對那段時間不太清楚的人是否有可能得救？

                                                                         

保羅得救之時是很清楚的，彼得什麼時候得救卻不清楚﹔但不能說因保羅清楚得救的時刻，所以他是重生得救的，而彼得不清楚，所以沒有得救﹔那彼得一定反對，並且他會以得救恩典來反對。 

   

人到底是悔改、認罪後才能得救，還是在得救後才能悔改？是聖靈一直感動你到最後使你結悔改的果子呢？還是悔改後聖靈才進來？哪個先、哪個後？所謂「知所先後則近道矣。」

先重生後才會痛哭，還是先痛哭以後才重生？在此，我引用奧古斯丁的話來幫助大家思想:「我求你，你就把恩典賜給我，感謝上帝！但若不是你的恩，我怎能這樣求呢？」

所以是因為上帝的恩典臨到我，使我能正確地禱告﹔可是如果我們不求，上帝的恩典怎麼會臨到呢？而如果上帝的恩不在這裡，我又怎能好好地求 呢？到底是「恩」成為「求」之根基,或者「求」成為「恩」之條件？ 

   

有一些人觀念中的上帝是惰性的、睡覺的，持這種觀念的人他的禱告一定更懇切，大喊:「主啊！」因他要把他叫醒嘛！因你不夠懇切他不醒來就麻煩了。所以全本聖經中，最懇切、最激情、最拚命的禱告是假先知的禱告，假先知禱告激動到用刀槍自割自刺(王上十八25-29)！「你還不受感動、不替我行事嗎？」

所 以一個對上帝主權愈瞭解的人，禱告愈安靜。有人說改革宗的人不愛禱告，我不讚同這話。要先弄清楚什麼禱告？禱告是：承認自己的有限、承認上帝的主權、承認 恩典的需要，降卑在上帝主權之下順服上帝，願他旨意成全。不是你禱告去感動上帝，乃是上帝的靈感動你，使你以合乎真理的方式向他祈求﹔不是以禱告去改變上 帝，因上帝是永遠不變的。應是在上帝面前被真理光照而改變態度，願意上帝來改變你﹔不是在禱告中命令上帝，而是在禱告中降服於上帝永不改變的命令。 

   

當 你能向上帝求恩典的時候，這已經是上帝的恩臨到你了。所以是上帝先把恩放入你心中、在你裡面運行，真理感化你、改造你、聖化你的感情，才使你可以在上帝面 前求，這「求」是恩典產生的果效。能求告上帝是因為信他，能信他是因為能聽道，能聽道是因為有人傳道，能傳道的人是因為上帝差遣人去傳道。整套的思想中心 是上帝，上帝是恩典的出發點，藉著一連串的行動達到最後的果效，他使在現象界中的人能夠向上帝呼求。

「凡求告主名的就必得救!」

這不是得救的條件，而是上帝救人的果效。所以，到底是重生以後才能悔改，或是悔改的人才能重生呢？從現象看，悔改的人就得生命﹔從上帝的主權來看，一個人能真正悔改，是因他痛恨罪惡，真正痛 恨罪惡之人才是真悔改，怕罪惡受刑罰而悔改的人只是自私。 

當亞倫的兩個兒子 — 拿 答和亞比戶被上帝從天上降火燒死時，是因他們在事奉上帝的事情中，用凡火代替聖火，引起上帝的忿怒。這個「大會督」的兩個兒子被按立為「小會督」的當天就 被上帝殺死了，這會督如何向人交代，如何作教會領袖？當那兩個兒子被殺時，上帝的靈便感動摩西對他的哥哥，就是舊約中很重要的領袖亞倫說:「不要為你孩子的死哭，要為他們的罪哭。」

為 罪哭是悔改，為刑罰和苦難而哭不是悔改。以舊約顯示出來的這個原則，來批判新約的現象，發現猶大懊悔、痛哭並不是悔改，而彼得的懊悔是悔改。猶大懊悔，把 錢丟棄，是因他知道無法逃過刑罰而痛哭﹔而彼得是因覺得自己得罪了耶穌基督，因主的愛進入他裡面而悔改。悔改的反面是離開罪惡，正面是歸向基督。 

   

一個人能透過上帝聖潔之本性看到罪惡之可怕，一個人能順服上帝聖潔之本性，懊悔自己違背上帝聖潔的那些罪惡的行為，因而痛哭，這種對罪的真正瞭解與懊悔是新生命的一個記號！

一 個人如果沒有上帝的生命和原則、沒有上帝聖潔的眼光，就沒有辦法以上帝的聖潔標準來看自己罪惡的可怕，所以有了新生命才使人能真正地懊悔、痛哭。真正的痛 哭、悔改，是重生的記號、重生的果子，而非重生之條件與原因。很多福音派的人不一定贊同此觀念，若不同意也沒關係，因這不是很絕對且一定要走的路，但我個 人認為這是聖經清楚的教導。

上帝的主權是恩典的原因

    沒有一個非基督徒不必藉著聽道就能夠突然感覺自己得罪上帝，能夠知道自己使上帝的靈傷痛，就因此大哭。人一定是先聽了道，被上帝的道光照才知道自己所做的得罪上帝，聖靈感動他到一個地步，使他大哭、悔改認罪，而不是因為怕受刑罰才懊悔。 

   

    如果真正因著聖靈的感動而懊悔，這種人就是在悔改的當天死也甘願，因為他的懊悔不是由於怕死、怕被處罰，而是發現自己得罪了上帝，這樣的人是已經真正得救了。真正之悔改是聖靈感動的果效，使你信而悔改求告主。聖經的啟示是:「…若不是被聖靈感動的，沒有能說『耶穌是主』的。」(林前十二8)

    若不是聖靈感動，你不能求告主﹔若不是聽道，你也不能信和求告主﹔若非聖靈在你心中工作，你不可能照上帝聖潔之標準為罪憂傷。所以上帝的主權一定要站在最基要的地步上，上帝的主權是恩典的原因，按照他的主權，他要恩待誰就恩待誰。

   

    聽道的人那麼多，其中有些人產生痛哭悔改歸向上帝的結果，有些人則產生對傳道人的反感，甚至從今以後敵擋耶穌基督。為什麼？因為他要恩待誰就恩待誰，要任憑誰的心剛硬就任憑誰剛硬。

    上帝要把你排除在恩典大門之外是很容易的，只要讓你討厭傳道人就可以了﹔上帝許可你討厭那些真正傳道的人、許可你反對真理，便能將你排除在恩典的大門之外。

    你以為你不聽這人講道，是你很厲害?其實是上帝讓你驕傲、讓你自以為很厲害，只要用這辦法，就可以把你淘汰。因為上帝是主動的上帝，千萬別以為自由意志完全在你的行動中，別以為上帝永遠的旨意會因你的排拒而受虧損，事實上是你自己受虧損！正確去瞭解上帝的主權與恩典，會使你更敬畏上帝，而不敢輕舉妄動。

個別性而非原則性的預定

    保羅對「聽道悔改」這件事情追溯到底，他認為不是當時，而是在母腹裡面，他已經被呼召﹔甚至追溯到最遠 — 創世以前已經預定我得救贖，已經在基督裡揀選我。在這一點上，巴特(Karl Barth,1886 - 1968)嘗試作另外一個總結：不在這套教義裡，也不在那套教義裡，而是在基督裡。換句話說，上帝用原則與範圍作揀選的根據，所以不是對個人的預定，而是對原則的預定。上帝預定「只要在基督裡，你就得救」，所以不論哪一個人，只要你進來就得救。用此辦法就解決了預定論的爭辯 — 到底我是不是被預定的？只要在基督裡入門，我就是被預定的。

   

    這是一種逃避的原則和解經法，為什麼？因為此種解釋能免除許多人為的困難，也免除時間範圍之下的人和時間範圍之上的上帝之間的緊張、困擾。但是，這與聖經其他的章節是相違背的。聖經說：在母腹中心，上帝揀選我(參詩廿二9，加一15)。這些經節很清楚指明是上帝個別的預定。上帝是否把所有的人歸納在「在基督裡就可得救」，然後再給你有選擇的自由，以沒有被墮落影響的自由意志去選擇？聖經沒有提到此事。 

   

    所以，「凡預定得永生的人都信了」(徒十三48)， 這些「凡預定得永生的人」不是指範圍與原則，乃是指個別的人。上帝預定誰得救，就會去感動他們，叫他們信。這樣，上帝的救贖臨到一個人身上是預定之恩，上 帝預備救贖和差遣基督都是為了他的選民。當耶穌生下時，天使說要給他起名叫耶穌，因為他要將「全世界」救出來，是不是？不是！而是要將「他的百姓」從罪中 救出來(太一21)。這節經文的中心思想是基督的救贖、十字架的代死，其目的是為了要將屬於上帝的子民救出來。

    約翰福音十七章9節說，耶穌「為他們祈求，不為世人祈求」，為什麼？因為上帝要救贖的子民一定要被彰顯出來。基督來到世界拯救罪人，這個計劃是出於上帝永恆的旨意，他道成肉身之後，十字架便成為得救的惟一方法，除此以外別無其他救法，除他以外別無救恩、別無救主。 

   

    只 有一位救主、一個救法、一條道路，除他以外，天下人間沒有別的名我們可以靠著得救。凡靠著他到上帝面前的，他都拯救到底，因為他有超過一切執政掌權者、主 治者的權柄，他的名在萬名之上，耶穌基督是那獨一者﹔上帝賜給他的名是讓萬國萬民都要稱讚他！如此，救贖計劃透過三個位格來進行 — 聖 父預備救恩，聖子成全救恩，聖靈施行救恩。聖父的預備是永世的，聖子之成全是歷史的時刻，聖靈的施行是歷世歷代傳福音的工作。聖父預備救恩，聖子成全救 恩，聖靈施行救恩，三位一體是獨一的上帝，他在歷史上的行動是要使人接受永恆所計劃的救贖工作。此救贖成為他旨意之施行是不能變的，但施行的方式在歷史中 間 則因人而異，上帝以充充足足、豐豐富富的智慧，藉著各種方式來賜予人。 

   

    有 時上帝用病痛使人信主，有時上帝用車禍使人回到主面前，或用艱難使他懇切呼求主，禱告蒙應允，藉此感動他，或用自然界之奧秘使人思想上帝之存在，有時用很 大的困難使人想到人生的結局，有時用政治逼迫使人想到人間之不義。這些都是藉著普遍啟示，再以真理的聖靈引導人進入對特殊啟示的認識以及救贖恩典中。上帝 用各樣遭遇、各樣方法，不論善惡、禍福、苦樂，總把人帶到他為人預備的救贖恩典中。所以藉著宣教士工作、個人佈道工作、群眾佈道工作、監獄佈道工作、醫院 佈道工作…等各式各樣佈道工作，不論得時不得時，每一個基督徒應用各樣的方法為主作見證，領人歸主。

「稱義」兩方面的果效

    聖經提到「重生」時用了四個詞：

(l)從上帝生的，

(2)從聖靈生的，

(3)從道生的，

(4)從福音生的。

    所以是聖靈藉著所傳的道、福音，把上帝的生命賜給那些領受的人。所以重生的人，是生在上帝國度的人、是領受上帝新的生命的人，藉著基督的死裡復活而領受了福音大能所彰顯出來的「不能毀壞的生命」，這生命是基督藉著從死裡復活所賜下的，是一種新的生命。 

   

    舊 人重生以前是一段遊蕩的時期，或好像胎兒在懷胎的時期，而最後生出來的那一刻，不過是懷胎幾個月以後的果效。所以「重生」不能說是一個時刻，乃是一段時期 的聖靈的工作，藉著道、藉著感化，藉著基督徒的見證、傳道人的責備、規勸、宣揚上帝的道，聖靈大能大力在心中感化運行，之後生命在他裡面成形，他就生出來 了。

    先有了那種生命，才能按照那種生命的本性 — 就是上帝聖潔的要求，來看透自己犯罪是何等可憐、可怕，因而痛哭流淚﹔所以是重生以後才悔改。 

   

    「悔改」從消極方面來看是離開罪惡，積極方面是歸向基督，這就是「信」。「信」是歸入主的死與復活，把我們的罪歸向基督的十字架，而從十字架，他再把那「義」 歸給我們，所以我們能「因信稱義」。不被稱為罪人是消極的，而得到上帝所賜的義是積極的。所以「稱義」有兩方面：不算為罪(消極面)，把上帝賜的義加在我們身上(積極面)。

    因此我們變成因上帝的「義」而生活的人，因上帝的義活在世界上，成為在罪惡世界為主作見證的義人。這「義」是因信主而得的義，是加在我身上的義﹔不是我配得的，我所配得的只有因罪而加在我身上的審判，但我竟得著因基督復活而賜給我的義，所以是基督的義在我身上。

    保羅講這句話對羅馬帝國 有很大的意義，因羅馬帝國是一個非常注重法律的政治體系，他用法庭常用的名詞，來表達上帝怎樣把「義」加在人的身上。

聖化的理性

    在這「聖化」的過程中，理性的聖化是第一。

    在這聖化的過程中，上帝的道一直光照你，真理的道一直改變、引導你那墮落、流浪的理性。馬丁路德說，人的理性像娼妓一樣，人盡可夫，在每一個人面前表演愛情，今天對這個說很好呀！明天對那個說:「我愛你」，後天擁抱另一個男人。理性像娼妓，沒有專一的對象，所以很多剛研究哲學的人，看這個也對、看那個也很好，佩服得不得了﹔看什麼都對，這就叫什麼都不對，「理性」容易跟那些不完整的理論走。 

   

    只 有歸到聖經的原則中，你才知道「聖化的理性」就是把自己的頭腦帶到越來越合乎聖經的原則。傳道人、牧師或代表上帝站在講台上的同工們，你知道嗎？每個禮拜 你上講台時，你就正在被聖靈使用成為「聖化」人理性的工具。講道的時候，你要求主給你力量，當你正在講道的時候，上帝藉著這一段時間，作他永恆旨意裡的工 作，上帝正使用歷史的時刻，把他們的生命帶到愈來愈靠近上帝思想的地步。所以你要尊重你的職分，你站在台上的時候，你正在用上帝的道去潔淨人的思想，把人 思想裡的渣滓除去，把人帶進更靠近上帝思想的道路。

    當然，每一個政治體系，與每一種革命的人都是用他們洗腦的辦法，把人帶到他們的思想體系裡面。那種洗腦的工作是人本的，但我們是神本的，我們要人歸回創造他們的上帝的思想裡，把人的理性帶到上帝造人的原先功用裡。