基督的地位

神人基督在他的經歷中所居的不同地位，自降世時起，直到他榮耀的再臨。在這整個過程中，基督曾先後居處兩種不同的地位中，即貶降的地位和高昇的地位。他的經歷包括降世、受苦、遭難、埋葬、降到陰間、複活、升天、掌權、和再臨。主要的經文是腓立書二章6~11節。（參路廿四︰26；林後八︰9；加四︰4~5；來一︰3；二︰9~10；四︰14~15）。
一、貶降的地位
1．降世
（1）道成肉身。道為何要成肉身呢？基督為何要降臨到世上來呢？亞當若沒有罪犯罪，神子是否會取納人的形體，降世為人呢？根據聖經的啟示，聖子的降世直接與人的犯罪有關（路十九︰10；約三︰16；林十五︰3；加四︰4~5；提前三︰16；來二︰14~15）。
加爾文提出四點理由，解釋聖子降世的原因︰
□罪人與神之間築有一條鴻溝，是人所無法通過的。惟有神親自降世為人，並且取得人的形像與性格，才能在神與罪人之間，建立起一條通達的道路。
□藉著聖子的降世，使罪人感覺到救世主的接近，減除無法高攀的頹傷心理（提前二︰5；來四︰15）。
□ 聖子降世，成為我們的弟兄，並且將他的恩典和加給我們，使我們靠著恩典，也成為神的兒女。他說︰根據聖子降世為人的事實，「我們可以相信，我們是神的兒 女，因為那本來為神的兒子，從我們的身體取得身體，從我們的骨肉，取得骨肉，這樣就成為和我們一致的。我們所特有的，他不拒絕，因此他所特有的，我們也可 以得著，所以他和我們同樣可以在一方面是神的兒子，一方面又是人的兒子，他自己說過︰?我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神?（約 廿︰17）。因為這個緣故，我們有承受天國產業的保證，因為神的獨生子已認我們為他的弟兄；我們既是弟兄，當然和他同為繼承產業的後嗣（羅八︰17）」（2︰12︰2金陵譯本）。
□ 因為世人都是罪人，非但無法代替別人贖罪，甚至沒有能力為自己贖罪。而且人的罪不能藉著其他動物代贖，因此惟有依靠聖子。一方面他是聖潔無瑕疵的神，另一 方面，藉著降世，成為一個真正的人，來完成這救贖之工。他將自己獻上，救贖我們脫離一切的罪惡，並且滿足了神的公義。他在人的軟弱上忍受死亡，而在神的大 能上獲致複活。
（2）處女懷胎。四卷福音書只有馬太福音和路加福音記載耶穌誕生之事，但這兩卷書都證實，耶穌是童貞女所生（太一︰20~23；路一︰26~35）。最早的使徒信經，已經把這件事實放在信條內。歷代教會的信條，也都包括這項真理。
我們可從三方面來分析處女懷胎的意義及其重要性︰
第一，處女懷胎基督的神性及先存性有關。一般人的生命，是靈魂和肉身同是地開始存在的。（此處我們不是討論醫學上關於受精的卵子在何一階段時才能被稱為是胎兒的問題。）但基督卻在母腹前已經存在（約一︰1~4；八︰58）。否認耶穌為處女所生，也就是否認他是永存的神。人無論怎樣讚許他的人格道德，但基督若非神人，即沒有代人贖罪的資格。
第二，處女懷胎與基督的無罪性有關。瑪利亞的受孕，是由於聖靈運行的大能，胎兒被稱為「聖者」，神的兒子（路一︰35）。所以，耶穌在開始受胎時，就未被罪惡所侵，也不擔負亞當原罪之罪責。他是屬靈的，並是屬天的（林前十五︰45~47）。按肉體和人情而言，他是亞當的後裔，大衛的子孫，但按聖善之靈而言，他是神的兒子（路三︰23~28；羅一︰3~4）。
但是，基督從處女受胎並不暗示，夫婦的性愛有何不潔淨之處。性是神所賜的，凡神所賜的，都是好的（提前四︰3~4）。人的不潔淨，不是因為他是父母性愛的成果之故，而是因為他是出亞當，擔負亞當違背行為之約所致的罪責和敗壞。
第三，處女懷胎和基督的人性及代表性有關。基督若不是藉著母體出生，而由其它方式進入世界，就不能成為一個真實人的形象和血肉之體，不是一個幻影或特殊的靈體，故能代表人類，稱我們為弟兄。
（3）虛己。他本有神的形象，並與神同等，卻為了拯救罪人，甘願謙遜虛己，敗降為人，作我們的大祭司，實現救恩之應許。
對於基督的「虛己」之意義，會引起神學上的問題。有些人認為，當基督在世．的一段時期中，聖子會自動「倒空」神性方面的性格，或將神性暫擱置一邊。他們主要的根據，大致如下︰□耶穌的智慧和知識，如常人一般，是逐漸增進的（路二︰52）。□耶穌承認，他不知道末日的正確日期（可在十三︰32）。□耶穌也承認，他的一切工作，是按照天父的旨意而行（約五︰19~30）。□耶穌告訴門徒，天父比他更大（約十四︰28）。□基督在複活以後被神高舉，那麼在受難前必已暫時放棄神權和地位（腓二︰6~7）。
這 種解釋乍看起來似乎有理，但實際上卻是把聖子的神性和人性混為一談，也沒有劃分清楚聖子和基督（神人）的地位。以基督身份而言，神確是高於他；聖子來到世 上也確是實行天父的旨意。但神始終是神，「道」並不因成肉身而改變他神性的本性。三位一體的真神，並不因聖子的降生而暫時減成兩位。耶穌會對尼哥底母說， 他「從天降下而仍舊在天的人子」（約三︰13）。
耶穌在世時的確有時隱蔽他的神性和神權（太十六︰20；廿六︰53），但這是為著一意要成就他來到世上的目的。世人的確並不都認出他的神性，而只以常人待他，甚至他自己的兄弟，起先也不信他（可六︰3；約七︰5）。然而，信他的人，卻都能認出他是基督（太十六︰16；約一︰41，45，49）。
「虛己」在此是指聖子自動紆尊降貴的態度。他不因與天父有同等的高貴地位而緊抓不放，反倒謙虛下降為人。按他的神性而言，並無變化，但卻取帶了人的形體和性格。神與人聯合，形式雖然不同，實體卻並無更改。
2．受苦
聖子降世之目的，是要拯救罪人。為此基督「存心順服，以至於死」（腓二︰8）。貶降的第二步，就是基督因我們之故而受苦。
（1）居住在罪惡之社會中。聖潔的神卻居住在罪惡的環境中。基督天天與罪人接觸（太九︰10），看到一般猶太人對神的無知和仇視（約五︰39；太廿三︰37），及法利賽人的固執和偽善，並對他的敵對行為和誹謗（太廿三︰15，36。約十︰31，33；太十二︰24）。他經常受到魔鬼的試探和騷擾，並親屬的誤會（可三︰21）；甚至他的門徒，有時也不瞭解他（太十六︰22~23；可十︰35，37）。最後，他還被一個門徒出賣。
由於他神性的全備知識，這些環境加得了他內心的痛苦。他從起初就知道誰要出賣他（約六︰64），也早知道必須要經受許多苦難（太十六︰21；可九︰12）。
（2）經歷十字架的道路。基督的受苦，在他遇難前的一段時間，更為酷烈。十字架的痛苦促使他祈求天父移開苦杯（可十四︰36）。他受到同胞的控告和遺棄（太廿六︰59，67），（路廿三︰35~36），彼拉多的枉判（路廿三︰24~25），門徒的否認（可十四︰66，72）。當世人之罪完全放在耶穌雙肩上時，在剎那之間耶穌甚至感到，神也掩面不顧他（太廿七︰46）。
3．遭難
基督受苦以至於死，且死在十字架上（腓二︰8），巡撫彼拉多受到猶太人的壓力而屈服，判決耶穌死刑。他忍受羅馬刑法最殘酷和羞恥的懲罰，被以色列國認為是受咒詛的一種死刑（申廿一︰21~23；加三︰13）。基督被列在罪犯之中，擔當了我們的罪（賽五十三︰10~12；太廿七︰22~26；林前五︰21）。
4．埋葬
基督的身體被埋葬，除了證明他受死的真實性，中有深刻的意義。第一，他代替我們擔負一切的罪孽，為我們經歷罪的後果，包括身體之被葬，象徵「出於土，歸於土」的後果。叫我們信主的人，不再懼怕死亡。所以保羅稱已死的信徒為在基督裡睡了的人，等候複活的日子（林前十五︰20~23）。
第二，基督的身體雖被埋葬，但救恩的成果卻在此階段已經開始顯露。大衛的預言，在他身上得到應驗（詩十六︰10；徒二︰30~31）。他的身體不受朽壞，製勝了「出於土，必歸土」的咒詛和後果。
第三，基督的身體被埋葬，象徵死亡和隔離。所以信主的人，藉著洗禮也像征舊人的死亡，過去的消逝，罪身和滅絕和罪惡的隔離，以致與基督一同複活，成為新造的人（羅六︰3~13）。
5．降到陰間
關於基督降到陰間的實性，我們無法得到圓滿的解釋。一個原因是我們對陰間的實情缺少瞭解。詩篇十六︰10的文字，不一定要按字面直解。上下兩個半句可作並行文解釋，意指基督的死難並非是生命的結束，因為神要使他從死裡複活。上半句的「靈魂」和下半句的（身體）「朽壞」，連起來代表人的生命，即神必不讓耶穌的死，作為他生命的終了。
天主教相信，基督在被葬後會周遊舊約聖徒靈魂的居所，向他們宣告，救恩已經完成，並帶領他們進入天堂。這種解釋同對嚴重的困難。因為，根據彼得前書三︰18~20，那些靈乃是在挪亞時代不信的人，而且主詞是複活的靈，不是在陰間的靈。
加 爾文的辦法是把「降到陰間」這句話用意喻作解，即基督在十字架上受到猶如地獄之苦。改革宗教會採取這種看法。海德堡教義問答第四十四條問︰「為何加上?他 降到陰間?呢？」答︰「為要叫我在面對最大的試探時握有確信並完全的安慰，因我主耶穌基督，在他一生受難中，尤其是在十字架上，已藉著他所受的無法形容的 傷和痛苦及恐怖，猶如地獄的苦楚，救我脫離地獄的憂煩和痛苦。」
但 是這種解釋似乎與使徒信經的原意不符。使徒信經在論到耶穌的條文上，處聖靈感孕起，到二次再臨止，句句都是按照時間的先後而陳，。若單把「降到陰間」的語 詞解作例外，把它放在「受死」之前，未免牽強。再者，「降到陰間」這句信條不屬原來的使徒信經，而是教會後來添入的，很可能是欲在使徒信經內包含詩篇十六 ︰10的含意，即是指通常人死後身體的狀態。基督在受死後，如常人一般，他的身體進入死的狀態，直到第三天複活。長老宗教會（和改革宗屬同一個宗派）一般作此解釋。作者也認為，這種解釋較為合理。
二、高昇的地位
1．複活
基督的複活是他的地們改變之初步。「神將他升為至高」（腓二︰9；參羅一︰4）。他不複在半隱匿的狀態下生存。基督於複活後留在地上四十天之久，向眾門徒顯示他複活的真實性，並對他們作新的指示（林前十五︰5~8；徒一︰3~8）。
（1）複活之性質。基督的複活，不是所謂精神複活或正氣常存。四福音都描述耶穌被葬的墳墓內所發生之情形。他的屍體已經不在墓內，因為他已經複活了（太廿八︰6；可十六︰6；路廿四︰3~6；約廿︰11~16）。他的身體和靈魂重新結合，成為複活的救主。他複活的身體與他受死的身體相仿，雖不全然相同。耶穌的手上留有釘痕，肋旁仍有刺痕。另一方面，他能在關閉的房間中自由出入（約廿︰19~20，26~27；路廿四︰41，43）。他複活的軀體，不會受到朽壞的侵害（林前十五︰50），並帶著身體升入天堂（徒一︰9）。
反 對複活的自然主義神學家，否認基督身體複活的可能。他們想出各種其它的可能性，設法解釋複活之奇事。除了所謂精神永存的理論外，有些人認為，耶穌在十架上 只是進入昏迷狀態，誤被認作已經死亡。過後他又甦醒過來，恢復活力。又有人聲稱，耶穌的門徒們私下偷移了他的屍體，然後對眾宣佈，他已複活。又有人認為， 門徒們的悲痛之餘，眼目迷糊，幻覺中似乎看到耶穌。
但這些解釋與福音書及保羅的見證，完全相左。羅馬士兵和其他觀望的人，都看見耶穌斷氣的情景（路廿三︰46，48~49；約十九︰32~35）；他的屍體並按照猶太人的規矩，用麻布和約一百斤的沉香沒藥裹紮綁緊，斷無只是昏迷狀態之可能（約十九︰39~40）。關於門徒們的態度，他們起先尚不信耶穌真已複活，豈會私偷屍體或受錯覺之愚呢？（路廿四︰11~12，37~38）。何況墓口封閉，並有羅馬士兵看守（太廿七︰62；二十八︰4）。最後，耶穌的複活後會開露面，絕非能以死當活欺哄人的。
（2）複活之意義。第一，基督之複活，表明製勝罪惡和死亡。罪不再能在信徒心中作王，死也不再能使信徒驚悸（羅八︰33~34，1~2，11；林前十五︰55~57）。
第二，基督之複活，使信他的人得在神面前稱義，因為基督已為他們付償罪的工價，滿足了神律之公義要求，並獲得屬天的產業（羅四︰24~25；彼前一︰3~4）。
第三，基督之複活保證信徒的複活。他的複活「成為睡了之人初熟的果子，」叫一切信徒得到複活的憑據和盼望，都會換上那不朽壞的身體（林前十五︰20~23，51~54；林後四︰14；帖前四︰14~17；啟一︰5）。
2．升天
（1）升天之性質。基督有形的升天，表明天堂是一個確實的處所。按他的人性而言，他從地上升到天上。按他的神性而言，他始終是無所不在，充滿天地的。基督的升天也一明。他在地上的工作已經完畢，以後藉著他的靈指示教會，推廣天國在地上（路廿四︰50~51；徒一︰9；太廿八︰19~20）。
雖然只有路加描述基督升天之事（路廿四︰51~52；徒一︰9~11。馬可福音的記載可能不是出自原著者之筆，因為許多古卷抄本只到第八節為止），但約翰曾在數處記載，耶穌對門徒提過此事（約六︰62；廿︰17）。彼得在五旬節講道時，也證明此事（徒二︰33~34）。
（2）升天之意義。基督升到天上，獻上一次完成的祭，差遣聖靈來到世上，為信徒預備居所，象徵信徒在天上之地位，並繼續履行他的職位之任務（來六︰20；約十四︰16~18；十六︰7~10；十四︰2~3；弗二︰6）。
3．掌權
（1）「坐在右邊」之含意。保羅對以弗所教會說，神叫基督升到天上，坐在他的右邊，「還超乎一發執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的……又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首」（弗一︰20，22）。這是應驗大衛的預言（詩一一O︰1）。基督站在大祭司前受質詢時，也曾當眾預言，他將坐在天父的右邊（太廿六︰64；參來一︰3；九︰24；彼前三︰22）。
神既是無形之靈，基督之「右座」顯然不是指方位，而是一種象徵性的文字，表示權柄。按照一般世上的習俗，主人的宴客時，主客坐在主人的右邊，象徵榮耀和敬意。雅各和約翰曾請求耶穌，在他的榮耀裡，賜他們兩人坐在他的左右兩邊（可十︰36~37）。
我們不必為著有形或無形的坐位而操心，應當注意的乃是它的象徵性，即基督被神高舉到榮譽的地位（腓二︰9~11）。
（2）「坐在右邊」之職務。當基督升天時，他在世的工作確已完畢，但仍有未了之事。他坐在神的右邊之主要任務，可以用一節經文簡括之︰即他要建立他的教會，並製勝陰間的權員，並克服一切惡勢力之權力。關於這一點，我們將在討論基督之職務時陳述，故在此從略。
4．再臨
（1）再臨之方式。正如他升天時之方式，基督將會有形地來到世上。這是在耶穌升天之日，天使向門徒指示的（徒一︰10~11）。保羅曾多次提到耶穌再臨的真理。他勉勵信徒要等候基督從天上降臨（腓三︰20；西三︰4），並安慰他們說，當主來臨之時，無論是已睡了的信徒，或當時尚存活的世的信徒，都將一起與主見面（帖前四︰15~17）。約翰在拔摩島上見證說，主要在雲中降臨，眾人都要看見他（啟一︰7；太廿四︰30~31）。
（2）再臨之目的。基督第二次來臨，是結束他作中保的任務，並徹底顯明他的王權（林前十五︰24~28）。那時，他要來審判世界，將硬心不悔改的罪人分別出來，永遠並全然的與神隔離（太廿五︰41~46；帖後一︰8~9），但凡真心悔改，相信並遵行他旨意的人，將領受天國之福分（太廿五︰31~40；帖後一︰10；多二︰13），永遠與主同在（啟廿一︰1~3）。罪惡的勢力將被全部消滅，基督的國度永遠建立（啟廿︰10~15；廿二︰1~5）。

基督的王權

    基督的王權包括兩方面，即恩典的王權和權柄的王權。前者是指基督統治教會之權，而後者則是指基督統治宇宙之權。

（1）恩典的王權

    恩典的王權是屬靈性的，因為教會是一個屬靈的團體，其中的會員也是按屬靈的資格加入的（約三︰5）。

    耶穌向彼拉多承認，他是王，但解釋說，他的國不似世上的國家和王權（約十八︰36~37）。

    基督的國不是靠武力之征服或統治，而是用恩典和慈愛來領導（提前五︰1~2；參約六︰15）。

    故此，恩典之國的特徵是以愛為原則（加五︰21下，22）；耶穌的登山寶訓，詳細說明瞭這特處之運用。

    論到基督與教會的關係，保羅用丈夫與妻子的關係作比喻，說︰基督是教會之首，愛她如同丈夫愛妻子一般（弗五︰22，25；參啟廿一︰2）。

    基督並教導門徒，應當彼此相愛，如同他愛他們一般（約十三︰34）。

    信徒如同一個身體的四肢八體，彼此護衛，和諧運行，漸漸長進，連於元首基督（弗四︰15~16；參林前十二︰26~27）。

    恩典之王權雖是在耶穌復活以後更為顯著，但是在他復活之前，即已存在了（約一︰49）。他不但藉真理之宣揚，操施王權，也藉著治病等神蹟，證明他的王權（約十八︰37；可一︰42）。

    如今基督在天上，坐在上帝的右邊，繼續執行王權（太十六︰19），並召集信徒，直到教會會員的人數召滿（可四︰26，32；羅十一︰26；太廿四︰31）。

（2）權柄的王權

    基督不但是教會之首，他也是宇宙之主。有些解經家誤把世界的權勢，歸諸魔鬼；認為耶穌只是統治光明方面的世界，而魔鬼則統治黑暗方面的世界。原因是聖經稱魔鬼為「這世界的王」（約十四︰30），「鬼王」（可三︰22~23），「空中掌權者的首領」（弗二︰2），及「管轄這幽暗世界的惡魔」（弗六︰12；參路廿二︰53）。聖經也稱屬世的人為「魔鬼的兒女」（約壹三︰10），「悖逆之子」（弗五︰6），及「屬於默認和幽暗的」（貼前五︰5）。

    要正確瞭解這些經文，我們應當注意兩件事：

    第一，魔鬼的權勢是有限度的，不能超越上帝的旨意。

    第二，魔鬼的權勢是暫時的，並且漸漸縮小，直到最後被全部消滅。

    基督在世傳道時，他不但能治病，也能趕鬼（太九︰33；可五︰2起）；並且鬼魔見他而驚懼（可一︰23，27）。耶穌也把趕鬼的權柄，賜與門徒（路九︰1；十︰17），斷言魔鬼的勢力受到約制（路十︰18）。

    耶穌的受難，看似他的失敗，實是勝利。所以，在踰越節的前數天，耶穌知道他受難之日已到，卻對門徒說︰「這世界的王要被趕出去」（約十二︰31~32；十三︰1）。魔鬼暫時的勝利，卻是他失敗的前奏曲，而十字架的羞恥，則將變為榮耀（比較約十四︰20與十二︰13，32）。

    基督的王權，在他復活升天以後，更為顯明。他坐在上帝的右邊，等候他的仇敵完全之屈服（詩二︰7，9；一一O︰1；徒五︰31；來十︰12~13）。他的權柄「遠超過一切執政的，掌權的，今世的，來世的」權能（弗一︰21）。最後，他要毀滅魔鬼一切的權勢，普遍建立天國；然後將國度交與天父上帝（林前十五︰24~26）。

基督的恩典

　　在祂的恩典中成為我們中保的基督。這些恩典是祂膏油的甜美氣味，這使得童女們愛著祂。基督，我們可稱頌的中保，被稱為"充滿恩典和真理"（約一14）。祂擁有上帝所賞賜無限量的聖靈膏抹（約三34）。在基督裡的恩典，遠比任何聖徒所有的更加地顯著和榮耀。

　　1、基督耶穌，我們的中保，在祂裡面每一種恩典都是完全的（西一19）。祂是所有天上財寶和豐盛的庫房，是這世上沒有任何聖徒曾經擁有過的﹔聖徒也許在某一種恩典上顯得特別傑出，但並不是在每一項恩典中都是如此﹔就好像亞伯拉罕在信心上很傑出，摩西在謙卑上很傑出，但基督卻在每一項恩典上都是傑出的。

　　2、在基督裡有永不枯竭的豐盛恩典。在聖徒裡的恩典是有起有落的，不是一直維持在某個程度﹔或某些時候，大衛的信心是堅強的，但在另外的時間裡卻是那麼的軟弱、無力，幾乎感覺不到它信心脈搏的跳動。"我曾急促的說：'我從你眼前被隔絕'"（詩卅一22）。

但在基督裡的恩典，是一種永不衰竭的豐盛﹔它絲毫未曾減少，亦未曾失落祂些微的聖潔。約瑟在創四十九23-24節中所說的，可以更確實地運用在基督的身上："弓箭手將他苦害，向他射箭逼迫他﹔但他的弓仍舊堅硬，他的手健壯敏捷。"世人和惡者向他攻擊，但祂的恩典仍舊滿有力量和能力﹔"祂的弓仍舊堅硬。"

　　3、在基督裡的恩典是相對性的。祂的恩典是為我們而給的﹔聖靈的聖油澆灌在蒙福的亞倫頭上，因此好讓它流向我們﹔但聖徒是無法分賜恩典給人的。當愚昧的童女帶著油，想要向隔壁的童女藉油說："請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。"聰明的童女回答說："恐怕不夠你我用的，不如你們自己到賣油的那裡去買吧"（太廿五8-9）。

聖徒沒有什麼多餘的油來分給其他的人﹔但基督卻將祂的恩典賞賜給我們。在聖徒裡面的恩典，好比一個器皿中的水一樣，在基督裡的恩典，就如同泉源裡的水。

"從祂豐滿'的恩典'裡，我們都領受了而且恩上加恩"（約一16）。

你若將一個杯子放在蒸餾器下，一點一滴的水會流到杯中﹔照樣，聖徒擁有基督逐漸滴流在他們身上的恩典。對於那些沒有恩典，或貧乏的人而言是一種何等豐富的慰藉！

祂是恩典的寶藏，因此他們可以來到基督，這位中保面前說：主啊，我是貧乏的﹔除了到那豐盛的泉源那裡之外，我還能到哪裡去填滿我虛空的罐子呢？"我的泉源都在你裡面"（詩八十七7）。我是有罪的，但你擁有可赦免我的寶血﹔我是污穢的，你卻擁有可潔淨我的恩典﹔我生病以至於死，然而你擁有基列的乳香可以醫治我。

在饑荒時, 約瑟打開了所以儲糧的倉房：基督是我們在缺乏時的約瑟，祂為我們打開了恩典所有的財寶和倉庫，並且賞賜我們的恩典。祂不但像蜂房般的甘甜，且如蜂房所滴下的蜜糖。

在基督，我們的中保裡擁一切恩典中的豐盛﹔並且基督樂意我們到祂面前支取這恩典。就像母親的胸懷有飽滿的乳汁，供小嬰孩不斷的吸吮！

基督之榮耀的國

    基 督榮耀的國就是他在天上統治被贖的及聖天使的國。它自他的升天開始，至世界末日及最後審判時達到它的完備。進入榮耀的國必須經過恩典國；它的擴展是因教會 的鬥士們，一個一個的升到天上這勝利的教會裡來。保羅預期他在這國裡的產業時，他在腓立比書裡寫道︰“因我活著就是基督，我死了就有益處。”(1︰21)
    關於這一點，他還宣布過他“情願離世與基督同在”他說這“是好得無比的”(腓1︰23)。約翰認為那些有特權分享這國度榮耀的是有福的︰“在主裡面而死的人有福了；”(啟14︰13)啟20︰4─6是很象徵性 的一段，約翰用那些得到特權分享這個國的，給我們看見裡邊的快樂經驗，摒除了一切地上的掛念和限製，他們“與基督一同作王一千年”──這一時間，我們相信 不能解釋成整整一千年，而只是一個比較長的時期，明確的說，視各個人而不同，那就是從他在今世的死到世界的末日這國度完備的那一段時期，對有些蒙 救贖的而言，可能大多數都是，這個期間都會繼續下去比真的一千年要長的多。凡為基督受苦和死了的，也就是那些以不同的方式在基督徒的服務上付上了生命的， 都稱為“給耶穌作見証，並為上帝之道被斬者”(啟20︰4)。
    假 如這些只照字面說，僅包含了的確被砍頭的殉道者，而不包含那些架在柴上被燒死，或受刑或受各樣艱難的，那能參加這個歡樂王朝的人數未免就微不足道了，事實 上許多因砍頭而死的比以其他的方式死或作了一輩子基督徒好好死去的，受的苦還少些。因此我們了解此處的意思是指一切曾為基督受過苦的，都在他的中保王權 中有份，而且，由於這些人正在等待復活，他們是在一種脫離肉體的狀態，不再形容成男和女，而只稱為“靈魂”，他們的產業也被象征性的形容為“頭一次的復 活”，能在這個中間統治中有份是無法估計的特權，所以有這種特權的人被形容為“有福了，聖潔了”，約翰告訴我們，“第二次的死在他們身上”──這，他顯然 是指對惡者所加的一種酷刑狀態──“沒有權柄；他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。”(啟20︰6)而 且，既以這個亮光來看，死亡就不再能威脅基督徒，而被看成主要是從這個世界渡到基督榮耀的國去，或是從這個門進到一個比在這裡能獲得的好得多也榮耀得多的 生命。基督之中保王權因他的再來及最後審判而告終。救贖之功到那時就完成了，神的恩典就已經充分表明了，人的命運，是好是壞，也都固定而永不再變了。到那 時，基督既獲得了完全的勝利，一直統治到他把一切仇敵都放在他腳下，於是把這國遞給上帝聖父，“……上帝在萬物之上，為萬物之主。”(林前15︰23─28)
    這並非說從此基督就不再在這國裡有份，而是說救贖之功既經完成，選民也都聚集，就不再明顯是他的國度，而他將回到以前他與聖父聖靈的原始關系上，這三一上帝永恆地統治著這完美的國。
    所以歸結的說，基督是我們的先知，同時也是我們的祭司，我們的君王，這是在聖經中說到他的工作時的名詞，我們是受了約翰加爾文的恩惠，他比任何人都更清楚地發展了救贖的三面性。不過在用這個名詞時，我們不可以為這是三個分別的職位，好像在 國事上的總統、審判長和參議員一樣，也不可認為這三個功能是個別先後執行的，是同時而且彼此互相影響，就象人體中的肺、心、腦一樣──功能不同，而彼此依 存，在一起構成一個生命，在各種輕重不同上，基督常是個君尊的祭司，祭司的君王，祭司的先知，和一個先知的祭司，他先知的工作，是用來把上帝啟示給我們， 要正確的了解只有當我們知道他的祭司工作救贖了我們，而且他又是我們天上的君王時才行。他祭司的工作──他獻上自己為祭品以滿足神的公義並使我們與上帝復 合──要知道這一點只有透過他的先知工作，是這啟示給我們他受苦和死亡的真義，至於他君王的工作，只有從他先知的工作上，啟示自己是用他的寶血買贖我們， 因而我們才成了他的，才能正確的了解。
    在以色列悠久歷史的預表方法上有三個顯然不同的職位，先知的，祭司的，和君王的，在歷史次序上，先知席次是最先建立的，亞伯拉罕是個先知(創20︰7)；雅各表現了這個職掌(創49︰1)； 摩西在領以色列的後裔出埃及以前就正式被稱為先知了，祭司，是在以色列成為一個民族以後不久就被任命的。至於君王，則是一直到大約四百年後才開始統治。以 色列在同期也實際是神治的，上帝是其君王，透過祭司來統治，舊約中的先知是各型的偉大先知，舊約的祭司是各型的偉大祭司，同樣，舊約中的君王也是各型偉大 的君王，三種職掌在舊約時代分離而平行的進行，到基督身上混合而成為完美，不過即或在他的身上三個職位的輕重仍是按歷史先後的，所以在他公開傳道時，他的 行為主要是個先知；在他受苦和在十字架上受死，以及在上帝寶座前為我們代求時，他所行的主要是個祭司；而在他恩典國和榮耀國中，他才啟示他自己主要是君 王。
    而且，由於基督救贖的成果，凡是信徒，在新約之下都成了先知、祭 司和 君王，我們之所以成為先知，是因為我們被命令去宣傳福音，並表現出叫我們出黑暗入光明的他之卓越(太28︰18─20)，彼得解釋祭司一職，他說，“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，(彼前2︰9)同樣約翰也說過，“又使我們成為國民，作他父上帝的祭司；”(啟1︰6)而且主子民的君尊產業在彼得宣布信徒是“君尊的”祭司時就顯示了，在約翰宣布那些在中間國裡的“要與基督一同作王一千年。”(啟22︰6)而那些在天上的“要作王，直到永永遠遠。”(啟22︰5)也 顯出來，所以千百年在以色列平行的三個職位，在主耶穌基督裡聯成一個，又重現在凡信他的人身上，每一信徒在理想上和潛力上是都有這三個職分的，有些特別顯 著是先知，因為他們傳福音，有的特別顯著是祭司，這不是說他為罪奉獻的多些，只有基督才能獻祭，而是說他們在這偉大的大祭司下面事奉，獻上自己及其他屬靈 的祭，這包括在(1)在事奉上帝上把自己當作活祭；(2)他們的所有物；(3)禱告；(4)讚美；(5)感恩。至於君王的職分，則大部分是留在將來的，但有些人即或在今生，由於他們在教會或國家的職位為媒介，也對他的同胞執行了權柄。

基督之恩典的國

基督恩典之國是個屬靈的國度，他在裡面轄管信徒的心和生命，這國度就在現在此地︰「上帝的國就在你們心裡。」(路17︰21)
這原來是由他建立的，是因他在十字架上贖罪之功而成，其法律是受自他的，歷代以來他管理著它的事務，對一切敵人他防護著它，在地上的國民也就是真教會的人，其組成者都是從心裡相信基督是救主和主宰的人。這國度在世界上卻不屬於世界︰「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」(約17︰16)「
你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界；乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」(約15︰19)「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不屬這世界。」(約18︰36)其顯著的特性不是地上的或是肉體的︰「因為上帝的國，不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂。」(羅14︰17)它的有效，不是靠在外面表現的能力或是它的壯大，而是靠聖靈的神工，是他再生了人的心，給人心有屬靈的洞察力︰「上帝國的來到，不是眼所能見的。」(路17︰20)「人若不重生，就不能見上帝的國。」(約3︰3)「並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗，和聖靈的更新。」(多3︰5)但是雖然這國度之來不是由外面的跡象傳達，但它對個人裡面的影響是立即就感覺到的，使他警覺與上帝有了一個新的關連，警覺於造成聖潔、自守、誠實的統治原則；同時對個人的這些影響就會反映到整個社區或國家在社會、經濟、政治的改善情形上。
基督恩典的國包括各類各型的人，不分國籍、膚色、階級、種類、地位、性別。「並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女；因為你們在耶穌基督裡都成為一了。」(加3︰28)它原不只是為猶太人，而是為各國各族，這在舊約有關彌賽亞的各段說的很清楚，在新約中又重新強調過︰「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」(詩2︰8)「我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」(賽49︰6)「從日出之地，到日落之處，我的名在外邦中，必尊為大」(瑪1︰11)「使你作眾民的中保，作外邦人的光」(賽42︰6)「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；」(珥2︰28)當嬰孩耶穌被帶到聖殿時，年老而有一顆屬靈之心的西面就認出他是「照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」(路2︰32)在彼得充分認識了他在屋頂所見異象的意義之後，他就說，「我真看出上帝是不偏待人；原來各國中，那敬畏主行義的人，都為主所悅納。」(徒10︰34─35)「難道上帝只作猶太人的上帝嗎?不也是作外邦人的上帝嗎?是的，也作外邦人的上帝。」(羅3︰29)而基督給他眾門徒最後的命令就是「所以你們要去，使萬民作我的門徒」(太28︰19)。
我們希望特別強調的一個事實就是，在最真實的意義上，基督的確是 我們今天的君王，他建立了他的教會，作為信徒的團契。他現在坐在宇宙寶座上，指導他國度進行的事務，他用屬靈的新生命使他的子民活起來，保護他們，對付一 切惡勢力。他要繼續如此，直到他的一切仇敵被置於他的腳下。我們的職責就是對教會永不絕望，也不對世界絕望，世界終將被教會征服。由於恩典之國不是屬地或 屬肉體的，而是屬靈的，所以我們就不必驚奇在我們一生中看到世界仍然有那麼多的邪惡，或者我們還常遭到迫害、疾病、貧窮、飢寒，以及別的不愉快的環境。因 為所有這些事在上帝對世界的控製上都有其指定的地位，若臨到信徒，並不是為了刑罰，乃是為了 改善他們而作的訓練或懲戒。我們有我們君王的保證，他永不丟棄我們──「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了」──他不只是供應我們每一個慾望，而是 「照他榮耀的豐富……使你們一切所需用的都充足。」(腓4︰19)
既與基督真正聯合，靠聖靈的能力，我們就毫不懷疑，而相信我們最 後將勝過魔鬼和它對付我們的各種邪惡。我們看科學、教育、發明、藝術、音樂、商業、政治、社會等等，每一種本身假如是根據著真理，就啟示了基督的智慧和榮 耀，他是世上的光，各族的統治者。這每一種都代表人征服自然力的一項成就，這也是人被造之後 立即被賦予的任務，就是被命令去「治理」這地；而這每一種成就也是基督國度建成的一個預言。我們應記著基督現在就是我們的王，他在整個人類歷史過程中統 治、克服，他對人震怒，要人讚美他，甚至能把人想作惡的事的結果變成好的事。
由於基督是我們的王，我們在生活中的每個活動就有義務給他應得的尊敬和順服，奎格博士(Dr.Craig)在 下面的一段中把這種義務說的很清楚。他說，「重要的是我們必須注意到基督統治所包括的一切。他不僅是要求全體人類的服從；他要求他們在一切的事上服從…… 我們想像不出在我們生活的哪一方面是耶穌不繼續要求我們榮耀他服從他的。他既然是王，他就應該在我們的私生活中居首位。在這個範圍內，我們應該努力把每一 樣我們所想所行囚禁在他裡面。既是君王，基督也應在我們社會和工作生活上居最高位。在這方面我們應受那金律(愛人如己)的引導；我們應著重的是我們的義務，而非我們的 權利；尤其是，基督既是君王，就應在我們的政治生活上居首位，否認這一點，就等於說政治上是應該不要基督的。這並非說，以教會作為一個社團，應該混入政治 裡面，而是說我們作為基督徒，我們對基督的信仰本身應能表現在政治方面，與表現在生活的其他方面一樣，因此我們不必再幻想基督的王權只是在生活的某一部 分；它必須是在整個生活上的。無論我們是在何處，作何事，在行動上或思想上，我們都是受耶穌基督的支配，也是要 對他負責的。」
而且，無論是在人的事情或神的事情上，君臣的關係是個相互的關 係。不只臣子對君王有義務，而且君王對他的臣子也有義務。關於這一點奎格博士說︰「為了安慰和鼓勵我們，我們來提醒自己一下──假定我們努力給他所應在我 們身上得到的順服，基督是會把他自己也放在對我們的義務之下的。作為君王的臣民，我們確實應該 對他宣誓服從。不過同時，他是我們的君，也允許給我們支持和保護。我們與國家的種種關係，實在也就是我們對君王耶穌的關係，只要我們守國法，國家就會保護 我們，假如有人想取我們的性命、自由、財產，我們靠的不是自己的力量︰全國的力量都誓為後盾，哪怕是為了它一個最微弱的公民。所以只要我們以耶穌為君王來 事奉，所有他的權能就都會誓為我們的支持和防禦，無論我們自己是多麼的軟弱無助；無論來與我們作對的是多麼強大有力，我們不必 怕，因為他給我們的比與我們作對的更強大更健壯。當然如果讓我們自己來，很快的我們就會被魔鬼克服；但是由於君王耶穌在看守我們，保衛我們，因此我們之所 以能得勝，不是由於我們自己的力量，而是由於我們所信靠的他的力量，那麼我們就好好的來歡呼吧。所以即或全地上全地獄一起來陰謀，想來敗壞基督真子民中最 弱小的一個，也是不能成功的，為看守我們，保護我們，他已經動用著天上地下的一切能力和權柄。」
    當 然，今日對基督的王權是很忽略的，在這方面，奎格博士大作中還有很有價值的說明。他說，「到處有人說，他們在他們的行為上言語上，都不承認他有權來管理他 們，因此這就必須先分辨他管理的事實和他管理的權柄，也就是說，一個是實際上對他服從，一個是在法律和權力上應該向他服從。根據律法及權利，耶穌有資格受 整個宇宙的服從，事實上只有很少數的人真給了他當得的尊敬和服從，不過我們確信，事情在這方面並非一成不變的，耶穌至今未變，我們有把握說，他說的話都會 實現，到時候，所有的人，管你願不願意，都會承認他的君權。誰也別以為耶穌的統治權是靠人們的同意，以為他只能對那些承認他君權的人執行權柄，你我不能這 樣說，任何人也不能這樣說，不論他是否活在基督的國度裡，這話對這世上的各國，多少還有一點點對。假如我們不喜歡一個當權者所實行的方式，我們又恰巧碰上 了，我們就可以搬到我們喜歡的另一個地方去。可是在基督的國度上講起來，這是不可能的。他的國度沒有侷限於某一塊領土上，無論我們到何處，我們仍在他的審 判權之下，應該向他的權柄負責。我們很可能以為我們能到一個地球重力律不發生作用的地方，同樣也以為能到基督無法動搖的地方，因此要有點聰明去調整自己適 應重力規律，使它的作用對我們有好處而沒有壞處，同樣也要聰明地調整自己去適應主耶穌到一個地步，使他的統治讓我們享福而不是受禍，是得到而不是損失，是生而非死。」
    基 督的確是君王，天主教基督教都承認──這一點很難否認，因為聖經說的那樣清楚──不過對於他實施他權柄的方式上，雙方卻有很大不同的看法。天主教堅持他任 命教宗為他在地上的副攝政，因此他君權的執行是以一個人作工具的，而我們整個基督教都認為，他們這種說法不但毫無聖經權威的支持，並且這說法剛好與聖經明 白的教訓牴觸，教宗以奉基督之名的說法和作法所取的權柄簡直是奪權，我們認為每個信徒是直接對君王耶穌自己負責的，這是我們上帝賜的權利，直接向他禱告而 沒有任何地上教宗或教廷的干擾。

基督之能力的國

關係到整個宇宙，由於他的神性及其創造之功，他維持著(就是保持共存在)一切能見及不能見的東西，統治著(就其整個國土性質以及人事而言)，並對全人類實行最後的審判。
聖經中一再教訓到，在創造萬物上，他是個積極分子，雖不是唯一的分子︰「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的……世界也是藉著他造的」(約 1︰3，10)；「也曾藉著他創造諸世界」(來1︰2)；「一概都是藉著他造的，又是為他造的；他在萬有之先；萬有也靠他而立。」(西1︰16─17)他統治萬物萬事，是為了上帝的榮耀並有效執行神的計劃︰「天上地下所有的權柄，都賜給我了。」(太28︰18)「所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。」(腓2︰9─11)「就是照他(就是父上帝)在基督身上，所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了；又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首」(弗1︰20─22)「既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。惟獨見……耶穌……就得了尊貴榮耀為冠冕」(來2︰8─9)。
而關於他最後要來審判一切人等，同樣也說的很清楚︰「當人子在他 榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上，萬民都要聚集在他面前……於是王要向那右邊的說，你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所 預備的國……王又要向那左邊的說，你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和它的使者所預備的永火裡去。」(太25︰31─41)
他之征服各國，是靠傳福音來完成的；他用公義有效的統治他們，已 在啟示錄中用比喻預告了︰「……他頭上戴著許多冠冕……在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國；他必 用鐵杖轄管他們……在他衣服和大腿上有名寫著說，萬王之王，萬主之主。」(啟19︰12─16)因此他能力的國是包括了這物質世界，歷史過程，以及一切天使和人。

成為基督的臣屬是恩典

那些曾經在撒旦獨裁統治下的人，而現在是基督國度臣屬的人，要讚賞上帝白白的恩典；如今基督把那些曾經為奴的帶到祂面前，成為祂的臣屬。

基督並不需要臣屬，祂有成千上萬的天軍為祂效命；但在祂的愛裡使你得到尊榮。

哎呀！基督曾經花了多少的時間，才使你臣服於祂的旌旗之下呢？

在你順服祂，並願意穿上祂的軍服之前，你曾經是多麼地敵擋祂啊！到了最後，無所不能的恩典勝過了你。當彼得在兩個兵丁中間睡著的時候，一個天使來到，並斷開了他的鎖鍊（徒十二7），當你在惡者的膀臂中睡著的時候，基督藉著祂的聖靈擊碎你的心，並且讓你罪的鎖鍊斷開，而使你成為祂國度裡的臣屬。

哎呀！你當景仰白白的恩典！因你是基督的臣屬，而且必定要與祂一同作王到永遠！

樂意順服基督

既然基督是偉大的君王，就該臣服於祂。

不要像那些猶太人所說的：「我們除了該撒之外沒有君王」，除了我們的私慾之外，沒有君王。

這是選擇荊棘來轄制你，但「有火從荊棘而出。」（士九15）

你要甘心樂意，主動地順服基督。所有在地獄裡的惡魔都順服了基督；但，這是有違牠們心願的被動順服；牠們是基督的奴隸，而非祂的臣屬。

甘心樂意順服基督和祂的律法。許多人要基督作他們的拯救者，卻拒絕祂作君王；那些拒絕基督作王統治他們的人，必定不會有基督的寶血來拯救他們。

順服一切基督屬君王的命令；如果祂吩咐你要愛、謙卑、有善行，你就當像針在磁鐵上隨之轉動一樣。

基督超越一切君王

基督是萬王之王嗎？

那些所謂的偉大人物，該要何等地戒之於慎，免得誤用了賦予他們的權柄來敵擋基督，因為他們的權柄是來自祂。如果他們用權柄來壓治祂的國度，並祂的恩典之道，那麼他們所遭受的審判將是大的。

上帝把政權擔在基督的肩膀上（賽九6），而且如果在基督君王的職份上來敵擋祂，就好比荊棘要和火爭戰，或者像嬰孩要和天使長爭戰一樣。

基督腿上的劍能夠報應祂一切的仇敵。

招惹一頭獅子是不智慧的事；千萬不要讓任何人去激怒猶大支派的獅子，因為祂的眼睛如燈火一般，並且「磐石因祂崩裂。」（鴻一6）「祂要挫折王子的驕氣……」

基督是君王

事奉基督不是丟臉的事；祂是君王，為君王效命怎麼說是丟臉的事呢？有許多人因為聖徒的敬虔而喜歡羞辱他們；然而他們是事奉主基督，因祂的身上帶著「萬王之王」這句話。狄奧多西認為事奉基督，成為基督的僕人遠比成為一國之君還要有更大的光榮。基督的僕人被稱為「貴重的器皿」（提後二21）；「聖潔的國度」（彼前二9）。事奉基督使我們得蒙高貴的尊嚴；事奉基督的尊榮遠比世上的君王服事我們還大。

既然基督是君王，這教導我們──所有的事情必須被帶到祂的面前。基督的手裡握有生死的權柄。「父不審判甚麼人，乃將審判的事交與子。」（約五22）

這位曾經被掛在十字架上的將要坐在寶座上；眾君王將被帶到祂的面前接受審判；曾經坐在寶座上的將坐在法庭上受審判；上帝將所有的審判交託給子，並且基督是至高的法庭；如果這位君王一旦宣判人死罪，那就沒有從其他法庭上訴的辦法了。

當我們即將被自己的腐敗擊潰的時候，我們必須來到基督的面。因為祂是君王；懇求祂用君王的權柄來克服我們的腐敗，用鎖鍊來捆綁這些敗壞的君王（詩一四九8）。

我們絕對無法勝過驕傲和不忠心；然而，要來到基督面前，因為祂是君王。雖然我們肉體的私慾對我們太強壯了，但它是不能強壯到基督不能克服的；因為藉著祂的聖靈，祂能斷開罪的權勢。

當約書亞擊敗了五王之後，他使他僕人的腳踩在這些君王的頸項上面；照樣，基督能夠，也會將祂的腳踩在我們肉體私慾的頸項上。

基督君王的職份

基督怎樣執行君王的職份？

基督執行君王的職分在於克服我們，使我們歸向祂；又管理、保護我們，並且抑制，或征服祂的和我們的仇敵。

現在我們來思想基督君王的職分。「在他衣服和大腿，上有名寫著說，『萬王之王，萬主之主。』」（啟十九16）

耶穌基督是大有名望的人，祂是君王。(1)祂擁有君王的頭銜「我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居」（賽五十七15）。(2)祂擁有皇家的徽章；冠冕是代表皇家權利的象徵。祂擁有冠冕（啟六2）；祂擁有佩刀「你腰間佩刀」（詩四十五3）；祂握有權杖，「你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。」（來一8）(3)祂擁有屬君王的甲冑，或盔甲；祂將獅子嵌入祂披肩上所戴的甲冑〔因自己本身就是穿戴甲冑的獅子〕「看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝。」（啟五5）這節經文說：「祂是萬王之王。」祂超越一切世上的君王，且被稱為：「這世上君王的元首。」（啟一5）。祂必須要如此，因為「帝王藉我坐國位。」（箴八15）

世上的君王藉著立刻從這偉大的君王的允許而握有王權。基督無可限量地超越這些君王；祂擁有至高的寶座，有至大的國度，至長久的統治。「你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。」（來一8）祂擁有許多的後裔，但卻沒有繼承者。祂被稱為「萬王之王」是應該的，因為在祂擁有無可限量的權能。其他君王的權能是有限的，但基督的大能卻是無限的。「耶和華在天上、地下、在海中、在一切的深處，都隨自己的意旨而行。」（詩一卅五6）基督的權能和祂自己的心意是一樣廣大的。眾天使在祂面前起誓效忠。「上帝的使者都拜他。」（來一6）

基督如何成為君王的呢？

不是藉著篡位，而是藉著合法的法律而得的。祂的王權直接來自天堂。根據父上帝頒佈的預旨立祂為王。「我已經立我的君王在錫安我的聖山上了。受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：「你是我的兒子，我今日生你。」（詩二6-7）上帝恩膏祂，並且蓋上祂君王職分的印璽印證祂作君王。「…人子是父上帝所印證的」（約六27）。上帝己經加冕了祂。

基督在哪些方面是君王呢？

從兩方面來說，基督君王。

Ｉ、以祂的百姓來說。

為了統治他們。在基督還沒有降世前，就有了關於祂的預言。「猶大地的伯利恆阿，你在猶大諸城中，並不是最小的。因為將來有一位君王，要從你那裡出來，牧養我以色列民。」（太二6）君王頭上戴冠冕，但除非他手中握有統治的權杖，否則一切都是枉然的。

ＩＩ、基督對祂的仇敵而言是一位君王，因祂克服並征服他們。

祂挫敗他們的驕傲，使他們的技倆落空成為虛無，止住他們的惡行。「那非人手鑿出來的石頭，從山而出，擊打了這像。」奧古斯丁說，這是一個預表代表了基督君王的權柄，征服並勝過祂的仇敵（但二34）。基督將使祂的仇敵成為祂的腳凳（詩一百一十1）。祂可以輕易的擊敗他們。「耶和華阿，惟有你能幫助軟弱的，勝過強盛的。」（代下十四11）祂可以使敵人自己消滅自己，祂讓波斯人打擊希臘人；祂讓亞捫人自相殘殺（代下廿23）。基督是君王，因為祂勝過祂教會的一切仇敵。

「基督是君王」，對身處於各式仇敵攻擊的上帝的教會而言，是極大的安慰；祂不但能夠制服敵人的力量，並且將之破除殆盡。站在教會這一邊的，要比攻擊教的還多；因為她擁有以馬內利（Emmanuel）站在她這一邊，就是那位萬膝將要跪拜在祂面前的君王。

基督被稱為「戰士」（出十五3）祂曉得一切的戰略之術；祂被描述成七眼七角（啟五6）。這七眼就是為了洞悉祂仇敵的陰謀，那七角就是為了克敵制勝，刺傷祂的仇敵。

基督被描述成擁有冠冕和弓。「我就觀看，見有一匹白馬，騎在馬上的拿著弓，並有冠冕賜給，他他便出來，勝了又要勝。」（啟六2）這冠冕是祂君王職份的象徵，而弓是用來滅盡祂仇敵的。

基督被描述成穿著濺了血的衣服（啟十九13）。祂擁有金色的權杖來統治祂百姓，也有鐵杖來擊碎祂的仇敵。「你所看見的那十角，就是十王」；「他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。」（啟十七12，14）仇敵也許擺出他軍隊的樣，但基督至終將得勝。「那天使就把鐮刀扔在地，上收取了地上的葡萄，丟在上帝怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裡流出來高到馬的嚼環，遠有六百里。」（啟十四19-20）基督人將被當成許多串成熟的葡萄，被丟入上帝怒的大酒醡裡，並被踐直到他們的血被醡出。基督至終將得勝，並且祂一切的仇敵都將俯伏在祂的腳下。邁可尼耳在一封寫給加爾文的信函中說：「我很高興基督掌權了，否則我就要絕望了」

基督是君王，祂在那裡統治呢？

祂的國度是屬靈的。祂統治人的心。祂的寶座設立在其他的君王無設立的地方；祂統治人的意志和情感，祂的大能約束著人的良心；祂克服人的私慾。「祂將我們的罪孽踏在腳下」（彌七19）。

基督藉著什麼來施行統治呢？

藉著律法和愛。

(1)祂藉著律法來施行統治。祂成為君王，其中的一個特權就是頒訂律法。基督因為祂是君王，所以祂頒訂律法，並藉著祂的律法來施行統治；就像是信心的律法，「你當信靠主耶穌」，以及聖潔的律法：「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。」（彼前一15）許多人願意基督作他們的中保替他們代求，卻不接受基督作他們的君王來統治他們。

(2)祂藉著愛來施行統治。祂是充滿憐憫和赦免的君王；就像祂手中所握有的王權一樣，照樣，在祂的口中亦銜著帶來平安的橄欖樹枝。雖然以祂屬君王的威嚴而，言祂是猶大支派的獅子，但以謙遜而言，祂是上帝的羔羊。祂屬君王的權杖末端滴著蜂蜜。祂將祂的愛澆灌在祂屬下的心裡（羅五5）；祂藉著祂的應許，就好比藉著祂的律法來統治他們。這使得祂的屬下甘心樂意的為祂效命。「你的民…甘心犧牲自己」（詩一百一十3）

基督是位君王，為的是要護衛祂的百姓。正如同基督擁有統治他們的權杖；照樣，基督的手中握有保護他們的盾牌。「但你耶和華是我四圍的盾牌。」（詩三3）

當安提歐古四世對猶太人發怒，並且奪去了聖殿的聖物，並在聖殿中放置偶像的時候，有一位偉大的君王叫作米迦勒，起身護衛他們（但十二1）。

基 督保守祂的教會，就好像在大海中要保守星點的火花；也像要保守在狼群中的一群羊一樣。海比地面，高卻不會沒它，是一件奇妙的事；照樣，惡者雖在權勢上高過 教會，卻不能把她吞吃掉，是因為基督將「萬王之王」這個字寫在祂的衣服和腿上。「若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，就把我們活 活的吞了。」（詩一廿四2-3）

據說獅子睡的很少，或者是不沈睡的；就猶大支派的獅子而言，這是真實的，因祂從不打盹，看顧著祂的教會，為要護衛她。「當那日有出酒的葡萄園，你們要指這園唱歌，說：我耶和華是看守葡萄園的，我必時刻澆灌，晝夜看守，免得有人損害。」（賽廿七2-3）

如果仇敵能夠摧毀教會，那麼，這一定要在一個除了白天和晚上的時間之外，因為基督日夜的看守她。基督背著教會，就好比老鷹在翅膀上背著小鷹一樣（出十九4）。

在 沒有傷害到小鷹之前，箭必須先擊中老鷹，並且穿透牠的翅膀：基督的仇敵必須先打擊基督，仇敵必須在摧毀教會之前，先打擊基督。不管狂風暴雨多麼的大，甚至 大到教會幾乎被風浪淹沒，但基督卻穩坐在教會的船上，因此沒有任何觸礁的危險。基督帶著君王的職份不僅僅是保護祂的教會，也是要拯救他們脫離危難的。「他 使我從獅子的口中出來」，就好像從尼祿手中拯救出來一樣（提後四17）。

「耶和華使以色列人大獲全勝。」（代上十一14）有時候基督被說成發命令施行拯救（詩四十四4）。有時候說成基督是造成救恩的（賽四十五8）。基督以上帝的身份創造拯救，並且拯救的時間會按著祂所訂的時間而來到。「至小的族要加增千倍，微弱的國必成為強盛。我耶和華要按定期速成這事。」（賽六十22）

這君王何時將要拯救祂的百姓呢?

當祂的百姓心最謙卑的時候、禱告最迫切的時候、信心最堅強的時候、力量最軟弱的時候、他們仇敵的氣燄最高漲的時候；那麼，這通常就是基督要施展祂君王的能力，來拯救祂百姓的時間（賽卅三2，8，9）。

基督作王為了獎賞祂的百姓。服事這位王是不會有什麼損失的。祂在今世獎賞他的臣屬，祂把內在的平安和喜樂賞賜給他們；在他們所行的道路上賜給他們一成串的甜蜜葡萄；祂有時會賜給他們富裕和尊榮。「惟獨敬虔，凡都有益處；因有今生和來生的應許；」（提前四8）這些彷彿是聖徒的面紗一樣，但是最大的獎賞將來要來臨。「…要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後四17）基督使祂一切的臣屬成為君王。「…我就賜你那生命的冠冕。」（啟二10）這冠冕將鑲滿著珠寶，且「永不衰殘。」（彼前五4）

基督之君王的職分

基督為我們的救贖主而行的第三個職分就是君王。小問答在問「基督如 何執行 君王的職分?」時回答說︰「基督執行君王的職分，是馴伏我們屬他自己，管理保護我們，束縛征服他和我們的一切仇敵。」
基督的君王職分主要是關係到復活而榮耀的基督，他坐在聖父的右 邊，持有天上地下一切權柄，指導推進他國度的事，並確使他的子民得救。經由聖靈執行他的權柄，經由聖靈，他常與他的子民同在，他對他子民有效的應用其救 贖，這是他為他們作的，他並有效地束縛邪惡力量，以免阻礙了他們的被救贖。基督是三位一體的第二位，永遠持有上帝的能力和榮耀，所以是整個宇宙的君王。可是當他在地上的一生，他自願把自己受到人性的限制和缺乏，而使他的屬上帝能力和榮耀被隱藏，只偶行神蹟以見證他使命及工作的性質。但在完成他的救贖之工時，是上帝又是人，他就在他的榮耀中升到天上，現在一步步的指導著他國度的進展。
基督是君王，是聖經中一再清楚教訓我們的。首先他名為「基督」意思就是「受膏者」舊約時代膏一個王，象徵他被命坐王位。上帝對撒母耳說，「你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去，為我在他眾子之內，預定一個作王的……撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他；從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛；」(撒上16︰1─3)天使加百列在宣佈馬利亞將有一個兒子，名字應叫耶穌之後，又說「他要為大，稱為至高者的兒子；主上帝要把他祖大衛的位給他；他要作雅各家的王，直到永遠；他宣佈的國度的建立，他的國也沒有窮盡。」(路1︰32─33)
在他一公開傳道時，拿但業驚奇他有超自然的看見，承認他是真王︰「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王。」(約1︰49)
基督自己承認是王，他宣佈他國度的建立，它有各種叫法：天國、上帝的國、基督的國。馬可告訴我們，在他傳道初期，「耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音，說，日期滿了，上帝的國近了；你們當悔改，信福音。」(1︰14─15)
他在登山寶訓中明白的說，只嘴巴講，不能進他的國，惟有心裡真正忠順的才能進去︰「凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」(太7︰21)
在論到末世時，在太25︰31─46中， 基督描寫他自己坐在審判宇宙的大寶座上，他前邊聚集所有各國，他有聲音宣判，賦予好人們永恆的獎賞，壞人們永恆的懲罰。為符合大家採用的羅馬帝國習俗，新立的國初次正式就職來到首都，應該騎一匹趾高氣揚的馬，並且由他大群的百姓公開歡迎，高呼讚美，在沿途撒花。所以當耶穌在棕樹主日進耶路撒冷時也是這樣，只把趾高氣揚的馬換成了低賤的驢，象徵服事和謙卑，因此──完全應驗了先知撒迦利亞的話︰「錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼；看哪，你的王來到你這裡；他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢的駒子。」(亞9︰9；太21︰5)
那一次他也被群眾用下面的話歡迎，「奉主名來的王，是應當稱頌的；」(路9︰38)──他受這樣的歡迎是完全正當的，當他在彼拉多前受審時，他的敵人控告他︰「我們見這人……說自己是基督，是王。」(路3︰2)
耶穌回答彼拉多的詢問說︰「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不屬這世界。」(約18︰36)
當直接問他，「這樣，你是王嗎?」他肯定的答道︰「你說我是王；我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。」(約18︰37)
當然保羅將基督是王的見證記載得更顯明更多。在以弗所書中他宣稱「使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了；又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首；」(弗1︰20─23)
坐在聖父的右邊是佔有光榮和能力的地位。保羅在這些話中告訴我 們，基督具有神人兩性，現在坐在天上的法庭，一切天上地下被造之物都讚歎他的莊嚴，順服他的旨意，屬在他能力之下，在腓立比書中他宣稱「上帝將他升為至 高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。」(腓2︰9─11)
在哥林多前書中他說「基督必要作王，等上帝把一切仇敵，都放在他腳下。」(15︰25)而他在提摩太前書中宣稱基督是「那可稱頌獨有權能的，萬王之王，萬主之主。」(6︰15)
我們在來2︰8─9中讀到︰「既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的……惟獨見……耶穌……得了尊貴榮耀為冠冕。」而在來1︰8中引用了詩篇45篇，說都應驗在基督身上了︰「上帝啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。」
啟示錄整個是一首讚美基督為王的詩，顯示他這一位的榮耀和他國度的勝利。他被宣稱是「為世上君王元首的」(1︰5)。他「使我們成為國民，作他父上帝的祭司；但願榮耀權能歸給他，直到永永遠遠。」(1︰6)
啟示錄第五章把他描畫為坐在寶座上接受天上地下一切眾軍的朝拜，一切反抗完全被粉碎︰「有利劍從他口中出來，可以擊殺列國；他必用鐵杖轄管他們……在他衣服和大腿上，有名寫著說，萬王之王，萬主之主。」(19︰15─16)──不是說他要用凶暴或軍力，而是說他的征服各國是靠傳福音來達成的，事實上也暗示劍是從他「口中出來」的；而且繼續用這種形容的詞句，雖然被他統治的子民有著無量的歡樂與特權，他完全有效的統治卻是靠鐵杖來執行的。
舊約也顯示出他的王權，所預告的彌賽亞是黃金時代的王，其中豺狼與綿羊羔同臥，(賽11︰1─10)但7︰13─14記 著彌賽亞的異象，說，「見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄，榮耀，國度，使各方各國各族的人都事奉他；他的權柄是永遠的， 不能廢去，他的國必不敗壞。」各彌賽亞詩篇強調要來的一位的王性，有幾篇特別提到他征服了那惡者︰「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」(2︰6)「上帝啊，你的寶座是永永遠遠的；」(45︰6，來1︰8引它說已在基督身上應驗)；「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產，你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」(詩2︰8─9)；「耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」(詩110︰1，新約引用五次，認為在基督裡應驗了。)
關於基督國度內在的靈性以及其現存性，當他被法利賽人問到它實現的時間時，他親自說出來，「上帝的國來到，不是眼所能見的，」──也就是說，不是用外在的奇景或事件──「人也不得說，看哪，在這裡；看哪，在那裡；因為上帝的國就在你們心裡。」(路17︰21─22)， 世上的國都是用大軍，大征服，凶暴殘忍而建立起來的，但耶穌的降臨是何等的不同，沒有屬世的顯赫，武器，財富。人是單個的被帶進天國的，由聖靈使他們的心重生，把靈命的新原則植在心中。基督徒雖然在世上，卻不屬於世界，他被新動機及新盼望所發動，認基督是他唯一的主宰，他向前望到一個新天新地，有義在其中。保羅說的很對，「我們都是天上的國民。」(腓3︰20)
希伯來書的作者，在呼召要有傑出的信心之後，說過這樣的話︰「承認自己在世上是客旅，是寄居的。」(11︰13)後來又加上「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城」(13︰14)──「那座有根基的城，就是上帝所經營所建造的。」(11︰10)當然，在地上代表這國度而且可以被看得見的就是教會，至少由真信徒組成的教會是如此。

以色列的君王體制

    在舊約的以色列君王，是由上帝直接揀選的。第一任君王掃羅，是先知撒母耳受到上帝的曉諭而膏封的（撒上九︰15~17；十︰1）。

    後來因掃羅按自己意志行事，違背上帝的命令，耶和華又吩咐撒母耳膏封大衛作王（撒上十六︰3，12~13）。

    因此，以色列國雖似鄰國，採君主政體，實際上乃是神治政體。君王為耶和華所立，在地上代表上帝執行王權，按祂的旨意治國。上帝治政體也預言彌賽亞的王權（賽九︰6~7）。

基督是獻祭者、祭司也是祭物

       耶穌基督是萬祭司之上的祭司，超過所有的祭司。所有的祭司，他們自己的罪能得赦免，是因為基督所獻的祭，解決了他們罪惡的問題，所以是他們的救贖主。不但如此，基督是獻祭者、是祭司、是祭物。這三件事是不一樣的。

       獻 祭者乃是把祭物帶到聖殿，請祭司為他獻祭﹔所以獻祭的人、祭物和祭司是三者分開的。基督是獻祭的人，所以他把祭獻給上帝﹔但是他又是祭司，因為他是以起誓 的方式被上帝立為祭司，所以他獻的時候，乃是站在上帝與獻祭人的中間。他也是祭物，因為他是無瑕無疵的羔羊，為我們流出寶血，在神人中間籌定了和平。這 樣，他是君王，又是祭司﹔撒迦利亞 早就預言說：「他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權。又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。」（亞六：13）

    這件原本是不可能的事情，如果法利賽人要憑著他們狹窄的系統觀念，如果律法師要憑著他們有限的主觀和解經方式，他們會挑剔說撒迦利亞是不明白聖經的。

       「他在君王與祭司這兩者的中間，籌定了和平。」

    這 句話太寶貴了，我們在這句話裡面，看見耶穌基督是君王，但他不是藉著爭戰、流血而作王的。耶穌基督是祭司，是要停止上帝的忿怒在人的身上，使人不受審判﹔ 是為人獻祭使人可以得著赦免。然而基督又是君王，又是祭司，兩職在一身的時候，是怎樣成就和平的呢？他是和平之君，因為他傳和平之道。他是祭司，他是獻祭 人，他是祭物，無瑕無疵把自己奉獻給上帝。

   

    律 法規定贖罪的祭要用一歲的羔羊，是無瑕無疵的，是上帝所悅納的﹔這個規定應驗在基督的身上，我們看見他是馬利亞所生的長子，是上帝所膏立的，是健壯的。羔 羊一歲時，也是發育最健全、青春未衰老的時候。人到三十歲時，也是身體最健康，適應了各樣的環境，已經可以做大事，比較不會受各樣疾病纏繞的時候。耶穌三 十歲時，可能經過了二十年做木匠的操練，把自己的身體操練成為很健壯的祭物，可以在十字架上以健全的身體為我們而死，無瑕無疵地被釘在十字架上，代替我們 受審判。

基督永遠為祭司

     為什麼耶穌是萬祭司之上的祭司呢？

    第一，耶穌的等次，超過所有亞倫後裔祭司的等次。亞倫的先祖亞伯拉罕，在麥基洗德面前是俯伏致敬，恭敬獻上十分之一，這表示人類需要一個中保，而這個麥基洗德就預表了作中保的基督。所以基督的位分，是大過亞倫系統的祭司位分。

    第二，所有的祭司在還沒有為別人贖罪以前，在七月十日的贖罪大日，要先為自己贖罪，然後才可以替百姓贖罪。耶穌基督不需要為自己贖罪，因為他是無罪的祭司，所以他超過所有的祭司。

    第三，所有的祭司， 都 沒有長久的事奉功能，因為他們死了就結束他們的事奉，讓別的祭司繼續下去﹔別的祭司死了，再讓另外的祭司繼續下去。因此他們的事奉是暫時的。耶穌基督是永 恆者，所以他到世界上來，從死裡復活，以永遠的身份在上帝的面前為我們代禱。現在我們要注意看，耶穌基督的奉獻是永恆的，他的功勞是永恆的，他獻祭的能力 是永恆的，他作祭司也是永恆的。

    希伯來書第七章20-28節是有關這方面信息的重要經文：「再者，耶穌為大祭司，並不是不起誓立的。至於那些祭司，原不是起誓立的，只有耶穌是起誓立的﹔因為那立他的對他說：『主起了誓，決不後悔，你是永遠（ 注意『永遠』這兩個字）為祭司。'既 是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。那些成為祭司的，數目本來多，卻因為有死阻隔，不能長久。這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。凡靠著 他進到上帝面前的人。他都能拯救到底﹔因為他是長遠活著，替他們祈求。像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。他不 像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了（這句話是過去完成式）。律法本是立軟弱的人為大祭司﹔ 但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠的。」

     希伯來書九章14-16節 說：「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文作『良心』），除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝嗎？為此， 他作了新約的中保，既然受死，贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。凡有遺命，必須等到留遺命的人死了（『遺命』原文與『約』 字同）。」

    這三節經文中隱藏著哪些原則是其他經文都沒有提出來的呢？

    第一 、耶穌獻祭的時候，是以「永遠的靈」獻祭的﹔所以他是靠著永遠的聖靈把自己獻給上帝。全本聖經只有這一次，聖靈被稱為永遠的靈。

    第二、耶穌基督把自己獻給上帝的時候，就成就了永遠的功效。不但如此，他洗淨我們的良心，使我們因為這個救贖，可以事奉永生的上帝﹔為此他作了新約的中保，而且叫人可以從前約（指舊約）的時候所犯的罪中被救贖。

   

    請注意：「基督的死，不但救贖了新約 之 人的罪，也救贖了前約之人的罪。」聖經只出現這一次。耶穌基督的死，不但把以後（新約時期）要信他的人的罪洗淨了，也洗淨了在他以前（舊約時期）的信徒所 犯的一切罪。因此，他的功勞不是任何一個宗教家所能比的，他的成就是上帝在永恆中間所定的。他是以永恆者的身份在暫時界作為祭司，以永恆者的身份在暫時界 獻上祭物﹔以暫時界的祭物，藉著永生聖靈的功勞，獻給永遠的上帝。基督這位永恆者，在暫時界作為祭司，藉著永生的靈獻給上帝，就成就了永遠救贖的功能﹔一 次死，成全了永遠的功效。

     「一 次」，「永遠」﹔「一次獻上」，「永遠成全」。這些對比的詞句在希伯來書中出現多次，請你好好注意﹔不但如此，功效就顯明了。永恆者藉著永生的聖靈，把自 己獻上作為永遠的祭司，有了永遠的果效，所以他贖罪的功效不單單為了以後的人，也為以前的人。這位在暫時中間，卻為以後和以前的人成就了超越歷史的功效， 顯明上帝應驗了對他所作的預言：「耶穌為祭司，並不是不起誓立的。至於那些祭司，原不是起誓立的，只有耶穌是起誓立的。因為那立他的對他說：『主起了誓， 決不後悔，你是永遠為祭司。』我起誓立你為永遠的祭司。」（來七：20-21）

    所以基督是眾祭司的祭司。

   

    眾祭司要先為自己的罪獻祭，才為以色列百姓獻祭﹔眾祭司獻祭的事奉，因為死就停了，要別人繼續下去，因為死阻隔了他們﹔眾祭司不是按照起誓而被立為祭司的﹔眾祭司是在亞倫的後裔裡面被立的，耶穌基督超越了眾祭司所有的事奉。

   

    耶穌基督不需要為自己的罪獻祭，因為他是無罪的祭司﹔耶穌基督不被死阻隔，因為他從死裡復活，長遠活著﹔耶穌基督的工作不會在暫時中間結束，因為藉著永遠的靈，永遠有功效，他甚至能救贖舊約的人，耶穌基督還能長遠活著為信徒代求。

    耶穌基督是起誓而立的，按照麥基洗德的等次，耶穌基督不在亞倫的範圍之內，因為他是上帝自己在永遠中間定意壓傷的。以賽亞書第五十三章10節說：「耶和華卻定意（或作『喜悅』）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭（或作『他獻本身為贖罪祭』）。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。」

耶穌按麥基洗德等次為祭司

    耶 穌是祭司，又是君王，他是這兩個可能性能夠達到最大可能的原因，為什麼呢？希伯來書的解經家、作者，再一次跳躍過既定的系統，跳到麥基洗德的等次，使我們 看見原來基督並不是按照亞倫後代的等次做祭司。耶穌做祭司不是在摩西、利未支派、亞倫系統之下。摩西、亞倫是利未支派的人，並不是利未支派的人都可當祭 司，而是只有亞倫的後裔才可以當﹔亞倫的後裔也不是每一位都可當祭司，而是撒督的後裔才可以當﹔所以是一次、兩次的淘汰。這些淘汰是越來越嚴格，越來越把 上帝揀選的人顯明出來。但是，基督不是在這些被造、被淘汰、被揀選範圍裡面的一份子，基督是主動揀選者。

    因此當我們看見這個很奇妙的跳躍時，可以肯定地說：「他不是按照肉體的條例做祭司，而是按照麥基洗德的等次做祭司。」

    這是使我們的信仰永不動搖，而且越來越結合於上帝主權的一個跳躍。改教時期，產生這個跳躍的人是加爾文、所以加爾文對當時有很大的貢獻。

    當希伯來書的作者說，亞伯拉罕打敗了那些王以後，他回來把十分之一獻給撒冷王，叫作麥基洗德，是至高上帝的祭司。他把十分之一獻給麥基洗德，不表示他敬拜麥基洗德，而是表示他很敬重麥基洗德（創十四：20）。當亞伯拉罕敬奉十分之一給至高的祭司時，亞倫在哪裡？以撒都還沒有生出來，雅各、利未都不知道在哪裡，他們之間相隔是那麼的久遠。

   

    亞 伯拉罕因信稱義的時候，律法還沒有賜下來，要等四百三十年以後，律法才賜下來。所以因信稱義是超越律法、超越割禮的。而比亞伯拉罕更高，以致於亞伯拉罕要 在他面前獻上十分之一的那一位麥基洗德超越了亞倫的祭司系統。亞伯拉罕為什麼向麥基洗德獻上十分之一呢？因為他是至高上帝的祭司。現在我們怎麼可以把耶穌 基督放在亞倫的系統來加以限制呢？不可以！所以需要跳躍。

    有關這個「跳躍」，聖經提出了一句話：「他是照著麥基洗德的等次成為永遠的大祭司。」（來六：26）

    那麼這種解經不能憑著我們自己主動性的見解去解釋﹔而是要在上帝永恆的計劃裡找到 支持的原則。在上帝永恆的計劃裡，到底有沒有支持這件事的原則？有！在詩篇一百十篇裡，上帝說：「你是按照麥基洗德的等次為祭司」﹔這是基督論很重要的一節經文。

    感謝上帝，當亞伯拉罕向麥基洗德獻上十分之一，在他面前謙卑 致敬時，利未在哪裡？希伯來書的作者說：「利未在亞伯拉罕的腰中」（七：10）﹔連他的老祖宗亞伯拉罕都要向麥基洗德致敬，你怎能不跟著致敬？你彎腰鞠躬的時候，腰裡面的「胎兒」也會跟著彎腰，對不對？既然亞倫比利未更低，利未必亞伯拉罕更低，而亞伯拉罕又比麥基洗德更低。那麼上帝怎麼許可基督為祭司是按亞倫的等次，而不是按麥基洗德的等次呢？

    麥 基洗德是誰呢？論到他，我們還有許多不明白的地方。有人猜麥基洗德可能是耶穌的前身，在耶穌還沒有道成肉身以前，曾經以人形顯現在世界上。其實，麥基洗德 就是麥基洗德，他預表耶穌。為什麼他預表耶穌呢？有四句話你要注意：一、無父。二、無母。三、無開頭。四、無結束（參來七：3）。他似乎很像上帝。亞當也很像上帝？亞當、夏娃無父無母，但是有開頭、有結束﹔開始是上帝造的，結束在九百三十歲就死了。

   

    如果上帝創造的每一個人都有一個開頭，那麥基洗德為什麼無開頭、無結束，無始無終、無父無母呢？他是誰？是怎樣的一個人呢？無父、無母、無始、無終，表示他的時代沒有人知道他的生日、他的死期，也沒有人知道他的父母，家譜在 哪 裡。這個意思不是說他真的沒有人身，是自己蹦出來的﹔也不是說他沒有母親、沒有父親而忽然存在﹔不等於他像上帝，真的沒有始、沒有終。上帝說，除了我以 外，沒有人像我，沒有人有資格讓你把他當作是上帝。他是至高上帝的祭司，上帝不會找一個和自己相同，但不是自己的上帝來作祭司﹔上帝派他在地上執行宗教任 務，他一定是一個被造的人。

    麥基洗德無始、無終、無父、無母，這樣怎能預表耶穌？這表示耶穌的神性沒有母親，耶穌基督的人性沒有父親﹔耶穌基督是從頭到尾，是阿拉法、俄梅戛﹔是創造萬有的源頭，是被造的終極點 ﹔是那一位創始成終的上帝。他本身是無始無終，被造的萬有因他而有始有終﹔對被造的世界，他是世界的始終。這樣，麥基洗德就預表了耶穌基督。他是君王，他是猶大支派生下來的。他是祭司，不需要通過亞倫的後代，他是直接按麥基洗德的等次，被按立為祭司。

基督是眾祭司之上的祭司

    我們還沒有談到這方面的內容以前，要先提到先知可以身兼君王，但不能兼任祭司。因為聖經很清楚的告訴我們，在以色列十二支派 -- 流便、西緬、猶大、利未、猶大、但、拿弗他利、迦特、亞設、以薩迦、西布倫、約瑟、便雅憫（後來以法連、瑪拿西替代了約瑟支派）-- 現在利未支派是特別分別為聖，可以作祭司在聖殿裡事奉上帝，其他十一個支派的人都不可以做祭司。因此，君王只出於猶大，祭司只出於利未﹔利未支派不能產生君王，而猶大支派不能產生祭司。

    這 樣祭司的系統定下來以後，不就是沒有一個人可以又是祭司又是君王嗎？也許你會覺得很簡單嘛！爸爸是利未人，媽媽是猶大人，不就行了！利未支派嫁給猶大支 派，孩子就可以「雙棲」﹔猶大支派娶利未支派也可以兩邊都來。但是，你如果注意看摩西的律法就會發現這是不行的。當一個女人嫁給另外一個支派的時候，就得 著那支派的產業，而失去這支派的位分﹔照樣，那邊的女人嫁給這邊的男人時，就失去那支派原有產業，只能得到這個支派的權利。根據這樣嚴格的規定，祭司支派 不能、也不可以出任君王﹔猶大支派不能、也不可以出任祭司。

    也 有人認為，可以「兩人兩職」啊！因為耶穌基督和約翰有親戚的關係，約翰那一邊，爸爸是利未支派的，耶穌基督這邊，爸爸是猶大支派﹔那耶穌就作君王，施洗約 翰就作祭司，就好了嗎？不是！耶穌基督是君王、是祭司、是先知，是怎麼定的？現在請你注意希伯來書一個很重要的解經原則。他發現這位又是君王，又是祭司 的，不能被列在已經既定的系統中。所以聖經幾次把這原則提出來，是很多基督徒沒有注意到的，甚至很多教會領袖沒有注意到﹔這就是超過系統的「上帝的自由主 權」，甚至超越舊約、新約聖經裡面已經有的系統，上帝還有自由。但是我這句話不要給你留一個「破口」-- 既然這樣，在聖經之外，上帝也可能賜下新的啟示。不！ 絕對沒有，那是另外一件事情。

    為什麼我這樣講呢？因為聖經裡面讓我們看見猶太人是先在律法之下受了啟發、受了教導、領受了律法，他們就遵行律法，他們就是一個義人。但是，當羅馬書要超越這個系統時，它講了一句話，「亞伯拉罕因信稱義的時候，律法還沒有賜下來。」這就看出已經 超越律法了。

    保羅在解經的時候，有一個跳躍的原理，那個跳躍原理就是以上帝永恆的旨意，來超越歷史中間的某一些捆綁。在動態的(dynamic)過 程中，有一些原則，這些原則可以使人超越字句裡面律法的捆綁﹔這個原則就是：律法按字句是叫人死，按精意是叫人活。所以我們不要在律法的字句裡面綁死自 己，我們要在精意裡面找到上帝工作的自由原理。這種「上帝超越了律法、跳躍過字句」的原則，在新約聖經解釋舊約的時候，已經提出來了。

   

    除了這個例子以外，我們還看到耶穌基督提到安息日，他說：「安息日是為人預備的，人不是為安息日預備的。」

    上帝的主權再一次，超越既定的律法和歷史層次中的那個系統。上帝自由的主權超越了這個既定的系統， 因為這個既定的、律法的系統是犯罪以後，因著需要才產生出來的。

   

    當耶和華呼召亞伯拉罕離開他父家、本族、本地的時候，律法還沒有賜下來﹔當他 （上帝）使他因信稱義的時候，還沒有賜下割禮。所以他不是因律法稱義，不是因受割禮稱義，乃是「因信稱義」，這是新約的解釋，這種解經原則，是突破猶太傳統原則的一個很重要的例子。這個突破，就使教會一直不斷有新的活力衝向歷史的末端。

基督的職事

[他是先知]

     上帝藉著先知向人說話，先知的職事，是在申命記十八章15至18節設立的，最後實現在基督身上（比較徒三22至23）。除了耶穌基督，沒有一個先知能完全彰顯父的旨意，但基督來到世上時，是將父完全向人表明，完全向人啟示出來（約一18）。

[他是祭司]

     先知是將上帝向人顯明，而祭司是上帝的代表。詩篇一一○篇4節，將基督祭司職分，溯源自麥基洗德的等次（比較來五6至10，六20，七11、17）。

作為祭司︰

（Ⅰ）基督繼續代表信徒，因為他是長遠活著的（來七24）；

（Ⅱ）基督完全拯救信徒，因為他的代禱永不終止（來七25）；

（Ⅲ）基督本身沒有罪妨礙他祭司的職責（來七27）；

（Ⅳ）基督只獻上一個祭物，來完成祭司的工作（來十12）。

[他是君王]

     創世記四十九章10節預言彌賽亞是從猶大支派而來，並且執掌王權。

撒母耳記下七章16節說，彌賽亞將擁有一個朝代，管治一國之民，和一個永遠的寶座。

上帝在詩篇二章6節宣告，將他的兒子在耶路撒冷設立為王。

詩篇一一○篇說，彌賽亞會制服他的仇敵，管轄他們（比較賽九6至7；但七13至14；彌五2；亞九9；太二十二41至46，二十五31；路一31至33，啟一5，十九16）。

     基督的三個職事是︰先知、祭司、君王。這三件事是道成肉身所要達成的目的。基督的先知職事，是為了啟示上帝的信息；祭司的職事是關乎拯救和代禱；君王的職事，使他擁有權力管治以色列和全地。這三個職事的目的，在主耶穌基督身上完全實現了。