天使的等級

     管 治的天使︰以弗所書六章12節，提到墮落天使的等級︰「執政的」就是「最先的和地位最高的」；「掌權的」就是「擁有權柄的」；「管轄這幽暗世界的」就是 「在世界上彰顯權柄和能力的」；「屬靈氣的惡魔」是指邪靈，「表明他們的本質和性情」。但以理書十章13節又提到，「波斯國的魔君」和米迦勒敵對，這不是 指波斯國的君王，而是指在撒但控制下的一個墮落天使；他是「一個居高位的鬼魔，由鬼魔的首領撒但所指派，去到他特定的活動範圍，就是波斯」（比較啟十二 7）。

     等 級最高的天使︰在猶大書9節，米迦勒稱為天使長；在但以理書十二章1節，他又稱為大君（天使長）。米迦勒是唯一有天使長稱號的天使，也許他就是在這等級中 唯一的一位天使。天使長的任務，是保護以色列民（但十21稱他為「你們的大君米迦勒」）。天使中還有一些「大君」（但十13），米迦勒只是其中一位，不過 他是上帝最高等級的天使。聖經也提到有執政的天使（弗三10），但沒有詳細介紹他們。

     個別的著名天使︰

（Ⅰ）米迦勒（但十13； 十二1；猶9）。「米迦勒」的意思是︰「誰像上帝？」米迦勒是聖經中唯一被稱為天使長的一位。他是以色列的護衛者，代表以色列向撒但爭戰，又在大災難中和 撒但的使者爭戰（啟十二7至9）。米迦勒曾為摩西的尸體與撒但爭辯，但米迦勒不審判撒但，乃將審判的權柄交予上帝（猶9）。耶和華見證人會和一些基督徒認 為米迦勒就是基督，但此說如果成立，這就是說基督的權力比撒但小，而這是無法叫人接納的。

  （Ⅱ）加百列（但九21； 路一26）︰這名字的意思是「上帝的人」或「上帝是強的」。「加百列似乎是上帝的一位特別使者，負責上帝國度的計劃；他在聖經中曾四次被提及……加百列向 先知和以色列民顯明及說明關於彌賽亞，以及他的國度的計劃和目的。」加百列曾在一段重要的經文中，解釋關於以色列人的七十個七（但九21至27）。在路加 福音一章26至27節，加百列告訴馬利亞，她所生的一位將要為大，並且要在大衛的寶座上施行管治。在但以理書八章15至16節，加百列向但以理解釋有關日 後的帝國的事情，如瑪代波斯和希臘，以及亞歷山力大帝英年早喪等事情。加百列也向撒迦利亞宣告施洗約翰的誕生（路一11至20）。

  （Ⅲ）路西弗（Lucifer）（賽十四12）︰這名字的意思是「光亮者」或「晨星」。他可能是上帝一切受造物中最高智慧和最美的一位，他原初的地位是在上帝寶座周圍的基路伯以上。

  神聖的侍從︰

（Ⅰ）基路伯是「等級最高，被創造時擁有難以描繪的能力和美麗……他們主要的目的和工作可以概括如下︰他們是上帝榮耀臨在、上帝的至高主權和上帝聖潔的宣告者及保護者。」

他們曾站在伊甸園門外守衛，不容許犯罪的人進入（創三24）；他們是至聖所約櫃上用金造的象（出二十五17至22）；他們是以西結異象中上帝榮耀的服役者（結一）；基路伯有一個異常的面貌，他們有四個面孔——人、獅、牛和鷹。他們有四個翅膀，腳象牛犢，閃亮如光亮的銅。在以西結書一章，他們在上帝的榮耀中顯現，預備審判。

  （Ⅱ）「撒拉弗」的意思是「燃燒者」。以賽亞書六章2節，描述撒拉弗環繞上帝的寶座。撒拉弗被形容為有六個翅膀，他們重復三次宣告說︰「聖哉、聖哉、聖哉」（賽六3），這宣告是「表明上帝是極其聖潔、完全聖潔。他們又贊美和宣告上帝完全的聖潔。撒拉弗也宣告，站在上帝的面前事奉他的人，必須洗淨罪中的不潔。」

天使的工作

  <事奉上帝>

基路伯對上帝的事奉，是保護上帝的聖潔；而撒拉弗對上帝的事奉，是圍繞上帝的寶座，表明上帝的聖潔。

  <事奉基督>

由基督降生之初至基督第二次來臨，天使都擔當事奉基督的重要工作。天使對基督的事奉，更是基督神性的證明。正如天使環繞父的寶座，天使也照樣服事上帝的兒子。

  （Ⅰ）天使預言基督的降生（路一26至38）︰加百列向馬利亞解釋，她的兒子將要稱為「至高者的兒子」。他將要在他父大衛的寶座上，施行管治，他有一個永恆的國度。

  （Ⅱ）天使從孩提時代開始就保護耶穌（太二13）︰天使將希律王的惡意告訴約瑟，命約瑟逃往埃及，直至希律死了。天使也指示約瑟，在安全的時刻才回到以色列地（太二20）。

  （Ⅲ）天使在基督受試探後服事他（太四11）︰這裡的服事，包括當基督經過四十天試探的疲累後，給他鼓勵，並且給他食物，正如天使向以利亞所作的（王上十九5至7），

  （Ⅳ）基督在客西馬尼園時，天使受差加給基督力量（路二十二43）︰基督在客西馬尼園時面對十字架的屬靈爭戰；正如他在受試探的時候，與撒但的爭戰一樣。當基督正為面前的苦難掙扎禱告，天使就加給他力量。

  （V）天使宣告基督的復活（太二十八5至7；可十六6至7；路二十四4至7；約二十12至13）︰天使帶領婦女進入空的墳墓，看空的裹尸布，好讓她們確實知道基督復活，將這信息向世界宣講。天使提醒婦女，耶穌較早時曾應許，他在第三天將要復活。

  （Ⅵ）基督升天的時候，有天使出現（徒一10）︰天使怎樣環繞父的寶座，也怎樣在聖子凱旋升天時出現，好提醒見證者基督將來如何凱旋歸回。

  （Ⅶ）天使會在基督第二次降臨時出現（太二十五31）︰聖子再來的時候，天使會安排在世界發生的事情，他們會招聚以色列人回到聖地，預備彌賽亞的再來和統治（太二十四31）。當神子回到地上，他也會帶著千萬的天使同來，增添得勝的榮耀（太二十五31）。

  <向信徒的工作>

在希伯來書一章14節，天使稱為「服役的靈」。服役的希臘文是leitourgika，這字並不含有奴隸服役的意思，只說明一種職事功能。天使定時接受任命，擔當起幫助信徒的責任。以下就是天使為信徒擔當的職責。

  （Ⅰ）肉身保護—— 大衛逃避非利士人時，他經歷過天使肉身方面的保護（詩三十四7）。天使可以破壞上帝百姓的仇敵的計劃（詩三十五4至5）；天使也能保護那些向耶和華尋求保 障的人，使他們肉身不被傷害（詩九十一11至13）。天使從獄中釋放使徒（徒五19），又釋放彼得（徒十二7至11）。天使保護在大災難中的十四萬四千人 （啟七1至14）。

  （Ⅱ）肉身供應——天使喂養以利亞，使他肉身的饑餓得飽足，那時以利亞剛走完長途的旅程，疲弱不堪（王上十九5至7）。

  （Ⅲ）安慰——天使有狂風巨浪中安慰保羅，讓他知道必能安全抵達羅馬，為基督作見證（徒二十七23至25）。

  （Ⅳ）指引——天使指引腓利，向埃提阿伯的太監作見證（徒八26）。天使又安排哥尼流與彼得相會，令外邦人被接納，進入信徒的群體（徒十3、22）。

  （V）讓禱告得蒙答允——信徒祈求彼得從獄中被釋放，天使就釋放他，這兩件事似乎是有關連的（徒十二1至11）。同樣地，但以理的禱告，也得著天使的回應和解釋（但九20至27；比較十10至十二13）。

  （Ⅵ）帶領信徒歸回天家——路加福音十六章22節形容拉撒路之死，天使將他帶到亞伯拉罕的懷裡。這正顯明上帝是怎樣將死去的聖徒領回主的家中。

  <與不信者的關系>

天使負責向不信者施行審判。天使宣告所多瑪的毀滅，這是因為人的罪惡（創十九12 至13）。在七碗之災的高峰前，天使宣告屬世政權的崩潰，和拜獸者的命運（啟十四4、7、8、9、15、17至18）。天使也因為耶路撒冷的百姓拜偶象， 而向他們施行審判（結九1至11）。有一位天使擊打希律亞基帕王一世，令他致死，因為他褻瀆上帝（徒十二23）。在末世，天使要成為審判的使者，將不信者 丟在火湖裡（太十三39至42）。在大災難中，天使吹響審判的號角（啟八2至12，九1、13，十一15）；天使要將七碗之災傾倒在地上（啟十六2至 17）。

教義神學之意義

[區別]

     「教 義神學」一詞常與「系統神學」混淆，也常被人用作系統神學的同義詞。石威廉曾寫了三冊名為《教義神學》的系統神學，將「系統」和「教義」二詞互用。以下的 定義，雖然能將教義神學和系統神學區別，但普遍來說，「教義神學」這名詞在德國和荷蘭比較常用，而「系統神學」則流行於英國和美國。

[定義]

     教義這個字，是來自希臘文和拉丁文，意思是「所持的一種主張」，也表示「由教會正式承認，並權威地公布出來的神學，和宗教規條體系」。

伯可夫（Louis Berkhof）將教義定義為︰「是由聖經而來的一種規條，由教會正式界定，並且申明是依靠神聖的權威訂立的。」

在 歷史上，很多教會會議曾嘗試去解決一些神學上的問題，將真理從謬誤中區別出來，因此，這些教會會議就建立起一些教條，稱為「教義」。由於教會正式確定這些 教義，它們就成為對基督徒的一種約束。重要的是，「教義」這個名詞在開始時，不單著重聖經的明訓，也著重從教會及權威而來的決定。

     「教義神學」一詞，最先是由來恩哈特於1659年，用作一本書的名稱。”教義”這詞是在宗教改革後才被廣泛使用的，用來指「那些由教會正式訂定的信仰條文」；因此，這名詞也可指羅馬天主教會、改革宗教會（Reformed Church），和其他教會的教義神學。

     石威廉的《教義神學》將教義定義為︰

（Ⅰ）由聖經的注釋產生出來的一個規條命題。

（Ⅱ）教會的教諭（decree）或決定（decision）。

至於它的權威性，前者是神聖的，後者是人為的。

這個定義將教義神學，從系統神學區別開來。系統神學不需要教會權威性的認許。很多系統神學的著作，並沒有得到教會或教會組織正式的公認，或批準才寫成；而教義神學雖然差不多以相同的綱領和方向，討論與系統神學相同的教義，它卻有一個特定的神學立場和被教會所認可。

     伯可夫解釋教義這個字，是指「規條的陳述或訂定，是受到它們的基督徒群體所確立的真理，並且帶著權威。」

所以，多個世紀以來，不同的基督徒群體——教父、羅馬天主教會和宗教改革者——都根據自己對聖經的理解，確定自己的教義。

巴特將教義定義為︰一些被教會認可，及公開認信的規條命題，這些是付載在教會的信條（Chuch Symbols）之中，並且帶著相關的權威。

這個定義可幫助我們理解教義，教會在教義中的權威性。

     伯可夫為教人這個名詞，提供了對教義神學最佳的解釋︰「教義神學，是有系統地去處理，聖經中的規條真理，特別是那些被教會認信的真理。」

[權威]

* 羅馬天主教的觀點

     羅馬天主教會的教義神學，一方面承認聖經的權威，但同時也重視傳統，及教會對教義所下的正式決定。近年來，羅馬天主教神學家如拉奈卡爾，就提出了教義要經過生命的經歷，而不單是對信經的陳述。

* 基督教的觀點

     根 據基督教的傳統而寫的教人神學著作，無論屬加爾文派、亞米紐斯派、聖約派，或時代論，都是以聖經，而下是以教會作為權威。若遇到有所爭論之處，都只從聖經 中尋求解答，而不是以教會會議來決定。至於保守神學，它不接受在教義建立過程中教會的權威，所以在過去兩個世紀中，同樣拒絕以理性主義作為權威。

     加爾文派、亞米紐斯派、聖約派，時代論及天主教的各類神學理論，這些都可歸在「教義神學」這個部分裡，每個神學系統都能反映出一個特別的教會團體、或一個以基督為名義的運動，在神學上的觀點與解釋。

聖靈的洗

　　全部聖經只用七次「聖靈的洗」這詞句。

其中五次皆預指五旬節的聖靈降臨(參太三11；可一8；路三16；約一33；徒一5，前四次是施洗約翰的預言，第五次是主耶穌的預告)，第六次指聖靈降在哥尼流一家人的身上，使他們重生得救(參徒十44～48，十一14～17)。

最後一次乃保羅論到所有哥林多的信徒，全都「一次過」地領受了「聖靈的洗」，致使他們成為基督的身體(參林前十二13)。

另外還有二處經文論到「受聖靈」(參徒二38，十九2，很可能就是「聖靈的洗」)，也當一同研討。這其中最值得思考的問題如下︰
　　一、聖靈重生與聖靈的洗是一件事(即靈生等於靈洗)呢？或是兩件事(即先靈生後靈洗)呢？
　　二、「靈洗」是否定然伴隨著特殊的現象？如︰說方言、說預言、見異象、僕倒、蹦跳、大笑、大哭、吼叫、神醫等。
　　三、聖靈的洗與聖靈充滿有何關聯呢？
　　第一個問題的正確答案，是「聖靈重生」即等於「聖靈的洗」。但有兩個特殊的例外。一是，五旬節受聖靈洗的門徒，可能是已經先被聖靈重生的信徒(參徒二1)；另一是,撒馬利亞的信徒，在受洗歸主之後，經使徒按手才「受聖靈」(參徒八4～17，雖未用「聖靈的洗」這詞句，但「聖靈降臨」及「受聖靈」之用法應指此而言；再參徒十44、47)。至於為何有此二特例，則容後再述。而其他各處之經文皆支持「靈生」既是「靈洗」。
　　首先，主後三十年，由五旬節當天悔改信主的三千門徒來看，他們都是聽了福音，被聖靈感動而覺扎心，以至悔改認罪、信主受洗、並且領受了所賜的聖靈(參徒二37～41)。經文雖未明言，但應該就是受「聖靈的洗」。在他們的經歷中，「靈生」就是「靈洗」，二者同時發生，並且沒有說方言或說預言等的特別表現。
　　其次，約在主後三十八年，當該撒利亞的哥尼流一家人正聽福音時，聖靈降臨在他們身上，叫他們悔改信主並得救；以後彼得對此加以說明，那就是收了「聖靈的洗」(參徒十一15～18)。這情況同樣是聖靈等於靈洗，而且二者同時發生，並且有說方言和稱頌上帝為大的表現。
　　第三，大約主後五十二年，以弗所城裡有十二位只知道約翰洗禮的門徒，聆聽保羅傳講信靠主耶穌之道而受洗歸主，當時就有聖靈降在他們身上(參徒十九1～7)。若這可稱為「聖靈的洗」，則又是靈生等於靈洗，也是同時發生，並且有說方言及預言之特別表現。
　　最後，約在主後五十五年，保羅由以弗所寫信給哥林多教會，說明了「聖靈洗」的基本神學含義，那就是「成了一個身體」，並強調所有哥林多教會的信徒，不分是猶太人或外邦人，都已經一次過地受了「聖靈的洗」(參林前十二13)。但事實上，當聖靈重生一個人時，也就是他與基督產生了生命的關連，並已經成了基督身上的肢體了。
　　因此，「聖靈的洗」與「聖靈重生」乃是同一件事，而且不一定會有任何特殊的表現。因保羅在下文明白地說︰豈都是說方言的？豈都是翻方言的？豈都是行異能的？豈都是恩賜醫病的？(參林前十二29、30)既然這些答案全都是否定的，更遑論那些聖經中未曾提到大的怪異經歷了！事實上，「都從聖靈受洗」之動詞是簡單過去被動式，意指過去一次成就的動作，故那是指初信主時的那一次「聖靈重生」了。
　 　那麼為何會有五旬節及撒馬利亞的兩個特例呢？首先，五旬節時的門徒有許多位已跟從主耶穌兩三年，並也真心相信耶穌是基督、是上帝的兒子和死而復活的救 主。雖說五旬節之前，聖靈尚未正式降臨，但他們很可能是已經奇妙地被聖靈重生了的信徒。因主耶穌曾確切地說︰「信他的人有永生。」(約三15、16，五24，六40等)

但 為何那些已經得到「靈生」的人還要接受「靈洗」呢？主要原因是教會要在五旬節那天「有形地」被成立起來。上帝要藉聖靈「公然正式的降臨」而形成基督的身 體，並使分散在十五個地區之猶太歸國僑民，以後也因信基督耶穌而加入這嶄新合一的團體。故不論門徒是否已經被聖靈重生，都要藉五旬節之聖靈的洗而形成一個 「身體」。故這先靈生後靈洗的情況是一個特例。
　　其次，「撒馬利亞信徒」(參徒八4～17)也是一個不得已的特例。由於撒馬利亞人與猶太人互相為仇已有五六百年，彼此之間隔閡極深，若無發生像五旬節聖靈降臨之特別情景，實難將撒馬利亞信徒和猶太信徒連結成一個身體。故上帝讓撒馬利亞的信徒先得著聖靈重生，再特別藉彼得與約翰為他們按手(或許這也是應驗主耶穌的預言︰要把教會建造在這磐石上及把天國的鑰匙交給彼得，讓他在各族群中開始教會)，使他們經歷到特殊現象之「受聖靈」(應該就是「聖靈的洗」)，而讓猶太信徒與撒馬利亞信徒，在彼此心靈中真正成為一體，而且是「合而為一」的基督教會。
　 　總之，除在耶路撒冷及撒馬利亞剛成立教會時，有兩個可能是「先靈生後靈洗」的特例之外，其後教會開始發展並逐漸定型，靈生與靈洗乃為同一件事。都是聖靈 感動人悔改認罪，信靠耶穌，得著上帝的生命，並連結成為「基督的身體」；並且可能有說方言、說預言之表現，但也可能都沒有。因為這些都是聖靈按照自己的意 思所要分給各人的恩賜(參林前十二11)，信徒自己不應該錯誤地強求某一特別的表現。
　 　事實上，有關屬靈恩賜之表現，最重要的原則是︰「舉凡聖經曾有的經歷，都常被尊重；舉凡聖經沒有的現象，都不要羨慕。尤其特例不可當成通例；個人之特別 經驗，也不可要求人人都要有。一切屬靈的恩賜，都要讓聖靈作主。」故此，凡重生得救的基督徒，不必再切慕追求聖靈的洗，因他已經在聖靈重生的同時得到了聖 靈的洗，雖然不一定有特殊的表現。然而基督徒應當持續切慕常常被「聖靈充滿」，好使自己不僅有豐盛的生命與果子，也有屬靈的恩賜和能力。
　　論到聖靈的洗與聖靈充滿的關系。首先要注意的是，聖靈的洗是一次過的。而聖靈充滿是一生之久常要經歷的。在新約書信中惟一出現聖靈充滿的地方是《以弗所書》第五章十八節︰「要被聖靈充滿。」

保羅於此使用的動詞是現在時態(表示持續發生)、命令語氣(表示必須如此)，又是多數形態(表示全部信徒)和被動語態(表示聖靈作主)。聖經中僅在五旬節那天聖靈降臨時，講到門徒同時經歷到「聖靈的洗」與「第一次的聖靈充滿」。固然以後《使徒行傳》中，門徒仍然常被聖靈充滿，但並沒有人再接受第二次的聖靈的洗。

聖靈充滿

　　全本聖經使用「聖靈充滿」這個詞共有十九次。其中四次在舊約。前三次論到摩西的巧匠，有智慧建造會幕及相關用品(參出二十八3，三十一3，三十五31)；後一次是描寫摩西的接班人約書亞，有智慧帶領百姓(參申三十四9)。這四次無須特別研討。然而在新約的十五次中，也有較特別的四次，亦不在此申論[即施洗約翰在母腹中被聖靈充滿(參路一15)；施洗約翰的母親歌頌主(參路一41)；施洗約翰的父親說預言(參路一67)；主耶穌自己被聖靈充滿(參路四1)等]。剩下的十一次則與基督徒關系密切。除了《以弗所書》第五章八節之外，其餘十次都記在《使徒行傳》中。
　　但要注意，「聖靈充滿」在希臘文聖經的《使徒行傳》中，有四次是形容詞用法(參徒六3、5，七55，十一24)，其他六次是「動詞」用法(參徒二4，四8、31，十三9、52)。
　　一、聖靈充滿的形容詞用法
　　「聖靈充滿」的形容詞用法乃形容一種「情況」、說明一種「狀態」。是描寫人靈命成熟，品格美好，結出豐盛之聖靈果子，並彰顯出基督的榮形。就如當年(參徒六2-5)選 出七位同工管理數千人的飯食。這七位被聖靈充滿的「表現」是甘心服侍、任勞任怨、智慧充足、名聲良好。再者，被聖靈充滿的司提反還通曉聖經，熟悉聖史，而 且他懂得傳揚聖道，甚至能從《創世紀》講到《尼希米記》。當他快要被石頭打死之前，不但對仇敵心無怨恨，反而真心饒恕並求主赦免他們的罪(參徒六60)。
　 　另一位被聖靈充滿的巴拿巴，是個完美奉獻歸主為聖的人。除了房屋、田產、積蓄、財富全部奉獻給主使用之外，更是順主感召，奉獻一生，甚至為主獨身，四處 傳道。尤其可貴的是巴拿巴心胸寬廣，又樂於提攜後進；當年保羅最先承蒙他接待，又不斷被舉薦和持續同工；以後又甘於讓保羅取代他同工團領袖的地位。如此聖 靈充滿的表現，真是令人佩服，且不愧被譽為「好人」。至於為了「馬可事件」導致與保羅之間的摩擦，並雙方因此分道揚鑣(參徒十五36～41)，引起不同之揣測，但合理的解釋如下︰這不是巴拿巴的錯(被認為包庇其表弟)，也不是保羅的錯(以為他缺少寬廣包容)，甚至馬可也沒有嚴重的問題。並不是巴拿巴和保羅失去了被聖靈充滿的人生，也不能歸咎馬可蒙召不清或不肯受苦或貪愛世界或意志不堅，這應該只是馬可不能適應外邦文化與生活習俗使然。因為馬可自幼即嚴守「猶太主義－奉行割禮」(參西四10、11)，直到主後六十一年，保羅寫《歌羅西書》推薦馬可時仍是如此)， 其生活習俗皆遵照猶太傳統之律例、禮儀、節日、飲食、潔淨等等之規條。主後四十七至四十八年，當馬可跟隨巴拿巴和保羅去塞浦路斯等地宣教時，實在難以放棄 猶太習俗，或像保羅一般地豁達，故馬可到了別加就先行離去。保羅被聖靈充滿，並一心要把福音傳給外邦人，因而堅決不讓任何猶太習俗成為福音的攔阻。為此之 故，保羅不肯再帶馬可前去。巴拿巴也是被聖靈充滿的人，並懂得體恤寬容年輕尚有待磨練之同工，因而再給馬克學習的機會。事實證明，上帝使用這兩位被聖靈充 滿的前輩，讓後生馬可獲得屬靈的益處，而能漸漸地成為上帝重用的器皿。
　　所謂形容詞的聖靈充滿，就是基督徒表現出甘心服侍、任勞任怨、智慧充滿、名聲良好、勤研聖經、通曉聖道、饒恕仇敵、為敵代求、全然奉獻、讓主使用、心胸寬廣、提攜後進、堅持真理、全為福音等的美好態度與德行。今日主的教會，何等需要真正被聖靈充滿的基督徒！
　　二、「聖靈充滿」的動詞用法
　　《使徒行傳》講到六次動詞的被聖靈充滿。所講的對象包括︰使徒(參二4)、彼得(參四8)、門徒(參四31，十三52)和保羅(參九17，十三9)。
　 　《使徒行傳》在提到他們被聖靈充滿時，所使用的動詞皆為簡單過去時態，是指「過去一次完成之動作」，特別強調當時在某次侍奉之中的能力、膽量、智慧、講 道、神跡、恩賜等。很明顯這六次的「聖靈充滿」，都與熱誠傳講福音並見證基督有關。這正應驗了主耶穌的預言︰「但聖靈降在你們身上，你們就必得著能力……直到地極，作我的見證。」(徒一8)
　　(一)論到使徒(參二4)被聖靈充滿。五旬節時，門徒為了要向十五種方言的人傳道，聖靈就賜下說方言的恩賜給他們，結果是講道見證主大得能力，有三千人歸服了主；
　　(二)在殺害主耶穌的眾官員面前，彼得大膽高舉主名和他的十字架救恩，就經歷了聖靈所賜的膽量、能力和口才(參四8)；
　　(三)彼得和約翰放膽講道(參四13)，卻險遭公會的官長為難，被釋放之後，將所發生之事告訴眾門徒。當眾人同心禱告時「聚會的地方震動」(參四31)，而且大家都被聖靈充滿而放膽講道；
　　(四)保羅信主之後數日，經亞拿尼亞按手醫治眼瞎，又特蒙恩被聖靈充滿而開始熱心傳道(參九17)；
　　(五)保羅在傳道過程中，因面對屬靈爭戰而又被聖靈充滿，並得著大能敗壞了惡者的權勢(參十三9)；
　　(六)最後保羅和巴拿巴因傳揚主道遭受逼迫，被人逐出彼西底的安提阿，轉往以哥念。門徒又被喜樂和聖靈充滿(參十三52)。
　 　上述這些被聖靈充滿的表現是暫時性的，事過之後就隨之消失，但卻又可重新再被聖靈充滿。當信徒有心為主作見證或面對屬靈爭戰時，聖靈會一次又一次地充滿 那些為主而活的人，並賜下從天而來的屬靈恩賜與大能，使基督徒得勝一切罪惡的權勢，攻破一切堅固的堡壘，讓人願意歸服基督。
　 　基督徒需要不斷地被聖靈充滿。不但需要有「形容詞的被聖靈充滿」滿有基督豐盛的生命及聖靈美善的果子；也需要有「動詞的被聖靈充滿」滿有屬靈的能力與恩 賜，能夠大膽地為主傳揚真道並作主見證直到地極。但願基督徒都為廣傳福音、見證主名而盡心竭力。又要切慕經常被聖靈充滿，將自己更完全地獻上給上帝，並讓 聖靈更自由地管理運行。深信主耶穌升天前的應許「但聖靈要降在你身上，你們就必得著能力」(徒一8就是聖靈充滿的經歷)，仍然會繼續不斷地實現在眾基督徒的身上。

教會的事奉

　　教會的事工分成五大部分，眾信徒都應當按照聖靈所給的恩賜，積極地參與各種不同的事奉。
　　一、敬拜事工。有主日崇拜、聖樂崇拜、慶典崇拜、禱告聚會、見證分享等。目的是藉著詩歌、樂器、禱告、讀經、詩班、講道、見證等節目，把榮耀、頌讚歸給上帝，也使人得到造就。
　　二、關懷事工。教會應當發展分區小組的聚會，人數保持在十五人左右，並持續增植小組，各組員之間彼此交往、關懷、互相扶持代禱、一同研讀聖經，如此才能發揮基督身體之生命關連，以及肢體間之功能搭配。當然，教會也應當有特別的關懷小組，去照顧那些有特殊需要的羊群。
　 　三、教導事工。除了成人、青少年、兒童等之各級主日學課程外，也可設立周間之聖經研究班、神學探討班、事工訓練班等，使有心進深追求的信徒，能受到全備 之教導，以至也能成為可以教導別人的人。教導的媒介也可使用文字及影音等媒體，並可設立圖書館或資料研究中心等，以便激發信徒愛慕並努力研習真道。
　 　四、宣道事工。本地之福音工作包括︰福音班、福音探訪、個人布道、福音營、佈道會、聖樂佈道、戲劇佈道等。外地之福音工作可分成近處與遠方之「差傳植 堂」。前者可由當地同工團隊輪流擔負；後者則須求上帝與起長期之宣教人材派駐該地，並經常差遣短宣隊前往支持，全教會同心尊行主的大使命直到地極，並遍及 萬族萬民，作主的見證。
　　五、事務治理。為了成全上述四項教會事工，就必須處理甚多瑣碎相關的事務，諸如︰場地布置、音響錄音、設備維修、交通指揮、清潔衛生、招待服侍、飲食餐點、財務支出、打字影印……應當鼓勵基督徒也來參與這些事務性的侍奉。

榮耀中的基督徒充滿尊嚴和尊榮

在榮耀裡聖徒要作王。因此得榮耀的聖徒被形容是戴著王室的徽章，就是他們白色的長袍以及他們的冠冕（啟七9）。

基督徒在他們勝過罪和撒旦之後，將會在天上與基督一同作王。和基督坐在一起表示安全﹔坐在寶座上表示尊嚴。

“祂的聖民都有這榮耀”（詩一四九9）。

什麼是基督徒長進的正確方式

　　在自己的眼目中自己愈來愈衰微。

“但我是蟲，不是人……”（詩廿二6）。

當一個基督徒看到他內心的腐敗和無知的時候，這使他愈來愈厭惡自己﹔他在自己的眼目中消失了。約伯厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔（伯四十二6）。一個人從自我的驕傲中掙脫出來是一件好事。

　　正確的成長方法是比例上的長進，在所有的恩典上長進（彼後一5）。人若在知識上有長進，卻不在溫柔的謙遜上、愛弟兄的愛上，或善行上有長進，就不是正確的長進。

一 個人也許會在知識上虛胖，但卻沒有屬靈上的成長。正確的成長方式是按比例長進的，它會在每一種恩典裡按比例而成長。就像一個身體的美是在乎每一個部分都成 比例的，也就是說不僅僅頭要成長，手臂和胸部都要按比例成長﹔照樣，屬靈的成長最美麗的時候，就是當一個人在每一個恩典都茂盛、健壯，都按比例成長的時 候。

　 　正確的長進方法就是：基督徒有足夠的恩典，讓他在日常生活中能處理一切所遭遇的困難﹔當他心裡的腐敗變得強烈的時候，他擁有足夠的恩典來治死它們﹔當他 的負擔變得沉重的時候，他擁有耐心來容忍它們﹔當對他的試探越來越猛烈的時候，他擁有足夠的信心來抵擋它們。在那個時候恩典就是在一個正確的方式中長進。

真實的恩典使基督徒不得不長進的

　恩典會長進是理所當然的事﹔這是一種永不衰殘的種籽，是上帝的種籽（約壹三9）。種籽會成長是出於它的本質﹔恩典不像埋在地底的石頭，而像在地底下的種籽埋在人心裡。它會成長，先發芽，後長穗，然後穗上結成飽滿的籽粒。

　　恩典由於它甜美完滿的本質，所以不得不長進。擁有恩典的人是永不因此感到厭倦的，他反而渴望擁有更多。他在這恩典裡面的喜樂，使他更渴慕恩典。恩典是上帝的形象，基督徒會想要愈來愈像上帝。恩典賞賜平安﹔因此一個基督徒會努力在恩典中長進，好讓他在平安中長進。

　　恩典由於每一個基督徒都被接連在基督裡而不得不長進。當基督徒這幼枝被接連在上帝這高貴的樹乾的時候，它是不得不成長的。基督是如此地滿了賞賜生命的樹液，甚至使得所有接連在祂上面的幼枝多結果子。”你的果子從我而得”（何十四8）。

什麼樣的動機能使我們在恩典上長進

　　上帝給我們恩典之道的目的就是要我們長進。為什麼一個人會在田地上費財勞碌的耕種、施肥、澆灌呢？無非是因他所栽種的會成長。上帝賞賜我們那純淨的靈奶，叫我們因此能夠成長（彼前二2）。上帝設立聖餐是要我們在屬靈上得著滋潤並在恩典中長進。

　　恩典的長進就是恩典在人心裡面存在最好的證明。沒有生命的事物是不能長進的﹔圖片是不能長進的，一根插在籬笆中的柱子是不會長進的﹔但一株擁有生命的植物是會長進的。長進的恩典證明它在人的心裡是活的。

　 　在恩典中長進是基督徒的美麗。一個孩子愈長大，他看起來就愈健康，他的面容益發看來紅潤﹔照樣，當一個基督徒在恩典中長進的時候，他就愈屬靈，屬靈的容 貌益發美麗。亞伯拉罕的信心，在剛開始的時候是美麗的，但到最後他成長得更剛強、更是如此的容光煥發，甚至連上帝自己都愛上了這美麗的信心，並以”有信心之人的父”這尊榮來加冕他。

　　我們愈在恩典中長進，就愈歸榮耀給上帝。上帝的榮耀遠比世上所有的靈魂都蒙救恩更有價值。我們應當努力高舉上帝恩典之杯，使上帝的榮耀得著稱頌﹔難道除了在恩典中成長之外，有比這更好的方法嗎？”你們多結果子，我父就因此得榮耀……”（約十五8）。雖然連上帝所賜最少的恩典都能使我們蒙救恩，卻不會極大的榮耀上帝。”靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與上帝”（腓一11）。當一個農夫的農產成長並興盛的時候，這就顯出了農夫的技巧﹔照樣，當我們在恩典上長進的時候，就把稱頌和尊榮歸與上帝。

　　我們在恩典上愈長進，上帝會愈愛我們。這豈不是我們的禱告嗎？我們愈長進，上帝愈愛我們。農人喜愛他興盛的植物﹔那興盛的基督徒是上帝所最喜悅的。基督喜愛看到葡萄樹興盛，看到石榴開花（歌六11）。祂悅納人的恩典，卻讚美恩典的長進。”這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過”（太八10）。你要像基督所愛的門徒而靠在基督的懷中嗎？你要基督熱切地愛你嗎？那你就要努力成長，你要讓你的信心藉著行善興盛，讓你對基督的愛成長，使你熱心地服事祂。

　　我們需要在恩典上長進。我們的信心尚未完全（帖前三10）。我們的恩典不過是剛開始不久，而我們在屬靈上必須一天比一天更成長。使徒說：”求主加增我們的信心”（路十七5）。我們的恩典很軟弱。”我雖然受膏為王，今日還是軟弱”（撒下三39）。所以，雖然上帝用恩典膏我們，我們仍然很軟弱，必須在成聖上愈來愈長進。

　 　恩典的成長必定攔阻腐敗的成長。一個人愈健康，他身體上發燒的熱度也愈消退﹔照樣，在屬靈的事情上，謙卑愈成長，驕傲愈減少，一個人愈清心，私慾的火焰 愈減弱。在花園裡面種花不會攔阻雜草的成長，但恩典的花朵愈成長腐敗就愈長不起來﹔就像一些互相排斥的植物，如果種在一起就長不起來，如：葡萄樹和月桂 樹，照樣，恩典在哪裡長進，罪惡就無法長得很快。

　　在恩典上過度長進是不可能的﹔我們不可能有過度的恩典。一個人的身體如果得到某些疾病，就像水腫，他的身體會腫起來，變得非常浮腫﹔但信心卻不會過度的增長。”你們的信心格外增長”（帖後一3）。這裡經文所寫的是格外增長，而不是過度增長（excess）。就像一個人的身體不可能過度的健康一樣，照樣，他也不可能有過度的恩典。恩典是聖潔的美麗（詩一一Ｏ3）。我們不可能有過度屬靈上的美麗﹔我們在臨終時惟一的問題就是：沒有在恩典上更長進。

　　那些在恩典上不長進的人，反而會衰殘。伯納德說：”基督徒的生活不是長進就是退後。”在 信仰上我們不可能停留在某一個程度，我們若不是往前走就是往後退。如果信心不長進，那不信就必定會成長﹔人若不是愈來愈思念天上的事，就是愈來愈貪心。一 個生意人的資財，若不是愈來愈增加，就是愈來愈減少﹔照樣，如果你的恩典不是愈來愈增長，就是愈來愈衰殘。在雅各的梯子上，天使不是上去就是下來﹔你在信 仰上若不長進，就必定是衰敗。

　　我們在恩典上愈長進，我們就在榮耀中愈興盛。在榮耀中雖然每一個器皿都要裝滿，但有一些器皿比其他的容納的更多。那擁有一錠銀子的最後增加了十倍，他就得到權柄管理十座城（路十九17）。那些長進不多的人，雖然不會失去他們的榮耀，但卻減少了他們的榮耀。那些在榮耀中將穿著更白、更大的長袍跟隨羔羊的，就是他們今世在恩典上最發光的人。

要對信仰不長進感到悲傷

許多人的信仰不過是形式上或口裏宣稱的：這等於是只長樹葉，不結果子。

許多基督徒就像萎縮的身體一樣，他們不再興旺。他們所聽的道不滋潤他們，就像那些穿戴身體的天使，他們吃東西卻沒有成長。

一個人若不成長，我們就應該懷疑在他身上是否有生命的原則。有一些人不但沒有長進，他們反而變得更腐敗；他們愈來愈屬血氣，愈來愈褻瀆（提後三13）。

惡人愈久愈惡，愈來愈往地獄的方向長進，他們不知自己之狀況，還自以為很好（番三5）。他們就像泡在水裏的事物，愈來愈腐爛。

所以，我們要靠上帝的恩典在認識上帝和信仰上長進，上帝也應許賜給我們的新生命，要一天新似一天！

聖靈論沿革

  聖靈論發展的軌跡  , 聖靈論的歷史背景 , 

   聖經對聖靈本質的見證  , 評析聖靈論發展的軌跡  ,

   使徒的教會之聖靈觀（主後33－150）   ,

  孟他努派之聖靈觀（Montanism，主後150） ,

  解析孟他努主義的衝擊 ,

 撒伯流派之聖靈觀（Sabellianism，主後215） ,  

 亞流派之聖靈觀（Arianism，主後325） , 

 君士坦丁會議之聖靈觀（主後381）  , 

 抗靈派的爭議及與大公教會的回應   ,

《尼西亞—康士坦丁堡信經》對聖靈論的影響 ,

 《尼西亞—康士坦丁堡信經》的影響   ,

 奧古斯丁之聖靈觀（主後354－430） , 

 伯拉糾派之聖靈觀（Pelagianism，主後430）   , 

  托利都會議之聖靈觀（Synod of Toledo，主後589）   ,

  東方教會之奧祕主義中的聖靈與救恩 ,

  亞伯拉德之聖靈觀（Abelard of Paris，主後1079－1142）   , 

 柏納德之聖靈觀（Bernard of Clairvaus，主後1090－1153）   ,

 約雅欽的聖靈論  ,

 聖靈論在日耳曼奧祕學派中的地位  ,

 日耳曼奧祕學派中的聖靈論   ,

 聖靈之教義與經歷上的差距  , 西方教會奧祕主義與經院神學中的聖靈   , 

  西方教會奧祕主義並非以聖靈為中心   ,  經院神學中聖靈論的地位 ,

   宗教改革之聖靈觀（主後1517）  ,  聖靈論與救恩論結合  , 

   宗教改革帶來的進展與隱憂   ,  宗教改革期間聖靈論為次要地位   ,

  蘇西尼派之聖靈觀（Socinianism）  , 蘇西尼主義中一個更嚴重的問題   ,

   新神學主義之產生 ,  新神學主義代表性人物的觀點 ,

 亞米紐斯派之聖靈觀（Arminianism，主後1560－1609）   ,

  黑格爾的靈觀  , 士來馬赫的聖靈觀 , 衛斯理派之聖靈觀 , 

  靈恩運動聖靈觀   ,  靈恩聖靈論的特點 ,

  靈恩派對聖靈工作所需要的反省   ,

   回歸聖經中之聖靈論      ,

蘇西尼主義中一個更嚴重的問題

將聖靈視為上帝的能力，乃是基督教自初世紀以來的傳統觀念。其實，聖經也的確記載，聖靈降臨時，門徒就得著能力(徒一8)；信徒藉著聖靈的能力，就能大有盼望(羅十五13)；聖靈也與能力有關(弗三16)。我們不能否認，有時基督徒在經歷聖靈時，的確會在事奉上得著加力。但是，基督徒若因此將聖靈定義為『上帝的能力』，或是在概念上將『能力』視為『聖靈』的代名詞，卻會落入過於簡化真理的危險。
得著聖靈不僅得著能力，也同時得著其他恩賜與恩典，更重要的是得著完整的上帝自己。 因此，能力並不足以代表聖靈。更嚴重的問題是，將聖靈定義為上帝的能力，使人容易忽視聖靈的神性。這也正是蘇西尼在真理上所鑽的漏洞。蘇西尼稱聖靈即上帝 的能力，好似符合聖經；但他同時又可以否認聖靈具有神性，公然違背聖經。可見，他將聖靈定義為『上帝的能力』，同時還能巧妙規避聖經三一上帝觀的約束與範 疇。換言之，蘇西尼可以在違背聖經三一上帝觀的前題下，視聖靈為能力的代名詞。
這樣輕率、不基於聖經真理的定義，豈能容許？絕對不能。聖靈雖可以帶進能力，但聖靈 不僅為上帝的能力。當神學家們異口同聲，責備蘇西尼否定聖靈神性之舉時，是否也曾思考反省，蘇西尼將聖靈定義為能力，正好使他可以不用向聖經三一上帝觀負 責。若是一個否認三一上帝真理的人，也可以恣意給予聖靈下一個定義，這種定義豈是我們所能接受？
給聖靈一個最正確的定義，教導信徒認識聖靈的所是所作，的確是教會無可旁貸之責。由蘇西尼的例子我們看見，將聖靈視為『能力』的代名詞，不但在經歷上是狹隘的，在神學上也可能是危險的。
聖靈既在本質上與父、子是一，任何關於聖靈的定義，都應該與聖經三一上帝觀充分結 合，並且絕不能置身於聖經三一上帝觀的監督與限制之外。自改教以來，大部分的神學家都能輕易從蘇西尼主義中察覺異端身影，因此歷代以來對他口誅筆伐的人並 不在少數。但事實上，蘇西尼否認聖靈神性還能定義聖靈的心態，更該加以檢討批判。

我們如何能知道在恩典上是否長進

　　為了回答這問題，我要指出：Ⅰ、不長進的證據；Ⅱ、長進的證據。
　　Ⅰ、在恩典上不長進，會罹患某種屬靈上的疾病。
　 　當我們喪失屬靈的胃口時。一個罹患疾病的人不像從前那麼有胃口。基督徒，你或許仍記得你饑渴慕義的時候，那時你接近上帝的恩典之道就像接近大餐一樣；但 現在並非如此，你不珍惜基督，也不愛祂的恩典之道。這就很可悲地表示你的恩典在衰殘中；而且你病得很嚴重。他們用被子遮蓋大衛，但他仍不覺得暖和。這就表 示他快去世了（王上一1）。照樣，當一個人被恩典之道那溫暖的被子遮蓋時，卻對屬靈的事情仍不覺溫暖，這也表示他在恩典上衰殘了。
　 　當我們變得愈來愈屬世時。也許從前我們繞著更高的軌道，那時我們思念天上的事；但我們現在卻不思念天上的事了，只為世事汲汲營營，不按聖經之教訓而行； 這就表示我們正在走下坡了，並且我們的恩典已經生病了。當人病得很嚴重，或奄奄一息時，我們可以看出他們開始步履蹣跚地走路；的確，當人的心愈來愈靠近世 界，甚至似乎無法有任何屬天的思想時，如果他們的恩典不是死的，就是正奄奄一息（啟三2）。
　 　當我們開始對犯罪感到漠不關心時。從前當我們犯最微小的罪時，我們就感到擔憂，就像很細的毛在眼睛裏使我們流淚一樣；但現在卻毫不懊悔地犯罪。從前如果 我們忽略私人的禱告就會有罪惡感；但現在連家庭的禱告都能忽略。從前邪惡的思想使我們有罪惡感，但現在有了惡行卻仍覺得沒事。這就是在信仰上很悲慘的衰 退；這樣我們的恩典不但沒有長進，反而幾乎無法察覺它脈搏跳動的存在。
　　Ⅱ、在恩典上長進的證據。
　　第一個證據就是當我們在恩典上更上一層。小孩穿不下原來的衣服就表示他長大了。從前那夠我們用的知識現在一點也不夠；我們現在更能夠領會屬靈的事，我們看得更清楚，我們火星般的愛已經長成火焰；有成長的證據。上帝以前賞賜我們的恩典現在太小了；我們成長了。
　　當我們更在信仰上紮根的時候。”在祂裏面生根建造”，紮根證明樹的成長（西二7）。當我們在基督裏紮根到無法被異端者的氣息吹倒時，這就是成長極大的證據。阿他那修（Athanasius）被稱為教會的磐石，他是磐石且拒絕離開對真理的愛。
　　當我們有更屬靈的性情時。

（1）當我們的原則更屬靈時；也就是我們因愛上帝而抵擋罪，也因為罪攻擊上帝的聖潔而恨惡罪時。　　

（2）當我們有更屬靈的情感時。當我們開始發現某種腐敗，或邪惡的思想往上飄時，我們就擔憂，也為這心底污穢的泉源擔憂。我們不但為罪的刑罰哀哭，也為罪的污染哀哭。煤炭不只燃燒起來，它也燒出污點。　　

（3）當我們倚靠聖靈盡本分時。我們更嚴肅、更敬虔、也更熱誠；我們更活潑地禱告，我們更火熱地獻祭。”心裏火熱”（羅十二11）。我們更有愛心地服事上帝，也更成熟地盡本分，使這本分變得更甘甜。
　  當我們的恩典因著被攻擊而更長進時。火，在最寒冷的天氣燒得最熱。在官府和大祭司反對彼得時，他的勇氣就大起來了（徒四8，11）。殉道者的熱心由於被逼迫反倒增加了，這就是卓越的恩典。

如何安慰那些埋怨自己在恩典上不長進的人

　　他們弄錯了；因為即使他們不認為自己有長進，但他們卻很可能有長進，”裝作窮乏的，卻廣有財物”（箴十三7）。

當基督徒們看到他們在恩典上的瑕疵，而渴慕更大的恩典時，這就讓他們感覺到自己似乎沒有成長。

那貪圖大筆錢財的人，就是因為他沒有擁有他所渴望的那麼多，所以認為自己是窮人。

的 確，基督徒們應當渴慕他們現在所沒有的恩典，但同時也不要認為他們現在所有的恩典是理所當然的。基督徒應該為最小的成長而感謝上帝。如果你在確信上沒有那 麼長進，而在虔誠上比較長進，那你就要感謝上帝；如果你在知識上沒有那麼長進，但你在謙卑上比較長進，那你就要感謝上帝。

如果樹根有所成長，這就是真實的成長；如果你在謙卑這恩典之根上成長，這便和其他的成長一樣是不可或缺的。

信徒堅忍到底之意義

　　“信徒堅忍”的意思是說那些徒具虛名的信徒到最後會墮落。建造在沙土上的建築物迅將倒塌（太七26），虛假的恩典將會消失。看到被綁在樹上的樹枝掉落下來並不令人驚訝﹔假冒為善的人不過藉著外在的宣信被綁在基督身上，而非被接在基督的身上。誰能要求虛假的行為會長久維持呢？假冒為善者的行動是虛假的，不是真實的。盛開的花朵不都結果子。

　　上帝若聽憑信徒獨自的站穩，他們或許到最後會墮落。有一些天使，雖然曾經是明亮、榮耀的星，但到最後喪失了他們的恩典﹔那麼，如果連那些純潔的天使都會從恩典上墮落，何況敬虔的人！若他們不是被更大的力量扶助著，就更容易墮落了，因為有許多罪會使他們背叛。

　　雖然真信徒不會真正墮落，並喪失他們一切的恩典，但他們的恩典卻可能在程度上衰殘，也很可能在成聖上大大地跌倒。恩典可能會衰殘，但卻不會消失。恩典或許就像灰燼裡面的火﹔雖餘燼未滅，但已經不見火焰了。

從兩方面解釋這恩典的衰殘。

（1）恩典活潑的行動或許會暫停。“你把起初的愛心離棄了”（啟二4）。

恩典或許在開始時會有打盹的習慣﹔敬虔的人或許開始會很遲緩地行事，如情感緩慢跳動的脈搏。聰明的童女睡著了（太廿五5）。恩典的行動或許會遇到障礙﹔就像泉源被擋住了一樣。

（2） 在敬虔之人的心裡面可能有腐敗開始運行，而恩典卻沒有運行﹔他不但沒有耐心，反而埋怨﹔他不但不像屬天的人，反而開始像屬世界的。當使徒爭辯關於誰要為大 時，驕傲何等地在他們心裡運行！情慾何其強烈地在大衛心裡運行！因此在重生的人心裡腐敗或許開始活潑又強烈地運行﹔他們可能會開始犯極大的罪。但即便如 此，到最後他們絕不會從恩典上墮落。

大衛並沒有喪失祂的恩典﹔不然，他為什麼禱告說：“不要從我收回你的聖靈”？因此他沒有失去聖靈。

就像猶推古，當他從窗戶上掉下來時每一個人都以為他死了—保羅說：不要發慌，他的靈魂還在身上”﹔ 照樣，大衛極污穢地墮落了，但恩典的生命仍然在他心裡。雖然聖徒或許會遇到一種好像幾乎沒有恩典的地步，但他們卻不會到一種沒有恩典的地步。雖然他們的恩 典或許到了一個極端的低潮，但這恩典卻不會乾涸﹔雖然恩典或許會衰殘，但它並不會消失﹔雖然聰明的童女睡著了，但他們的油燈並沒有完全熄滅。

恩典，在最低潮的時候必定會重新被更新而興盛﹔就像參孫，在他失去他的力氣之後，他的頭發長長了，他的力氣又回到他身上了。

基督徒藉著什麼方式堅忍到底

　 　藉著恩典之道的幫助，就像禱告、上帝的話語，以及聖禮。基督徒不會無所事事地呆坐著堅忍到底。我們不像船上的乘客，只要安靜地坐在船上就會被送到他們的 目的地﹔或像高貴的房東，他們無需勞力，人就把房租放在他們手中﹔然而我們卻必需藉著方法獲得救恩﹔就像一個人藉著跑步完成賽跑，藉著爭戰在戰場上得勝。“總要儆醒禱告”（太廿六41）。就像保羅說的：“這些人若不等在船上，你們必不能得救”（徒廿七31）。信徒到最後必定會到達海岸，到達天堂﹔但“若不等在船上”，也就是說，若不留在恩典之道的裡面，“你們必不能得救”。恩典之道喜愛恩典﹔既然它們產生恩典，它們也是滋養它的奶水，也必定保守它到永遠。

　　藉著聖靈的影響和幫助。上帝的靈不但一直運行在信徒心裡，完成恩典之工，祂也滴下新油，好讓恩典之油燈繼續燃燒。聖靈激發恩典、堅固恩典、增強恩典，並且使基督徒在信心上一步一步地往上走，直等他到了信心的盡頭，也就是救恩（彼前一9）。提摩太後書第一章14節是保羅說的一句很美的話：“那住在我們裡面的聖靈”（提後一14）。住在房子裡面的人會打掃這房子﹔照樣，聖靈既住在信徒裡面，就會保守這人的恩典。恩典被比喻成活水的江河（約七38）﹔這河不會流乾，因為上帝的靈是那繼續供應它的泉源。

　　恩典藉著基督天天的代求被帶到完全的地步。聖靈在心裡面運行時，基督就在天堂工作。基督不斷地禱告上帝：讓聖徒的恩典能繼續下去。“聖父啊！求你因你所賜給我的名保守他們”，保守他們就像星星運行在自己的軌道上﹔保守他們像寶石一樣，免得他們失落。“父啊，保守他們”（約十七11）。基督為彼得的禱告就是祂現今為信徒禱告的模範。“我已經為你祈求，不叫你失了信心”，也就是說：免得你的信心到最後消失了（路廿二32）。難道這樣被代求的對象到最後會滅亡嗎？

證明聖徒堅忍的證據

　　因著上帝的信實。上帝已經說過聖徒會堅忍到底，祂也應許了聖徒的堅忍。

（1）上帝已經記載聖徒的堅忍。

“上帝的道存在他心裡”（約壹三9）。

“你們從主所受的恩膏，常存在你們心裡”（約壹二27）。

（2）上帝不但說聖徒會堅忍，祂也應許了聖徒的堅忍。

上帝的信實，祂冠冕上最明亮的珍珠成為祂應許上的抵押保證。

“我又賜給他們永生，他們永不滅亡”（約十28）。

“又要與他們立永遠的約，必隨著他們施恩，並不離開他們，且使他們有敬畏我的心不離開我“（耶卅二40）。

上帝是何等地愛祂的百姓，甚至永遠不離開他們﹔並且他們也要敬畏上帝，不離棄上帝。如果某位信徒到最後沒有堅忍到底，那麼上帝也就違背祂的應許了。

“我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫，聘你歸我”（何二19）。

上帝不會聘娶祂的百姓為妻，而到最後又與他們離婚﹔反而祂恨惡休妻的事（瑪二16）。

上帝的愛將祂和祂的百姓緊緊地聯合，甚至連死亡或地獄都無法把他們分開。

　　第二個證據是根據上帝的大能。

聖經告訴我們：“上帝的大能保守我們，直到得救的日子。”三位一體的每一位都在聖徒的堅忍上有所參與。聖父預定我們（林後一21），聖子認可我們（林前一8），聖靈加印記在我們身上（弗一13）﹔因此是上帝的大能保守我們，而不是我們自己的能力保守我們。

伯拉糾主義者認為：人靠自己的力量能夠勝過誘惑而堅忍到底。奧古斯丁反駁他們說：“人求上帝幫助他堅忍到底，但如果人自己就擁有堅忍的能力的話，這是極荒謬的事。”

奧古斯丁也說：“假 如人有與生俱來的力量使他堅忍，那為什麼不是每一個人都會堅忍到底呢？為什麼猶大不像彼得一樣堅忍到底？因此，惟獨是上帝自己的能力保守我們。耶和華幫助 以色列人在曠野中避免死亡，一直到祂帶他們到達迦南地﹔祂照樣也必定用屬靈的、看不見的方式保守祂的百姓在恩典中，一直到祂帶他們進入那屬天的迦南地。就 像異教徒迷信於阿特拉斯（Atlas）是支撐著天空免得它掉下來的擎天上帝，而上帝的大能就是那扶助聖徒免得他們墮落的擎天上帝。有人辯論恩典本身是否會消失，就像亞當的一樣﹔然而可以肯定地說：藉著上帝的大能所保守的恩典是不能落空的。”

　 　第三個證據是根據上帝揀選的愛。上帝在創立世界之前所揀選要得榮耀的人，到最後不會墮落﹔由於每一位真正的信徒是被揀選得榮耀的，因此他不會墮落。有什 麼事能使揀選受挫，或讓上帝的預旨落空呢？這個事實和錫安山一樣堅固，一樣無法移動﹔甚至某些天主教徒也主張：那些蒙上帝絕對揀選的人到最後不會墮落。“上帝堅固的根基立住了﹔上面有這印記說：主認識誰是祂的人”（提後二19）。這上帝的根基就是祂揀選的預旨﹔而這個預旨立住了﹔上帝不會改變它，人也不能改變它。

　　第四個證據是根據信徒與基督合而為一的關係。他們藉著信心的上帝經組織和韌帶與基督緊密地聯合在一起，就像身體與頭的聯合一樣無法斷開（弗五23）。

舊約聖經曾真實地說到關於基督人性的身體：“祂的骨頭，一根也不可折斷”。 照樣，祂屬靈奧秘身體之骨頭也不會折斷。就像酵和生面團一旦混合在一起之後就無法分開一樣，照樣，當基督和信徒聯合在一起之後，也是無法分開的，基督和祂 的肢體組合成一個身體。那，基督身體的任何部分難道可能滅亡嗎？基督如何能失去祂屬靈奧秘身體的任何部份，而仍然是完美的呢？簡而言之，如果一個信徒能從 基督的身上斷開，那麼，相同道理，為什麼另外一個就不能斷開呢？甚至為什麼不是全部的肢體都從祂的身上失落呢？但如果是這樣的話，基督就變成一個沒有身體 的頭了。

　　第五個證據是根據購買的性質。一個人不會為了購買他可能會失去的東西而付錢。基督死為了買贖我們作祂的子民，歸與祂直到永永遠遠。“祂成了永遠贖罪的事”（來九12）。難道基督會流祂的血只為了讓我們相信祂一陣子，而到最後仍舊墮落嗎？難道我們認為基督會失去祂已經購買的嗎？

　　第六個證據是根據信徒將會勝過世界。這裡的論點就是：勝過世界的人會在恩典上堅忍到底﹔而信徒是勝過世界的﹔因此信徒會在恩典上堅忍到底。“使我們勝了世界的，就是我們的信心”（約壹五4）。一個人或許曾在戰場上打過敗仗，但到最後還是會得勝。照樣，上帝的兒女或許就像彼得受誘惑被擊敗一次，但到最後他會得勝。所以，如果一位聖徒最後要被加冕，如果他勝過世界，那他必定是堅忍到底的。

與阿民念主義者討論聖徒堅忍

　　阿民念主義者對“聖徒堅忍”第一個異議就是：如果信徒在恩典上必定會堅忍到底，那聖經上的勸勉，就像“他需要謹慎，免得跌倒”（林前十12）以及“我們當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了”（來四1）有什麼意義呢？如果聖徒必定會堅忍到底，那這樣的勸勉豈不是多餘的？

　 　這些勸勉的目的就是要警告信徒，免得他們開始不儆醒﹔這樣的勸勉就像趕牲畜的刺和馬刺，是要激發信徒更努力地作成他們得救的工夫。這些勸勉並不表示聖徒 有墮落的可能性，反而是攔阻他們墮落的保障。基督告訴祂的一些門徒：他們會常在祂裡面，但祂仍然勸他們要常在祂裡面（約十五4）。祂勸他們並不是說祂懷疑他們不會常在祂裡面，而是要刺激他們，讓他們更努力地禱告，好讓他們常在祂裡面。

　　阿民念主義者對“聖徒堅忍”第二個異議是：“那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過上帝善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了”（來六4-6）。

　　此處經文與這問題無關，因為使徒在這裡所說的是假冒為善的人﹔他讓我們知道：假冒為善的人能夠有多接近上帝，到最後卻仍然墮落。

（1）他們已經蒙了光照。聖靈或許會給一些人極大的光照，但到最後他們還是會墮落。難道猶大沒有受光照嗎？

（2）他們與聖靈有分﹔這是聖靈一般的恩賜，而不是祂特殊的恩典。

（3）他們嘗過上帝善道的滋味。“嘗”在這裡是與“吃”作對比﹔假冒為善的人或許嘗過信仰的甜味，但這信仰並沒有滋潤他。漱口跟喝酒有很大的差別﹔漱口只是洗一洗他的嘴巴—-他嘗了一下，又把它吐出去﹔但葡萄酒乃是用來喝的，並且滋潤人以及提高他的精上帝。假冒為善的人，不過是嘗過信仰，就像一個人漱口一樣，而他到最後會墮落。

（4）覺悟來世的權能﹔也就是說：他們或許感覺到天堂的榮耀，甚至因此受感動，也似乎在想到它的時候得到某種喜樂，但到最後居然墮落﹔就像撒種的比喻裡面的石頭地一樣（太十三20）。

這一切都是指假冒為善的人說的﹔並不是指真正的信徒—-那曾經蒙了有效呼召的人會有墮落的可能。雖然流星會隕落，但並不表示真正的星星也會掉落。來六9很清楚地證明這處經文所指的不是真正的信徒：“我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。”

聖徒之所以堅忍是上帝的恩典

我們由“聖徒堅忍”可以見到恩典的卓越性。恩典必定會堅忍到底。其他的事物都是暫時的﹔健康的身體和財物是甘甜的，但這些只是暫時的﹔而恩典是永恆的花朵。上帝的道存在他心裡（約壹三9）。恩典或許會退步，但卻不會消失。恩典被稱為實底，因為它是堅固的（箴八21）﹔也被稱為恆久的財，因為是永久的（箴八18）。恩典的維持和靈魂，甚至和天堂一樣永久。恩典不像快到期的租約，反而和永遠一樣地長久。

　　由“聖徒堅忍”可以看見，那刺激聖徒發揮對上帝永遠的愛和感謝的事物。難道有比上帝對我們堅定的愛更能夠使我們愛上帝嗎？祂不但創始我們的恩典，祂也成終這恩典﹔祂對我們的愛是繼續不斷的，祂甚至愛我們到使我們得榮耀的地步。“我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生”（約十27-28）。“我的羊”所指的是揀選﹔“聽我的聲音”，這裡是呼召﹔“我也認識他們”，這是稱義﹔“他們也跟著我”，這是成聖﹔“我又賜給他們永生”，這是得榮耀。這應當使我們何等地愛上帝，並且把獎杯和紀念品般的讚美獻給祂！我們曾經做過多少讓上帝該因此收回祂的聖靈，而任憑我們至終墮落的惡事啊！但祂居然甘願保守我們。讓我們頌讚祂的名，並紀念那保護祂聖民腳步的上帝（撒上二9）。

　　由“聖徒堅忍”可 見聖徒如何在聖潔上堅忍到底。完全是出於上帝的大能﹔上帝用祂的大能保守我們，就像駐軍扎營保守我們一樣。如果我們考慮下面幾件事，該會使我們對基督徒的 堅忍感到驚奇：內在的腐敗。麥子和稗子混在一起﹔我們的罪惡比我們的恩典還多，但恩典卻勝過我們的罪惡。恩典就像在大海中的火星，沒有熄滅是令人驚訝的。

罪惡沒有將恩典滅絕是很奇妙的﹔罪惡對恩典不像護士有時過度的覆蓋嬰兒使他窒息而死一樣，是令人驚訝的事。

外 在的誘惑。撒旦嫉妒我們的快樂，並且興起它的軍隊，激動他們逼迫我們。它向我們射出誘惑的火箭，因為是快速的，所以被稱為快速的火箭，也因為它們的恐怖， 所以被稱為恐怖的火箭。每天有許多魔鬼圍繞著我們。就像但以理在吼叫的獅子坑中能存活﹔照樣，我們也在許多吼叫的魔鬼當中，但我們卻沒有被撕裂。

我們為何能在這些大誘惑中站得住呢？是因為上帝的大能保守我們。這世界的金陷阱就是富有和娛樂。“有錢財的人進上帝的國，是何等的難啊”（路十八24）！有多少人就像底馬，他們的船在這金沙上遭遇船難（提後四10）！任何能在信仰上堅忍，而沒有被世界完全澆滅他對上帝的熱愛的人，是令人驚訝的！人能夠勝過世界，難道不是出於上帝的大能嗎？我們是被上帝的大能保守的。