系統神學與歷史神學筆記

2014年6月17日星期二

教會在聖經成形時期的進步性

上帝的教會在新約中被描述為進步性的，最有意義的，乃是她的進步性不是出於她本身，而是上帝所促成的。上帝藉著漸進性啟示的賜予，使得教會有進步、往前進行。

聖經並不是某一天由天上掉下來的一部天書，相反地，聖經是經過一千六百多年的時間，由上帝所默感的人所寫的，使上帝在地上的子民得到有關上帝，並上帝與人之間關係的知識，教會是一點點往前進步的，因為上帝對自己的啟示也是漸進的。

不論人們對聖經中的進步性是如何的錯解，進步性卻是一個事實，結果在聖經完成時期，教會一定是進步的。從此可引出一個例證，這是論到有關教會教義的重要方面。

亞伯拉罕蒙召脫離異邦環境，乃是教會成立最有歷史意義的事件之一。此一歷史事件的記載，含有普遍主義的特色，是非常有意義的。上帝對亞伯拉罕說：「……地上的萬族都要因你得福。」（創十二3）

從此一事件表明出國家（本族）教會的開始，有普遍主義的預言與期待，但舊約時期的教會，差不多僅限於以色列一國，乃是不可否認的事實。「他將他的道指示雅各，將他的律例典章指示以色列。別國他都沒有這樣待過；至於他的典章，他們向來沒有知道。」（詩一四七19～20）

普遍主義的花苞，是直等到主耶穌釘在十字架上的時候，才完全地開放。在他被釘十字架不久以前曾預言：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約十二32）

在他復活以後，他吩咐使徒和他的教會，要他們去使萬民做他的門徒（太廿八19），並要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極作他的見證人。（徒一8）

五旬節時，從「天下各國」來的猶太人與新入教的外邦人，都因聽彼得的講道而加入了教會。教會需要一段時間來成長，以適應其普遍性，這是值得注意的事實。彼得本人將福音傳給羅馬百夫長，尚需透過超自然的異象來預備他。（徒十章）

使徒們在耶路撒冷開大會，目的在辯論外邦人歸主後，若不事先經過猶太人的禮節，是否該接納外邦信徒進入教會，結果是普遍主義得勝，因為上帝的心意本是如此。故在上帝啟示中的進步性，以及後來在教會中的進步性，都是清楚可見的事實。

特殊啟示在聖經中的確是完成了，但是教會的進步卻並沒有終止；在瞭解聖經這方面，教會在每一個世代都是需要進步的。歷世歷代以來，真理的靈不斷引導教會更瞭解上帝的話。如果你以為這種進步會受到任何干擾，你就是對歷史全然無知。在某一個時期，教會似乎已經失去了真理，但必須留意的是，並非所有自稱為教會的，都是基督的教會，某些時期，教會背離上帝的真道，但無疑地，歷史的基督教會因蒙聖靈光照，向來是具有進步性的。歷經世代，聖靈以漸進的方式光照他的教會，特別是在研究上帝的話語上，我們從關乎教會的教義來看，就可以說明這的確是個事實。

主後第五世紀的聖奧古斯丁，無疑是影響力最大的教父，加爾文主義者與天主教人士，都從他的教訓中各取不同的觀點而有所堅持，加爾文派對賴恩得救的教義很熱心，天主教則對教會的教義很熱心，但是這兩個教訓在奥古斯丁的腦中，像兩個未出母腹即彼此衝突、矛盾相爭的雙生子，其中有關教會的教義是錯誤的，他主張祭司制度，認為只有藉著教會，上帝才將救恩分賜給人。

直等到十六世紀的宗教改革之後，傳福音的真理才勝過祭司制度的錯謬。改教者發現了聖經的教訓，也就是聖靈在人心中生髮信心，透過教會把福音傳給人；實際上是上帝自己將救恩賜給人，並不需要教會的干預。至於在教會中成為會友，當然是得救的結果，但卻不是得救恩的先決條件。唯有相信主耶穌基督是一個人得救的條件。

今日教會必須是進步的

今日的教會極需保守從前一次交付聖徒的真道，因為教會的內外都有強大的勢力要將教會遷離真理，榮耀的基督對非拉鐵非教會說：「……你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕」（啟三11），今日的教會要特別注意這點，免得離了真道。

教會必須記得聖經所提出客觀不變的真理，教會的神聖職責是必定要堅守這真理，也必須遵守聖經所立下的客觀、不可更改、且良善的標準。教會也不可忘記，自從特殊啟示完成以來，真理的靈就在研究聖經啟示上光照了教會，光明的結果透過基督教各偉大信經上，以及著名神學家的著述中流露出來，雖然這些不能與上帝的道並駕齊驅，但卻應當熱心的注意查考。

有關教會的責任，還有未盡之言：教會不單只是保守的，也是進步的。歷史告訴我們，一個教會如果不是保守的，那她就失落了基督教會的特徵；歷史也告訴我們，假如一個教會不是進步的，那她就要滅絕了。

教會的保守必須走向進步，但進步歸進步，卻不能進步到像新派一樣連根基都拆了，這不叫進步，乃是退步，甚至於是破壞。教會必須要維持根基，一方面在根基上建造，一方面也在根基上進步，而進步是為了有更深的建造，這才是健全的保守與真正的進步。

不要以為我們能把聖經的真理研究窮盡，絕不可能，教會從來沒有做到過。教會仍然要持守上帝所分配的工作，徹底地發掘上帝的話，從其中得到更深奧的真理，耶穌說要從這府庫中拿出新舊的東西（太十三52）。歷史教訓我們，教義上的爭辯，被視為是一項大的罪惡，在今日教會是受到譴責的，雖然如此，這樣的爭端對真理的發掘卻有極大的益處。教會必須在聖經的真理，與人為的遺傳之間劃清界線，這是非常重要的，必要時甚至必須放棄後者，而不論其多古遠、多根深抵固。將聖經的教訓應用在當時代的難題與需要上，更是教會不可忽視的本分。

論到教會與政府的關係，這就關係到教會論，誰敢說自己的主張最具權威性，又有誰能否認，當國家極權主義氣焰高張的時候，正是迫切需要進一步研究聖經真理的時候。再者，教會並沒有嚴格的去區分真教會與假教會，在差不多每個教會都離棄信仰的今天，當務之急乃是嚴格的區分真偽教會。

有一句拉丁文說教會的責任是進步性的，（即改革的教會要繼續地改革）。若是一個教會停止改革了，她就沒有資格被稱為改革的教會，換句話說，在任何教會中，自足自滿都是最大的罪。一個自滿的教會不是死了，就是正在死的教會。一個教會若誇口說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺」（啟三17）的時候，就是教會元首要把她從口裏吐出去的時候。

2014年6月15日星期日

教會不可毀滅性的意義

聖經並沒有保證過某一個教會的永久性，基督自己曾警戒以弗所的教會面臨毀滅的可能，他叫使徒約翰寫信給以弗所的教會說：「……並要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈檯從原處挪去。」（啟二5）

歷史顯示，任何一宗派在世界上銷聲匿跡，均是司空見慣的事。

那麼以賽亞書五十四章10節與馬太福音十六章18節的真意究竟是什麼呢？答案是明顯的。整個基督教會永遠不會消滅，基督的身體永遠不能被破壞，到世界的末了，將有真信徒之間的交通。

對主所發的問題：「……然而人子來的時候，遇得見世上有信德麼？」

答案是主再來的時候，在世上找不到幾個有信德的人，但不能說他一個都沒找到。

耶穌說陰間的權柄不能勝過他的教會，這段經文的解釋有相當大的爭議，而傅斯博士解釋為：「陰間的權柄似乎是一個強而有力的比喻，因為沒有人能夠打破陰間的門。而耶穌在這裏的意思是說，世界上再大的能力也無法摧毀教會的能力。這比喻更進一步的說明了教會建造在這磐石上的含意。」

由於教會具有這種強大無比的能力，所以顯然是無敵的。

有時人問，教會的不可毀滅性是指著無形教會，還是也包括有形教會呢？換言之，聖經是不是僅僅的教導，在世上總是有信的人？或者說要有一信者的組織？只要看這個應許的上下文：「陰間的權勢不能勝過他。」

問題就有答案了。基督說教會好像一棟房子，也說到建造者及其根基，因為他說：「我要把我的教會建造在這磐石上。」

他提到這房子的鑰匙，說：「我要把天國的鑰匙給你。」

他又論到教會懲戒的權柄：「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十六19）

顯然，當基督說到教會的不可毀滅性時，他瞭解教會是國度「外部的組織」，或「外部的具體表現」。有形的教會是一直不斷地存在，經歷許多世代。

教會蒙保守的方式

教會之所以繼續不斷地存在，並不是自發使然，教會之所以沒有被毀滅，是因為上帝的保守，因此思想一下上帝保守教會的方法，是非常值得的。

其一是上帝保守教會脫離外在的攻擊，論到上帝的教會，以賽亞說：「凡為攻擊你造成的器械，必不利用。」（賽五十四17）

教會屢次受到世界殘酷的攻擊，初代教會受到羅馬皇帝的逼迫就是一顯著的例證。他們將基督徒丟在獅子坑中，據說尼祿還將基督徒捆綁起來，在他們身上倒上松脂油，點火焚燒，以照亮花園，供他們飲酒作樂。教會的生存時常遭受到危機，但是全能者的干預卻適時的出現，保守了他的教會；不但如此，還用他全智的護理，控制世界的攻擊，反而使教會增長。信徒四面受敵，東奔西跑，反而將福音遠遠的傳開了。他門冷靜的信仰，與面臨死亡時所顯露的沉靜及喜樂，贏得了仇敵的稱讚與敬佩，殉道者所流的血，的確成為教會的種子。

其二是教會內在的仇敵。

教會內的異端是非常猖撅的，中古世紀所倡靠行為得救的錯謬，普遍地被接受；在今日也是如此，靠品格得救的嚴重錯謬與中古世紀不相上下；幾乎現今的各大宗派，都已經被新神學派侵入，此新神學否認聖經是上帝的話、否認基督為上帝的兒子、否認超自然的重生為救恩的本質。當我們考慮到異端歷史的時候，我們不能不稀奇，為什麼教會沒有完全被錯謬所勝。教會沒有被錯謬所勝，的確是一件令人驚異的事。這乃是因為教會的元首基督，在上帝的右邊為教會祈求，藉著真理的靈引導教會明白真理（約十六13）。雖然大多數的教會背叛真理，但是上帝仍然使教會成為真理的護衛者，這看來令人難以相信，其實上帝確實在領導教會逐漸地明白真理。

上帝用以保守教會的第三個方法是恩典之約。

在上帝所預定的計畫中，被揀選得永生的人，在歷史的每一階段中都有，他在預定的計畫中是以家庭的連系為主，將救恩分給人，因此他對亞伯拉罕說：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的上帝。」（創十七7）

這並不是說敬虔的父母，一定無例外的會有敬虔的兒女，更不是說救恩好像是父母留傳給兒女的遺產，因為只有當基督徒的父母殷勤地在主內教導兒女們，才能期待他們長大成人時，能愛上帝、敬畏上帝。重點是，上帝在各世代中都有盟約的百姓，那就是教會，此盟約恩典的傳流，是一直綿延下來，永遠不會被阻撓。

上帝使教會繼續存留的第四個方法，就是教會對外傳揚福音。

我們現今的世代變化非常快速，信實的上帝已經應許要保守他餘剩的選民，餘剩的選民要將救恩傳揚給失喪的人，這一點是肯定的事實。上帝知道，他的道絕不徒然返回，罪人要藉著他的道，繼續不斷的從黑暗的權勢中，被遷到上帝愛子的國度裏（西一13）。上帝要繼續地將人數加給教會，直等到從世界各國來的選民被帶進天國。

基督是盟約的元首

在最初的人類歷史中，上帝禁止亞當吃分別善惡樹上的果子，並且警告他，如果他吃了，那吃的日子必定死（創二17）。這警告中有一清楚的含意，假如他順服上帝，上帝就會應許他吃生命樹上的果子，他也會得到永生。神學家瞭解這個事實，他們說上帝與亞當立了工作之約，而這個約並不只是上帝與亞當一人所立，在此約中，亞當乃是盟約之首，代表著全人類，因此他的犯罪就影響到全人類，上帝就把亞當所犯的罪債歸給所有的人。「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪……」（羅五18）。

在人犯罪以前，甚至在創立世界以前，滿有恩典的上帝就為人預備了救恩，在永世裏訂定了恩典之約，在此約中他另立了一位代表者、盟約的元首來作成選民得贖的一切必要事項，這第二個亞當不但為人的罪完成了救贖，他也履行了頭一個亞當應該履行，而未能履行的一切事。藉著他完全順服上帝的律法，為上帝所賜給他的人賺得了永生，上帝就將他的義歸給了那些人，由於一人的順從，眾人就都成為義了（羅五19）。

第二個亞當比頭一個亞當的榮耀更大。頭一個亞當是出於地，乃屬土，第二個亞當乃屬天（林前十五47）。頭一個亞當雖然是按著上帝的形象所造且甚好，但仍有犯罪的可能性，而第二亞當雖經過嚴厲的試探，卻沒有犯罪。頭一個亞當犯了罪，且將罪帶給全人類；第二個亞當因順服而死，且死在十字架上，為新人類，即上帝的教會，確保了永生。頭一個亞當被造，成了一個有靈的活人；第二個亞當卻是成了叫人活的靈（林前十五45）。可以說為了這些理由，聖經說救主是末後的亞當，而不是第二亞當。他完成了頭一個亞當所不能做的事，他成就了完全的義與永生。

基督是教會的元首

聖經屢次告訴我們，基督是教會的元首，教會是基督的肢體。使徒保羅提醒人有關他們為基督肢體的本份，教會當「凡事長進，聯於元首基督」（弗四15）；保羅在對歌羅西教會說他們是基督的肢體之後，就警告他們不可「不持定元首，全身既然靠著他筋節得以相助聯絡，就因上帝大得長進」（西二19）。這幾段經文的要旨在說為元首的基督與肢體的教會間的關係。

主用另一個比喻說到同一個真理，他說他自己像一棵「葡萄樹」，他教會的肢體如同「枝子」（約十五5）。這葡萄樹與枝子之間的關係，不用說也是有機性的。

基督與其教會有機性的聯合是非常奧秘的，因此想要描述這種聯合的人，必須特別留意。一方面他必須留意這聯合的親密性；另一方面他也必須注意，免得把基督完全當做了教會。

那麼基督與教會間的有機性關係又是什麼意義呢？即教會離開基督就沒有生命，因教會所領受的生命，都是從基督來的。教會不但是由基督而來，也是靠他維繫生命，若是離開了基督，那麼教會連一分鐘也存活不下去。也就是說，有上帝的靈住在基督與教會中，亦即基督分賜給教會的生命，且繼續不斷所賜的生命，是基督自己的生命，這是教會莫大的光榮。

基督如何治理他的教會

聖經清楚地教訓，說到基督是教會的頭，乃在於他治理教會。保羅說：「因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫」（弗五23，24）。為這個緣故，聖經稱基督為教會的主。論到基督與教會，上帝說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了」（詩二6），保羅把教會描述為上帝愛子的國度（西一13）。

他藉著人為助力來治理教會，其中牧師、長老、執事分別代表基督為先知、君王與祭司。基督特別把教會的治理交給治理的長老，可是他雖然把權柄交托他們，卻沒有將此權柄讓與他們，只不過是委託教會的職員來治理罷了。到底治理教會的是基督自己，因此那些職員無權擅專，為教會私自立法，他們唯一的使命是宣揚、應用基督的律法，而無所加添。

基督藉著他的道和聖靈來治理教會，這並不是說教會中的人不去違反上帝的話、抗拒上帝的靈，可悲的是，這些事卻常發生在教會中。可是基督卻繼續藉著上帝的道與聖靈不可抗拒的恩惠，將人數加給教會。信徒當中雖然有許多弱點，但是他仍能藉著他的道來約束教會中有生命的肢體。按照他們裏面的人，他們是喜歡上帝的律，並且順服他，這也是真的。

基督不但是教會的頭，他也是凡事的元首。上帝「又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首」（弗一22），這樣他能保護教會，免受世界的攻擊，也正應驗他自己的應許，陰間的門不能勝過教會，甚至使仇敵的憤怒成為教會最後的勝利。若沒有基督的許可，撒但也無法興風作浪，並且他要看見撒但一切的詭計無法得逞，反而成為教會的榮耀。

聖經描述這位榮耀的教會元首，坐在「高天至大者的右邊」（來一3）。使徒約翰在拔摩島上看見了行走在七個金燈檯中間的那一位「好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰：腳好像在爐中鍛鏈光明的銅；聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星；從他口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光」（啟一13～16），何等榮耀的元首！作為他肢體的又是何等榮耀！

2014年6月14日星期六

教會和諧的必要

從表面來看，教會呈現出來的並非是和諧，而是分裂、意見不合等種種衝突，事實上，每個時代的有形教會中，都有很嚴重的分歧。

為了這個緣故，聖經屢次勸勉信徒當以溫柔謙卑的心，來彰顯主裏面的合一：「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而力一的心。」（弗四2，3）

為了同一理由，當保羅知道哥林多教會有分黨的事，就寫信給教會說：「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，勸你們都說一樣的話，你們中間也不可分黨，只要一心一意彼此相合。」（林前一10）

教會中有分爭，到底原因何在呢？有兩個特別的原因，第一個是在教會中常常有未重生得救的人，不可避免的，他們就會製造分裂，論到這些人，保羅寫信給加拉太人說：「恨不得那攪亂你們的人，把自己割絕了。」（加五12）

在教會中為了和諧起見，必要忠實的執行懲戒；而那些真正屬於教會的人，也都是很可悲的基督徒，教會信徒對基督所表現的背道，也使教會分裂。

另一個明顯的理由，人的身體之所以能保持和諧的關係，乃是因為百體隨頭的緣故，如果基督身體的各肢體都順服基督，教會自然是和諧！因為基督極力勸勉肢體們要彼此相愛，正如主愛他們一樣。相反地，教會肢體卻常常見了驕傲嫉妒的罪，很少信徒學習到「各人看別人比自己強。」（腓二3）

聖經多次勸勉信徒要除去「一切惡毒、詭詐、並假善、嫉妒，和一切譭謗的話」（彼前二1），他們也要紀念主對門徒所說的話：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國」（太十八3），因為那些門徒爭論將來在天國誰為大，那些不能為爭權奪勢而悔改的人，是不配進天國。

教會和諧的外觀

教會的和諧往往只是外表的，而非實際的，所謂的和諧只是虛有其表，什麼時候如此呢？就是教會忘記了與其中的罪惡對抗。比方說，在某個教會中，某地位顯赫的教友犯了大罪，若真要抵制這個罪，必然會擾亂教會中的「和平」，在此情況下，或許會有人表示：「那有什麼關係，有誰不犯罪呢！」但是這樣做無形中就包庇了罪，雖然是保持了「和平」，一場風暴是被壓制下了，但卻給教務一個致命的打擊。

再假設，教會中為了一個道理而起爭論，產生了兩個意見相反的團體，但實際上所得到的結論，就是多數人以不採取立場，以息事寧人，保持中庸之道的態度為光榮。雖然所討論的真理非常重要，攸關基督教的存廢，可是他們的態度都顯出這個道理沒有什麼了不起；雖然有一方是根本的正確，而有一方是根本的錯誤，可是他們卻堅持這雙方都可能有錯。他們定兩方面的罪，批評兩方面都過於挑剔，以致影響了兩方面的辯論。他們所說的固然是有些道理，卻犯了一個對教義漠不關心的大罪，他們以對教會的和平大發熱心而引以為傲，可悲的是，他們更加快了教會毀滅的速度。在重要的教義爭論上，走中間路線的和平主義者已經毀滅了許多教會。

先知撒迦利亞勸勉當日的猶太人說：「……你們要喜愛誠實與和平」（亞八19），但他並不是勸勉他們以犧牲真理來尋求和平，因為他知道，出賣真理而得到的和平，根本不是真正的和平；他認為，真理乃是真正和平的絕對條件；他也知道，唯有真理之路是引到和平之路的確切途徑。

教會和諧的實際

在教會中有許多不和諧，也有許多虛假的和諧，這些都是可悲的事實，但這些現象並不能更改基督教會是真正和諧的教會。

使徒行傳將耶路撒冷的古代教會描寫的相當完全：「信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恒切的在殿裏，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美上帝，得眾民的喜愛。主將得救的人，天天加給他們。」（徒二44～47）

雖然新約中沒有教導其他教會也要效法耶路撒冷教會實行「共產制度」，可是每一個真正的基督教會都有此和諧的特性，因為同一位和諧的聖靈住在他們中間。

不久以後，耶路撒冷的教會有了難題，希利尼人埋怨希伯來人，因為他們認為在每日的供應上他們的寡歸被忽略了（徒六1）。那時在使徒的指導之下，在教會中設立了新的職份，即執事的慈善職份，這也是一種永遠的職份。在整個教會歷史中，在教會肢體彼此相愛上，特別是在那些貧窮無助的人身上，此職份被明明的表顯出來。

使徒保羅在同一封書信中，責備哥林多教會彼此分門別派，他不但勸勉他們要表顯彼此都是同一個身體的肢體；他也大膽的說，在教會肢體的基本和諧上，正好像人身體各部分的合作一樣。教會是基督的身體，信徒則是那個身體的肢體，各肢體都受一個頭的支配，所以各肢體當有和諧的行動，「……都從一位聖靈受洗，成了一個身體……」（林前十二13），這一切都清楚地包含在此節經文之內。

基督身體各肢體間的和諧，在各個不同的肢體中益發表顯出來，因為有種種不同，才有和諧。如果大家都唱同一調，就沒有所謂的和諧，但當不同的聲音唱不同的調時，就產生和諧。若構成身體的各部分，大小形式都一樣，那麼也就談不上和諧，因為人的身體包括許多不同的肢體，都彼此幫助，這就明顯看出彼此間的和諧。在基督教會中有各種不同的肢體，有些才幹大、有些才幹小，有些人善於接待、有些人生性木訥，有些人適於作領袖、有些人則甘願隨和，有些人富足、有些人貧窮，有些人受過高深教育、有些人目不識丁，有些人信心堅固、有些人信心軟弱，因此，大家都需要彼此輔助、互相合作。就整體而言，他們是一個身體，都為愛所維繫，因為愛是聯絡全德的。

這才真是和諧，這樣的和諧才是教會的本質。何處沒有和諧，何處就沒有基督教會。和諧存在於每個真教會中，不可否認的，教會乃是基督的身體。

教會是經由真理而產生

加爾文在他的《基督教要義》中教導說，真教會的首要標記就是對上帝的話忠實。改革宗信仰人士，始終採取此同一立場，假如這個立場是正確的，那麼教會與上帝所啟示特殊真理的關係，必定是極其密切。

教會的產生是由於真理的啟示。當人在伊甸園墮落罪中的時候，上帝就立刻到來，他不但定了蛇的罪，同時也定了亞當和夏娃的罪；但是他也給墮落的人類一個應許，那就是福音的最初宣佈。上帝對蛇說：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創三15）

這個應許是指著基督釘死十字架勝過了撒但、罪與世界，我們可以說，亞當與夏娃在其信仰中接受了這個事實，他們也形成了第一個教會，因為教會包括了歷代所有的信者。

亞伯拉罕的時代，上帝不但用較具形式的方法設立了教會，並且他以真理的啟示來建立教會。上帝多次多方的向亞伯拉罕顯現，同時也賜給他應許：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作為永遠的約，是要作你和你後裔的上帝。」（創十七7）

亞伯拉罕因著信，就成為舊約、新約一切相信之人的父（羅四11）。就集體方面說，他們已經構成了上帝的教會。

新約時代，五旬節聖靈降臨，成立了新約的教會，從當時的世界各處，許多人加入了教會，乃因為真理而建立了教會，特別是經由使徒彼得的講道。

從人類墮落到世界的末了，上帝都在建立他自己的教會，他所用的方法是藉著真理的道與真理的靈。誠然，教會是由真理而產生的。

教會是真理的傳達者

上帝很少差派天使將他的真理傳給人，天使除了首次傳揚救主的誕生與復活外，上帝將傳揚真理的殊榮，保留給人。

在舊約中，上帝用以傳達真理的人，通常稱之為先知，其實先知並非是先知先覺，乃是上帝首先對他們說話，然後他們再將所聽到的傳給人，換句話說，先知是上帝的傳言使者，因此他們不能提出自己的意見，只能權威的宣告：「耶和華如此說」，這種說法或類似的表達，在先知書中不斷出現。彼得也告訴我們：「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來」（彼後一21）。

在新約時代，使徒成為上帝真理的傳達者，當他們與主在世上傳道的時候，親自從主領受了真理的教訓，當他要離世的時候，他應許門徒說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，……就是真理的聖靈……。」（約十四16，17）

他們受到真理聖靈的約束、管制，不傳自己的智慧，乃是傳上帝的智慧。當使徒保羅出現的時候，他好像未到產期而生的，他也見證說他所傳的福音，不是從人領受的，不是人教導的，乃是從耶穌基督的啟示來的（加一12）。新約所有的書卷，都是經由使徒與受使徒影響的人所寫的。

聖經中的先知、使徒，並非都是屬上帝的兒女，像舊約中的巴蘭、加略人猶大都不是；雖然如此，大部份的先知、使徒都與上帝的教會有密切的關係，他們構成了教會的根基，而此根基乃是建築物最基要的部份，由於他們的職份，他們就代表了教會，因此我們能毫不遲疑的說，上帝喜悅以他的教會來傳達他特殊的啟示。

教會是真理的受託者

上帝將地的聖言交托給舊約時代的教會（羅三2），而舊約教會的使命，就是保守此特殊的啟示。照樣，這也是新約教會的使命。保羅很清楚的說到，教會是「真理的柱石和根基」（提前三15），柱石的功能是支援建築物，而根基最重要的功能，是能承當許多的事；如果地球塌陷了，那麼地上一切的事物都將毀滅；同樣的，作為真理柱石和根基的教會，她的功能就是支援真理。

在教會歷史中，有的時候教會將支援真理的這項工作看得很重要，如初世紀和宗教改革時期，教會對於真理的關切，強過教會自身的安樂和繁榮；此時期，真理在人們心中的份量，比他們的財產、生命，甚至妻子兒女還重要。相形之下，今日教會的光景是何等可悲呢？信徒對教義的漠下關心，好像毒瘤侵入人的心臟，例如普遍的要求教會聯合，以及強調教會的合一，在在顯示病情的徵兆。那些拒絕承認基督教偉大真理，如三位一體、基督神性、以及代贖之功的人，教會不但不把他們趕出去，反而給予最高的尊榮。這樣，教會不為從前一次交付聖徒的真道爭辯，就已經不再是教會了。

教會能否從地上被消滅而使真理失敗呢！絕對不會，因為真理將存到永遠，真理的聖靈永遠與教會同在（約十四16）。一個宗派又一個宗派成立假教會，但不要擔心，總有上帝所揀選的餘民存在。真理的柱石和根基是無法毀壞的，即便陰間的權勢再大也不能勝過，全能的上帝要保守教會，持續到世界的末了，成為真理的受託者。

教會是真理的解釋者

天主教堅持特殊啟示在聖經中尚未完全，所以教會要做加添補足的工作，因此天主教把教會的教訓與聖經並駕齊驅，有時還更超過聖經，例如他們將童女馬利亞無罪成胎以及聖母升天，與耶穌童貞生以及他的升天視為同等，其實聖經根本沒有記載他們所謂的這些教義，可以說是出於他們的捏造。改教者堅決反對這種啟示觀，認為是極嚴重的異端，並堅持聖經的充足性；同時他們也強調，教會的本分是解釋上帝的話，上帝將真理的聖靈賜給他的教會，就是為了使教會能按正義分解他的道。

有些宗教改革時期的人士，特別強調信徒個人解經的權利，可是如此卻與教會解釋聖經的功能相抵觸；雖然大多數的改教者堅持私自解經的權利，但是卻也特別主張，教會被上帝指定為聖經的解釋者，乃是教會最大的榮耀。

宗教改革時期的教會如何完成這項事工呢？乃是透過許多信經和要理問答的出版，這些都是在解釋聖經方面是傑出的著作。

今天有少數的基督徒認為信經是神聖不可侵犯的，既不敢加，也不敢減，但是他們忽略了一個事實，上帝真理的解釋者，即歷代以來的教會，必定是繼續活躍的，因為即便將所有基督教界的信經放在一起，也無法道盡聖經中的真理，且這些信經並非毫無錯謬。可是那些藐視信經的，也大有人在，大多數新派人士都揶揄信經是陳腐的，是科學時代以前的產物；而許多基要派人士的口頭禪是：「不要信條，只要基督」，這也是不對的。以上的兩種說法，不但輕視教會，也是藐視聖靈活教會完成極具意義的工作。

教會是真理的傳揚者

教會的工作沒有比傳揚上帝的道更重要的了。有些人認為個人傳道比教會傳道更好，從古至今許多所謂的「傳道人」未受按立和差遣就出來傳道，多少帶著不健全的個人主義色彩。雖然沒有一個人有權利說上帝不使用這個人，可是我們能確定的是，他們的立場不夠標準。所有的基督徒都有為主作見證的責任，但是傳揚特殊啟示的真理，是教會的聖工。保羅與巴拿巴經過安提阿教會按手之禮，被差派出去傳道，即是最好的證據，他們被差派出去，豈不是受聖靈的囑託嗎？（使十三1～3）

傳道是何等偉大的工作！傳道並不僅是傳講聖經一部份的真理，乃是宣揚上帝「全備的旨意」（使廿27）。傳道包括解釋並且應用上帝的話，上帝的話一定要應用在人的身上，例如一切與宗教有關的社會難題等，都要用上帝的話來解決，而不僅是為滿足聽者的需要，所以上帝的道必須向每一個人傳揚，基督已將此偉大的工作托負給他的教會，故世人的得救與教會如何完成她的工作是息息相關的。

可悲的是現今的教會逐漸對真理漠不關心，而教會卻容忍那些否認基本真理的人在教會中，這樣的否認就是犯罪，而這樣的教會也根本不是真教會。

一個教會縱使有人數眾多的信徒、宏偉的禮拜堂、隆重莊嚴的禮拜儀式與有效率的組織，但是卻沒有真理，就稱不上是教會。另一方面，一個教會雖然沒有幾個人，在一個小地方聚會，崇拜的儀式也很簡單，維持著起碼的組織，但是只要忠於真理，這就是耶穌基督的教會。

從起初到現在，這個世界就是在欺騙、虛偽的謊言、擺佈中，只有一個機構，唯一關注的事就是高擎上帝特殊啟示的火把，這個機構就是基督的教會。

教會與救恩之關係

基督教會往往被稱為「聖徒相通」，意思是那些得救的人是教會有生命的肢體。

基督教界多半公認有關教會的這種觀點，但是論到教會與得救間之關係，則眾說紛雲，莫衷一是，例如教會能將救恩分給人嗎？換句話說，想得救就必須進入教會或想得救一定要做教會的會友嗎？那唯獨因信稱義的教訓，在暗示做教友是無關重要的事嗎？對於這些問題的答案各有千秋。

關於這一點，羅馬天主教的看法太過於武斷，他們說基督藉著他的死完成了救恩，但他將分配救恩的工作託付給教會，就好像蓄電的機器將電傳送給各家一般；換句話說，教會就好比基督（救恩的創始者）與罪人（救恩的領受者）之間的中間人一般，而罪人只能靠此中間人才能得救。換句話說，他們宣稱，教會對人的得救，是僅此一家，別無分號，特別是藉著教會聖禮成為得救的工具。因此，沒有一個人（包括嬰兒在內）是不經水禮，死後還能得救的；成年人不領聖餐，也是不能得救的。

為求公平起見，在這裏需要一提的是，天主教的此項教訓並非意謂：一個人的名字未登記在教會名冊上，就不能得救。特別是在這近幾十年來，著名的天主教神學家在解釋天主教古代教條「教會之外無救恩」上，有很大的讓步，例如他們說一個人可能屬於教會的精神體，而不屬於教會的實質體。

關於這點，天主教的歷史教訓只有在教會的基本錯誤觀念上（教會是屬上帝的）才能瞭解。無可否認的，教會是由人所組成，天主教將屬人的中保（神父），放在上帝與罪人中間，否認基督為唯一中保，使罪人落在會犯罪之人的手中，而不放在滿有恩典之上帝的手中。

與天主教這項祭司主義教訓相對立的，是福音主義。用最簡單的話說，上帝直接將救恩的好處賜給人，並不需要教會從中調停。

天主教的立場是大過極端，但是許多保守派的教會又走了相反的極端，他們教訓人說，一個人只要相信基督就好了，至於是否在教會中做不做教友卻無關緊要；當他們傳福音給人時，並不鼓勵得救的人加入教會。

教會與救恩之關係的兩項聖經真理

教會與救恩之關係，聖經是怎麼說的？有兩項很明顯的真理。

第一，聖經清楚教導說，所有得救的人都應當加入教會，或者說與教會聯合。至於不加入教會就不能得救，則是一點聖經根據也沒有的說法。

當腓立比的禁卒問保羅，當做什麼才可以得救的時候，保羅只是說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」

並沒有說要他加入教會，但是當禁卒信主後立刻就受了洗（徒十六31～33）。

埃提阿怕的太監，一承認耶穌基督為主，就受了洗（徒八36～38）。

洗禮就是代表被教會接納，在使徒時代，接納信徒進入有形教會，接受洗禮是一個很普遍的習俗，這點是非常清楚的記載。

綜合以上所說，信基督的人就是與基督聯合，信將他與基督聯合在一起，他就成為基督身體（有形的教會）的肢體。但有形的教會只是基督身體外在的表顯，無形教會的每一個肢體才應該是有形教會的肢體，但是有形教會的會友，未必是無形教會的肢體。非常有意義的一段相關經文使徒行傳二章47節：「……主將得救的人天天加給他們。」

主基督不單要求得救的人加入教會，他自己也把他們與教會聯合起來，無疑這裏所指的是無形的教會。

是否在有形教會之外的人，一定是在基督之外呢？當然不是。一個真信徒可能因為某種特殊情況而未加入教會，例如一個人信了基督，但未受洗之前就死了，這是想像得到的。聖經的原則是，雖然加入教會成為會友不是得救的先決條件，但卻是得救的必然程式；韋敏斯德公認信條上也說，在有形教會之外，「一般說來沒有救恩的可能性」。

第二，聖經教訓說，分配蒙恩之道（聖道與聖禮）是上帝特別指派給教會的工作。

天主教最嚴重的錯誤，是宣稱教會能將救恩本身分配給人，另一方面則是忽略了教會將蒙恩之道分配給人的事實。

上帝只用一個方法將信心分賜給人，那就是上帝的話，「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅十17）

傳揚聖道是教會的神聖職責，當教會傳揚聖道，聖靈用有效的恩召呼召人的時候，就有了信徒。因為教會有產生信徒的重要職責，所以教會被稱為信徒之母。信徒是藉著教會由上帝而生的人。關於這項真理，使徒保羅說：「那在上的……是我們的母。」（加四26）

一個母親的職責是餵養她的孩子；教會則是藉著傳道並執行聖禮來培養她的會眾，並堅固他們的信心，這也是他們得救的必要部分。而教會想要達到此任務，必須完全倚靠聖靈的恩典；只有當上帝祝福蒙恩之道的時候，此蒙恩之道才被證明為有效的。上帝已經將教會屬靈成長之道交給了教會，這仍然是個事實。

最後的結論，人得救的一切榮耀都是屬於上帝，沒有一樣是屬於教會的；但上帝將蒙恩之道交給教會，是上帝尊榮教會。教會栽種、澆灌了，但使之生長的卻是上帝。一方面，不在乎栽種的、澆灌的，乃在乎使之生長的上帝；另一方面，教會負有與上帝同工，叫人得救的託付（林前二6～9）。

教會為一有機體與組織之聖經的教訓

根據字典的解釋，有機體就是：「身體是由不同器官所構成，各器官之間彼此依賴，目的在完成一項特殊的任務。」

組織的意思乃是：「一個團體各部份有系統的聯合，它的職責、代理人以及會員，為了一個共同目標，彼此合作。」

一有機體好像一棵樹、一隻動物、一個人一樣，是活的；而一個組織雖然包括了人在內，但它本身卻是死的。

那麼我們要問，基督教會是什麼？是一個機體而不是一個組織嗎？抑或是一個組織而非一個機體？或者二者皆是呢？

聖經清楚的指出，教會是一個機體也是一個組織。使徒保羅對羅馬的教會宣稱：「我們這許多人，在基督裏成為一身，互相連絡作肢體，也是如此。」（羅十二5）

他也對哥林多教會說：「我們不拘是猶太人、是希利尼人、是為奴的、是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」（林前十二13）

這兩處經文均將教會比做活人的身體，明明指出教會為一機體。

然而聖經也同樣清楚的說到教會是一個組織，聖經屢次的說到教會是一建築物：而建築物與身體是截然不同的兩件事，一個是死的，一個是活的，耶穌說：「我要將我的教會建造在這磐石上。」（太十六18）

他這話，意謂著教會就是這樣擁有外在的組織；說到他的教會為一多元化的組織。在此之前，他的教訓中暗含著教會是內在無形的國度。使徒們的慣例，則是根據信者的所在，來成立教會組織，例如當保羅和巴拿巴在他們第一次旅行佈道結束前，曾拜訪各個傳過福音的地方，「在各教會中選立了長老……」（徒十四23）。

聖經中並沒有詳細將教會區分為一機體或一組織，論及教會時，往往是將此二特性合併論述，譬如論到教會的會友時說：「你們是活石，被建造成為靈宮」（彼前二5），論到教會為一磐石，即是一組織；論到教會為一靈宮（包括所有活石在內），即是一有機體。聖經無一處論到一個無組織的基督徒團體為一教會。

因此，這個真理是指同一信徒的團體，必需是一有機體的教會，也是一有組織的教會，二者缺一不可。

教會為一有機體與組織之一個極端的見解

綜觀基督教歷史，許多的個人與教派都強調「教會為一有機體」的真理，實際上就是排除教會是一組織的真理。這種說法強調不是外在的組織能使弟兄姊妹團結一體，而是共同在基督裏的信仰，因此他們沒有受按立的牧師或其他的職員，也根本談不上有什麼教會行政；所以也反對用教會二字。

此種一面倒的教會觀，就是所謂的純潔教會觀。既然只有重生得救的人才是基督身體中有生命的肢體，那麼那些沒有重生得救的人，勢必要從他們的團契中被趕出。實際上這是行不通的。雖然如此，還是無法使這種想法的人改弦易轍，結果只有讓他們固執的堅持，他們有能力斷定誰已重生，誰未重生。

此種偏激見解的必然結果，就是完全忽視了教會有組織上的合一理想，因為教會是一個整體。聖經教訓說，世界上所有的信徒在基督裏是一體的，他們構成了一個身體。理想上，這種合一性應當在組織上表顯出來；換言之，有形的教會應當表顯無形教會的合一。這項重要的真理，被那些只著重教會為一機體的人忽略了。他們認為，既然所有的信徒在靈裏合一，那麼信徒屬於這一個教會、屬於那一個教會，或不屬於任何教會都無關緊要了。可是一個非宗派的教會是不可能存在的，誠然這些宗派本身的存在並沒有罪。他們主張，只有一件事是重要的，就是所有真信徒的屬靈合一，因為這才構成有機體的教會。

還有些人所主張的極端見解較為溫和，他們認為一個特殊的教會才可能是機體的，也是組織的；至於一般的教會，都應當被認為是機體的教會。這種觀念即所謂的獨立制。他們認為每一群會眾都是獨立的，並不受其他教會的控制；若有何事發生，他們可以與其他教會商議，但卻不受其他教會職權上的管轄。簡言之，此種較為溫和的極端見解，對於基督教會在組織上的合一，仍然是個攔阻。

教會為一有機體與組織之相反極端的見解

有些人強調，教會乃是一個組織，但他們卻忽略教會也是一機體的事實。此種見解在今日教會中非常盛行，造成了非常大的錯誤。這些教會中的牧師，特別注意教會人數方面的增長，至於教會的純潔性反倒漠不關心。因此，他們雙手歡迎任何自稱是基督徒的人進入教會。

因為教會無法測透人信仰的真實，所以牧師就疏於確定慕道友是否已重生，對教會懲戒犯罪會友之事也十分懈怠。他只關心教會人數的增長，對於上帝的道自然就馬虎、掉以輕心了。對這樣的牧師，或許還稱的上是個幹才，卻一點也稱不上是位忠心的牧師。

不僅幾個教會是如此，大多數的宗派都走上只顧外表，而否認純正信仰的道路；而大多數的會友，也都以忠於自己的教會或教派自豪，但卻不過問自己的教會或教派是否忠於上帝的道。

教會聯合之所以盛行，乃因他們想要獲得更堅強、更大而有力的組織，因而遭到只在教會人數多寡上擔憂的試探，根據證據顯示，許多教會己在這項試探上跌倒。例如某些教會，只知道聯絡世界上的教會合一，但卻忽略、謬解了真理。至於那些人數極少的小教會，卻為從前一次交付聖徒的真道，竭力爭辯，他們的行為是強過前者萬倍。後者確實是基督身體的表現，而前看則否。

教會為一有機體與組織之平衡的見解

只有主張聖經教訓的人相信，教會是一個有機體又是一個組織，這才是平衡的教會觀。也唯有如此，才能使教會純潔與合一，才能在判斷人心與懲戒上謹慎而無偏差。教會積極的執行懲戒工作，目的在盡可能的保守教會純潔。

從教會是一機體與一組織的事實來看，一方面我們能說，屬靈的合一已是個事實。但在組織上的聯合，則有待加倍的努力。教會為一機體與一組織的真理，要求教會在組織上合一，不僅只在教會與教會間，就是在宗派與宗派間也是這樣要求。

因為教會是一個機體也是一個組織，所以是自然的也是超自然的，是有形的也是無形的，是屬天的，但不屬世界，只是目前卻仍存在於世界中。

2014年6月13日星期五

牧職的特別尊嚴

教會中的三個職份：牧師、長老、執事，都當受到尊敬，但其中牧師當受到特別的尊敬，為什麼呢？

第一、牧師所以與長老、執事不同，在於這是一個全時間的事奉。而長老、執事只是拿出一部份的時間服事上帝，但牧師卻是將其全部時間、精力投入教會中。有些牧師擁有副業，會令人難以分辨何者為其正業，何者為其副業：還有些牧師因為對自己的嗜好特別感興趣，而忽略了本身當作的工作。雖說牧師應當有休閒時間，但卻不當有這種情形，若是牧師忠心，即使是最小的教會，也有許多夠他忙碌的工作。

第二，牧師占了兩個職份，既是教導的長老，代表基督為先知；也是治理的長老，代表基督為君王。這個見解在聖經中有很清楚的證據，保羅勸勉說：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。」（提前五17）

從這段經文中可以看出使徒時代有兩種長老，但兩者間並沒有明顯的區分，相反地，兩者都是治理的長老，只是有些長老較少參與教會的治理工作，而有些則治理、教導兼備。

在使徒時代的教會，各種不同的職份都是相輔相成的，長老、執事對會眾傳講上帝的道是很平常的事，保羅就曾吩咐過以弗所的治理長老，要「畏養上帝的教會」（徒廿28）。他們為會眾所擺上的，就是上帝的道。耶路撒冷教會所選的七個執事，是要照顧貧困者，但其中之一的司提反卻傳講上帝的道（徒六、七章）。關於這種相輔相成的現象，在使徒時代是司空貝慣的。若說基督持有一個三重的職份，而不是說他有三個各別的職份，這就對了。教會的特殊職份是以信徒普遍的職份為根基，因為每一個教會的信徒，都應當是一個先知、祭司與君王；這些職份都是重疊的。

此種互相重疊的功能，與身兼數職的意義是大不相同。牧師不在時，治理長老可以對會眾誦讀一篇講章，或是傳誦他自己從上帝領受的道理，這只能稱之為勸勉，不能稱之為講道。照樣，執事所代理的工作，只是使那些受苦的人想起聖經中的安慰，卻不能因此而成為牧師。唯有牧師擁有兩項職份，不僅是教導的長老，同時也是治理的長老。

牧職的主要事工

雖說牧師是位治理的長老，也是位教導的長老，但是我們往往只稱他為教導的長老。他主要的工作，是將上帝的話教導人。他不但教導教會中的人，也教導教會外的人，目的在領他們進入教會；他不單只在講臺上教導上帝的話，也在私下做輔導的工作；他不單講抽象的理論，也講與實際生活有具體關係的；他不僅把上帝的道用在個人的難題上，也應用在社會的難題上；他必須用建設性的話來教導上帝的道，也必須用積極、嚴厲的話來教導上帝的道，亦即他必須主動的闡明真理，當社會中有錯謬發生時，他必須抵抗這些錯謬；他必須傳揚上帝「全備的真理」（徒二27）；他必須勤讀聖經，充分研究瞭解人性、時事、近代思想與社會難題，不然就無法傳揚真道。

一位牧師大部份的時間都應該用在教導長老的職份上，事實上牧師若是認真的履行這些責任，就再難找出時間做其他的事了。因此，若他是智慧的人，就當將他治理的職份歸在教導的職份中，使他雖不直接執行事工，透過教導卻於所執行的事上仍然有份，使他自己，以及其他治理長老獲悉有關治理教會的聖經教訓。

教會三個特殊職份中，牧師的職份是首要的，不僅值得尊重，也是不可或缺的。牧師所以那麼重要、受敬重，不僅因為他要完成兩項任務，並且將全部時間精力投入，還有一個最有意義的理由，也是牧師最重要的工作，即傳揚上帝的道，而基督教會最高的使命是傳揚上帝的道，教會中其他的工作都是在輔佐這項工作。亦即牧師的工作與教會最高的使命是相同的。若說牧師的職份能說明教會存在的理由，應該不算誇張，故此，再沒有比牧師更有價值的職份了。

牧職特殊的危機

從牧師所受的尊榮與重要性而言，很容易面臨一種特別的危機，令人難以置信的是，牧師有這樣的尊榮和重要性，卻還會受到試探，由於人性的敗壞，事情往往不如人心所願的那樣好，常常看似完美的事，到頭來卻是一團糟。

許多牧師瞭解自己職份的重要，但卻忘了自己與其他弟兄有相同的性情，而驕傲自恃。一位相當有幽默感又有恩賜的人，提到他兩位當牧師的弟兄說：「一個是牧師，一個還是人（差牧師職稱太遠）。」更嚴重的是，自我的罪在牧師中間竟是那麼普遍，此事誠屬可悲。

由於牧師身兼教導與治理的職份，所以許多牧師對信徒就採取支配的態度，獨斷獨行，往往自認為是教會的總司令，堅持自己的話必須被絕對的遵從，正如從前某位君王所說的：「我即國家。」照樣，牧師有時候也會說：「我就是教會。」

牧師因為責任多，有一個大危機，若不能將當辦的事情先辦，以致於他想辦許多事情，但卻沒有一樣事情辦成。或許他想做一個行政管理人，而不願當一個牧師；或許他對教會財政管理發生興趣，於是就忽略了上帝話語的教導；他所關心的是教會人數的增加，卻把教會信徒屬靈的長進置諸腦後；他不注重牧職的主要工作，反而將建立新堂作為首要的野心，因為他想做的事太多了，所以一事無成。

如何避免這些危機呢？答案很簡單。一位牧師必須時常牢記，自己傳道職份的尊榮，不在乎他個人，乃在乎這個職份的本身；人並沒有什麼重要，重要的乃是上帝所託付的使命。因此牧師當特別看重他的工作，但不可高抬自己，應當謙卑，無論得時不得時，務要傳道。當單單的想起上帝的榮耀，不將自己計算在內，日夜思念的是耶穌基督的興旺。切記！「牧師」就是僕人的意思，他應當謙卑又熱情的服事主基督的教會。使徒保羅所說的：「我所屬所事奉的上帝」（徒廿七23），如果每位屬上帝的僕人，都能有這樣的心志，上帝的教會就必得榮耀。

聖靈論發展的軌跡

二十世紀著名的神學家艾瑞森米勒(Millard J. Erickson)曾說：『在這個時代，聖靈是所有教義中引起最多爭議的。』

米勒博士此言，乃針對二十世紀基督教聖靈論的混亂失序有感而發。今日局面所以如此，也是其來有自。研究教理史的人皆知，一千九百多年來，教會對聖靈的陳明與解說，無論是在教訓面或是經歷面，總是予人一種混沌不明與捉摸不定的神祕印象。大多數的信徒雖相信聖靈，但對於聖靈的身位卻缺乏足夠並正確的認識；對於聖靈在信徒裏面的工作，也常摸不著法則。一般信徒及神學家對聖靈位格與工作認識有限，難怪基督教歷史上屢屢出現以復興教會為口號，卻未達到復興教會目標的靈恩運動。復因這類層出不窮的聖靈復興運動常給人一種顛覆傳統的觀感，所以有些基督徒就漸以為，聖靈是狂熱分子或極端主義者的追求標的，一般人最好敬而遠之，或是避而不談。然而，無人能夠否認，在基督徒基要信仰範疇中，聖靈絕對是不容輕忽的要點。因此，今日信徒仍只能委身於一種無所適從的兩難窘境中，口中相信，心中不明。這個信仰上的大缺憾，歷來一直沒有完備的解決。恪守大公信經的各類團體，面對重量級信經中貧乏有限的聖靈啟示，實在不應坐視，應當有所作為。因此，照著聖經幫助信徒準確的認識並經歷聖靈，已是今日教會無可旁貸之責。

聖靈論的發展，先天上就有著比基督論更不健全的開始。使徒之後的教父們，不僅沒有準確傳承使徒們對聖靈的豐富認識與深刻經歷；更缺乏對這個課題投入足夠的思考和研究。嚴格說，除了在崇拜儀式裏『父、子、聖靈』三重頌讚中隱約指明聖靈的神性，並將聖靈與父、子列在相當的地位以外，後使徒教會的聖靈論在其他方面發展有限。一切題及聖靈的著作，皆具強烈經歷性與應用性，著重能力與神蹟。當然，這很可能是因當時教會中，並無聖靈異端出現，因此也不存在發展這項神學的動機意願。

到護教士(Apologist)時代，基督論躍居神學焦點，聖靈論成為基督論中附帶一題的教訓，完全不佔神學主流角色。儘管如此，聖靈論發展的不成熟開始，尚未導致教義上的偏差。至少在護教士中，無人否認聖靈神性，或謬言聖靈為受造物。此乃不幸中之大幸。之後，造成初期教會莫大困擾的智慧派 (Gnosticism)，不僅在當時點燃基督論戰火，也逐漸使教會注意到定義並規範聖靈論的需要。此時智慧派所抱持的聖靈觀，其內容基本上與基督徒信仰有顯著差別，因此對正統基督徒影響有限。

聖經對聖靈本質的見證

聖靈論已歷經兩千年的發展，其中自有許多可取優點，但也有不少值得吾人警惕之處。

當前基督徒對聖靈的認識與經歷，除了要承繼並吸收歷代發展的菁華成果以外，尚須提防聖靈論發展歷程中的四大缺失：

第一、因堅持不合聖經之己見而否定聖靈神性，如抗靈派、蘇西尼主義和新派神學；

第二、因重視儀文規條和哲學推理而忽視聖靈的身位與工作，如中世紀西方教會；

第三、因過度強調聖靈神性而與聖經三一論產生衝突，如獨一神格靈恩派、真耶穌教會等；

第四、因片面強調某些聖靈表顯或將其他訴求列為聖靈工作範圍，使聖靈所是與所作的平衡原貌遭到扭曲，如孟他努運動、約雅欽、孟慈爾、五旬節運動、新約教會、安提阿中央教會等。

這四項缺失—堅持己見、顧此失彼、違背真理和以偏概全，就是已過二十世紀聖靈論發展的四大缺失。而這四大缺失之所以會產生，皆因在這些運動中，聖靈的本質不是以一種符合聖經三一神觀的角度來定義。若是基督徒不能反省歷代定義聖靈的原則，這些一再發生的缺失就難以真正根絕。

加爾文論神蹟

　加爾文對神蹟的看法：

1.加爾文對神蹟是站在相信及支持的立場，此點是十分確定的。

2.他完全接受聖經所有的神蹟，只不過在他的《基督教要義》第四卷十四章18節，他提到特別的看法，他認為神蹟是一種記號，聖禮典也是一種記號，在意義上，神蹟就像聖禮典，聖禮典主要在傳達也在表明上帝的恩典，加爾文用記號來形容聖禮典，因為他看見洗禮、聖餐是上帝恩典的記號，他也用這種角度去看神蹟，認為神蹟也是記號，也在表明並傳達上帝的恩典，所以迦爾文談到神蹟時，他將神蹟和記號連在一起，這代表他對神蹟的看法是傾向神蹟要和信息連在一起，不能拆開。

　　在加爾文的《基督教要義》裡，教會論的部份在第四卷，他討論當時天主教所認定的聖禮典，其中五項他不贊成的，討論中他提到當時的教會或現今的教會，對神蹟及醫治的看法，在第四卷十九章6節主要在討論天主教的按手禮，他不贊成把按手禮當成聖禮典，因為他對聖禮典的看法和路德一樣，認為聖禮典只有二次，就是洗禮與聖餐，在討論按手禮的同時，他提到神蹟的恩賜我說恩賜是在指教會時代是否還有神蹟的應用，加爾文在此採取否定的看法，他認為在耶穌和使徒時代有特別的信息要傳達，所以有神蹟相隨，他認為這個恩賜到了教會時代已經停止，類以情形也發生在另一個地方，第四卷十九章18節，他討論天主教在聖禮典中的抹油禮，他認為抹油禮不是聖禮典，同時也提起天主教的抹油禮，不是聖禮典中抹油和醫病的關係，接著講到醫病的恩賜。

他對醫病與神蹟的恩賜觀點相同，神蹟必須和信息有特別的關係，它是一個將上帝的恩典表明出來的記號，所以在耶穌的時代，使徒的時代，有很多神蹟，卻認為在教會時代已經沒有神蹟的恩賜，這是他個人的觀點，在此，加爾文對神蹟的看法是肯定的，強調有神蹟的可能性，但他更強調神蹟不是魔術，神蹟是記號，要傳達信息，在這意義不同，他認為教會時代已經沒有神蹟的恩賜。

在耶穌的時代，許多人想要看神蹟，他們並不一定要神蹟，背後的信息，他們只想看耶穌。如何變餅，如何使人病得醫治，如何從被鬼捆綁得釋放，耶穌的神蹟不是變魔術，不是奇蹟而己，它被稱為神蹟是因為那是一個記號，它包含有信息，它是傳達上帝的恩典。耶穌將石頭變為餅，並不僅止讓人吃飽而已，在變餅的過程，通常都是祂講道與傳福音的一部份。

聖靈之教義與經歷上的差距

至於經歷聖靈，艾奎那在《致大主教帕勒莫論信仰書》(A Letter to Archbishop of Palermo on Articles of Faith)中曾有一段『上帝子民中的聖靈』(The Holy Spirit in God €People)，對信徒經歷聖靈有較完整的敘述。他認為聖靈是帶進恩賜的那一位，祂賜下自由、釋放、啟示、教導、光照、永生的盼望…等。

艾氏在陳述這些對於經歷聖靈的要項時，皆遵照新約聖經的經文，列出許多聖靈賜下的恩賜，又一一解釋上帝子民當如何經歷這些恩賜，因此讀來感到擲地有聲，有根有據。不過，艾氏並未明確將經歷聖靈這事，置於三一論基本原則的規範中。換句話說，他並沒有指出林後三章十七節『主與那靈本質是一』的重要性。這使他對聖靈位格的認識與他對經歷聖靈的看法，產生差距。照著他的三一論，聖靈在本質上與父、子是一，信徒得著聖靈應該就能得著整個三一上帝，聖靈乃是將三一上帝帶進信徒裏面作信徒的所有，得著靈就是得著父與子；但照著他的聖靈論，聖靈只不過是賜下一些神聖恩賜而已。信徒從聖靈得著的是『上帝』，還是僅僅是上帝以外的種種『恩賜』？照著艾氏三一論，聖靈應是賜『上帝』者；但照著他的講解，聖靈卻只是賜『恩賜』者。我們都得承認，這兩者在領會和經歷上的差距，不可謂之不大。

聖靈在艾氏神學體系中就已經存在理論與經歷兩套標準，強調經歷的奧祕主義又鮮少題及聖靈，使得中世紀西方奧祕主義的經歷與經院哲學的理論之間，形同各自發展、互不相干的兩條路線。神學史學者海革倫將奧祕主義與經院哲學間的差異描繪的更為強烈：『奧祕主義代表了一種個人化並經歷性的宗教，這不僅與組織化的基督教會背道而馳，更與經院哲學的教育相反。』

這種神學理論與實際經歷無法彼此配合的窘態，是神學發展與應用上的失敗例證，也是在信仰上最應當避免的情況。後世基督徒無法在強調經歷的中世紀奧祕主義中尋得關於聖靈所是與所作的豐富心得，又不知不覺遺傳中世紀對聖靈的狹隘看法，以為聖靈不過是神蹟、奇事、醫病、恩賜、方言與豫言的賜予者，因而落入自孟他努運動以來延襲一千多年的偏差傳統當中，實在冤枉。

長老的重大責任

教會三個特殊職份中，治理的長老代表基督為主，而一個有王的國家，屬下多稱他為「陛下」。熟悉聖經的人都知道，王是有尊嚴與榮耀的，無疑的，由於治理長老的職份，也反映了基督教會的榮耀。

治理的長老在新約中有兩個名稱，有時稱為長老，意思不過是長者的意思；有時稱為監督，有看管的意思。同一個人有兩個名稱，是頗具意義的，目前監督一詞，往往用以指稱在尊榮與權威方面高過牧師。當保羅在完成他第三次旅行佈道的時候，到達了米利都，他招聚以弗所教會的長老來（徒廿17），當他們來的時候，他對他們說：「聖靈立你們作全群的監督，你們當為自己謹慎，也為全群謹慎」（徒廿28），聖經清楚說，長老就是監督，也就是說，長老的工作就是監督教會。

教會信徒有一個錯誤的觀念，認為長老的地位是低於牧師，牧師的職份當然應受特別的尊重，因為他的職份是全時間的，又是教導的長老，又是治理的長老：但是若因此低估了治理長老的職份，這是相當危險的。

治理長老的工作與牧師的工作，往往是互相重疊的。治理的長老或許並不是將安慰心靈受創的信徒，和矯正犯錯信徒的責任全部交給了牧師，因為他本身也是位牧者，保羅勸勉以弗所教會的長老，要他們照顧群羊，就明明說到教會信徒是羊，長老是牧者，所以一個治理的長老就是一位牧者。他也是位牧師，在同節聖經中，保羅也勸勉以弗所的長老，要「牧養」教會，保羅在這裏所說的，無疑是指著用上帝的話來餵養，只有上帝自己預備屬靈的糧食，才能夠餵養他的信徒，所以當牧師有事外出時，長老在公共崇拜時能頌讀講章，或勸勉會眾。

其實治理長老的職位高過教導的長老，他最嚴肅的責任之一就是監督牧師的生活與工作，如果牧師不能過一個有榜樣的生活，那麼教會治理的長老必要矯正他；如果牧師在工作上疏忽懈怠，長老就要驅策他；如果牧師的講道缺乏熱心，長老就得想法幫助他勝過這些弱點；如果牧師的講道，沒有根據聖經來講，那麼長老們必須予以糾正。

因此，治理長老的工作，不但是困難，也是艱钜的。長老另外一個重要的責任，是考核新加入的慕道朋友，懲戒犯錯的會友。

當一個人表示他願意作教會會友時，教會的接納或拒絕，都責任重大，必須以謹慎戰兢的態度從事。有些人說的頭頭是道，敬虔非常，但內心卻是假冒為善；有的雖拙口笨舌，卻是上帝真正的兒女，若因窮於分辨而隨意的相信信徒所言，是極嚴重的事。一個慕道友要被納為會友，應當按著下列三點接受質詢：

第一，長老必須知道慕道友是否具有教義的知識，因為此知識是得救信心的前題，例如一個人若不清楚耶穌基督是上帝，教會就不能接受他。

第二，長老需考察此慕道友是否有得救的信心，例如一個人若說他的得救是靠自己的品德與行為，那麼教會一定不能接納他。

第三，教會必須確定，慕道友的生活是否結果子。換言之，必須確定慕道友是否尊榮基督是救主，也是他的主宰，長老必須竭盡所能的瞭解他是否是位真基督徒。

論到執行懲戒的責任，也是非常重要的，而長老在這件事上也不敢說是不會犯錯誤的，因此，許多長老在這方面忽略了應盡的責任，甚至引用稗子與麥子的比喻來安撫自己的良心。其實他們根本不明白此比喻的真意，這比喻的真意並非要勸阻長老不去執行懲戒，乃是警告他們在懲戒信徒方面不要太過度。

聖經特別教導，信徒在信仰與生活上有錯，必須受到懲戒，這是一件不討好的工作。一個會友受攻擊、被控告犯了罪，他是否就真犯了罪？如果真犯了罪，由誰來決定他犯罪的程度呢？誰又有資格去選擇懲戒犯罪者的適當方法呢？有時長老們採取除教一途，他們不僅將犯罪者從教會或宗派中趕除，而且還聲明他們不是屬上帝的兒女。長老採取這些行動，不能說沒有絲毫錯誤，除非他們像天主教一樣，相信教會是無謬的。每一次他們採取這些行動的時候，內心都感到十分傷痛。

有人說長老既然對屬靈的事這樣忙碌，那麼他們當然沒有時間和精神來管理教會物質方面的事，為了這個理由，一些教會就委託董事會處理有關財政方面的事；或許為了同樣的理由，一些教會就請執事不但看顧貧困的，也管理教會的財政。後者是錯誤的，不要忘記，董事會處理財政是要向長老負責的。長老在教會中所擔當屬靈的與屬物質的事是不能分開的，當然，教會中的財務需用商業上的方法來處理，但是也必須用屬靈的方法來處理屬靈的事。所以在這一方面，聖經吩咐長老要監督教會，就是財政方面也要監督。難怪治理的長老要感概說：「這事誰能當得起呢？」（林後二16）。

長老的資格

治理長老的資格，要與所擔當的職份責任相稱，這是理所當然的。如果長老的職份、責任是重大的，那麼他的資格也就要更加嚴格，現在我們就提長老的資格。

教會中有一大錯處，就是一個人若在事業上成功，或是他有錢，就很容易被選為長老，卻很少有窮人擔當這個職份。

長老職份的首要條件是敬虔，這美德常被人忽略，一般只看他的名望，卻不管他敬虔與否。保羅在寫給提摩太與提多的信中，曾提到長老的資格，綜觀這些資格，多半與敬虔有關，他說：「作監督的，必須無可指責，只作一個婦人的丈夫、有節制、自守、端正、樂意接待遠人、善於教導；不因酒滋事、不打人、只要溫和，不爭競，不貪財……。」（提前三2～3）

其中「不打人」這句話，是指著脾氣暴躁、稍有意見出入就發火的人說的。關於「只做一個婦人的丈夫」一詞的意義，也有許多不同的說法。似乎使徒教會容忍了一些晚近從異教信仰中悔改加入教會之人的多妻事例，但教會卻向來未許可此制度存在，因此保羅說這樣的人絕不可在教會中當長老。

聖經特別提出謙卑為作長老的資格，因為這個職份是高尚、光榮的，只有謙卑的人方能稱職；為此，保羅勸提摩太，初入教者不可作長老，「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裏。」（提前三6）

彼得在他頭一封書信中，勸勉長老，他們的工作不是管轄所託付他們的（彼前五3）。有句古話說，教會中有兩種長老，治理的長老與被治理的長老（教會中的牧師），雖然這只是一句笑談，但在某些時候卻是一個事實。在許多教會當中，治理長老都非常跋扈，常管轄牧師，所以往往成為牧師的攔阻與教會的損害。

每一位教導的長老，必定是位神學家，而每位治理的長老也應當是位神學家。如果每位治理的長老不能精通神學，他們何能夠鑒察牧師的講道純正與否？如果他不熟悉聖經，又如何能將純正的教訓教化人？又怎能將反對者駁倒呢？所以每位治理的長老應當勤讀聖經，並熟悉本教會的教義準則，常常閱讀有關基督的各種書籍。問題是符合這樣條件的人到底有多少呢？

「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的上帝，主就必賜給他。」（雅一5）

因為很多人都缺乏智慧，所以治理的長老要更加倍重視智慧。智慧是以知識為前題，可是比知識更重要，適當的運用知識與為達目的而運用最佳的方法，都是一種幹才，這是從上帝來的恩賜，不是一般人所能做到的，因為智慧是從經驗中累積而得的，所以老年人往往比青年人更有智慧，這也是教會舉薦年長者治理教會的原因。比方在待人方面，老年人就有較青年人更適當的判斷。所以一個治理長老「要好好管理自己的家」，並且「也必須在教外有好的名聲」（提前三4，7）。

但不僅止於此，有時教會信徒不能管理好自己的家，在教外也沒有什麼好名聲，基本原因乃在於缺乏敬虔的態度，「敬民耶和華是智慧的開端」（箴九10）。敬虔乃是智慧的本質，治理長老務必具有高度的智慧。

執事的職份(1)－自然方面

在基督教會特殊的職份當中，執事的職份往往不太受人尊重，一般信徒都認為，長老的地位低於牧師，執事的地位又低於長老；有些教會甚至沒有執事，他們認為，沒有執事，工作也可以照常進行。

這種對執事不健全、不適當的態度，可從兩方面來看。一方面是從執事的看顧貧窮人來說，明顯看出執事的職份是順乎自然的，若將順乎自然的事低估了，是非常錯誤的事。另一方面就是往往忽視了執事屬靈方面的重要意義。因此，想到這執事的職份有自然與屬靈方面的意義，就不應當輕視之。

教會歷史中，就實質方面來說，執事可說是最早設立的。使徒行傳第六章即提到教會設立執事的根源。

在耶路撒冷教會的信徒凡物公用，這種共產制度與現今的共產制度截然不同，自不待言，因那僅僅是在基督徒中的共產制度，它的範圍是地方性的，新約聖經並沒有在耶路撒冷以外的教會也實行此種制度，就是在耶路撒冷的共產制度證明也是臨時的措施，其中沒有任何強迫，從亞拿尼亞、撒非喇的事件，彼得所說的話，「……田地還沒有賣，不是你自己的麼：既賣了，價銀不是你作主麼？……」（徒五：4）可以看出，這種共產制度背後的精神。

在耶路撒冷教會中，起初物質的分配是根據信徒的個別需要，因為有許多的窮人，所以這工作就特別的沉重。當門徒人數增多時，使徒要忙於講道，對於物質的分配，就無法適當的照應，其中一些說希臘話的猶太人發出不平之鳴，說他們的寡婦在每日的物質分配上受到忽略，於是使徒就召開了會友大會，說：「我們撇下上帝的道，去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱傳道為事」（徒六2～4）。門徒聽了心中都甚歡喜，於是七位執事被選出，他們來到使徒面前，藉著禱告、按手被按立為執事（徒六5～6）。

綜觀整個教會歷史，許多敬虔之士對於屬靈之事與自然之事抱著極不健全的看法，他們高舉屬靈而忽視自然。這是教會顯著的特性之一，也就是天主教基本的錯誤之一，天主教因堅持馬利亞永久的童貞性，堅持起誓守獨身，一生過貧困生活的特殊功德教訓等。

故有關自然界所有的事物都是上帝所造的，其價值與屬靈的事物應是平等的，所以當受基督徒的重視。聖經也教訓我們，自然事物構成屬靈事物的背景。上帝在與亞伯拉罕立恩典之約以前就與挪亞立了自然之約，他先保證人類的延續，而後保證教會的延續。所以，上帝應許對亞伯拉罕及其後裔屬靈的祝福，與進入迦南地自然的祝福是不可分的。耶穌向撒瑪利亞婦人要水喝，而後將話題轉到生命之水上：那生來瞎眼的，耶穌先開了他的肉眼，然後開他的心眼；耶穌講道多半是用比喻，而這些比喻也都是用自然界的事來描述屬靈的意義。自然的事物是以屬靈的事物為範型，而非屬靈之事物以自然為範型，雖然如此，在今世屬靈之事還是需要自然的。

執事的職份(2)－屬靈方面

我們不要以為，教會中的執事將別人饋贈之物再分配給窮人，就算盡了責任。執事的職份也該注重屬靈方面的事，如與有難處的人一同禱告，幫助受苦的人想起聖經中的安慰。執事在他慈善的職份上代表基督，使在苦難中受苦的人得安慰，若慈善人士帶著冷醋驕傲的態度，那麼原本慈善之事就變的不慈善了。多少次耶穌自己將安慰之言與仁慈的行動連在一起，當他使拿因城寡婦的兒子復活之前，他看著這傷心的婦人，很有情感的說：「不要哭！」（路七13）；他也對患血漏的女人說：「女兒，你的信救了你，平平安安的回去吧，你的災病痊癒了」（可五34）。

有人說牧師與治理的長老擁有特別的權柄，而執事沒有權柄，只是服事的人而已。這種說法是對執事職份的一種藐視，也是不正確的說法。執事有他的權威，他是代表基督提醒教會信徒，應當幫助貧窮的人。執事要奉基督的名，給予那些需要的人援助，而接受援助的人應該謙卑感恩。就服事方面言，此乃職份中最明顯的部份。在希臘文中，執事一詞是從僕人一字來的，僕人這個字在新約中屢次出現，多半與教會中的職份無關，但執事的職份卻不因此而減損它的尊嚴，反而增加了它的尊榮，耶穌豈不是對十二個門徒說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人；正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命，作多人的贖價」（太廿25～28）。

上帝的道德律可以用一個「愛」字歸納起來，「愛就成全了律法」（羅十三10）。當耶穌要離世到父那裏去時，他吩咐他的門徒，務必要彼此相愛，他說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」（約十三34）。在保羅的講道中，最高潮的論點就是愛：「如今常存的有信、有望、有愛，這三樣，其中最大的是愛」（林前十三13）；實際上，執事的職份，乃是愛的職份，愛是德行中最偉大的，但這並不是說，在教會其他職份上愛不重要，只是基督徒的愛，在執事的職份中具有最明確的表顯。從始至終，很顯然的，這個職份就是愛的職份。

在教會與世界之間，因為執事職份的屬靈性格，而劃分了一條清晰的分界線，顯明兩者的對立。由於上帝的一般恩典，世界也想從事慈善事業，甚至許多慈善家都是屬世的人，許多慈善機關根本不是基督教的，乃是屬世的。政府也常常幫助有需要的人，但卻不是因著基督的名。基督教會本身，也具有仁慈的胸懷，這種仁慈的胸懷，在本質上，與世界的慈善是截然不同的。基督教會是本著基督的名，出於基督的愛，經由執事的職份，對屬基督的人施行愛心的實際行動。

假如一個教會內沒有貧窮的會友，就應當由執事，以物資援助其他有貧窮會友的教會；因此，執事職份，就有聯絡教會橋樑的功能了。

是否執事不能將此幫助施予教會以外的人呢？不是的。滿有憐憫慈悲的基督豈不是醫治了一個敘利亞腓尼基族歸人的女兒，也允許外邦人吃上帝選民桌上掉下來的碎渣嗎（可七24～30）？根據這個例證，執事有時候也參與傳福音的工作。聖經清楚說到，耶路撒冷教會所選出的七個執事，有兩位在傳福音的事上非常活躍——司提反與腓力。

教會對內的責任

有的教會團體，除了對本教會的人傳道以外，什麼都不做；有的主張教會唯一的工作，就是對外傳福音。

這兩種看法，同樣的不平衡，而且是有害的，其中至少有兩項嚴重的錯誤。教會中持這樣見解的人，一是並未考慮到，盟約的子女也是有形教會的肢體，無疑需要教會的栽培，教會必需在真道上教導他們。二是教會忽視了得救不單是一個重大的事件，而且也是繼續不斷的過程。一個重生得救的人確知自己蒙上帝保守直到世界的末了；但是在世的每一天，仍然需要救恩，直到離世為止。成聖是得救極其重要的一面，是一個單調、乏味的過程，唯獨在死的時候才真正完成。因此，教會必須將上帝的真理傳給她的信徒，因為上帝藉著真理，使他自己的子民成聖。

強調對教會以外的人傳福音，而忽略教會內信徒造就的人，就好比一個人看到鄰居孩子貧弱，就動了慈心，但卻忽略了照顧自己家中的人，忘記了使徒保羅的警告：「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好；不看顧自己家裏的人，更是如此。」（提前五8）

又好比一個帶兵的官長，到國外去打仗，卻忽略了本國國防的防衛及訓練，將來，他勢將面臨無可用之兵的危機。同樣忽略將上帝的道教導信徒的教會，無法擁有熱心、合乎聖經的宣教機構；不負起教導青年的教會，也一定無人會願意獻身成為宣教士，既沒有宣教士，也就淪落到無人傳福音了。

教會對外的責任

聖經特別強調教會向外傳福音的責任，但有人卻說舊約中缺乏傳福音的意味，這並不真確。當上帝呼召亞伯拉罕的時候，就是要他成為以色列人的父，上帝對他說：「為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福。」（創十二3）

舊約裏記載了許多有關萬民都要歸向主的預言（詩八六9）；上帝也要約拿到尼尼微城向惡人傳悔改的道，舊約時代有不少的外邦人加入了上帝的教會。而新約時代，向外宣教的命令更為清楚，基督復活後向門徒顯現，他們談話的主要內容就是向外傳福音，馬太福音廿八章18～20節的大使命，就是在這個期間產生的；主耶穌升之前對門徒最後所說的話：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極，作我的見證。」（徒一8）

五旬節時，教會熱心地從事宣教工作，他們並沒有等到耶路撒冷和安提阿的母會人數眾多、經濟鞏固後才向國外傳道，他們乃是，在教會一開始成立。還幼小的時候就差派宣教士出去了。上帝差派受過高深教育的使徒保羅到異邦世界傳福音，他是歷代以來最偉大的宣教士，無數的人都步其後塵成為宣教士，而這件事將繼往開來的持續下去，直到認識耶和華的知識充滿遍地，好像水充滿洋海一般（賽十一9）。

有一個古老的比喻，就是有關加利利海與死海的比喻，對於信徒忠實的傳福音，有很大的幫助。加利利海是一個流通的淡水湖，它與約旦河相通，每天湖水在其中流進流出，生命也在其間生生不息；但是死海卻因四圍封閉，每天只承受從加利利海流入的水源，日積月累的只流進不流出，成了一個鹽份極重的鹹水湖，生命無法在裏面生存。這就好比一個隻重內部訓練，不重向外傳福音的教會，到頭來就成了一個死的教會。聖經也有這樣的話：「好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。」（箴十一25）

教會在對內對外的工作上必須維持適當的平衡，但這並不意味著在每頂工作只稍稍作一點就夠了，乃是在兩方面都盡力而為。

教會之榮耀的工作

教會的工作，是榮耀的，因為教會所傳揚的資訊，是從上帝而來，因此教會的傳道人可以有份于使徒所誇的：「所以，我們作基督的使者，就好像上帝藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與上帝和好。」（林後五20）

傳道人既然是基督的使者，那他所傳達的資訊必定是從上帝而來的。舊約的先知，在他們資訊的一開頭都是：「耶和華如此說。」

保羅勸勉他屬靈的兒子提摩太說：「我在上帝面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你，務要傳道……。」（提後四1～2）

總而言之，教會在上帝、人之間扮演著中間人的角色，但要避免重蹈天主教的錯誤，天主教認為，教會是救恩的傳達者。聖經告訴我們，摩西從上帝那裏領受了律法又傳給百姓，他扮演了「中保」的角色（加三19）。故教會以一個傳揚上帝福音的資格來說，只不過是上帝所派定的救恩傳揚者，是上帝與人之間的調停者，然單憑這點就已是莫大的光榮了。

教會之緊急的工作

向人宣告上帝特殊啟示的真理，是教會特殊的工作。對現代人而言，聖經就是有關啟示的書，有關救恩的書，雖然不是每一部份的細節都與救恩有關，但是聖經的中心資訊乃是上帝藉著他的兒子與聖靈，為人得救所完成的主權性的恩典。

一般啟示雖然有其價值，但無法告訴人如何得拯救；可是特殊啟示卻把一切關乎得救所需要知道的事告訴了人。因為聖經是上帝自己的啟示。論到得救的道理是以上帝為中心。聖經論救恩的道理，可以歸納在靠恩得救這句話之內，靠恩得救也可說是靠上帝得救。當我們說得救是從恩典而來，意思就是說罪人不能靠自己而得救，假如他願意得救，非得上帝拯救他不可。

因此，教會主要的工作是宣揚救恩，這的確是件緊迫的工作，因為每天都有人離世卻沒有聽到主耶穌寶貴的尊名，也對他沒有絲毫的認識；此外，大多數的人雖曾聽過福音，但卻拒絕了獨一的救主，如果他繼續這樣下去，那麼上帝的震怒就要常在他身上了（約三36）。教會的工作是有關生死的工作，甚至可說是有關永生永死的工作。

從另一方面看，教會至大至重要的工作也是非常緊迫的。毫無疑問地，基督再來的時候是在上帝永久的計畫中決定了，可是上帝的計畫也包括主耶穌再來期間一切複雜的事，因此聖經教導說，福音若不傳到地極給萬民作見證，那麼末期就尚未來到（太廿四14）。也就是說，當基督宣佈說：「我必快來。」（啟廿二20）的時候，教會必須說：「主耶穌阿，我願你來。」同時，教會還必須努力工作傳揚福音，為著基督能早日再來。基督再來的日期雖然已經定了不能更改，但是我們必須殷勤的傳揚福音，來預備迎接基督榮耀之國的降臨。

教會之整體的工作

教會必須傳揚上帝「全備的旨意」（徒廿27），但這並不意謂著一個牧師在三、四十年間要把聖經每章每節都講過一遍。聖經並非是許多孤立真理的集合體，乃為一完整真理的啟示。聖經本身也是前後一貫的整體，你若要明白這部份，必須參考那部份，因此傳講上帝全備的旨意是最平衡的事了。例如教會必須傳講：上帝無限的愛與上帝完全的公義；何者為真實與何者為善良；同時著重罪、救恩與事奉。

有人主張教會傳道唯一的目的就是建立信徒，也有的人說傳道唯一的目的是叫罪人悔改，但是聖經清楚告訴我們，教會不僅要注重信徒的造就，也要注重罪人的悔改。保羅說，他立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上（羅十五20），他也教導，那升天的基督為要成全聖徒各盡其職，建立基督的身體，在教會中賜下使徒、先知、傳福音的、牧師與教師（弗四11，12）。著重宣教、傳福音，但卻忽略信徒造就的教會，形同自殺的教會；忽略基督大使命的教會，則是走向死路。

一般說來，傳道多半以成年人為對象，很少教會認真地將上帝的話教導兒童，無疑地，差不多所有的教會在主日學中都企圖傳講上帝的道，但卻欲振乏力，沒有什麼果效。所以牧師們在傳道時應當想到在學兒童，使他們也能在講道中得益處，同時也恢復以往教會要孩子們背誦要理問答的習慣，這樣的教法絲毫不亞於大禮拜時的講道，兩者的方式雖然不同，但就重要性來說，二者卻是相等的。

另外，教會工作是全面性的。最近幾十年來許多新派的傳道人，以社會福音取代了個人得救的福音；一些保守派的牧師卻只傳個人得救的福音，而不講社會問題。以上兩者都犯了錯誤，減損了教會資訊的全面性。福音主要是關切到個人的得救，但也有其社會的涵義。教會不單只叫人接受基督為救主，也要尊榮他為主宰；不僅在信徒的私生活上教導他們要尊榮基督為主，就是在他的人際關係上也要如此，因為基督誠然是「萬有之首」（弗一22）。

教會之獨特的工作

教會獨特的工作是傳講上帝的道，這有兩個意義，一方面這是上帝單單指派給教會的工作，另一方面教會要小心從事其他的工作。

教會必須執行公共崇拜，這自不待言，但不要忘記，傳道乃是公共崇拜的中心點。不要以為除了傳道之外，教會的另一項工作就是執行聖禮，聖禮只是輔佐傳道，宣傳福音的方法而已，使所傳的道更為加強。聖經教導每逢信徒守聖餐的時候，就是「表明主的死」（林前十一26）。

有組織的教會必須看顧貧窮人，這是不可否認的，無疑這也是教會的一項任務，但是這項任務必須從屬於聖道的傳揚。當選七個執事時，使徒們向教會所提的理由是：「我們撇下上帝的道去管理飯食，原是不合宜的。」（徒六2）

有的人說，教會看顧窮人，在某種意義上也是傳福音。有個故事說到，聖法蘭西斯曾請了一位修士到某個鄉村去幫助他傳福音，但是他們整天的時間幾乎都花在慈善救濟的事上，根本沒有機會傳道，傍晚時，那位修士朋友就問他說：「我們什麼時候開始傳道呢？」

法蘭西斯回答說：「我們已經整天都在傳道了。」

這個故事很容易被誤用，誤以為能以好行為代替福音；上帝所喜歡使罪人得救的唯一方法，就是用他的道，慈善工作只是加強上帝的道而已。

再者，有人認為教會必須懲戒犯罪的信徒，這工作也與上帝的道之傳講是不可分的，也與耶穌的大使命有關：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」（太廿八20）

傳福音與懲戒是天國的兩把鑰匙，是不可分開的。

正因為傳道是如此偉大的事工，所以教會必須專一從事，若教會想從事別的活動，就犯了錯，因為必然會忽略原本該有的工作。千萬別把教會降格成為一社交會堂、娛樂的場所，而忽略了上帝的道。教會當以教導上帝特殊的啟示為己任，保持教會的原貌，而不摻雜其他因素。

如果教會不是教會，就不能承當教會應有的榮耀。反之，教會的榮耀必會彰顯出來了。

教會傳悔改之道(1)－悔改與上帝的忿怒

受聖靈默感，寫聖經歷史的人，特別強調悔改，是非常有意義的。他們要求聽眾第一件事就是悔改。

挪亞是一位傳「義道」的人（彼後二5），呼喚他當代的人為他們的罪行悔改。在大小先知的著述中，再沒有比悔改的資訊更重要的了，無論得時不得時，他們總是勸勉犯罪的百姓要悔改，例如以西結呼喊說：「回頭罷，離開你們的偶像，轉臉莫從你們一切可惜的事」（結十四6）；又說：「……以色列家阿，你們轉回，轉回罷，離開惡道，何必死亡呢。」（結卅三11）

施洗約翰痛斥法利賽人與撒都該人說：「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」（太三7～8）

聖經告訴我們施洗約翰傳的是「悔改的洗禮」。（可一4）

上帝的聖子耶穌在傳道時，首先所傳的就是悔改：「從那時候耶穌就傳起道來，說天國近了，你們應當悔改。」（太四17）

彼得在五旬節傳道時勸勉人說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦。」（徒二38）

使徒保羅告訴雅典人說：「世人蒙昧無知的時候，上帝並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改，因為他已經定了日子……按公義審判天下。」（徒十六30～31）

保羅扼要他說到自己身為一個傳道者，「先在大馬色，後在耶路撒冷，和猶太全地，以及外邦，勸勉你們應當悔改歸向上帝，……。」（徒廿六20）

基督吩咐使徒約翰寫給小亞細亞七個教會的書信中，充滿了悔改。（啟二5～6；三19）

可是在今日的講壇上，就不像往日在聖經中那樣著重悔改道理的傳講了。今日教會中所傳講的，與聖經中所傳講的有顯著的不同，其原因何在？原因只有一個，即聖經對罪的看法，比今日講壇上所提到的，更加嚴肅；此外，聖經對上帝的態度更加敬畏。罪之所以成為極端的可惡，乃因罪冒犯了有主權、完全聖潔、絕對公義的上帝，為了這個緣故，罪人為自己引來了上帝的忿怒，並且使自己落在永生上帝的手中，這實在是件可怕的事，因為他是烈火（來十31；十二29）。如果人不悔改，就有可怕的審判，和那燒滅眾敵人的烈火在等候他（來十27）。未悔改的罪人，用耶穌的話說，就是走向哀哭切齒的地方（太十三42），「在那裏蟲是不死的，火是不滅的」（可九48）。

聖經呼召人悔改，是以上帝為主權者的觀念為基礎，他不容忍任何人違抗他的旨意。上帝是聖潔的上帝，他極端恨惡罪，上帝是公義的上帝，他要求罪必須受到永死的刑罰，只有當教會回到聖經的神學中，教會才配傳揚悔改之道。

教會傳悔改之道(2)－悔改與上帝的律法

悔改的心是上帝所賜的，若不是上帝的靈在罪人心中作工，他是不會悔改的。聖靈也使用方法，把悔改的心賜給人，這個方法就是教會傳講上帝的道，更具體他說就是傳講上帝的律法，因為聖經說：「律法本是叫人知罪」（羅三20），這是不可忽視的真理。

上帝的律法好比一面鏡子，假如一面鏡子沒有破損、污垢，它就能把人的真像反映出來。上帝的律法就像一面完整潔淨的鏡子，將人一切的暇疵與污穢顯露出來。人在鏡中看見自己的真面目時（如果他不是瞎子），他將大吃一驚，完全憎惡自己。這就是悔改的徵兆。

上帝的律法也可比做一座大山，是罪人攀登的目標，但罪人卻無法攀登上去。律法要求罪人要盡心、盡性、盡意、盡力地愛上帝（可十二30），但是誰能辦得到呢？上帝的律法要求罪人像上帝一樣的完全（太五48），但這絕非罪人的能力所能及。罪人面臨自己無法達成的事情，他是絕望無助的，如同陷在一個失望的泥沼中，不得不喊著說：「禍哉，我滅亡了。」這是悔改的呼聲。

上帝的律還可比做一個行刑者。聽起來似乎太偏激，但實際上還不夠強烈。律法不單只像一個行刑者，實際上它就是一個行刑者；律法不單只以死威脅犯法的人說：「你破壞我，我就破壞你。」同時也將這句話見諸實行。當上帝定意說，罪的工價乃是死（羅六23），亦即宣佈了一項不可逃避的律法。凡違反上帝律法的人必定死，這句話的本身就是上帝的律，因為犯罪就遠離上帝，遠離上帝就是死。這樣，上帝的律不單在罪人身上宣判死刑，也實施這刑罰，使徒保羅說：「那本來叫人活的誡命，反倒叫我死」（羅七10），他心中所存的就是這個想法。當罪人碰到這行刑者，除了向上帝大聲呼求上帝的憐憫之外，他還能做什麼呢？這就是悔改。