聖經的明文直接的見證

    舊約時代上帝的僕人（特別是先知）不時將上帝的啟示記載成書，例如：出17:14;34:27;賽30:8;耶25:13;但12:4等。假使上帝的靈引導他的僕人在傳講啟示之時不至錯失，那末當他吩咐他們將這些啟示寫成書卷之時，他也一定會默示他們，使他的旨意正確無誤地流傳後世。

    某些經文明言，聖經的話是由上帝默示之下而寫成的。保羅在致提摩太後書3:16說：「聖經都是上帝所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。」

    彼得後書1:20-21也說：「經上所有的預言，沒有可隨私意解說的，因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖感動說出上帝的話來。」（參彼前1:12）

    以 上兩處經文，當然是指舊約聖經，因為當時新約聖經尚未存在。但是上帝既然在預備性的舊約時代，曾默示先知記下他的啟示，那末在應驗性的新約時代，上帝也會 用文字記載他的啟示，乃是一種很合理的推論。然而不只限於推論，事實上他確信，彼得勉勵基督徒說：「親愛的弟兄阿，你們…要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧，寫了信給你們。他一切的信上，也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」（彼後3:14-16）

    彼得在這句話上，明顯地將保羅的書信放在舊約聖經（「別的經書」）同等的地位上，並且提醒他們，保羅書信中所寫的乃是真理；強解保羅的書信等於是強解舊約聖經一般。保羅自己也告訴哥林多的教會，他的書信的內容乃是主耶穌的命令（林前14:37)。

先知使命的性質

　　舊約先知書指出，當先知受上帝的囑咐，將他的啟示傳達給以色列人或外邦人的時候，他們是受到聖靈的默示的。這一點可以在「先知」的使命上得證實。先知的職司乃是將上帝的話轉達給百姓（出7:1; 申18:18;撒上3:19,21）;並且先知本人也確知上帝的呼召，和他們的使命的性質(耶1:4,9)。因此，當他們宣講的時候，他們清楚知道是在傳達上帝的話，而並非是講傳自己的話。他們往往在開始宣講時說：「耶和華如此說」（耶8:4），目的是你們要聽耶和華的話（結13:2-3; 來1:1)。很明顯的，先知們若要無誤地傳達上帝的話，不參雜人的話，他們必定是有上帝特別的引領，也就是說，他們是受聖靈的默示的。

　　先知既然是上帝的傳言人，代表上帝的「口」因此當他們傳達啟示時，甚至以「第一人稱」(「我」)的語氣來代表上帝的話。例如彌迦書第一章的預言，雖然說話的乃是先知彌迦，但是所說的內容乃是上帝的話，所以在第六節中他可以正確地用第一人稱的語氣來代表上帝。「萬民哪，你們都要聽…主耶和華從他的聖殿要見證你們的不足。看哪，耶和華出了他的居所…所以我必使撒瑪利亞變為田野的亂堆…」（彌1:2-6;參賽19:1-2）。

　　新約時代的使徒，由於五旬節聖靈特別的降臨，默示之恩賜的方式不似先知時代的方式，而是連續性和內在性的，因此不易分辨上帝在他們身上一般性的恩賜，和他們傳揚福音時默示的恩賜，然後使徒們一再聲明，他們口傳的信息，不是人的話，而是上帝的話。

    「為此，我們也不住的感謝上帝，因你們聽見我們所傳上帝的道，就領受了，不以為是人的道（話），乃以為是上帝的道（話）。這道（話）實在是上帝的。」（帖前2:13;參2:4）

    「弟兄們，我告訴你，我素來所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人數導我的，乃是從耶穌啟示來的。」（加1:11-12）

    「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看，親眼看過，親手摸過的…我們將所看見，所聽見的，傳給你們…上帝就是光，在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見，又報給你們的信息」（約壹1:1,3,5)。

默示之理論

一、原知論(The Intuition Theory)：

認爲默示(或“靈感＂)只不過是人對真理的自然直覺更高的發展，這自覺是一般人或多或少具有的；換言之，默示只是一種宗教的智慧。這一種智慧，是人智力的産品，毫無特別的神聖影響。

二、啓發論(The Illumination Theory)：

認 為默示純是基督徒宗教概念的提高與擴展，與聖靈對各信徒的啓發，雖有程度上的差异，倒沒有種類上的不同。它主張聖經不是上帝的話，却含有上帝的話；它又認 爲，受靈感的，不是著作，而是作者。這就是說，聖靈所賜的啓發，只叫那受默示的作者充份運用他的正常能力，却沒有把他能力所不能發現或瞭解的客觀真理傳達 給他。

三、口授筆錄論(The Dictation Theory)：

認為默示爲聖靈全盤控制著聖經作者的身心，以致他們完全成了上帝的被動工具，是上帝的筆而不是上帝的執筆人。

四、動力論(The Dynamical Theory)：

認為默示不只是一件自然的，也是一件超自然的事實，它是位格的上帝直接在人心靈中所作的工(這與第一個理論相反)。它又認爲，寫作聖經的人固然有默示，以致我們把聖經合起來看之時，聖經就組成神聖啓示可信而足够的記錄(這與第二個理論相反)。它又認爲聖經含有人的要素，也含有上帝的要素。所以，聖經雖然把上帝所啓示的真理體系提供出來，這真理體系却是在人的模型中成形的，也是與尋常人的智力相適應的。(這與第三個理論相反)。簡而言之，默示絕不是自然的、局部的、和機械的，却是超自然的、十全的、和動力的。

整部聖經都是所上帝默示

是否整部聖經都是上帝所默示的？是。這便指責﹕

（1）天主教徒刪除聖經的一部份﹐他們從他們的要理問答中去掉第二誡，為這誡命禁止造偶像﹔他們通常這麼做，有他們不喜歡的經文。他們便將之扭曲或假裝它已受污染不純淨了。他們就像亞拿尼亞，錢私自留下幾分（徒五2）。

他們對百姓私自留下一些經節。扭曲和刪除上帝話語的任何部份﹐是極端地違背上帝，把我們帶到啟廿二19的咒詛裡面﹕"這書上的預言﹐若有人刪去什麼，上必從生命冊上刪去他的分。"是否所有聖經的經文都是上帝的默示﹖

（2） 這指責反律主義者﹐這些人撇棄舊約當作無用，使之無效﹔且稱遵守者為舊約的基督徒。上帝已把祂屬上帝的威嚴蓋在新舊兩約之上﹔除非他們能證明上帝已撇棄舊 約，否則它們在我們身上仍是有權柄的。新舊兩約就如救恩的兩個水井﹔反律主義者想塞住其中一口井，塞住聖經靈奶的一個出口。

舊約也常提到福音。新約中福音的安慰有舊約的根源。彌賽亞的偉大應許是在舊約﹕"有一童女將懷孕生一個兒子。"不但如此，我更要說﹕道德律的一部份也提到福音--"我是主耶和華你們的上帝"這就是福音的純酒。聖徒偉大的盟約，其中上帝應許"我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了"（結卅六25﹐26）。這是舊約聖經中主要的提示。照樣，誰挪去舊約聖經，誰就像參孫推倒柱石一樣，挪去那安慰基督徒的柱石。

（3） 這也指責那些狂熱分子，他們偽稱擁有聖靈﹐撇棄整本聖經﹐說聖經是死的書﹐他們是活在聖經之上。何等的放肆﹗除非我們不再犯罪﹐我們仍然需要聖經。我們不 要認為我們自己可以直接從聖靈得到啟示，反而要懷疑這事的真實性。上帝的靈運作是有規則的，祂是藉上帝的話並在上帝話語中行事﹔一個人謊稱他有新的默示﹐ 或高過上帝的話﹐或與上帝的話相衝突﹐這傷害聖靈也傷害他自己﹕他的默示是來自那位裝成光明的天使。

（4）這亦指責那些藐視聖經的人﹔就是那些整周或整月都不讀聖經的人。他們當聖經是生鏽的盔甲棄之一旁﹔他們寧願看一齣戲或言情小說﹐也不願看聖經。律法上更重要的事（magnalia legis）對他們而言是微不足道的（minutula）。 哎呀﹗有多少人可以整個早上在鏡前看他們的臉﹐但當他們看聖經時﹐眼睛就開始發酸了﹗外邦人因缺乏聖經而滅亡﹐然而這些人卻因厭惡聖經而滅亡。這類藐視導 遊的人必定會迷路。就像那些在他們肉體的私慾上安置韁繩﹐卻從不用聖經當作馬銜來勒住它們﹐反而快速且永不停的把他們帶到地獄裡去了。

（5）這指責誤用聖經的人。那些用他們的敗壞強解聖經﹐污染毒害清澈的泉源（彼後三16）。希臘文的意思是﹕將之架在刑臺上用力拉扯﹔他們給予錯誤的解釋﹐而不以聖經對照來解釋聖經﹔就如反律主義者錯誤扭曲（民廿三21）﹕"祂未見雅各中有罪孽"﹔他們由此指稱上帝的百姓可在罪孽中放縱自己﹐因為上帝看不見他們的罪孽。的確﹐上帝復仇的眼不看祂百姓的罪孽﹐但祂用觀察的眼看他們的罪。祂不是看他們的罪為了毀滅他們﹐而是為了懲罰他們。難道大衛不也是如此發現嗎﹖他的骨頭枯乾終日哀哼。

也如阿民念主義者強解約五40﹕"……你們不肯到我這裡來得生命"﹔他們由此帶出自由的意志。這個經文使我們知道﹕上帝何等願意我們得生命﹔罪人能做比現在更多的事﹐可以更增進上帝給他們的才幹﹔但這並不證明人有自由的意志﹐因這與約六44有衝突﹕"若不是差我來的父吸引人﹐就沒有能到我這裡來的。"

他們過份扭曲上帝的話﹔沒有以聖經對照解釋聖經。也有人戲弄上帝的話。當他們悲傷時﹐他們把聖經當樂器演奏﹐好排遣悲傷的情緒﹔就像我聽過的一個酒鬼﹐當他喝完杯中的酒時﹐對他的朋友說﹕"給我們你的油﹐因為我們的燈沒有油了。

"我們當敬畏上帝﹐切忌如此行。優西比烏（Eusebius）說﹕"曾有一人拿一節經文開玩笑﹐不久這人便瘋了。"

    所以我們要以敬畏的心來讀聖經並實踐聖經之教導。

默示的特質

　　基督教正統派的信仰，是追隨十六世紀宗教改革家的信仰，相信聖經是上帝的話，藉著聖靈的默示，經由先知和使徒之手所寫成的。聖經的原著者乃是上帝，因此它具有上帝的道之權威。這項信仰能追溯到初期的大公教會，而舊約部份甚至可以推究至猶太教會的時代。

　　聖經的著作，是經過一段漫長的時期才完成的，其目的是要陳述上帝在耶穌基督裏的救贖之計劃。要瞭解聖經默示的性質，必須要注意三點事實：

一.    聖經的原著者是上帝。   

    聖 經不只是一本宗教書籍，由一些對宗教有研究或熱衷於屬靈之事的人所寫成的。「默示」並非僅指靈感，如同一個作者得著靈感，寫出一本有價值而精彩的書，或如 一個音樂家得著靈感，寫出一首偉大而悅耳的樂譜。默示是指上帝的靈遮蓋了寫作之人的思想意念，引導他們寫出上帝所要他們寫的，以至寫成的文字，雖是人的言 語，各著者所用的詞彙和格式雖有不同，但實在是上帝的話。

二.    聖經的主題是耶穌基督的救恩

    論到聖經默示的性質，必須認清寫錄聖經的內容和目的。使徒約翰簡潔地指出：「記這些事要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子；並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約20:31）

    換言之，聖經的內容是陳述上帝在耶穌基督所作，救恩的信息，為要叫世人因信他而得救（提後3:15）。 如果忽略了這一點，而只是呆板地堅持，聖經的每字每句是上帝所默示的，視聖經內每一個「字」的本身具有魔術，由上帝點石成金，變成權威性的字句，那就失去 上帝默示聖經作者的真意了。舊約時代的猶太人承認並相信，舊約聖經中每一句都是上帝的話，具有至高的權威，但是他們卻因只顧字眼，不顧字意，曲解了聖經啟 示的本意，非但不信耶穌，反倒當他作仇敵看待（參林後3:6）。這並不是說，上帝的默示只限於輪到耶穌基督的救贖部分，因為聖經內的歷史部分也是要引伸出上帝救贖的計劃之啟示，直接與救恩有關。而且耶穌也曾對猶太人說過，律法和先知是論到他（約5:39）。

三.    聖經是上帝所揀選的僕人所寫成的

    承認聖經是上帝的話，並不抹殺它是由人所寫成的事實。上帝對寫作者啟示的方式，作者生存的年代及歷史背景，文化和環境對他的薰陶，作者的個性、學識、專長、採用的字彙、文體等等，都在文字上流露出來。

　　上帝在聖經中的啟示，是有歷史背景的。舉例而言，以色列脫離埃及後，「摩西的律法」的原始對象乃是當時的以色列民（出24:12;申11:18,21)，其中大部分已不再適用於今日的教會。又初期教會對婦女在參與宗教儀式時必須蒙頭的規定，也是按照當時的習俗而制定，不是一種永久的規律，在各地區各時期都須遵行的。

　　聖經內各書卷的性質，也不是一律相同的。例如摩西五經，包含歷史和律法。但它並非如一般的史書，而是敘述救恩的歷史，從創造天地到亞伯拉罕受召，及至以色列的歷史記述中，上帝顯明那繼續不斷的，救恩計劃之進展。

　　在書寫歷史書時，只有小部份是上帝直接啟示的，如十誡的啟示。作者也經採用當時流傳的資料（包括口述和文字的資料），而不是上帝直接向作者啟示的。創世情形和人類早期歷史除外。聖靈引導這些著者選擇各種需要的資料，編入聖經的歷史部分內（參撒下20:24;王下18:18;路1:3）。

　　關於先知書卷，大部分的內容是論到當時的情形，一般的預言也只是直接與以色列和當時的鄰國有關。甚至那些論到彌賽亞的預言，我們必須記得，也是與當時的歷史背景有關，而不是空中樓閣式的預言。例如關於在童貞女生子的預言（賽7:14），根據馬太福音的記載，這預言在耶穌基督身，上得到應驗（太1:18,25)。然而該段預言的歷史背景是論到猶大王亞哈斯，因聽到亞蘭與以法蓮同盟，要來攻打耶路撒冷而戰慄，但又不願聽從先知以賽亞的保證，信靠上帝的幫助，因此以賽亞奉上帝之名，說出這句預言。

　　詩篇和智慧書是表露寫作者靈性的經驗，其中包括頌讚、祈求、感嘆、訴苦、感謝等心情，自然和先知書的口氣和結構不同。後者是傳達上帝直接的啟示，往往是字按句的轉達，而前者他們寫詩作書，用以勸勉並警戒後世的信徒。

　

　　福音書的作者，或則親自聽聞，親眼看到耶穌的言行，或是從使徒處間接收集資料（路1:9），然後照作者個人寫書的目的和對象，選錄寫成的（約21:25）。所以，關於這一類書卷，聖靈默示的性質是在於指引著選擇採用之資料，並利用他們的學識才幹，領導他們準確記錄這些資料。因此，四福音有時對同一件事的報導，並不是字字相符，但這並不影響默示的教義。

　 　著作者的個性，特別是在使徒的書信中看出，因為自從五旬節以後，聖靈豐滿地居住在教會中，而使徒則是上帝在新約時代特選傳播福音的代表人物。新約書信極 大部份的內容，是作者以使徒身分的權威，對新約教會的教訓。書信的主題是針對當時各地教會的需要，因此各卷的內容是依教會的情況而定。著作者認定上帝對他 們的呼召，賜他們有權柄教導上帝的真理，因此能要求受信者聽信他們的教訓，服從他們的命令（林前14:37；加1:11-12;帖前4:1,5;提後1:11;彼前1:10,12;彼後3:15-16）。

    綜 合以上所述，我們雖然相信全部聖經是聖靈所默示，是上帝藉著衪揀選的僕人，在不同的時代和不同的情況下，陸續書寫而成的，我們同時也應當認清，各卷書的方 式、內容、和性質並不是刻板全部一律的，而是按著歷史的演進和教會的需要，用不同的方式寫成的，免得給批評者留下把柄，指保守派相信「機械式」(mechanical)的默示，把著作者當作一具沒有思想的機器，或是一個按字抄寫的記錄書記。

「默示」的性質

聖經是上帝默示的，這天主教、基督教都相信。

不過到了16世紀改教運動時，因為我們基督徒比較高舉聖經，就特別強調這「默示」的教訓。事實上天主教或從使徒行傳開始（甚至包括在舊約）我們就知道，聖經是人寫出來的話，卻是在聖靈的工作下特別記載下來的。這有很重要的意義：讓每一代的人有個確實可靠的權威可以依據。

聖經「默示」的教義告訴我們：聖經的原作者就是上帝。

上帝感動人寫這些，並不是像一般講的：寫得多麼動人、動聽、文學上的價值多大。有的我們覺得文學上似乎沒有什麼，甚至文法上有錯誤、用詞遣字好像不大恰當。但不妨礙我們說：聖經的原點是聖靈的默示。

合乎聖經的默示論︰完全字句默示論

  (1) 基督對聖經的觀點︰

要明確界定聖經的默示性質，沒有一件事，比先確定基督對聖經的觀點更重要。沒有任何人有資格，持有一個比基督更低的觀念去看聖經；基督對聖經的觀念，應該是決定性的；也是任何人的觀點的規範。這是哈利斯的基本論證。他維護聖經的默示，並不是使用提摩太後書三章16節，或彼得後書一章21節作論據（雖然他也承認這些經文是有用的），而是根據基督對聖經的觀點。

  （Ⅰ）全部的默示︰

基督引用舊約時，他是確定整本舊的的默示的。馬太福音五章17至18節確定的說，律法的一點一畫（最小的一個字母）都不能廢去，都要成全。他在17節所稱的「律法和先知」，就是對整部舊約聖經的統稱。耶穌在這個強而有力的宣告中，確定了整本舊約是神聖無損的，並且肯定了整本舊約的默示。

     耶穌在路加福音二十四章44節又提醒門徒，所有在摩西的律法、先知的書和詩篇上指著他的話，都「必須」應驗。門徒當時不能明白在舊約中關於基督的死和復活的教訓，但由於舊約是默示的，所有這些預言的事件都必會如實發生。基督一連三次提到舊約，是表示對整本舊約的默示和權威的肯定。

     當基督與不信的猶太人辯論，他是否具有權柄被稱為上帝的兒子的問題，他引用了詩篇八十二篇6節，並且提醒他們︰「經上的話是不能廢的」（約十35）。「這句話的意思是，聖經是不能視為錯誤的，從而失去它的能力。」值得注意的是，耶穌所引用的，是一句不太重要的舊約經文，他卻說，經上的話是不能廢除的。

  （Ⅱ）部分的默示︰

基督經常並大量地引用舊約的經文。基督的論辯，是假定了他所引用的舊約經文的完整性。基督這種論辯方式，無形中是確定了舊約每段獨立經文或書卷的默示，舉例說，當耶穌在試探中面對撒但時，他就曾引用申命記來駁斥撒但。他在馬太福音四章4、7、10節，引用了申命記八章3節，六章13、16節，指斥撒但的錯誤；並且強調，這些申命記上的話，都必須應驗。耶穌在馬太福音二十一章42節，又引用了詩篇一百十八篇22節，那裡說，彌賽亞要被拒絕。耶穌又在馬太福音十二章18至21節，引用了以賽亞書四十二章1至4節，來形容他憐恤的心。他所提到的外邦人，都曾在先知書中預言過。

     以上是一些例子，說明基督曾引用舊約的不同部分，證明了這些經文的默示性和權威性。

  （Ⅲ）話語的默示︰

當基督與撒都該人辯論有關復活的教義時，他引用了出埃及記三章6節（這一點相當重要，因為撒都該人只接受五經）︰「我是亞伯拉罕的上帝。」

耶穌的整個論據，端係於「我是」一句話。耶穌似乎是要用希伯來文所暗示的一個動詞；這樣看來，他是接受了七十士譯本（舊約的希臘文譯本）所用的動詞了。七十士譯本在耶穌的時代是受到高度的評價的，實際上它被視為與原本的聖經是同等的。

     耶穌在確定復活的真理的時候，曾提醒撒都該人出埃及記三章6節的一句話︰「我是。」

他解釋說︰「上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。」

如果舊約的話語不是默示的，耶穌的論據便徒然；但如果舊約每一句話都是真實地默示的，他的論據就顯得無比重要。事實上，耶穌的論點只建立在這句話的一個現在式之上，因為在出埃及記三章6節是這樣寫著︰「我是（現在式）……」，復活的教義就因此得以確定。上帝是先祖的活著的上帝。

     另一個相似的例子，記載在馬太福音二十二章44節。當時耶穌和法利賽人爭辯，耶穌指出，他們對彌賽亞的觀念是不正確的。法利賽人以為彌賽亞是一位政治上的救贖者，但耶穌向他們引用詩篇一百一十篇1節，那裡以色列的大君王大衛所看見的彌賽亞，是比他更大的，並且稱他為主。耶穌的整個論據，就在兩個字的默示之上︰「我主。」如果詩篇一百一十篇1節所寫不是「我主」，基督的論證就歸徒然。另一個例子是，基督在約翰福音十章34節，引用了詩篇八十二篇6節，他整個的論據就在「上帝」這個字之上。

  （Ⅳ）文字（字母)的默示︰

基督多次提到，他相信聖經的每個字母都是默示的。耶穌在馬太福音五章18節說︰「律法的一點一回都不能去，都要成全。」「一點」是指希伯來文的字母yodh，這個字母看去好像一個標點的撇號（’），「一畫」是指希伯來文字母間最輕微的差異，用英文字母來說明，就是O和Q在一個筆畫上的差異。耶穌所強調的是，所有舊約的著作，細微至每一個字母，都要應驗。

（V）新約的默示︰

基督在樓房室訓諭時，曾經說過一句重要的話，那就是指新約著作，最後得以準確地記錄下來。耶穌在約翰福音十四章26節說，聖靈要令使徒在寫聖經的時候，準確地記下要寫的事情，這樣，便保證了記錄的準確性（比較約十六12至15）。

這也許正好說明了，為什麼一個老人如約翰，當他寫基督生平的時候，能夠詳細而準確地，描述在多年前發生過的事情始末。聖靈叫約翰和其他作者，準確地記得這些事情。這樣，耶穌不但確定了舊約的默示，也確定了新約的默示。

     若要下個結論，我們只得說，耶穌是確定整本舊約的默示的——這是指舊約的不同書卷、舊為精確的話語記載，及舊約的字母和文字而說——礎也預言新約的默示。無疑，那些持守觀念默示論，或其他類似默示論的人，需要重新考慮耶穌對聖經所持的態度。難道耶穌對聖經的觀點，不應成為標準嗎？難道我們可以對聖經，持有比基督更低的標準嗎？

(2) 保羅對聖經的觀點︰

（I）舊約和新約的默示︰

保羅在提摩太前書五章18節前面，加上了一句話︰「因為經上說……」然後他就引用申命記二十五章4節，和路加福音十章7節。保羅無疑是在舊約和新約前面冠以一個聖經的名稱。換句話說，保羅是肯定了舊約和新約，都同樣地是上帝所默示的話語。

  （Ⅱ）話語的默示︰

保羅在提摩太後書三章16節，留下了一句名言︰全部聖經，都是「上帝所默示的」。

前面已經提到，「上帝所默示的」一句話，是譯自一個希臘字theopneustos，意思是「上帝呼氣」。在默示和聖經無誤的整個理論上，這是一節重要的經文，若正確地解釋這節經文，問題就得以迎刃而解。

     有幾件事是需加注意的。首先，既然聖經是上帝呼出的，這就說明了聖經的來源是上帝。這與舊的先知的說法是一致的。舊約的先知從上帝的口領受信息，他們常說︰「耶和華如此說……」先知所講的信息，都是上帝給他們的話語（比較出四15，七1至2；耶一9等）。

先知的話語，既然是可靠可信的，上帝所呼出的聖經，也是可靠和準確的，因為兩者都是從上帝的口中出來的。保羅所強調的，是聖經的「來源」問題︰神上帝所呼出的氣，「是來自全能者創造之氣」。

theopneustos一字是被動語態，而下是主動語態，這進一步說明了，聖經的來源是上帝，而不是人。

  （Ⅲ）整本聖經都是上帝所呼出的氣。

楊 以德說︰「如果保羅指的是，每一處經文」，他心目中就是說聖經的不同部分；那麼，他是指著個別的經文而說。他的意思是，無論我們提到那一段經文，都是上帝 所默示的。但是另一方面，如果保羅是指『全部經文』，很明顯，他是指一整本聖經而說。無論是這兩種情況的任何一種，保羅都是要說明，只要是稱為『聖經』 的，就是上帝所默示的。」

     此外，凡是「上帝呼氣出來」的，都稱為聖經。第16節「聖經」一詞，有時是指舊約聖經，但我們也可以作這樣的理解，保羅所使用「聖經」一詞，不單是指舊約，也是指當時代已經寫成的新約（例如，保羅一定也認為路加福音是正典（提前五18）」；也許他更是指著一整本的新約聖經而說，其中一些部分要到將來才寫成。

     保羅的結論是，新、舊約聖經都是上帝的「呼氣」——都是從上帝而來——不是從人而來的。他無形中是確定了字句默示的信念。

  (3) 彼得對聖經的觀點︰

彼得對聖經的看法與保羅相同。彼得在彼得後書一章21節強調，聖經不是出於人意的，聖經都是在聖靈的監察下寫成的。彼得稱聖經為「先知的預言」（19節）、「經上的預言」（20節），和「預言」（21節）。

彼得宣稱聖經是「全部可靠的」。在21節， 彼得解釋聖經是可靠的原因。如保羅一樣，彼得確定上帝是聖經的來源，雖然聖經是由人寫下的，但人寫聖經均被聖靈所引導。所以無形中，彼得承認了字句默示的 信念，這就是說，聖靈引導聖經的作者，選擇他們的用語。這真理可用以下例子說明︰有人走進百貨公司去購物，因為趕時間，所以雖然身在電動樓梯上面，他還走 著。雖然他是走著，但也是電動樓梯把他輸送到樓上去。同一道理，聖經作者的用語，雖然是根據自己的教育背景和風格特色，但引導他們、輸送他們的是聖靈。聖 靈保證了所寫的一切，都是正確的。

     彼得在彼得後書三章16節，提到保羅的書信。他說假教師強解保羅的書信，正如他們「強解別的經書一樣」。這是一句獨一無二的宣告，彼得將保羅的著作和舊約聖經等量齊觀。

  (4) 結論︰

字 句默示論最強而有力的根據，是耶穌基督的見證。耶穌基督見證整本聖經，都是上帝默示的，這是指舊約的不同書卷，和聖經原初記錄下來的話語。耶穌根據聖經上 精確的話語，來建立他的論據，這證明了他對聖經的重視。另一方面，保羅也確認聖經，都是上帝的呼氣，人是工具，被上帝引導將聖經寫成。彼得強調，人是被聖 靈引導將聖經寫成。他們每一位的見證，都是要我們接受聖經的字句默示論。

有關上帝的默示之各種觀點

  (1) 自然默示︰

此派說，聖經的默示沒有什麼超然成分。聖經的作者不過是凡人，他們所寫的聖經書卷，和普通人所寫的書沒有什麼不同。不過，聖經的作者有不平凡的宗教意識，因此他們所寫的宗教事物，也就像莎士比亞寫文學一樣，能夠達到超卓的水平。

  (2) 屬靈亮光︰

此派認為，有些基督徒的屬靈領悟力，雖然和其他基督徒同屬一類，但高出很多。任何一位敬虔的基督徒，只要被聖靈光照，就可以寫聖經。此派認為，不是聖經作品本身受默示，而是作者本人被默示而已。士來馬赫在歐洲就曾教導這種思想，而科爾雷基在英國將這思想傳開。

  (3) 部分或動力默示︰

部分默示論認為，聖經中有關信仰及實踐的部分，都是默示的；但關乎歷史、科學、年代，或其他不關乎信仰的事物，是可能有錯的。這種觀點說，上帝在一些可能錯誤的資料中，仍保存了救恩的信息。部分默示論不相信字句默示論（verbal inspiration；那是說，聖經話語的默示）。他們也不相信完全默示論（plenary inspiration；那是說，整本聖經的默示）。他們認為聖經是可能有錯的，不過即便所用的媒介不完全，也可以引領人得救恩。施特朗（A，H，Strong）就是這派支持者。

     此 派有不少問題，是未能解釋的，如聖經那些部分是默示的，那些部分含有錯誤？誰去決定聖經那些部分可信，那些部分不可信？（錯誤論者所列出的錯誤清單，常因 人而異。）而且教義怎能和歷史分割呢？（舉例說，關乎耶穌由童女所生的記載，是教義，但也是歷史。）聖經怎能夠在某些部分是可靠的，在某些部分卻是錯誤 的？

  (4) 觀念默示︰

此派認為，聖靈只是將觀念，或意念默示，而不是將話語默示上帝將一個觀念或意念賜給作者，然後讓作者自己的話語表達。聖經因此可能有錯，因為遣詞用語全屬作者的事，而下是上帝所監管的。

但是值得注意的是，耶穌（太五18）和保羅（帖前二13）都確信字句的默示。

柏克的總結說得好︰「意念只能夠用話語接收，也只能用話語傳遞；如果傳給人的意念（thought）是神聖的，也是屬於啟示本質的，它用來表達的形式就相當重要了。我們不能將二者分割。」

  (5) 口授默寫︰

默寫論認為，上帝將聖經的每一個字口授給人，而人是被動地寫下每一句話。他們只像聽寫員，寫下所吩咐他們的每一個字。這觀點將聖經與古蘭經等同，因為古蘭經據說也是用阿拉伯文根據天上的聲音寫下來的。雖然聖經有些地方也是聽寫的（出二十1︰ 「上帝吩咐這一切的話」），但聖經各卷書，無論在風格及用語上都有很大差異，這就說明作者不是機械地操作。希臘文的初學者，很快就會學到，約翰福音和路加 福音的風格迥異；約翰的風格簡樸，用語局限，而路加則詞匯豐富，文筆細膩。如果默寫論是真確的，聖經各卷的風格就應該完全一樣。

  (6) 新正統派觀點︰

新 正統派認為，聖經不能與上帝的話語完全等同，因為上帝不單是用命題說話。上帝不單啟示關於他自己的事實，上帝也啟示他自己。聖經不是上帝話語的「實質」， 聖經只是上帝話語的「見證」；只有當讀者在個人主觀經驗上與基督相遇，聖經才「成為」上帝的話語。此外聖經也是被神話所遮蔽的，要知道事情的真相，就需要 將神話去除。聖經事件的歷史性並不重要，例如，基督不必是在真實的時空裡從死裡復活，重要的是，讀者能透過這些錯誤的記載，在經驗上與上帝相遇。根據這種 觀點，真理的權威是落在個人的主觀上，而不是在聖經本身。

     福音信仰的基督徒，以相反的論點來作回應。聖經在客觀上是上帝的話，在權威上也是上帝的話，不在乎人是不是向它有所回應（約八41，十二48）。此外，什麼是合法的與上帝相遇的經歷，我們是沒有客觀標準作為衡量依據的；再者，誰人夠資格分辨那些是神話，那些是真理？

上帝之啟示

中國人說「冥冥中有主宰」是承認雖然看不見，但是相信這世界不可能是自然而然，從道德的規律中可以推測在暗中必定有掌管者的存在。

 

的確在一般的情況底下人沒有辦法直接看見上帝，因為祂是超越的神。上帝居住在幽暗之處，為人不能見（王上八12；申四11），隱藏事情是祂的榮耀，相反地能把上帝所隱藏的真理找出來是人的榮耀（箴25﹕2-3），這說明了上帝與人之間的差別，上帝的隱藏為要讓人最終可以追求認識祂而敬拜祂！

 

這是一個「弔詭性」的真理﹙paradox﹚。上帝的隱藏是由於神跟人有「本體上的距離﹙ontic distance﹚」，然而在「認知上的距離﹙noetic distance﹚」卻可以透過上帝的自我啟示而跨越。

 

這樣的跨越假設了上帝與人建立相交關係的可能，雖然上帝與人有別，但是因為人是按照上帝的形象所造的，在其形象上像上帝一樣有位格，在本質上的相異中卻有形象上的「相合性」，可以說這「相合性」是因為上帝與人之間通過位格有「類比關係﹙analogical relation in personhood﹚」，兩者有「類比」關係是當兩者雖然有不相同的本質，但是有相類似或「平行的架構」。

 

因此，人即或沒有上帝的神性，但卻有「平行於」上帝的位格，使得兩下間有相交的可能，能夠踰越「關係上的距離﹙relational distance﹚」。在此，我們需要把三種距離區分﹕「本體上的距離」、「認知上的距離」和「關係上的距離」，在上帝與人的各樣情況中息息相關。 

默示與啟示

　  默 示與啟示是有著密切的關係的，但是兩者的意義不同，不應當混為一談。一位著名神學家在他所著的系統神學中說明默示和啟示的不同之處，他說：「啟示的目的是 傳達知識，而默示的目的則是要保全教訓之無誤性。故此它們的效用也不相同。啟示的效用是要使領受啟示的人增進智慧，而默示的效用則是要保守他在教訓之時免 犯錯失」。

　 　默示和啟示並不是必須連在一起的。在上古之時，上帝對某一個人顯明他某項旨意，但是並沒有賜給他默示的恩賜。例如上帝對亞伯拉罕的啟示；這些啟示是後來 上帝感動他的僕人摩西，記載下來的。有時上帝的真理啟示給某一個人，而等了一段時期之後，才指引他將這些啟示書寫出來，並且藉著聖靈的默示，使寫書的人正 確地回憶他已往所領受的啟示，以至他能無誤地記錄這些真理，例如上帝在起初對摩西顯明時的啟示，後來由摩西記錄成書。又如保羅在剛得救時得到上帝的啟示， 但是直到三年後，他才正式開始傳揚這啟示的真理（加1:16,24）。

　 　另一方面，並非每一卷書的作者，都曾得到特別的啟示的，或是每一卷書的全部內容，都是根據特別的啟示的。歷史部分的書卷，大多只是作者根據當時已經存在 的歷史材料，蒐集編寫而成的。一個顯著的新約實例乃是路加福音。作者路加不是一位使徒。他也承認，路加福音的內容是根據他本人對「傳道的人從起初親眼看 見，又傳給我們的」這些事「詳細考察」而得的（路1:1,3）。但是這種情形並不減少那些書卷或某些書卷部分的可靠性及權威性，因為教會承認，這些書卷的作者，是在聖靈默示之下寫成的。

　　然而，領受啟示的人，往往同時也得到默示的恩賜以至他們能將所得到的啟示，立刻無誤地傳佈。如舊約的先知，在新約時代，因為使徒們的職位連帶得到內在性及連綿性的啟示，所以他們的講傳和著作，也是包含啟示和默示兩方面的。

聖經是上帝的默示

[默示的必須]

     默示是必須的，因為只有默示，才能將上帝的啟示保存下來。如果上帝啟示了他自己，但啟示的記載不準確，那麼上帝的啟示便成疑問。不過現在默示是保證了啟示是正確的。

[默示的定義]

     我們可以為默示下一個這樣的定義︰

默示是聖靈監督作者，讓作者雖然按著自己的風格、個性寫作，但所寫的就是上帝的話語——是具有權威的、可信的，及在原稿上沒有錯誤的。以下是一些著名福音派神學家對默示所下的定義。

     華菲德︰「因此，默示一般的定義是，上帝的靈在作者身上行使超然的力量；這是由於他們的作品，都已經賦予屬上帝的可靠性。」

     楊以德︰「默示是上帝的靈在聖經作者身上的監管工作。結果，這些聖經就都擁有神聖的權威及可信性，而且由於擁有這種神聖權威及可信性，它就不會包含錯誤。」

     來利︰「默示是……上帝對作者的監管。上帝使用他們個別的人格，讓他們將神對人的啟示，組織及記錄下來，因此在原來手稿上的話語，是沒有錯誤的。」

    為默示所下的定義，須包括以下幾個要點︰

（Ⅰ）上帝的因素——聖靈監督作者，保證所寫的都準確；

（Ⅱ）人的因素——作者根據個人的風格和性格寫作；

（Ⅲ）上帝與人合作的結果；使上帝的真理得以毫無錯誤地記錄下來；

（Ⅳ）默示包括作者的用詞選擇；

（V）默示只是指原稿而說。

     默示一詞，是翻譯希臘文theopneustos一字；這字在新約希臘文聖經中只用過一次，就是提摩太後書三章16節。Theopneustos的意思是︰「上帝呼氣」。這字強調，聖經是從上帝呼氣而出的。聖經不是上帝所「吸」氣的一種東西，而是上帝「呼」出來的產品。

聖經的神聖啟示

[啟示的定義]

  「啟示」一詞，是從希臘文apokalupsis而來，意思是「公開」或「揭開」。啟示是指，上帝向人類揭露他自己。既然有啟示，就可以有神學研究。如果上帝沒有啟示他自己，我們就不能建立對上帝正確的理解，或有關命題。羅馬書十六章25節，和路加福音二章32節都說明了，上帝以耶穌基督揭示地自己。耶穌基督就是上帝啟示的縮影。

  啟 示也可以作這樣的定義︰「是上帝的一種行動，借此公開他自己，向人類傳遞真理。上帝借這行動，讓自己向受造之物顯明白己，除此之外，再沒有其他認識上帝的 方法。啟示可以是一個單獨、一瞬間的行動；啟示也可以延續一段長的時期。人類思想對上帝和他的思想的領會，是有程度上的分別的。」重要的是，若不是上帝自 己公開他的真理，人就沒有其他方法去認識這些真理。

  「啟示」這詞有一個較廣泛的用法，是指「上帝借著創造、歷史、人的良知和聖經的記載，去顯示他自己。上帝的啟示可以是事件，也可以是話語。」

啟示因此可以分為（一般的啟示）（general revelation）——上帝借著歷史和自然界啟示他自己；和「特殊的啟示」（special revelation）——上帝借著聖經和他兒子啟示他自己。

  這定義和巴特的信徒，以及同情存在主義神學人士的定義是對立的。巴特（Karl Barth）享有新正統主義之父之稱，他否定一般啟示，理由是人類在墮落中是有罪的，根據巴特，人類在墮落後，是不能再憑著理性去獲得上帝的知識。上帝要向人個別地啟示他自己，讓個別的人可以獲得有關他的知識。包含在上帝話語中的啟示，要經過人經驗的相遇（experiential encounter），就是當人與基督經過存在的相遇（existential encounter）後，才算為真實的啟示。

[一般啟示（General Revelation）]

  一般啟示雖然不足以叫人獲得救恩，但一般啟示，無疑是獲得救恩的重要的前奏。一般啟示是指，上帝向全人類所顯示，有關他本性的真理；在獲得特殊啟示之前，一般啟示是必須的，也可以說是一種初步的啟示。

 上帝在自然界顯明自己，也許就是最常提到的一般啟示。詩篇十九篇1至6節說明了，上帝藉著天上和地上的事物啟示自己。詩人說，這啟示是繼續的——「這日到那日」和「這夜到那夜」，這啟示是不斷進行的（2節）。這啟示是永不停止的。此外，啟示也是無言無語的︰「無言無語，也無聲音可聽。」（3節）最後，啟示的範圍是普世性的︰「它的量帶通遍天下。」（4節）沒有人會被拒於啟示的門外。

宇宙一切井然；太陽離地球93，000，000英里 ，向地球發放熟能，讓地球得著溫暖，一切都是如此恰到好處。若太陽稍為接近一些，熱力就會過高，生命就不能存在；若太陽稍為遠一點，寒冷就會令人類無法生存。要是月亮和地球的距離比現有的（240、000英里 ）近一點，萬有引力所做成的潮汐，會令地面被波濤吞沒。仰觀宇宙，一切和諧。上帝也同樣地在大地上啟示了他自己（1節）。人的身體的奧妙，也許就是地球上自然啟示的最佳明證。整個人的身體——心血循環系統、骨胳結構、呼吸系統，包括腦部中央的神經系統——在在都啟示出世上有一位無限的上帝。

  羅馬書一章18至21節，進一步說明自然啟示是什麼。上帝的「眼不能見」、「永能」和「神性」，都是「明明可知的」（20節）。因著上帝在自然界的啟示，人類的罪就無可推諉了。啟示令人察覺到上帝，但這並不足以叫人獲得救恩（再比較伯十二7至9；詩八1至3；賽四十12至14、26；徒十四15至17）。

 上帝也藉著他管治的權能，向人類啟示他自己。上帝賜給人陽光和雨水；上帝使人有生活起居（太五45；徒十四15至17），這就是顯明了上帝的良善美意。

保羅在路司得曾提醒人，上帝的美善是給人類的一個見證（徒十四17）。

上帝的管治，也藉著上帝對待列國的方法顯明出來；上帝懲罰不信服的以色列民（申二十八15至68），但也復興他們（申三十1至10）；上帝審判埃及，因為埃及向以色列犯罪（出七至十一）；上帝興起列邦，也叫萬國衰微（但二21上，31至43）。

  除了這些，上帝也向人的良知啟示他自己。羅馬書二章14至15節說，上帝將一種關於他的本能知識，放在人的心裡。

「人本能地知道，上帝不單好善厭惡的，這位上帝也是追討善惡最後的公義裁決者。」

猶太人要照著明文的律法受審判，沒有津法的外邦人，因為沒有得著明文的律法，就要按照非明文的律法，也就是寫在人心靈裡的良知受審判。保羅說，這良知好像是人的檢察官一樣（15節）。

「良知可說是人裡面的一個監察者，是上帝在人靈魂裡的聲音。良知按照著人對內心道德律的回應，施行審判。」

[特殊啟示（Special Revelation）]

  特殊啟示所專注的，較一般啟示為窄。特殊啟示是指耶穌基督和聖經。當然我們對所知有關基督的一切，都是來自聖經，所以特殊啟示也可以說，是限制於聖經之上。

  聖經中的特殊啟示，是以命題陳述（propositional statement）方式表達的（這方面為新正統主義所否定）。換句話說，啟示是從人以外而來，而不是從人裡面產生的。不少例子都說明，特殊啟示是以命題為特色的︰「上帝吩咐這一切的話」（出二十1）；「這是耶和華……吩咐……立約的話」（申二十九1）；「摩西將這樣的話寫在書上，及至寫完了」（申三十一24）；「耶和華的話臨到耶利米說，你再取一卷，將猶大王約雅敬所燒第一卷上的一切話寫在其上」（耶三十六27至28；比較2節）；「我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思，因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的」（加一11至12）。

  特殊啟示是必須的，因為人已經墮落了，人是在罪惡之中。要恢復墮落的人與上帝相交，上帝必須將救恩及和好的途徑指示人。特殊啟示的核心就是耶穌基督。聖經中的耶穌基督，就是父自己的彰顯（約一18）。雖然人沒有看見過上帝，「耶穌卻已將父完全表明出來」。

耶穌曾宣告說，他的話語（約六63）和他的工作（約五36），都已證明他是將父表明出來的一位——而他的話語和工作，都已準確地記錄在聖經上。希伯來書一章3節更說︰基督「是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真象」。

這第一句話，是指基督發放出上帝的榮耀；第二句話是說，基督就是父自己精確的再現。耶穌基督將父向有罪的人類表明，他也藉著救贖，恢復人類與上帝的交通。

  因為聖經是上帝所呼出（默示）的（提後三16），又是人被聖靈感動而寫成的（彼後一21），所以聖經所描寫的基督，是完全可靠、絕對正確的。特殊啟示在這兩方面，是二而一的。

聖經可以稱為活的、明文的話語（living，written Word；來四12），而耶穌基督是活的、成了肉身的話語（living incarnate Word；約一1、14）。基督無疑是帶著人性，但基督的降生是藉著聖靈蔭庇的工作而成（路一35）；聖靈保證基督是無罪的。聖經雖然出自人的手筆，但聖靈親自作監督（彼後一21），保證了聖經作者的話語沒有錯誤。聖經將上帝在基督裡的特殊啟示準確地表明出來。