關於啟示

宗教的觀念自然導致啟示的觀念。雖然有多人企圖舍棄啟示而去解釋宗教，但一切宗教的發源于啟示的信念至今仍繼續增高。事實上這也是唯一正確的觀念。假如神未曾將他自己啟示給人，人就不可能認識他，也就不可能有一切的宗教。
一、啟示的概念
1、啟示的意義
神是一位不可思議者。人不能認識他，因他的神性非人所能理解。唯有神的靈才能參透神深奧的事(林前2︰10、11)。人若打算徹底認識神是不可能的，因為要打算有這種知識，就必須大過神。約伯的問題就指出人沒有認識無限者的能力︰“你考察，就能測透神嗎?你豈能盡情測透全能者嗎?”(伯11︰7)同時也不能為了自己的需要，在一完全正確的限度內認識神；但他能得到此種知識，惟因神喜悅將自己啟示給人。根據聖經，這就好象說神已把遮掩他的帳幕撤去，將自己顯露給人觀看。換言之，神將認識他的知識傳遞給人，給人開通了道路，使人認識他、敬拜他、在生活上與他來往。
2、啟示意義的區別
神的啟示約分二端︰即自然啟示與超自然啟示，普通啟示與特殊啟示。一般說來，此種區別是並行的，但在某點上也稍有差異，需要注意。
(1)自然啟示與超自然啟示
此區別系以神啟示的方法為根據。根本說來，一切的啟示都是超自然的，因為是由于神，可是在神啟示他自己的方法上略有不同。自然啟示即藉著自然現象(也包括人的體質在內)所傳達給人的啟示。此啟示並無明文記載，乃在宇宙中的事實上具體表明出來，自然界可以稱為神所寫的一本大書，人們從這本巨著裡可以學習到神的善良與智慧，“永能和神性”(羅1︰20)。超自然啟示乃是神干涉到歷史中的事件，在這些事件中，他用超自然的方法來使用夢與口頭傳述。這是口述與見諸事實的啟示，在此啟示中以言語解釋事實，以事實說明言語。
(2)普通啟示與特殊啟示
此第二區分系依據神啟示之性質與目的。普通啟示系以創造並神與人之關系為根據，向人(神的受造者或具有神的形象者)發 言，企圖實現神創造人時的目的，此目的只有當人認識神與神享有交通時方能達到。在另一方面來說，特殊啟示是以神的救贖工作為根據，是以人為罪人向人提出 的，並適應墮落人類道德的與屬靈的需要，打算藉著在基督裡所顯明神救贖之愛的特別知識，把罪人引到神面前。特殊啟示並不象普通啟示光照所有的人，只光照那 些被聖靈引導準備接受真理的人。
3、拒絕神的啟示
(1)拒絕普通啟示
否認神存在的無神論者自然拒絕一切啟示。未可知論者也是如此，他不相信人能 夠認識神，所以他說神是一位不可知者。泛神論者有時偽裝相信神是將自己啟示給人。然而此啟示的概念毫不適合他們的主義。他們不承認有位格的神存在，這有位 格的神能自知、自動地將自己啟示給人。既或他們承認，也不知道神叫人認識他有什么目的。在他們看來神與人是二而一的。
(2)拒絕特殊啟示
十八世紀的自然神論(Deism)雖 然承認神的普通啟示，但卻否認任何特殊啟示的必然性、可能性與真實性。自然主義認為神的普通啟示對墮落的人類來說是夠用的，但卻不足以反映神的智慧與能 力，來應付啟示在各種環境中的需要。這好象暗示缺乏創造世界的智慧與能力。在泛神論唯理主義的影響下，今日的新神學派也否認神特殊的啟示。把聖經降低為神 普通啟示的一部分，一掃與自然啟示間的區分。
二、普通啟示
1、普通啟示的概念
普通啟示並不是由直接口頭傳達的方式臨到人；乃是神的思想在自然界的現象 中，在人內心與經驗或歷史的事實上具體表現出來。神藉著他整個的創造、自然界的威力、人心的機能、良心的聲音，以及一般的世界護理與特殊的個人生活，來曉 諭世人。詩篇作者說︰“諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段；這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。”(19︰1、2)保羅說︰“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉”(羅1︰20)。此普通啟示並非完全是屬乎自然性質的，但往往也包含超自然的性質在內。就是在人類墮落以前，神在工作之約內，也藉著超自然的方法將自己啟示給人。在啟示史的工作中，神時常用超自然的方法，在特殊范圍以外將自己啟示給人(創20︰3以下，40︰5；士7︰13；但2︰1以下)。
2、普通啟示的不充足性
雖然伯拉糾派、自然主義者、唯理主義者都認為普通啟示對于人現階段的需要是夠用的，但天主教與基督教都同意普通啟示的不充足性。茲述其理由如下︰
(1)罪更改了此啟示並人對此啟示的感受
由于人類墮落的結果，罪惡之為害即臨到所有受造之物。敗壞之因素就進入神美 善的工作中，雖未能完全涂抹神的筆跡，但也弄得模糊不清。不錯，自然界仍顯示出是由神創造的標記，但如今多不完全，又受破壞力的影響。它不再為神明白的啟 示。況且人又被罪弄瞎了心眼，看不出神在自然界的手筆，就容易聽從錯誤，以謊言代替正直來反對真理(約1︰5；羅1︰18、25；弗4︰18；西1︰13；約壹2︰9、11)。
(2)普通啟示不能叫人徹底認識神並屬靈之事
由于上述事實，普通啟示所傳達認識神的知識及屬靈永遠的事就錯誤百出，以致不能形成永遠可靠的根基，于是人不可能對將來會生出什么盼望。科學與哲學的歷史，清楚指出普通啟示並不是可靠的標準。這一代的真理系統又被下一代的給推翻。
(3)普通啟示不能作為一般宗教的正確基礎
從宗教史看來，沒有任何宗教是完全以自然啟示為根基的。純自然宗教已証明為不可能存在。外邦異族都根據某種認為是由他們的神而來的特別啟示為其宗教的基礎。
(4)普通啟示不足為基督教之根基
由于普通啟示，我們能認識神的善良、智慧與能力，但不能認識基督，就是那獨一的救法(太11︰27；約14︰6，17︰3；徒4︰12)， 也不能認識神的救恩、赦免、救贖，因此不能引領罪人脫離罪的捆綁，而進入神兒女的榮耀自由中。普通啟示並不是神為人得救而安排的救贖方法之一部分。這是普 通啟示最不充足的最大理由。神愿意救罪人為的是叫他的聖名得榮耀，因此他必須把特殊啟示──在耶穌基督裡得救贖之恩的啟示──賜給人。
3、普通啟示的價值與意義
事實上，人類墮落以后，普通啟示已為特殊啟示取而代之，其價值雖不如特殊啟示，但不可忘記，神之原始啟示仍有它的重要性。
(1)與外邦世界的關系
神的普通啟示，雖然其代代相沿的超自然成分，往往被曲解，但究竟為異邦宗教的穩定根基。因是之故，異邦人自覺為神的后裔(徒17︰28)，他們尋求神，或可揣摩而得(徒17︰27)，順著本性行律法上的事(羅2︰14)。雖然他們活在無知的黑暗與罪惡中，將神的真理變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，但仍有份于聖道之光照並聖靈之一般感動(創6︰3；伯32︰8；約1︰9；羅2︰14、15；徒14︰16、17)。結果，他們的宗教在聖經中雖被描述為虛偽的，但也包含些真理的成分，與基督教宣教師的信息有互相接觸之點。
(2)與基督教之關系
當神將他的特殊啟示賜給人的時候，他並不是將此特殊啟示與其原始啟示相輔而 行，乃將普通啟示所表顯的真理合並于特殊啟示之中，改正其誤點，為人解釋。結果基督徒以信心的態度，本著聖經的亮光，來了解神的普通啟示，因此他能在自然 界中看見神的手，在歷史中看見神的足跡。在他四圍的一切事上都看見神，如此對世界有正當的觀感。如果特殊啟示能生出對普通啟示的觀感，則普通啟示也同樣能 增進對特殊啟示的正當了解。只能根據神自然啟示的背景方能完全了解聖經。自然界往往有助于對聖經的理解。況且，普通啟示也給基督徒與非基督徒一個共同的立 場，在此立場上他們可以接觸而辯論。照亮各人的真道也是聯結他們的約束物。普通啟示維持了自然與恩典，世界與神國，自然的與道德的秩序，創造與複造之間的 關系。
三、特殊啟示
在自然界與歷史中，與普通啟示並行的還有特殊啟示，即如今成形在聖經中的。聖經確是特殊啟示之書，在特殊啟示中言語與事實相輔並行，前者解釋后者，后者使前者具體化。
1、特殊啟示的必然性
由于罪進入世界，神的普通啟示即受到蒙蔽與損壞，所以神在自然與人的體質中 的筆跡，現今就不如起初創造時那樣清楚了。況且，人受黑暗與無知、錯謬與不信勢力的轄製，並他的朦昧與邪惡的性質，就看不清原始啟示的殘余痕跡。他甚至把 神的真理變為謊言。普通啟示不能把認識神和屬靈之事絕對可靠的知識傳給人，人不能正當了解神，不能與神恢複到友誼的關系。因此為了達成四種目的，必須神的 特別活動︰(a)改正並解釋從普通啟示中所收集的真理；(b)光照人以致他能再認識神在自然中的筆跡；(c)將神救贖之愛的啟示給人；(d)藉拯救他脫離罪權並把他引領到與神交通的生活中，改變他整個的屬靈狀態。
2、特殊啟示的方法
神特殊啟示的方法約分三端概述如下︰
(1)神的顯現
由聖經看來，神並不是遠在天涯，乃近在咫尺。用象征的說法，在舊約的時候，他住在二基路伯中間(詩80︰1)，在火與煙雲中(創15︰17；出3︰2；詩78︰14，99︰7)，在暴風中看見他(伯38︰1；詩18︰10─16)。這些都表明他的顯現，啟示他的榮耀。在舊約的顯現裡，“耶和華的使者”占有特別地位。這使者顯然不是受造的天使。一方面他是與神有分別的(出23︰20─23；賽63︰8、9)，另一方面他是與神相同的(創16︰13，31︰11、13，32︰28)。多人主張他就是三位一體中的第二位(參看瑪3︰1)。神的顯現在基督道成肉身上達于最高峰，神性的豐滿都有形有體地住在基督裡(西1︰19，2︰9)。教會在他裡面成為聖靈的殿(林前3︰16，6︰19；弗2︰21)。神與人同住的全備實現尚在未來，直等新耶路撒冷從神那裡由天降下，神的帳幕即在人間。
(2)直接的傳達
神用種種不同的方法，將他的思想與旨意傳給人。有時用可聽見的聲音，向傳達他啟示的器官說話(創2︰16，3︰8─19；出19︰9；申5︰4、5；撒上3︰4)。有時用拈鬮或烏陵土明(撒上10︰20、21；代上24︰5─31；民27︰21；申33︰8)。夢也是很普通的啟示方法(民12︰6；申13︰1─6；撒上28︰6)，並且啟示也用在非以色列人身上(創20︰3─6，31︰24，41︰1─7；士7︰13)。啟示的最高形式就是異象，在先知的場合是很普通的(賽21︰6；結1︰3、8─11；但1︰17，2︰19，7︰10)。先知領受這些異象是正當他們醒的時候，有時也有別人同在(結8︰1)。然而神往往藉內在的光照，由聖靈的默感，將自己啟示給先知。在新約中基督顯現為惟一最高的真先知。他將他的靈，就是他啟示與光照的靈，啟示給凡相信他的人(可13︰11；路12︰12；約14︰17，15︰26，16︰13；徒6︰10，8︰29)。
(3)神 跡
按照聖經神也用神跡將他自己啟示給人。從這個觀點看來，聖經中的神跡應當注 意研究。神跡雖然引起奇異的情緒，但絕非怪事，僅僅令人驚異。神跡超于神特殊能力的一切顯現，並且往往將屬靈的真理具體表明出來。神跡對于偉大救贖工作有 輔助的效用。因此神跡往往刑罰惡人，並救助神的子民，堅固預言，指向神樹立的新秩序。聖經中的神跡在道成肉身上已達于極點，因那是一切神跡中最大、最中心 的神跡。在基督裡一切都恢複其原始的美容(徒3︰21)。
3、特殊啟示的內容
(1)乃救贖的啟示
特殊啟示並不是將認識神的一般知識傳達給人。乃是將神拯救罪人的計劃，罪人 與在耶穌基督裡的複和，由他救贖的工作開通了救恩之路，聖靈更新與成聖的感化，並有份于此靈命者屬神的要求等特殊知識啟示給人。這啟示更新人，光照人的 心，使人的意志趨向善良，以聖潔的感情充滿人，預備人好適合天家的環境。
(2)乃言語與事實的啟示
此啟示並不完全包括在言語和教義內，也不僅僅以有知識的人為對象。神不僅在 律法與先知書，四福音與使徒行傳中，也在以色列人的歷史中，在舊約的禮儀崇拜中，在顯現與神跡中，並在耶穌生平的救贖事實中啟示他自己。況且，特殊啟示不 僅將救法的知識傳達給人，而且也改變罪人的生活。
(3)乃歷史的啟示
特殊啟示的內容在諸世紀的行程中逐漸顯明，因此有歷史的與逐漸發展的性格。救贖的偉大真理起初所表顯出來的很暗淡，但逐漸明顯，最終在新約啟示中徹底彰顯出來。神在顯現、預言與神跡中不斷地臨到人，但此臨格在神子道成肉身與聖靈住在教會中已達于最高點。

預言的實現

很多人喜歡用「預言的實現」來證明聖經是真的。舊約裡有那麼多預言，有人計算過，是「巧合應驗」的可能性非常低。

17世紀英國伊麗莎白女皇問過她的宮廷牧師說：「有沒有什麼可以證明聖經是記載上帝的話？」

另一個是德國的腓特烈大帝也問過他的宮廷牧師同樣問題，「有沒有什麼證據可以證明聖經是上帝的話？」

兩個牧師答案都是一樣，就是：猶太人，猶太人這幾千年來的歷史證明聖經、上帝的話是真的。

這是一個活生生的證明，在申命記28章、利未記26章、還有整卷聖經說到猶太人的命運會如何的悲慘；以賽亞書也有講他們會亡國、被擄、在天下萬國中被拋來拋去，可是他們後來會復國。在1948年猶太人真的復國，這是一件在歷史上覺得不可能的事情。所以就這兩個記載，有人說單單就聖經上的預言，就可以證明聖經真是上帝的話，因為這巧合的可能性太低了。

不過有個問題，就是這又涉及到解釋的問題。舊約聖經裡那些預言，如童女懷孕的預言，你覺得用在耶穌身上是很恰當的嗎？我們基督徒當然認為很恰當，尤其新約作者被聖靈感動就這樣用，但在舊約時，它有它自己的意義。

我們在講聖經上預言時，我自己是深深的相信聖經都是上帝的話，預言是真實的，但我還是說這句話：如果沒有聖靈在你心裡作見證的話，就算鐵案如山，你也不願意相信。

上帝的話讓我們更敬虔

上帝的啟示出一個有「位格」， 一個有思想、有意志、有感情的上帝；上帝啟示出來是祂自己。但是，如果我們看聖經或萬物，沒有想到「這是上帝所做的，我要更加敬畏上帝、倚靠上帝、愛上 帝、喜悅上帝」，那就有偏差了。好比說，你丈夫或妻子給你買的一切東西、做的一切事情，你不能更去愛他，而只是享受他給你的東西，那也是偏差。我們看聖 經、做任何事，都希望是更加的信靠上帝、愛上帝、傳揚上帝、讚美上帝、享受上帝。

本來聖經就是叫我們認識上帝、愛上帝、敬畏上帝，我們相信上帝啟示出來的是祂自己，而上帝的話跟上帝是可以相等的。雖然上帝的話就是上帝，因為「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝」，但我們會說聖經是我們認識上帝的唯一、最可靠、最完全的一個媒介。聖經是上帝給我們的話，是有字句的。雖然我們承認這字句是要讓我們更加的敬畏上帝，但我們不輕看那些字句。

也有人把聖經跟聖靈對立的來看，「字句叫人死，靈叫人活」（林後3:6）。這也是錯誤的解釋，因為上帝的話是靈，這是約翰福音6:63，耶穌說的：「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」

三位一體，上帝的話是第二位，上帝的靈是第三位，不能分開；有上帝的話，一定有上帝的靈，有上帝的靈，一定有上帝的話，有上帝的靈、上帝的話，一定有天父。

我們講到「聖經是上帝默示，有權威」的時候，並不是說聖經的每一個字一定要有什麼很特殊的意義。猶太人就是很注重聖經的字義，一個字一個字都很看重，但他們對上帝沒有一個真正信靠的態度，以致於舊約聖經所預言的那位耶穌來的時候，他們反而把那耶穌殺掉了。

基本上，聖 經真是讓我們能夠因為信靠耶穌基督，成為上帝的兒女。不是我們在那裡拼命背聖經（雖然背聖經對我們有很大的好處），也不是我們把聖經做成配戴的經文、貼在 牆上，甚至背得很熟悉、解釋得很流利就好，我們需要有聖靈讓我們知道這是上帝給我們的恩典，是在我們生活中，謙卑的活出上帝要我們活的樣式。

「字句是叫人死」其實有個意思就是：如果你要憑著自己的肉身，去遵守聖經字句字面的意思的話，那就變成律法主義，那就叫你死。

聖經是上帝的默示、是寶貴的，一方面我們千萬要有信心，要憑著聖靈、憑著上帝的恩典，來理解、來執行上帝的話。

聖經裡面不是只有講到耶穌基督的救贖而已，舊約裡有很多其他的東西，新約裡也有講到將來的事情，但那些都包括在整個人跟上帝之間破裂關係、上帝的創造、以及上帝如何讓我們能重新恢復這關係，有將來永恆的盼望。

保羅對聖經的態度

　　使徒保羅的說話告訴我們當尊重聖經。他在羅馬書十五章四節說：從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。

　　保羅所行的表示他以聖經作為他教義和教導的根源。使徒行傳十七章二至三節說：保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死裡復活；又說；「我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。」

　　從歷史的記載，保羅不曾引用哲學家柏拉圖或亞里士多德的話作為他的權力和教導的根源，他也不曾引用早期的法利賽人希勒(Hillel)和深米 (Sht I Ennui)的話為根本。反之，保羅引用舊約的聖經和主耶穌的話作為最終或唯一準確的權威、後來成為新約以決定那宗教的教訓是否從上帝而來。

　　保羅很嚴謹地根據聖經來判斷宗教上的教訓是否從上帝而來或純粹是人的意見。保羅甚至糾正其他人以人為的宗教教條代替了上帝話語的錯誤。在加拉太，當他與使徒彼得同席，他說：

　 　「後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。從雅各那裡來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯；及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與 外邦人隔開了，其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨伙裝假。但我一看見他們行的不正，與福音的真理不合，就在眾人面前對磯法說：「你既是猶太 人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢?」(加二11－14)

　　這裡，彼得跟隨人為的宗教教條，一些猶太的基督徒混淆了聖經的教訓與法利賽人的傳統。這傳統是猶太人不准進入外邦人的家或吃飯。這不是舊約或耶穌的教訓，所以保羅當面抵擋彼得。在使徒行傳十章一至四十八節，上帝己曉諭彼得：上帝所分別為聖的外邦人，彼得不應看為俗的。

　　可惜現今許多教會領袖以哲學家的話、神學家的意見代替了聖經－－上帝的話－－的地位。他們跟從大學裡的哲家思潮，將神學院的神學理論代替了主耶穌、先知、使徒記載在聖經上上帝的話，即使前者與後者相違背。保羅在哥林多前書三章十八至廿節說：

　　「人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因這世界的智慧，在上帝看是愚拙。如經上記著說：『主叫有智慧的中了自己的詭計。』又說：『主知道智慧、人的意念是虐妄的。 』」

　　在使徒行傳十七章廿八節，保羅曾引希臘人的詩句來傳道，但並不是以它作為教導和傳道的根據。他只利用當地人熟悉的詩章，表達一些聖經已教導過的原則。若那些詩章或那時名人們所說的與聖經真理不合，保羅是不會引用的。

　　保羅表示，若城中宗教領袖的教導與聖經相違時，他不會聽從。看看保羅對猶太教的大祭司有何反應(參徒廿三1－5)。

　　在摩西時代，大祭司是由上帝所設立的(參利廿－10－15和出廿八1－30)。在古時的以色列，上帝使大祭司成為最高或第二最高(摩西的繼承人)或與摩西有同等的宗教權柄。

　　但是在耶穌和保羅的時代，大祭司反對很多關於耶穌在聖經裡的教訓，反對經聖靈重生，並且迫害耶穌(參太廿六34，57－68，徒五 17－18，27－33，十三26－34和羅八9)。所以保羅反對大祭司的宗教權威。而保羅在使徒行傳廿三章第三節說宗教領袖是粉飾的牆，是偽君子。保羅 沒理會哲士、猶太大祭司和其他宗教領袖的教訓。

　　使徒行傳廿八章廿三節說：他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來，保羅從早到晚，對他們講論這事，證明上帝國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。保羅在羅馬講道，以聖經為他唯一的權威。但很可惜，在以後數世紀，教會領袖沒有跟保羅的腳蹤行。

保羅對聖經的見證

a.把福音與舊約聖經等量齊觀；都是上帝的話

哥林多前書15:3，保羅說：「我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。」看到嗎？就是「照聖經所說的」。我把先前所領受的福音告訴你們；我領受。

在加拉太書保羅說他是從上帝領受，不是人教他的。我想這也不是否認保羅沒有從使徒那裡得到一些訊息，只是他知道那些訊息不是使徒講的，是上帝的默示，他能做這樣的分辨。當然上帝一定有對他做更清楚的一些說明，使他能夠寫出因信稱義的道理、十字架的道理。

一方面把自己的權威也放進去了，我被聖靈默示，我講的，你們要領受，你們也要站立得住。另一方面又講，這個福音是照著聖經所應許的實現了。就是第1節講到的福音和第3節講到的聖經，福音是保羅那個時代所傳的，聖經是指舊約聖經，這兩個保羅把他看成等量齊觀，都是上帝的話，都是權柄。

b.上帝的聖言交託給猶太人

保羅也講到說猶太人到底有什麼長處？猶太人把耶穌釘死、逼迫敵擋初代教 會，保羅到任何一個地方傳道，都會有一群熱心的猶太人跟著敵擋他，保羅到哪裡，猶太人就追到哪裡。可是猶太人雖然一直都不信，也都犯罪敵擋，他們有什麼長 處？他們受了割禮有什麼益處？（割禮就表示他們是上帝的選民，有一個立約的記號）。

「猶太人有什麼長處﹖割禮有什麼益處呢﹖凡事大有好處：第一是上帝的聖言交託他們」（羅3:1-2）。「第一」，而沒有「第二」這是保羅的習慣用語，表示是最重要、第一重要的，就是上帝的聖言交託他們。他們的不信是自己的虧損，但這沒有妨礙他們領受的仍然是上帝的話。

這世界有一段時間，沒有一個人相信地球是圓的，那並不妨礙地球就是圓的。我這樣講的觀點，也是跟現在社會學等等相反，現在是覺得現實都是社會、眾人造成的，我們卻相信有獨立於人意識之外的真神。

舉這些例子，都是在說明：上帝把祂的聖言交給猶太人，即便猶太人會這麼的不信，也沒有妨礙，依舊是上帝的話。

c.把耶穌的話和舊約聖經相提並論；都是上帝的話

在提摩太前書5:18，保羅講到傳道人的生活時說：「因為經上說：牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴；又說：工人得工價是應當的。」這是出自兩個經文，一個是申命記25:4，「牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴。」，但第二句「工人得工價是應當的」就不是舊約聖經的話，而是新約路加福音10:7，耶穌講的話。那表示保羅在寫提摩太前書時，已經把舊約聖經和耶穌講的話相提並論，都是上帝的話。

聖經見證耶穌基督的救恩

聖經的主題是耶穌基督的救恩。特別在約翰福音20:31，「記這些事要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」；提摩太後書3:15也是說：聖經的內容就在陳述上帝在耶穌基督裡所成就的救恩，叫世人可以因信祂而得救。

我們的確看聖經的時候要看到這是講到上帝的救恩。不是說我們要靈意解經，像很多中世紀的神學家，看到木頭就說這是指十字架；看到任何東西都說他是在預表什麼東西。我們倒不是這樣子來解。

但我們看重整本聖經的見證，是讓我們得到上帝的救恩。即便在舊約，耶穌的名字還沒有出現的時候，人信靠上帝的話，就等於預先支取了耶穌的救恩，因為在舊約的時候，你信靠上帝的話，上帝的話就是耶穌：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝」。上帝的話就是耶穌，所以舊約的時候，信上帝的話，就是信了耶穌。

整個聖經，如果你忽略了這一點：「是讓我們認識耶穌基督、認識救恩」的話，就容易在那些字句上下一些不必要下的工夫，好比木頭一定要跟十字架連在一起；水、火一定要跟聖靈連在一起，倒不要這樣去想它。

但我們說「聖經見證耶穌基督」的時候，也不是說聖經沒有記載到別的東西，包括以色列人的歷史、個人的一些生活。但這裡都還是在講到人跟上帝之間的關係，而這橋樑只有耶穌基督能搭好。

如何在現實語境中領受上帝的話語

    聖 經是由文本記載的上帝的話語，其有別於其他文本文件的特殊性在於：它既有聖經原文的語境；又同時具有啟示的語境。當這樣一種合成語境定義領受者的概念系統 時，必然和領受者的現實語境發生衝突並要對其進行解構和重建。一方面要存開放的心進入上帝的恩典，接受聖經語境的解構；另一方面，又要依靠聖靈光照，在現 實語境中提升我們對於真理的理解。其中，傳道和譯經扮演了從聖經語境轉化到現實語境的中介角色。最終，在現實語境中理解上帝的話語的本色化實踐，將會昇華 成為聖經語境的一部分。

 

    在 基督教信仰層面，除了先知傳統、特別啟示，最廣泛被接受認可的上帝的話語就是聖經。假如我們認為聖經作為純文本文件，則它就可能給與不同的領受者以不同的 概念定義，甚至即使聖經作者本人也說不上話。雖然表面上避免了人為的權威現象，卻從根本上帶來瞭解經的不確定性，消滅了追求準確理解上帝的話語的動力。更 可怕的是，這種相對性同時剝奪了聖經的權威，使上帝的話語的超越性被文本文件固有的僵化性淹沒了。所以，作為基督徒信仰之本的聖經，是一個特殊的文本文 件，記載了上帝在希伯來民族中救贖作為，特別是透過耶穌基督的出生、被釘及死而復活將上帝的救贖啟示恩澤萬民。 我們且注意這句話：「聖經都是上帝所默示的。」

    這是說作為真正的作者－－上帝本身並不認為聖經原文的語境，即希伯來文、希臘文的語境是足夠的；因此，雖然上帝使用了猶太人來寫作，使用了聖經原文來表達信息；但是上帝依然將啟示的語境加了進來，使聖經不再是一個死的文本，而是一個活的文本。

 

    這 裏，當我們談論啟示的語境時，我們需要注意到：這是非語言文字所能表達的語境。我們無法定義這種語境，但我們仍然被這種語境所定義。啟示的語境具有突破的 能量。因為它是從上至下而來，攜帶著超越性的能量，可以突破任何橫向平行的現實語境的攔阻，進入到任何一種語境裏面去。這種將兩下合二為一的能量效應就是 啟示語境的超越性；而拆毀了中間隔斷的牆，在現實語境中說話就是它的臨在性。

    啟 示的語境不被時間、空間限制，當然不受文化傳統的定規。聖靈並不是一次性給出一個啟示的語境，然後任其在現實語境中凝固；而是隨著領受者可接受的層次，不 斷在他的現實語境中賜予啟示的光照，提升他的理解力。正是因為啟示語境被聖靈不斷地給與，所以具有活的力量。這也就是為什麼當啟示語境與原文語境結合在一 起時便成為活的話語的原因。

    另一方面，我們注意到，當聖經語境進入到現實語境時，同樣遭遇到現實語境的抵抗，在這一點上似乎與其他文本文件無異。然而，聖經語境卻獨有解構功能－－即把固有觀念徹底破碎，並重新賦予意義。這樣，聖經對現實語境的賦意過程就是對現實語境的解構。那麼，聖經語境的解構功能是如何發生的呢？

    首 先，比較聖經以外的其他文本文件的時候，我們會發現如下的現象：儘管文本與現實語境可能有差異，比如地理、文化、思維觀念等造成的差異，然而它們之間的關 係是橫向平行的，即有著人類話語的共通性；這種共通性表現在感情的共鳴，邏輯的認同，人性的相似性表達。即使是縱向的歷史文本，也因著歷史的延續、傳統的 繼承、道德倫理的共識，有著縱向的共通性。

    這種基於人類經驗、感受的橫向、縱向共通性構成了一個人類歷史、人文和人性的本質性平面。外來語境在這個平面裏的賦意，儘管有著與固有理解力的衝突和緊張，但因著人類本質的共通性，不會導致本質的解構，即導致一方的破碎和死亡。所以，其結果通常表現為接受、融合或拒絕。

    然 而，聖經中蘊含的啟示語境與人類本身的任何語境都截然不同。它所承載的耶穌救贖信息一反人類一切的理性常規；它所展現的超越時空的場景超越人類一切的理解 力。人類的一切經驗、智慧、邏輯和任何可以誇口的東西在這樣一種語境中找不到立足點，也就是說，人類不可能從自己裏面找到與這種語境的共通。而且，因著這樣一種語境對時間的超越性，甚至連時間也在會通轉化起不了作用。可見，聖經語境與現實語境的張力從一開始就是無法協調的。這 樣，當聖經語境進入現實語境的時候只有兩種結果，一是固有觀念消極抵抗，心蒙油脂、充耳不聞、硬著項頸逃避、忽略真理的信息；另一種結果是，聖經語境把固 有觀念徹底解構、完全破碎，再賜其一顆新心，重建殿宇，使它成為新造。這裏，我們特別注意到，在聖經語境對現實語境的賦意過程中，解構和重建是不可分割 的。因為聖靈的能力並不僅僅具有炸彈般摧毀的威力；還具有重建的功能－－「又從他們的肉體中除掉石心，賜給他們肉心」。而且，這個重建的與被拆毀的沒有關聯；重建也絕不在被拆毀的廢墟之上－－「舊事已過，都變成新的了」。就這樣，上帝的話語將我們重生並新造，而這種重生並新造徹底地將我們的生命提升，超越了人類共通性見識和觀念。 

    作為基督徒而言，我們的觀念更新是隨著聖經獨有的、活活潑潑的話語力量，不斷被給予的。我們長存一顆謙卑受教的心，向聖靈敞開，就會不斷地在聖經語境中被建造，不斷得光照、生命被賦予新的意義，好得以明白上帝向我們所懷的美好旨意。

【口傳與佈道】

    這是福音最初的傳播方式。當福音在耶路撒冷、猶太全地傳播的時候，沒有原文語境的障礙；而聖靈以爆炸性的能力，透過神蹟奇事和使徒們口傳佈道、身體力行的見證，將真理的啟示澆灌在猶太人心中，破碎他們對彌賽亞的錯誤期盼，直接將他們領到耶穌的面前。

    雖然今天的環境與使徒時代不可同日而語，但是口傳佈道的方式仍然是聖經語境進入現實語境的突破口。當然，這裏存在著口傳敘事的準確性問題和佈道者本人私意解經的風險性。但是，因著聖靈在啟示語境中的豐富賜予和整全保守，福音還是這樣傳開了。

【聖經翻譯和注釋】

    上帝特別默示聖經留給我們，是為要將他的話語設立成信徒能所依賴的終極權威；為此，聖經的重要性是不言而喻的。然而，當聖經語境進入現實語境時所遇到的抵抗也是極其頑強的，這是因為現實語境從不平行的結構中感受到了要被解構的威脅。

    這時，聖經翻譯扮演了一個將聖經語境轉化為現實語境的中介文本。著名聖經翻譯家尤金奈達曾有一句名言：「任何原文翻譯的問題都可以用目標語言解決。」

    儘管我們不能評論其他的目標語言，但以中文的豐富和結構的強勢仍然有許多無法解決的翻譯問題。比如，我們無法用希伯來語境的複數主語加單數謂語表達三位一體的概念；我們無法將希臘語境的Logos 準確地重現出來。所以，只好在漢語語境之中尋找答案。比如《和合本》約翰福音翻的「太初有道」就是從漢語語境中尋找的、對Logos 的 理解。這種翻法滿足了「雅」和「達」，卻失掉了「信」，只好用注釋來解決。對聖經的翻譯盡可能地忠實原文，又兼顧「雅」和「達」及對聖經的注釋過程，是對 中國聖經學者的挑戰，更是用漢語語境正確理解聖經語境至關重要的第一步。這項工作不僅要求文字詮釋的水平，更要仰望上帝的恩典，向啟示我們的靈敞開，以致 進入並理解啟示的語境，這才是真正的突破。

    另 一方面，像其他語境一樣，漢語語境也有自己要處理的獨特問題。也就是說，當我們理解並實踐真理的啟示時，我們會在漢語語境中遇到獨特的問題。比如通過傳統 倫理與聖經倫理的比較，如何才能作為一個理解真理的接觸點；同時，又不會將聖經真理限制在倫理層面？敘事神學帶給我們的啟發是，我們只有注意語境的賦意功 能，才能真正做好將聖經語境準確地轉化到漢語語境去理解上帝的話語。在這個意義上，傳道和譯經的過程就是在聖靈帶領下的語境轉換過程，它最終會形成了聖經 語境的一部分，提升人類面對上帝話語的理解力。

    當聖經語境定義領受者的概念系統時，必然和領受者的現實語境發生衝突並要對其進行解構和重建。傳道和譯經扮演了從聖經語境轉化到實際語境的中介 角色。最終，在實際語境中理解上帝的話語的實踐，將會昇華成為聖經語境的一部分。

聖經的詮釋

     聖經的詮釋，必須符合以下幾個重要原則︰

[字面意義]

     字面意義，是指經文的文字和語句，是按「正常」的意義來理解的——就是說，是按在正常的溝通中，這些字句被人所理解的意思。溝通的基本原理，是根據對話語的字固及正常含意的理解。將新約按字面來解釋，是一個先決條件；舊約的預言如詩篇二十二篇，以賽亞書七章14節，五十三章1至12節，彌迦書五章2節等，也都是完全按字面含意應驗的。

[文法關係]

     因為我們確信，聖經是按字句和完全的默示，所以我們也必須留意經文的語句。文法關系之所以重要，是因為語句和語句、詞語和詞語之間，是建立起了一種關系的，譬如研究動詞的時態、代名詞、前置詞、連接詞的使用，和結構的規律，對文意的理解都是很重要的。

[歷史背景]

     歷史背景之所以重要，是因為它提供了經文解釋背後的因素。聖經每一卷書的寫成，都有它自己的歷史背景，要正確明白該書，理解其背景是必須的。

[上文下文脈]
   

按上文下文脈去解釋聖經，包括了以下三個主要步驟。

  (1) 注意前後上下文脈關係︰

前後上下文脈必須加以仔細閱讀；前面的幾段和後面的幾段往往都和經文的意思有關。

  (2) 注意較遠的上下文脈關係︰

一卷書的大分段（通常的篇幅是二至三章），是需要加以留意的。

  (3) 注意全書的上下文脈關係︰

全書必須整體地研究。

     聖經的解釋是一個重要的課題。要能正確地明白聖經，這是極重要的一環。讀者應該多花點時間，去發掘以下提供的寶貴資源。

聖經的亮光

[光照的定義]

     因為聖經是上帝所呼出的氣，所以聖經與其他的文學著作截然不同。人需要上帝的幫助，才能明白聖經（林前二11）。不但如此，未重生的人，心靈因為罪惡而昏暗，也不能明白屬靈的真理（林前二14）。光照是必須的，聖靈光照的工作，是讓人能夠明白上帝的話語（比較路二十四44至45）。「光照」一詞，可以作這樣的定義︰「光照是聖靈的工作，照明那些與上帝關係正常的人，可以明白所寫下的上帝的話語。」

[光照的解釋]

     光照很容易和啟示及默示等語混淆。以下的定義，將這幾個詞不同的含意加以界定︰「就聖經說，啟示是指它的內容而說；默示是指記錄內容的方法；而光照所指的是這些記錄的含意。」

信徒得救的一刻，聖靈就住在他裡面，將上帝的真理向他顯明（光照）（林前二9至13）。因為只有上帝才能知道關於上帝的事情，所以，由上帝的靈來將真理教導信徒是必須的。

耶穌在樓房裡的訓諭，已經預言了聖靈在這方面的工作。耶穌說，聖靈會教導他們（約十四26），引導他們明白一切的真理（約十六13）；並將上帝的真理向他們顯明（約十六14、15）。聖靈的這種工作，是直接對人的心思（羅十二2；弗四23；西一9至10）和意志發生作用（徒十六14；弗一18）。

聖經的無謬誤性

[無謬誤的定義]

     以往，說聖經是上帝所默示的已經足夠，但今天若要維護福音信仰立場，必須為聖經作更精確的定義。正如來利所說，作冗長的論述是必須的。今天如要說明正統的觀點，必須使用以下的字眼來形容聖經︰「是字句、完全、真確、無謬誤及不受限制的默示！」使用這些字眼是必須的，因為有些人雖然保留了「默示」、「真確」和「無謬誤」等字句，仍然不相信聖經是沒有錯誤的。

     楊以德對聖經無謬誤下了這樣的定義︰「無謬誤一詞，是指聖經的本質不包含錯誤而說。聖經不可能有錯，也不包含出現謬誤的可能，聖經的教訓是完完全全地，與真理一致。」

來利也運用邏輯上的三段論，來說明聖經無誤的教訓︰「上帝是真實的（羅三4）；聖經是上帝所呼出的（提後三16）；因此聖經也是真實的（因為聖經是從真實的上帝呼出的）。」

     為無謬誤下定義時，我們必須說明，無謬誤不是指在風格上的硬化，或一字不漏引用舊的。

「聖經的無謬誤，簡單是指聖經所說的都是真理。真理能夠，也會運用籠統的記述、自由的引用、簡約的語言，和對同一事件不同的記載；只要所記載的並不互相矛盾。」

1978年10月，國際聖經無謬誤協會在芝加哥公佈了以下一段有關無謬誤的宣言︰「聖經每字均是上帝所賜的，當中的一切教訓都不包含錯誤，無論是有關上帝創造的記載、有關世界的歷史、有關它本身在上帝引導下的寫作來源，以及有關上帝對個別生命拯救恩典的見證，都是如此。」

     最後的定義是，無謬誤是指聖經的原稿而說︰「無謬誤的意思是，當獲悉所有有關資料，聖經按原稿在正確的解釋下，會證實所教導的一切都是完全真確的，無論是關乎教義、歷史、科學、地理、地質，或其他學科或知識，都是如此。」

     說聖經包含錯誤，無疑是對上帝的一種指摘。如果說聖經含有錯誤，這等於說，上帝是有過失的、上帝是會犯錯的。「如果我們假定，上帝會說出一些與事實不符的話語，這等於說，上帝自己是不能脫離錯誤，上帝的本性就難自保了。」

[無謬誤的解釋]

     無謬誤容許在風格上有所差異︰約翰福音的寫作風格非常簡樸，正像一個沒有高深學識漁夫的作品。路加所使用細膩的文字，就像一個有教養的人。保羅的書信流露邏輯的思維，像一個哲學家。這一切的差異，和無謬誤的定義並無牴觸。

     無 謬誤容許對同一事件，在記載的細節上有所差異︰這現象在福音書中尤為常見。讀者必須記得，耶穌所講的是亞蘭文，而聖經作者所用的是希臘文。換句話說，作者 是經過翻譯的。一個作者對同一件事所用的字眼，可能和另一位作者不同，但意思是一樣的。這些細節上的差異，也可能有其他原因，一個作者可以從某個觀點去記 載一件事，而另一個作者從另一個觀點去記載。這情況可導致細節的差異。但兩種記載均屬正確。

     無謬誤不要求一字不漏地去記載一件事情︰「在古代，人沒有這種習慣，要每一次都一字不漏地重覆記載一些事情。」

一字不漏的引述，也是不必要的。原因有幾個︰第一，前面已經提過了，作者需要將耶穌的話，從亞蘭文翻譯成希臘文。第二，要是引用舊約聖經，人不可能每一次都翻開長長的捲軸，一字不漏地抄錄，因為聖經書卷是罕有之物。因此憑記憶引用舊約是習以為常的。

     無謬誤容許不依照標準的文法形式︰我們不能用今天某種語言的文法，加諸聖經之上。

舉例說，耶穌在約翰福音十章9節宣告︰「我就是門。」而在11節他又宣稱︰「我是好牧人。」

如果用英語來理解，這兩個比喻是前後不一致的隱喻；但根據希臘文法和希伯來語言，這個並不是問題。耶穌在約翰福音十四章26節提到聖靈（在希臘文，pneuma是中性字），但他再提到聖靈時，稱聖靈為「他」（希臘文ekeinos，是陽性字）。對於英語的文法學者，這會叫人束手無策，但這些在希臘文法來說，並不是問題。

     無 謬誤容許有難解的經文︰聖經不可能對所有的問題都提供答案，在某些情況下，答案正等待著考古學家去發掘；在某些地方，答案需要由語言學家去研究；在某些地 方，也許我們是永遠無法找到答案的。某些問題，也許要保持懸疑，這並不是說聖經中存有矛盾，或者錯誤。如果聖經是上帝所呼出的氣，它就是完全沒有錯誤的。

     無謬誤要求聖經的記載，不會存在錯誤或矛盾︰聖經所記錄的，都是事實；細節可能有差異，但所反映的事實是相同的。舉例說，馬太福音八章5至13節記載，有一個百夫長來見耶穌，對耶穌說︰「我不敢當。」但在路加福音七章1至10節的記載，那裡說長老來，論到百夫長說︰「是他所配得的。」看來事實的真相是，長老首先來見耶穌，後來百夫長也來到。這兩個記載是互相吻合的。

[不接受無謬誤教義所產生的問題]

     謬誤論者說，謬誤也能教導真理︰謬誤論者認為，聖經有關年代的枝節、地理、歷史或宇宙觀等是有差異的。但其實年代、地理、歷史等等的準確性是重要的，這些材料是與神學的真理交織在一起，舉例說，創世記一章及二章有關亞當和夏娃的歷史性就很重要了，因為保羅在羅馬書五章12至21節，用亞當來比喻基督。若果亞當在歷史上是不存在的，這個比喻就不能成立了。又如馬太福音一章的家譜，也是重要的，因為它記載了耶穌的譜系來源。如果耶穌的家譜不正確，有關他生平的記載就成疑問。彌迦書五章2節預言，基督出生的地點稱為伯利恆，這是重要的，因為同一節經文，也提到基督的永恆性。如果我們不相信有關基督出生地點的記載，他的永恆性可信嗎？

     結論是很明顯的︰如果聖經在有關年代、歷史及地理的記載不可靠，那麼聖經的救恩信息也就成疑問了。

     謬誤論等於非難上帝的神性︰前面已經說過，聖經是上帝所呼出的氣，（提後三16），也是聖靈監督的工作（彼後一21），如果聖經包含錯誤，這就是說神上帝也會犯錯誤。

     謬誤論者所列出的謬誤清單備有不同︰謬誤論者對有關謬誤各持不同的清單，「那些地方可以容許有錯誤？……誰去規限和釐定可接納的謬誤？那些地方必須無謬誤呢？」

[結論]

     無謬誤是一個重要的教義，需要正確地去理解。聖經的一切記載，無論是有關神學的、創造的、歷史的、地理的，或地質學的，都是正確的；但也容許對同一事件的細節，在記載上的差異；不要求風格上的硬化和統一。聖經的一切記載，都是準確的，與真理吻合。

我們如何使用聖經

既然聖經是上帝所默示的﹐我要勸你﹕

（1）    要研讀聖經。

這是上帝的旨意。作一個讀聖經的基督徒。特土良說﹕"我愛慕聖經的完滿。"上帝的話語裡布滿真理﹐就像珍珠一樣。"查考聖經"（約五39）。

查考得如搜索銀礦一般。這蒙福的書將以知識充滿你頭﹐並以恩典充滿你心。上帝用自己的指頭寫下兩塊石版﹔就像祂辛苦的寫﹐我們也要用心地讀。亞波羅是最能講解聖經的（徒十八24）。

上帝的話是我們天上的大憲章(Magna Charta)﹔難道我們該對我們的大憲章無知嗎﹖"當……把基督的道理豐豐富富地存在心裡"（西三16）。

記憶就像裝飾桌子的書﹐我們必須用我們的記憶來背上帝的話語。聖經的每一行都散髮尊榮﹔只要舉一個例子在賽六十三1﹕"這從以東的波斯拉來﹐穿紅衣服﹐裝扮華美﹐能力廣大﹐大步行走的是誰呢﹖就是我﹐是憑公義說話﹐以大能施行拯救。

"這裡有高貴尊榮的風格。有哪位天使能用這種方式說話呢﹖只因著一節經文朱紐斯 (Junius)就歸向了基督﹔他在那節經文中看到上帝的尊榮遠勝過一切從人來的羞恥。聖經有節奏。這就是那驅除悲傷心靈的蒙福豎琴。聽一下這豎琴的樂聲。"……'基督耶穌降世﹐為要拯救罪人。'這話是可信的﹐是十分可佩服的"（提前一15）。

不只取了我們的肉身﹐也擔當了我們的罪孽。"凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來﹐我就使你們得安息"（太十一28）。 上帝話語的豎琴是何等甜蜜的演奏者﹐在悲慘罪人的耳中這是何等的音樂啊﹗特別是當聖靈的指頭彈奏時。上帝自己在聖經裡。它包含信仰的精華。它是鑽石﹐也是 敬虔的奧秘。上帝話語的嘴脣充滿上帝的恩典。聖經論及信心﹐自我否定﹐和所有的恩典﹐如同珍珠項鏈裝扮基督徒。它激勵我們聖潔﹔它論及另一個世界﹐它亦賦 予我們永生的眼光﹗

哦﹐要查考聖經﹗你要熟悉上帝的話。即使我有能說天使話語的口才﹐也無法述說上帝話語的偉大。聖經是屬靈的眼鏡﹐使我們看見上帝的榮耀﹔它是生命樹﹐是智慧的聖言﹐是行為的規範﹐是產生新造的人的屬天種子（雅一18）。

奧斯丁說﹕"新舊兩約就像雙乳﹐每一位基督徒必須吸吮﹐藉此獲得屬靈的養份。"生命樹上的葉子是為了醫治（啟廿二2）。照樣﹐這些上帝話語於一切都是有益的。

若我們處於憂愁被棄的光景﹐聖經便是使我們沉重 的心喜樂的甜酒﹔若撒旦攻擊我們﹐聖經就是我們抵擋它的聖靈的寶劍﹔若我們得了罪的痲風病﹐聖經也是我們避難的泉源﹐使我們得潔淨和醫治。哦﹐我們要查考 聖經﹗我吃這棵分別善惡樹上的果子是沒有危險的。先前吃這樹上的果子會遭懲罰﹐所以我們就不該吃。"……你吃的日子必定死"創二17。我們從上帝這聖潔話語的樹上摘果子是沒有危險的﹔若我們不吃這棵分別善惡樹上的果子﹐我們必定死。

哦﹐我們要讀上帝的話語﹗也許有一天我們再也讀不到上帝的話語。

要用敬虔的心讀上帝的話語。相信上帝藉每一行聖經向你說話。放置律法的約櫃﹐外面鑲純金﹐且架上木棍避免人的觸摸（出廿五14）。為何如此做﹖乃是為了維護上帝律法的尊嚴。要用嚴肅的心讀上帝的話。這是攸關生死的﹔你將藉上帝的話語受審判﹔良知和聖經是陪審團﹐上帝要審判你。要用你的心讀上帝的話語。讓上帝的話挑旺你的心﹔回到聖經使你的心火熱。"……我們的心豈不是火熱的嗎"（路廿四32）﹖

努力讀上帝的話﹐它不僅是指引方向的燈﹐亦是使你溫暖的火。不只是把聖經當歷史讀﹐也要將之視為從上帝來的情書﹐悸動你的心。我們要求感動寫上帝話語的同一位聖靈幫助我們讀上帝的話。讓上帝的靈因此可以告訴你□律法的奇妙。上帝對腓利說﹕"你去﹐貼近那車走"（徒八29）。照樣﹐當上帝的靈隨著□話語的戰車﹐這就有了功效。

　　（2）我勸你珍惜上帝的話語（伯廿三12）。

大衛珍惜上帝的話語勝過精金。為了換取聖經的一頁﹐殉道者奮不顧身﹗聖經是基督重價珍珠埋藏之地。在這上帝聖我們所挖的礦產中﹐不是為了一塊小小的黃金﹐而是為了重價的榮耀。聖經是聖潔的眼藥水﹐或是使我們的眼明亮的眼藥膏。"誠命是燈﹐法則是光"（箴六23）。

聖經是地圖和指南針﹐幫助我們航向新耶路撒冷。這是在一切痛苦中的屬天美酒。上帝的應許就是生命的活水﹐復甦我們衰殘的心靈。是罪使我們困擾嗎﹖這裡有上帝話語的美酒。"罪孽勝了我﹔至於我們的過犯﹐你都要赦免"（詩六十五3）。或如希伯來文的意思﹕"你將遮蓋他們。"外在的困擾令我們不安嗎﹖這裡有上帝話語的美酒。"……他在急難中﹐我要與他同在"（詩九十一15）。上帝的話不僅叫我們看﹐亦是支撐著我們。因此﹐就像約櫃中安置嗎哪﹐照樣﹐在上帝話語的約櫃中安置祂的應許。上帝的話使我們有智慧。智慧高過紅寶石。"我藉著你的訓詞得以明白"（詩一一九104）﹐是什麼使夏娃渴望分別善惡樹上的果子呢﹖"……那棵樹的果子……能使人有智慧"（創三6）。

上帝的話教導我們認識祂自己。它們指出撒旦的陷阱和詭計（林後二11）。"這聖經能使你……有得救的智慧"（提後三15）。哦﹐我們當何等珍惜上帝的話﹗我聽說伊莉莎白女王在她的就職典禮上接受一本聖經時﹐她以雙手接受﹐且親吻它將之放在她的懷裡說﹐這本書一直是她最大的喜樂。

　　（3）既然聖經是上帝所默示的﹐就該相信它。

羅馬人深以他們的律法為傲﹐說這是羅馬的眾上帝啟示他們的。哦﹐我們應該相信上帝的話語﹗它是從上帝的口所呼出來的。人褻瀆是由於他們的不信。"我們所傳的有誰信呢"（賽五十三1）﹖若你真相信聖經所說的榮耀獎賞﹐難道你不會更加慇懃﹐好使你所蒙的恩召和揀選堅定不移嗎﹖若你真相信聖經所說烈火的折磨﹐難道你不會為自己感到害怕﹐對犯罪生出顫抖的心嗎﹖

但人是部份的無上帝論者﹐不尊崇上帝的話﹐所以 才如此的不敬虔﹐以致被自己的惡行帶到陰影裡。學習明白上帝的話﹐使你的心堅定對上帝的信念。有些人認為﹕若上帝從天上差來天使宣揚上帝的旨意﹐那他們就 會相信﹔或上帝差派一位受咒詛﹑來自地獄﹑身體仍著火的人來傳揚他所受的折磨﹐他們就會相信。

但﹐"……若不聽從摩西和先知的話﹐就是有一個從死裡復活的﹐他們也是不聽勸"（路十六31）。上帝是智慧的﹐並且□認為最適合表明□旨意的方式是藉著文字﹔那些拒絕相信上帝話語的人﹐將被上帝的話語定罪。

相信上帝的話是最重要的。它能幫助我們抵擋試探。"上帝的道常存在你們心裡﹔你們也勝了那惡者"（約壹二14）。它在我們的成聖上有極大的益處﹔因此相信真道和被聖靈感動﹐是連在一起的（帖後二13）。如果我們不相信上帝的話﹐那就像在水面上寫字﹐不會留下任何影響。

　　（4）愛上帝的話語。

"我何等愛慕你的律法"（詩一一九97）。奧古斯丁說﹕"主耶和華啊﹐使你的話成為我真實無偽的喜悅。"屈梭多模把上帝的話語比作花園﹐每一個真理就如散髮香味的花朵﹐我們不應只是佩戴在胸前﹐而是把它放在心裡。

大衛形容上帝的話語"……比蜜甘甜﹐且比蜂房下滴的蜜甘甜"（詩十九10）。上帝的話產生喜悅。祂指引我們一條豐盛之路（申廿八5﹔箴三10）﹑長壽（詩卅四12）﹑一個國度（來十二28）。我們應當數算那些讀上帝話語的甜蜜時光﹔和先知一樣說﹕"我得著你的言語就當食物吃了﹔你的言語是我心中的歡喜快樂"（耶十五16）。

　　（5）要傚法上帝的話。

使我們照著聖經的教導而活。但願聖經深印在我們的生活中﹗我們要遵上帝的話而行。順服就是完美的解經。"我要照你的真理行"（詩八十六11）。讓上帝的話作日晷調整你的生命。除非上帝的話成為我們言行的準則﹐否則我們怎能說聖經能幫助我們呢﹖

倘若木匠把他的尺放在背後﹐後來不用它來量﹐那 這尺對木匠有什麼益處呢﹖照樣﹐若我們不使用上帝的話也不讓它作我們生活的準則﹐那上帝的話對我們有什麼益處呢﹖有多少人偏離了這準則﹖上帝的話教導說要 嚴謹和節制﹐但他們卻醉酒﹔要潔淨聖潔﹐但他們卻褻瀆﹔遠遠地偏離準則﹗人活在與聖經相違背的光景﹐這對信仰是何等的羞辱﹗上帝的話被稱為"我們腳前的燈"（詩一一九105）。它不僅照明我們的視線﹐也指引我們的腳步。哦﹐讓我們過一個屬上帝的生活﹗

　　（6）要為上帝的話爭辯。

雖然我們不要有一個爭辯的靈﹐但我們應當為上帝的話爭辯。因為這珍珠太珍貴了﹐不能丟棄它。"要持定它﹐……因為他是你的生命"（箴四13）。

上帝話語的敵人四週環繞著﹔異端抵擋它﹐因此我們要"為從前一次交付聖徒的真道﹐竭力地爭辯"（猶3）。上帝的話是證明天堂的書﹔難道我們要丟棄我們的證據嗎﹖古代的聖徒為真理辯護﹐甚至犧牲生命﹔即使喪失生命﹐他們仍極力維護上帝的話語。


　　（7）要為聖經感謝上帝。

這是何等的憐憫﹐上帝不僅讓我們知道□的旨意為何﹐也是藉著文字告訴我們﹗在古時上帝藉著異象顯明□的意旨﹐但藉著上帝文字性的話語去了解上帝的心意則是更明確的。"我們親自聽見這聲音從天上出來。我們並有先知更確的預言"（彼後一18-19）﹐ 撒旦偽裝上帝﹐裝成光明的天使﹔用虛假的啟示欺騙人﹔就如我聽過的一個人﹕為他從上帝那裡得到啟示﹐要犧牲他的孩子﹐就像亞伯拉罕過去所做的一樣﹔所以他 照著魔鬼的指示殺了他的孩子。如此﹐撒旦不是藉著上帝的啟示乃是藉著虛無的幻覺欺騙人﹔因此﹐我要感謝上帝藉文字向我們啟□的心意。使我們沒有落入搖擺不 定的彷徨中﹐不知道要相信什麼﹐反而﹐讓我們擁有毫無瑕疵的準則可以依循。聖經是指引我們到天堂的北斗星﹐它一步步地指引我們﹔當我們走錯時﹐它指正我們 ﹔當我們行在正路上﹐它安慰我們﹔因著聖經被翻譯﹐讓我們能明白我們要感謝什麼。

　　（8）如果你感受到上帝的權威和力量在你的身上﹐你要感謝上帝給你分辨的恩典﹔如果你能像大衛說﹕"你的話將我救活了"（詩一一九50）。 基督徒啊﹐要讚美上帝﹐祂不只給你祂的話語作聖潔的標準﹐祂也給你恩典作聖潔的原則。要讚美上帝不只寫下的話語﹐也要將它刻在你的心版上﹐使之有果效。難 道你不是確知它是上帝的默示﹐因為它極生動地運行在你的生命中嗎﹖哦﹐白白的恩典﹗上帝發命令醫治你﹔醫治你﹐而不是別人﹗同樣的一本聖經﹐對他人而言是 死的﹐對你而言卻是生命磬香之氣。

誰有解釋聖經的權柄

　　天主教徒宣稱教會有這個權柄。若你再問﹐誰代表教會﹐他們會說﹕"教皇﹐他是教會的頭﹐且是無誤的"﹔就像伯拉爾明（Bellarmine）說的﹕這樣的宣稱的錯誤的﹐因為有許多教皇是無知和暴力的﹐就如普拉提那（Platina）寫的教皇的生平所證實的。萊貝力裡爾斯（Liberirs）教皇是個亞流主義者﹐約翰十二世教皇否定人的靈魂不滅﹔故此﹐教皇並非解釋聖經的適當人選﹔那麼﹐是誰呢﹖

　　聖經是自己的解釋者﹐換言之﹐是聖靈在聖經裡說話。除了鑽石以外﹐無法切割鑽石﹔除了用聖經解釋聖經以外﹐沒有別的可解釋的。太陽藉自己的光芒顯示自己﹔聖經把自己啟示給人。但問題是﹐聖經難解的部份﹐軟弱的基督徒欲跨越深水處時﹔此時該因誰來解釋呢？

　　上帝的教會已分派一些人解釋聖經﹔因此上帝給人恩賜。教會的牧師就像明亮照耀的星辰，光照難解之處。 "祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法" （瑪二7）。

　　那些與聖經一致的，我們才接受為真理。就像上帝賜恩給牧者解釋那些難解的，照樣，祂賜祂百姓分辨的靈可以曉得（至少在有關救恩的事上）什麼與聖經一致，什麼不是。"……又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈"（林前十二10），上帝賜祂百姓智慧和分辨的能力，辨別真理和錯謬，何為純正，何為虛偽的靈。"庇哩亞人……天天查考聖經，要曉得這道是與不是"（徒十七11）。雖然保羅和西拉是他們的老師，他們卻以聖經察驗他們所聽的道（提後三16）。

聖經的形成

[舊的抄本的可靠性]

     雖 然舊約和新約的原稿已經失傳，但我們今天仍擁有可靠的聖經抄本。舊約抄本的發展歷史，可以證明這點。抄寫古老經卷，是沉悶、繁重的工作，但猶太人很早以 前，已經為這任務建立起嚴格的規律。這些規律限定了所使用的羊皮紙、所抄寫的行數、墨水的顏色和校訂的態度。當羊皮紙開始磨損，猶太人會以尊敬的態度，將 抄卷埋葬，在庫穆蘭（Qumran）的死海古卷被發現以前，最古老的殘存古本的日期是主後900年。

     以斯拉以後，瑪所拉學者（Masoretes）時代的抄寫工作是非常嚴格的。瑪所拉學者有自己一套精細準確的抄寫方法，瑪所拉的抄經員，準確地數算每卷書字母的數目，找出一卷書中間的一個字母；此外還有不少其他相似的繁復步驟。舉例說，他們找出了希伯來字母aleph，曾在舊約中使用過42，377次。如果在新的抄本中，字母的數字不符，經卷就要重抄。如果一個字眼或一個句子寫錯了，他們會將它保留在抄本中（稱為kethib），但會在旁邊加上更正說明（稱為qere）。瑪所拉學者也為希伯來聖經加上注音符號，在此以前，希伯來文聖經的經文只有子音。

     以下幾個古老的抄本來源，都可證明抄本的可靠性。

  (1) 死海古卷（Dead Sea Scrolls）︰

學者在庫穆蘭發現古卷之前，當時最古的殘存經卷的時期，約在主後900年。死海古卷中的一些經卷，包括以賽亞書、哈巴谷書及其他經文的抄本，是早於主前125年的，比當時所有的最古抄卷早了一千多年。一個重要的發現是，庫穆蘭古卷中的以賽亞書，和一千年後的瑪所拉希伯來文抄本，並沒有顯著的差異。這件事確定了今天的希伯來文抄本的可靠性。

  (2) 七十士譯本（Septuagint）︰

七十士譯本是舊約聖經的希臘文譯本。這譯本是給那些分散在各地，不懂得希伯來文的猶太人使用的。傳統說，曾有約七十位希伯來學者參加，將希伯來文聖經譯成希臘文（Septuagint的意思是「七十」，這譯本也簡稱為LXX）。主前250至150年，翻譯的工作是在埃及的亞歷山大城分期進行的。這個譯本本身並不一致，但因為它所依據的是比現存希伯來抄本早一千年前的版本，所以七十士譯本是相當重要的。此外，新約作者也經常引用七十士譯本，這譯本能幫助我們明白舊約聖經。

  (3) 撒瑪利亞五經（Samaritan Pentateuch）︰

這 本摩西著作的譯本，是專供撒瑪利亞人在基利心山敬拜之用的（與耶路撒冷的敬拜對立）。這個譯本是獨立於馬所拉抄本的，因為它追溯至主前第四世紀。這個譯本 對舊約抄本的研究，很有價值，雖然這個譯本約有六千處地方與瑪所拉抄本不同，但這些都只是細微的差異，關乎文法和拼字上的問題。

  (4) 亞蘭文他爾根（Aramaic Targums）︰

以色列人被擄巴比倫歸回後，猶太人一般都說亞蘭文，不說希伯來文。猶太人需要有一本用日常用語寫成的聖經，他爾根就是一本這樣的聖經。他爾根的意思是「譯文」（translations），或「譯述」（paraphrases）。他爾根是以自由的方式，復述聖經的記載，不過他爾根「除了作舊約經文的見證外，更給我們提供一個寶貴的新約研究背景」。

[新約抄本的可靠性]

     新約的手稿雖已失傳，但新約書卷的考據工作非常繁重。有超過五千個殘存抄本，有一些是完整的新約，有一些只存留一部分。

  (1) 紙草抄本（Papyrus manuscripts）︰

這些都是古老而重要的抄本，舉例說，貝蒂新約蒲草抄本（Chester Beatty Papyrus）的日期，早於第三世紀。

  (2) 安自爾抄本（Uncial manuscripts）︰

約有二百四十個抄本稱為「安色爾」抄本的，抄本是以一種大圓字體寫成（captial letters）。西乃抄本（Codex Sinaiticus）包含了全部新約的書卷，日期是主後331年。梵諦岡抄本（Codex Vaticanus）包含了大部分新約，日期是從第四世紀開始；這是被公認為最重要的一個抄本。亞歷山太抄本（Codex Alexandrinus）的日期是第五世紀，除了部分的馬太福音，它包括了所有的新約書卷。這個抄本對於確定啟示錄的抄本很有幫助。其他還有以法蓮抄本（Codex Ephraemi，第五世紀）、劍僑伯撒抄本（Codex Bezae，第五至第六世紀）及華盛頓抄本（Washington Codex；第四至第五世紀）。

  (3) 小楷抄本（Minuscule manuscripts）︰

我們有超過二百八十個小楷抄本，都是用小楷字母（small letters）寫成的。這些抄本不及安色爾抄本古老，有一些小楷抄本，反映出在字體上的相近，學者通常都以它為同類的抄本。

  (4) 譯本（Versions）︰

新約的早期譯本，也可幫助我們發現正確的抄本。有幾個著名的敘利亞（Syriac）譯本，其中有他提安四福音合參（Tatian’s Diatessaron，主後170年）、舊敘利亞本（Old Syriac，主後200年）、別西大譯本（Peshitta，第五世紀）及巴勒斯但敘利亞譯本（Palestinian Syriac，第五世紀）。拉丁文的武加大（Vulgate）譯本是由耶柔米（Jerome，約主後400年）翻譯的，這個譯本影響了整個西方教會。此外還有在埃及流行的科普替（Coptic）的譯本（翻譯於第三世紀），其中包括沙希地語（Sahidic）的譯本，和波海利（Bohairic）的譯本。

     雖然經文鑒別學者，透過對希臘文抄本，及早期譯本的研究，可以確定不少原著抄本上的問題，但我們相信，這些抄本是經過多個世紀，在上帝的手中被保存下來，讓今天的學者能夠鑒定和研究，去重新整理和建立最接近原著手稿的抄本。

聖經的正典性

[正典的定義]

     若說聖經是上帝的默示，必然會產生一個重要的問題︰那些書卷是默示的呢？由屬上帝的人去確定那些書卷是上帝所默示的，那些書卷是有真實權威的；這是一個在歷史上重要的問題。

     「正典」這名詞，是指默示的書卷。這個詞是從希臘文kanon而來的，很可能，它更是從希伯來文qaneh而來，意思是「量度的竿」。「正典」和「正典性」這兩個名詞，都是用以量度和確定那書卷是不是受上帝默示而寫的。有一點相當重要，任何時期的宗教會議，都沒有權力「令」（cause）一些書卷被默示；這些會議不過是「承認」（recognize）那些書卷在寫作時是被上帝默示的。

     猶太人和保守派的基督徒都承認，舊約的三十九卷書是默示的。福音派教會更承認，新約的二十七卷書是默示的。羅馬天主教總共有八十卷書，因為他們也承認「次經」（Apocrypha）為「半正典」。

[舊約的正典性]

     希伯來文瑪所拉（Masoretic）抄本的舊約，將這三十九卷書分成三類︰律法書（五經）；先知書（書、士、撒上下、王上下、大先知書、小先知書）；及聖卷（有時稱為「詩歌」，包括詩歌及智慧書——詩、箴、伯；書卷——歌、得、哀、傳及斯；歷史書——但、拉、尼、代上下）。

這三十九卷書原本只計算為二十四本，因為撒母耳記上下、列王紀上下、歷代志上下、小先知書及以斯拉記、尼希米記是合並為一的。

新約時代，這種三分法是被認可的（路二十四44）。其他的名詞如「經」（約十35）和「聖經」（提後三15），都表明舊約的正典，一般是被接納的。

這種三分法也被約瑟夫（Josephus，主後37至95年）、撒狄主教墨利托（Bishop Melito of Sardis，約主後170年）、特土良（Tertullian，主後160至250年）及其他人證明。主後90年的雅麥尼亞會議（The Council of Jamnia），一般都認為是舊約正典被公開承認的會議（但還有幾卷書的正典性受到爭議）。

     舊約書卷被確認為正典，是有以下根據的︰哈利斯（Laird Harris）追溯這種認可的源流︰摩西被承認是在上帝的權柄下寫書的（出十七14，三十四27；比較書八31，二十三6）；五經被認可的標準，是根據它是否來自上帝的僕人摩西。在摩西以後，上帝興起了先知的體系，繼續向百姓啟示自己（比較申十八15至19 ；耶二十六8至15）。上帝向他們說話的先知，也將啟示記下來（比較書二十四26；撒上十25；賽八1；結四十三11）。

哈利斯的結論是︰「律法是根據作者的地位，而作者是被稱為上帝的使者。同樣地，後來的先知也獲得了一定的地位，他們的著作也獲得同樣的尊崇，被視為上帝的話語，書卷中包含的見證，令書卷被人接受。」

     聖經的正典性有以下幾方面的試驗標準。該書是否顯明上帝是作者？該書是否顯出是上帝藉著中保說話？（例如出二十1；書一1；賽二1）

那位作者是不是上帝的發言人？該作者是不是先知？或者說，他有沒有先知的恩賜？（例如申三十一24至26；撒上十25；尼八3）

該書的歷史是否正確？該書是不是記錄真實的事情？猶太人怎樣看那本書？

     總的來說，舊約書卷成書時，都已經是上帝的默示，是擁有權威的。這些著作得到人的認可；通常是當人確認了作者是上帝的發言人，著作就被認可。最後，就有一系列的書卷被收納為正典。

[新約的正典性]

     確認一本新約書卷為正典，有以下幾個因素。

（Ⅰ）假的作品充斥，和真的著作備受攻擊是一個原因。舉例說，馬吉安（Marcion）除了保羅的書信外，拒絕接受舊約和其他新約書卷（他更改路加福音，以迎合自己的教義）。

（Ⅱ）新約著作的內容，見證它本身的權威性，這些作品自然地被收集起來，被公認為正典。

（Ⅲ）使徒的著作在公開崇拜中被使用，但人還需去確定當中那些作品是正典。

（Ⅳ）到最後階段，在主後303年，羅馬皇帝戴克理先（Diocletian）頒布諭令，焚燒所有宗教書籍，這事導致新約書卷被收納起來。

     書卷的確認和收集的過程，是在第一世紀開始的。很早時期，新約書卷已被確認。舉例說，保羅就曾確認了路加的著作，與舊約有同等地位（提前五18引用了申二十五4，和路十7，並且稱這兩段經文為「聖經」）。彼得也確認了保羅的著作為聖經（彼後三15至16）。使徒的書信在教會中流傳，被人誦讀（比較西四16，帖前五27）。

     在後使徒時期，羅馬的革利免（Clement of Rome，約主後95年）在一封信中，提到最少有八本新約書卷；安提阿的伊格那丟（Ignatius of Antioch，約主後115年）也承認約有七卷新約。約翰的門徒坡旅甲（Polycarp，約主後108年），承認有十五卷書信。這不是說，這些人不承認有更多的正典，這些只是他們在書信中曾提及的數字而已。後來愛任紐（Irenaeus，約主後185年）寫道，他承認有二十一卷書。希坡律陀（Hipploytus，主後170至235年）承認有二十二卷。當時的一些問題書卷，是希伯來書、雅各書、彼得後書、約翰貳書及約翰參書。

    更重要的見證，是穆拉多利經目（Muratorian Canon，主後170年），該經目將教會初期所承認為正典書卷加以收集。穆拉多利經目所收集的，除了希伯來書、雅各書和約翰的一封書信外，包括了全部的新約書卷。

  第四世紀，新約聖經的確認也發生了重大事故。亞他那修（Athanasius）在主後367年的著作中，提及新約的二十七卷書，是唯一真實的書卷。主後363年，老底嘉會議（Council of Laodicea）提到，只到舊約的書卷和新約的二十七卷書可以在教會中誦讀。希坡會議（Council of Hippo，主後393年）承認，有二十七卷書。迦太基會議（Council of Carthage，主後397年）確定了，只有這些正典書卷，可以在教會中誦讀。

     教會是憑什麼去確定這些書卷為正典的呢？以下是回答這問題的一些測試準則。

  （Ⅰ）使徒性（Apostolicity）︰作者是不是使徒？作者是不是與使徒有聯系？舉例說，馬可是根據彼得的權威寫書，而路加是根據保羅的權威寫書。

  （Ⅱ）接納性（Acceptance）︰這本書是不是被教會整體接納的？教會對某卷書的認可，是相當重要的，假的書卷當然會被拒絕（但有些合法的書卷，也可能延遲被認可）。

  （Ⅲ）內容（Content）︰該書的內容是否與已接納的書卷教義互相一致？一本假的作品《彼得的福音》，就是在這個原則下被拒絕的。

  （Ⅳ）默示︰該書是否反映出默示的本質，次經及偽經，就是因為未能滿足這個標準，而被拒絕。正典書卷應該包括高尚的道德情操，和屬靈價值，反映出它是聖靈的工作。

聖經被稱為正典

       聖經所有的書卷都是來自上帝的權威，所以聖經被稱正典。

　　因為上帝的話是我們信心的原則，是引導我們生命的指標。上帝的話是一切爭議的判斷，是毫無瑕疵的基石。惟一被接受為真理的條件，就是與聖經一致﹐就像文稿與原稿一樣。所有的上帝學理論，都要拿來與聖經這試金石比較，也像所有的量尺都要拿來與量規比較一樣。

　　聖經是完全且完美的標準，包括救恩所需的一切。"你是從小明白聖經﹐這聖經能使你應因信基督耶穌，有得救的智慧"（提後三15）。

聖經給我們信條（Credenda），就是我們當相信什麼﹔也給我們程序表，告訴我們要做什麼。它給我們信仰的規範，完善的指教我們上帝深奧的事。

天主教徒努力的使他們的傳統成為聖經，因此定他們自己的罪﹐他們把傳統與聖經視為同等。在天特會議上（The Council of Trent）說﹕"羅馬教會的傳統被接受為與上帝的話同等" ﹔因此把他們自己帶到受咒詛的光景。

"若有人在這預言上加添什麼﹐上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上"（啟廿二18）