福音主義

      歐洲福音派組合   ,   福音派主義  , 認識福音主義 ,

      福音派與基要主義的分別 , 戰後福音派的崛起與發展 ,

      福音派運動的特徵  ,  福音派信仰的四個重點 ,

         「新福音派」的心態  , 「新福音派」的中立式心態 ,

       福音派重要真理  ,

認識福音主義

 

    在教會史上，福音主義（evangelicalism）一直廣為信徒採納，早期教會如是，改革時期的馬丁路德更以福音主義者自居，稱自己為「福音派人士」（die Evangelischem）。十八世紀英國由於衛斯理和懷特菲的復興運動，教會充滿了福音主義的氛圍。十九世紀美洲因著基要派和自由派的論爭，基要主義一辭令人望而遠之。影響所及，歐洲信仰純正的人改稱為「福音派」（Evangelicals），福音主義（Evangelicalism）在二十世紀隨之復甦。英國神學家史托德（John R. W. Stott）在《獨排眾議的基督》（Christ the Controversialist）一書中指出：「福音派的基督教其性質是神學的，其本質是來自聖經的，其歷史淵源不斷，其重心與歷代福音運動一致。」

    可見，福音主義源於十六世紀那些看重聖經教導和實踐的信徒。他們的信念顯然與當時著重傳統過於聖經教導的教會大為不同。事實上，這種看重聖經的屬靈傳統，在十六世紀以前的本篤修院已經存在，而且可上溯至早期教會。然而，當中古教會越來越制度化，這種以聖經為生活中心的信徒生活漸漸失落，代之而起的是追求聖人功德、禮儀和補贖。宗教改革──尤其是路德宗──繼承這種以聖經為中心的精神，往往被視為與福音主義等同。可是後來福音主義漸漸失去動力，成了基督教（Protestant）的同義詞。十七世紀以後，少有人稱基督教為福音主義。

        1942年，美國教會審慎而刻意地重新採納福音主義一詞，以便與基要主義（fundamentalism）有所區別，組成了「全國福音派聯盟（National Association of Evangelicals，簡稱NAE）。福音主義繼而成為一項運動，發展蓬勃。福音主義並非一個宗派，但從其名稱所蘊含的意義來看，今日自稱為福音派的教會似乎都有一些共識。

        福音主義源於希臘文euangelion，即有關上帝給世人的好消息，內容是耶穌的救贖，是上帝無條件的恩典；藉著聖經的啟示，我們得以認識和接納這好消息。路德提出的「唯獨恩典，唯獨聖經，唯獨信心」成了福音主義的核心。麥格夫（Alister E. McGrath）用四點來總括今日福音主義的特色：

        a. 以耶穌基督為中心，包括屬靈上及神學上的探討，特別重視祂在十字架上的犧牲。

        b. 無論在屬靈操練、教義或倫理上，聖經都是最高的權威。

        c. 強調認罪悔改的宗教經驗，例如重生或生命的改變。

        d. 關懷傳揚福音，與別人分享信仰。

        雖然今日宗派眾多，福音主義並沒有被嚴格界定屬哪一門哪一派，不過舉凡自稱福音派的，大都認同上述四點。福音主義是內在於眾教會的一個無形群體，貫串起不同 歷史、地域、文化的基督徒。無論在西方還是東方的基督教，福音派都代表一個舉足輕重的群體，我們既自稱為福音派的信徒，更必須認識清楚我們的信仰特質，以免自毀牆腳。如此，二十一世紀的福音派教會，特別是華人教會，才能有更大更快的發展。

    然而福音派的信仰特質是甚麼？我們不能光靠喊口號便叫人滿足於所委身的信仰。福音派信仰的特質是肯定信仰的對象是客觀、真實且普遍的。這與後現代所推翻的「宏大敘事」（grand narrative）大相逕庭。我們先看看福音派所強調的信仰，然後再看看多元主義的挑戰。蘭姆（Bernard Ramm）在《洪流中的堅信》（The Evangelical Heritage）指出：「基督教只有一個，它就是真理。」

    福音派並不擁有全部真理，但她肯定「這」真理，並有系統地趨近它。神學與哲學不同，哲學可以有精密的思維，但沒有客觀的對象。神學一如科學，是一種尋求成果的活動，不是主體營造的理念，並有確實的對象。基督教只有一個，並沒有多個基督教，其核心就是上帝最高和最後的啟示中心──耶穌基督。希伯來書一章1至3節用七個主題與基督相比，例如創世、救贖、啟示和世界的終局等。道成肉身的基督是福音派神學的核心，但在二十世紀多元主義的舞台上，耶穌基督越來越顯得局促一隅。

    衛爾斯（David Wells） 感到二十世紀的人太著重自我、太內在化，整個世界只有自己的感受，宗教沒有普遍的真理，甚至有些基督徒把基督教私有化，變成個人的真理。他強調基督教的信 仰乃在客觀上帝的話語：「它〔基督教信仰〕源於上帝的恩典，是客觀地根源於基督。它不是倚賴人的感覺來傳送，乃是因著人接受這啟示的真理而向人展示出來。」

    布洛殊（Donald Bloesch）也說：「正確的神學是在乎它是否與所討論的對象吻合（conformity），這對象就是上帝啟示的道。」

    因為這道確實存在於歷史中，是客觀真實的。難怪巴特自言，若要在歷史的天主教和新派的基督教之間作出選擇，他寧願選擇天主教，因為天主教的信仰有歷史根源可尋，新派的基督教，由士萊馬赫、立敕爾等開始，已脫離基督教賴以生存的客觀真理。雖然巴特仍稱士萊馬赫為基督徒，我們也看見新派基督教有值得欣賞之處，但他們的信仰根基畢竟太偏重啟蒙運動以來所高舉的理性，距離啟示的真確性越來越遠。

    1942年緊隨全美福音派聯會之後，加拿大福音團契（Evangelical Fellowship of Canada）亦於1950年代成立。福音派其後人材輩出，有卡爾亨利（Carl Henry〔美〕）、薛華（美）、史托德（英）、狄力奇（Helmut Thielicke〔德〕）、葛培理（Billy Graham〔美〕）、滕近輝（Philip Teng〔中〕）等。

 

蘇格拉底（Socrates B.C．470-399）思想簡介

 

　　1. 蘇氏對德行的看法

　　蘇氏認為絕對的知識就是絕對的良善。他說，明確的知識必產生良善的行為。邪惡的行為由無知而來。美德是可施教的。美德本來就存於人的裡頭，只要人加以提引，便可獲得。

　　2. 蘇氏對神的看法

　　神，雖我們人眼所不能看見，但神是使人有美德的創始者。神如何管理自然界，他也照樣引導人類各方面的生活。只要人享有神的智能，人的靈魂便享有神部份的性情。人的靈魂脫離身軀之後，其靈魂是永生不朽的。

　　3. 基督教會對蘇氏的評價

　　殉道者游斯丁在他所著那本基督徒所信仰的哲學一書中，論及蘇格拉底實際上是一個基督徒。再者，初代基督徒尊仰蘇氏為一位道德模範者。

　　4. 蘇氏對基督數會的影響

　　(1)主後初幾個世紀，許多教父所傳的基督教帶有道德上的特色，這是因參考蘇氏著作的緣故。

    (2)蘇氏將知識與良善視為同一，這就影響以後的諾斯底派與亞歷山太革利免的看法。

    (3)希臘教會諸教父亦強調知識為基督教的本質。

 

揀選和遺棄的計畫

  A. 上帝決定靠兒子的救贖，從墮落的人類中贖出一部分人。

  B. 對達到救贖的人的揀選具有永遠(aeternitas)、特殊(particularitas)、不變(immutabilitas)的特性，是完全的救贖。

  C. 選民將不是全體人類而是一部分。但是人類本身得到救贖。

  D. 揀選過程並不是預知(praevisio)會相信，而完全出於上帝的好意，給選民信心和悔改(弗2:8-9)。選民適時地蒙完全的恩典，得到揀選的確實性(certitudo electionis)，最終達到信仰(persistentia in fide finalis)。

  E. 遺棄(reprobatio)是因罪而定罪的計畫，即按他的公義(justitia)從蒙恩中略去。

  F. 這種遺棄的內在原因(causa movens interna)是對罪的正當刑罰，是公義的懲罰(justitia Dei vindicativa)。而外在原因(causa movens externa)是對基督功勞的拒絕(repudium meriti Christi)，即不相信基督為救主。

  G. 根據這個遺棄，從蒙恩中略去，從永遠的救贖的後嗣中除去，進入永遠的刑罰中。

  H. 這個遺棄決定(decretum reprobationis)也是永遠不變(aeternum et immutabilitum)。被遺棄者是多數(pluralitas)，他們或許一時停留在有信心的狀態，但最終停留在不信(perseverantia in infidelitate finalis)中。

 

救恩之實施的次序

 

基督的救贖是一個整體的救贖。在上帝方面而言，它是在永遠中決定的，但救贖的實施乃是在歷史中按次序實現的（弗一︰4，9；加四︰4~5）。

另一方面，這救贖也是完整地加諸於人的身上。上帝不但作成救贖的工作，也將這救贖之果應用在罪人身上，成就他的目的。在這方面的實施，也是在歷史中經過，連串的行的。這些行之次序，或是按照情理，或是依據因果，或是根據時間，為要顯明上帝在各方面所賜的恩惠，並信心在救贖之實施中之地位。

聖經並未列述救贖之實施的全部次序，但是我們可以在各部分經文中找出某些部分的次序，然而把它們連結起來，就能發現一個輪廓。下列經文可作為代表性的証據︰

恩召先於重生──結卅七︰1，14。耶和華先藉以西結對沒有靈氣之人宣講真理，然後將氣息輸入，使他們復活（參彼前一︰23）。

重生先於信服──約一︰12~13。凡信主名的人，乃是從上帝生的（參約壹三︰24；四︰13）。

信服先於稱義──羅三︰22。因信稱義（參羅四︰3）。

稱義先於嗣養──多三︰6~7。上帝將聖靈“厚厚澆灌在我們身上，好叫我們因主的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望，成為後嗣。”

嗣養先於成聖──羅六︰22。“現今你們既從罪裡得了釋放，作了上帝的奴僕（“上帝的兒子”，羅八︰16），就有成聖的果子，那結局就是永生。”

成聖連於忍──來十︰36。“你們必須忍耐，使你們行完了上帝的旨意，就可以得著所應許的。”

成聖先於得榮──來二︰10~11。基督使信徒成聖，要領他們進入榮耀（參羅八︰30）。

 

信心之對象

信心之對像是耶穌基督，及祂所顯明的三一真神。藉著信，罪人與上帝重新建立正常的關係，與基督連屬，成為他肢體之一部分（約三︰16；十四︰1；徒十︰43；十六︰31；約十五︰5，7~8；弗五︰30）。

    有人也以聖經為信心之對象。但嚴格而言，聖經並不是信心之對象，因為聖經只是見証基督，啟示上帝旨意之媒介（約五︰39）。因此，聖經是領導我們認識基督的工具，但其本身並不是我們的信心之對象（提後三︰15）。福音派神學有時被批評為將聖經當作偶像崇拜，好似聖經本身能賜給我們救恩，好似文字的本身具有大能。然而，基督是唯一救主，除他之外，並無救法。

    基督確然在地上建立了他的教會，藉著教會從各處召聚他的百姓，並餵養信徒的靈命。但教會也只是實施基督救贖之工的媒介和工具，而不是信心的對象。

 

虛偽之信心

 

    除了真實得救的信心之外，尚有數種模仿而虛偽的信心。它們在外表上，不易與真信識別，但沒有紮根。我們在此要提出三種模仿性的信心。

（1）暫時的信心

    這種信心，在未經試煉前，看似與真實的信心無異。這類教友在決定參加教會時，或許是帶著誠意，並非出於偽裝，但他們往往是“順風信徒”，把教會或基督當作生活的保障，在順利的環境時，隨從別人一起信主。但當患難臨頭時，就拋棄他們的信仰，脫離基督和他的教會了。耶穌在撒種的比喻中，把它擬作撒在石頭上的種子，“就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”（太十三︰20~21。參提前一︰19；來六︰4，8；約壹二︰19）。

（2）傳統的信心

    這種信心特別是在從基督徒家庭中生長的人身上發生。他們自幼即受到宗教的薰陶，養成參加教會崇拜的習慣，但內心卻沒有真正接受基督。尤其在歐美的國家內，有許多這一類的教友。他們或仍經常參加聚會，或在實際上已經與教會只具藕斷絲連的關係，但卻自承是基督徒，在婚喪喜事時採用宗教儀式。若有人稱他們為非信徒，他們會大感不悅，但事實上沒有與基督連屬的生命（賽廿九︰13；太三︰9，約八︰39）。

（3）投機的信心

    這種信心，自始即是以虛偽和欺騙為目的。這種人在口頭承認基督為救主，加入教會，而內心則在謀策如何獲取利益，或是為錢財，或是為職位，或是為婚姻，或是為名譽；總之，他們是存著不正當的目的加入基督之教會的。

    新約中有兩個顯著的實例，即猶大和西門。猶大為著錢財的利益，加入耶穌門徒的隊伍，但始終是以獲利為念（約十二︰5~6、可十四︰10）。西門本是在撒瑪利亞城中，靠行邪術度日的，後來他聽了腓利的証道而信了主，並且受洗。但他的目的是想靠使徒的能力獲利。因此，當他看到使徒為人按手，救得聖靈降臨時，就想用銀錢購買這權柄，從中取利（徒八︰18~23）。

 

信心的價值

（1）救恩的媒介

    救恩不是依靠行為，而完全是出於上帝的恩典，是顯而易見的（羅三︰24；十一︰6；提後一︰9）。另一方面，救恩的領受是藉著信心的媒介。如保羅所言，“你們得救是要乎恩，也因著信”（弗二︰8）。

    這樣說來，信心是否是獲得救恩的一個因素呢？人之得救是否是靠托基督的救恩加上他自己的行為（信心行動）呢？他的信心是否是一種功勞呢？保羅為要避免這種謬見，因此立刻接下去說“這（信心）並不是出於自己，乃是上帝所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇”（弗二︰8~9）。這裡的“這”字顯然是指信心，而不是指行為，否則保羅不必重覆聲明，不是出於行為了。

    信心的功用，乃是在於領受上帝的恩惠，確認上帝的恩典（約三︰36；太八︰13；參太八︰10~11；十五︰28）。我們不應因相信揀選的道理並救恩完全出於上帝的道理，而輕視信心的價值，因為信心是上帝所預備的媒和工具，使人領取基督已完成之救恩。

（2）生命的力量

    信心不但是罪人得蒙救恩之媒介，它也是信徒在得救以後，生命中的力量。這力量確是聖靈的恩典，但也是藉著信心的運行而發揮的。靠著信心之運行，基督徒能夠勝過世界（約壹五︰4），忍受逼迫，制勝敵人（來十一︰33起）。事實上，耶穌曾毫無保留地應許說︰“在信的人，凡事都能”（可九︰23；太十七︰20）。

    再者，基督徒若要在靈命上有長進，必須要在信心上建立自己，在聖道上造就自己（猶20節）。基督徒的生活，應當是信心的生活，因為凡不是出於信心的行為，都是罪，也不能蒙上帝悅納（羅十四︰23；參來十一︰6）。

 

 

基督降卑的榮耀

 

    作為道成肉身，成為選民的中保。“只有一位上帝，在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌”（提前 2: 5 ）。在人墮落之後，沒有任何人能夠在上帝與人中間擔當中保的角色。“人若得罪人，有士師審判他人若得罪耶和華，誰能為人祈求呢？”（撒上 2: 15 ）。在上帝和人中間“沒有聽訟的，可以向兩造按手”（伯 9:33 ）。

 

正是在這樣的情況下，上帝的兒子主耶穌說：“上帝啊，我來了，為要照你的旨意行”（來 10:7 ）。

 

基督作為選民的中保，其榮耀在體現在三個方面：一是他甘心樂意地接受中保的職分，二是他甘心樂意地執行中保的職分，三是由此而給選民帶來的各樣恩惠。此處我們主要談及第一方面，分為基督的俯就和基督的大愛。

 

1 ．基督的俯就

 

基督道成肉身，取了人的性情，並不是出於任意性的偶然，也不是因為不得不的必然，而是出於他自願性的俯就。所以，使徒保羅說：“你們當以基督耶穌的心為心。他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上”（腓2:5-8 ）。

 

(1) 基督之俯就的偉大性

 

基督本是上帝，他的神性具有超然的卓越性。聖經上說：“誰像耶和華我們的上帝呢？他坐在至高之處，自己謙卑，觀看天上底下的事”（詩 113 5 6 ）。

 

在基督的本性與受造物的本性之間有著巨大的差距。“看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如填平上的微塵；……萬民在他面前好像虛無，被他看為不及虛無，乃為虛空”（賽 40:15-17 ）。造物主與受造物之間的差距是不能用任何尺度來衡量的。“我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔、謙卑的人同居；要使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒”（賽 57:15 ）。

 

同時，基督之俯就的偉大還體現在基督無限的自足性上。任何受造物都不是自足的，人更不是自足的。我們在存在和發展的過程中有很多的需要和欲求，這些希望和欲求都不是靠我們自身就能滿足的。惟獨上帝不需要任何東西，也不需要自身有任何加增。所以使徒保羅宣告說：“創造宇宙和其中萬物的上帝，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服侍，好像缺少什麼；自己倒將生命、棲息、萬物，賜給萬人”（徒 17 24 25 ）。約伯在苦難中就抱怨上帝，以利戶向他指出：“你要向天觀看，瞻望那高於你的穹蒼。你若犯罪，能使上帝受何害呢？你的過犯加增犯加增，能使上帝受何損呢？你若是公義，還能加增他什麼呢？他從你手裡還接受什麼呢？你的過惡，或能害你這類的人。你的公義，或能叫世人得益處”（伯3：5－8）。由此來看，上帝對整個受造界的關注都是出於他的俯就。

 

（2）基督之俯就的特殊性

 

    以上所言的是上帝的俯就，是指普遍意義上的基督的俯就。以下我們考慮基督在道成肉身時所彰顯的特殊的俯就。

 

1）基督降卑並沒有離開他的神性

 

    基督的降卑雖然取了人性，但他並沒有離開他的神性。“除了從天上降下仍舊在天的人子，沒有人升過天”（約3：13）。他雖然在地上為人子，但他並沒有因此就不再是上帝，他以其神性仍然在天上。這也是基督降卑之榮耀的根基，上帝之子在歷史中成為他不曾是的人子，但仍然是上帝的永恆之子。

 

2）基督降卑不在於神性變成人性

 

    基督的降卑並不在於神性變成人性。在教會歷史上一直有人主張，正如在基督所施行的水變酒的神跡中一樣，基督由神性變成了人性。而羅馬天主教也主張，經過神甫的祝福，聖餐中的酒和餅就質變，變成了基督。這種變質說既摧毀了基督的神性，也吹了基督的人性。基督的神性不再存在，變成了人性；而基督的人性也成為與神性沒有性沒有任何關係的普通的人性。

 

3）基督降卑不是神性與人性混合

 

    在基督的降卑中，他的神性並沒有改變。在教會歷史上，有人主張基督的神人二性混合在一起，或者成為一個複合體。如此，基督的神性就發生了改變，在本質上不再是原來之所是，因為一個屬性只有一個本質。基督雖然取了人性，但他的神性並沒有改變，所以聖經上說“耶穌基督昨日今日一直到永遠，是一樣的”（來13：8），“在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒”（雅11：17）。主耶穌在其位格中，藉著他的人性，確實在其生平和受死中做了很多事，受了很多苦；但他的神性並沒有做任何事，也沒有受任何苦，雖然在行這些事時，聖經中有時根據其人性而稱其位格，說上帝用他自己的血買贖了教會（徒20：28）。

4）基督在降卑時隱藏了他的神性

 

    基督的神性在其降卑使到底發揮了什麼作用呢？聖經上說：“反倒虛己，取了奴僕的形像，成了人的樣式。既有人的樣式，就自己卑微”（腓2：7－8）。此處所指的就是基督的神性。當基督在我們中間時，他隱藏了自己神性的榮耀，所以世人也把他視為常人一樣，並且不能忍受他的神性。所以，當耶穌說“我實實在在地告訴你們：還沒有亞伯拉罕就有了我”（約8：58），他們就要拿石頭打死他。他們對基督說：“你是個人，反將自己當作上帝”（約10：33）。不管是猶太人，還是穆斯林，包括今天許多新派人士，他們都可以接受耶穌是個善人，是個智者，但卻一致反對基督的神性，他們無法相信基督既是人，又是上帝。對於他們而言，基督的神性“作了絆腳的石頭，跌人的磐石”（彼前2：8）。他們因為不認識基督降卑的榮耀，所以就對基督教的基石，也就是基督的神性，百般加以否認。不管世人怎麼翻雲覆雨，基督神人二性的奧秘乃是基督教會所建基的磐石，陰間的權柄不能勝過這一真理。

 

5）基督降卑絕不是以幻影出現

 

    使徒之後初期教會出現的第一個異端思想就是幻影派，他們認為基督並不是作為一個真正的人而受苦、受死的，受苦並受死的乃是基督的影子。當時基督徒經節這些堅持這種異端主張的人，假如受苦、受死的是基督的影子，那麼他們所享受的也是救恩的影子，只不過是他們自己的想像而已。

 

    基督的俯就是聖經中明確啟示的，我們很難系統地闡明這一奧秘，只能按聖經中所啟示的規模來教導這一真理。當我們思考這一真理本身的時候，我們的理性並不能完全領悟，我們的心靈感到震顫，不由得發出讚歎：“大哉！敬虔的奧秘，無人不以為然，就是：上帝在肉身顯現（提前3：16）。

 

    上帝賜給教會的一個偉大的應許就是：“他必作為聖所”（賽8：14）。基督就是上帝賜給教會的聖所，是一切就近他的人的避難所。不管我們遭遇什麼樣的患難困苦，我們都可以奔向他，在他那裡大得勉勵（來6：18）。在我們一切的勞苦困頓中，我們也可以在他那裡得安息：“凡勞苦擔中彈的人，可以到我這裡來，我就時你們得安息”（太11：28）。只有認真思考基督的降卑，我們才能真正地做到捨己。我們默想基督俯就的榮耀，曉得他“自己卑微，存心順服，以至於死”（腓2：8）。乃是醫治我們心中各種躁動不安的邪情私欲的良藥。只有藉著信心得見基督的榮耀，我們才能像使徒彼得所見證的那些基督徒一樣：“你們雖然沒有見過他，卻是愛他。如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂”（彼前1：8）不認識基督的榮耀，我們的靈命就會枯乾。假如我們只是本著自己的理性去認識上帝，只是約束自己的意志去盡自己當盡的本分，卻沒有因著認識基督，默想他的榮耀而得到內心的滿足，我們的心就會充滿苦毒和怨恨。惟願我們能夠通過默想基督的榮耀而更多地認識他，並以他為榮：“我默想基督的榮耀而更多地認識他，並以他為榮：“我的良人白而且紅，超乎萬人之上”（歌5：10）。

 

2．基督的大愛

 

    基督為我們擔任中保的職分，顯明了上帝在基督裡對我們的大愛。“他是愛我，為我捨己”（加2：20）。“主為我們捨命，我們從此就知道何為愛”（約壹3：16）。“他愛我們，用自己的血時我們脫離罪惡”（啟1：5）。基督既為永永遠遠的上帝，卻為救贖我們而道成肉身，並且為我們在十字架上捨命，這乃是何等的大愛啊！這愛確確實實是“長、闊、高、深”，是“過於人所能測度的”（弗3：16－19）。

 

（1）基督的救贖大愛源自父的愛

 

    現代基督徒多是注重基督的愛，所以“耶穌愛你”成為教會內最盛行的口號。但在聖經中明確啟示，基督的救贖之愛首先是來自父的大愛。所以使徒保羅首先指出：“願頌贊歸與我們主耶穌基督的父上帝，他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。就如上帝從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，……又因愛我們，就按著他自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分”（弗1：3－5）。因此，基督對選民的大愛首先是源自父在永世的預定，然後在歷史中顯明出來（約33：：1616）。父上帝在永世揀選了一部分人，使他們與他所定的救恩有份，並藉著基督的救贖和聖靈的更新時他們確實得享上帝的大愛（帖後2：13，16；弗1：4－9；彼前1：2）。父上帝的愛是他在永世中意志的行使，定意時選民將來蒙悅納。

 

1）父的揀選源於他的愛

 

    這一意志的行使是與他榮耀的屬性是一致的，因為上帝就是愛（約壹4：8－9），上帝的愛屬於上帝可傳遞的屬性。上帝的這一揀選原因就是出於他自己，而不是在他之外的其他任何因素。

 

2）這種愛是白白的不配得的愛

 

    並不是因為我們本身卻有什麼值得上帝之愛的因素，也不是因為上帝遇見到我們身上會有什麼可愛的因素，從而促使上帝定意揀選我們。選民身上的美德不是選民蒙揀選的原因，乃是他們蒙揀選的後果。“上帝從創立世界以而促使上帝定意揀選我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵”（弗1：4），此處的次序是非常清楚的，揀選的目的就是為了時他們從此成為聖潔，絕不是因為他們是聖潔的，所以才揀選他們。

 

3）這種愛是不可思議的大愛

 

    歷代聖徒都曾歌詠上帝這種不可思議的大愛，在聖經中也曾反復談及上帝的這種大愛。“我以永永遠遠的愛愛愛愛你，因此我以慈愛吸引你”（耶31：3）。 “上帝差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，上帝愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，使他的兒子為我們的最作了挽回祭，這就是愛了”（約壹4： 9－10）。“我們愛，因為上帝先愛我們”（約壹4：19）。

 

（2）父的大愛通過基督賜給教會

 

    父上帝的大愛通過基督中保的職分臨到我們。因此，基督的愛就是把父上帝這種永恆之愛的計畫施行出來，予以成全。“兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放放那些一生因怕死而為奴僕的人。……所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭（來2：14－17）。

 

1）人受造就是要愛上帝

 

    在當初受造的狀態中，選民在亞當裡都是上帝的受造物，是上帝按他自己的形像造的。他們靈魂的生命就在於愛上帝。因此，人都渴慕愛。只是因為罪，這種對愛的渴慕往往以某種扭曲的形式表現出來。

 

2）墮落使人與上帝為敵

 

    墮落使人處於罪中，處於與上帝為敵的狀態，由此而生發各樣的愁苦，既有今生的愁苦，也有來生地獄永遠的苦楚。罪使得人與上帝的愛隔絕，若不是上帝主動施恩，這種因罪而破裂的關係永遠不會修復。

 

3）罪人仍有可救贖性

 

    雖然人類在始祖亞當的墮落中一同墮落了，但就人的本質而言，仍然具有可救贖性，能夠恢復與上帝的交通。因此，聖經中所啟示的上帝並不是一個外邦宗教中把動物變成人的上帝，他也沒有把人變成天使，而是通過救贖使罪人恢復當初受造時的榮美，享受上帝的大愛，同時也盡心、盡性、盡意愛創造並救贖他們的上帝。

 

4）上帝在基督裡向我們顯明的愛首先體現在憐憫上

 

    按上帝的形像受造，墮落在罪惡和愁苦中，但仍有恢復的可能性，這樣的受造物就是上帝憐憫的物件。上帝考慮到我們的苦難就憐憫我們，這實在是上帝的大愛。但這種憐憫並沒有及於那些處於不可恢復狀況中的受造物。因此，基督所憐憫的並不是墮落的天使，“兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，……他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔”（來2：14－16）；“他們在一切苦難中，他也同受苦難，並且他面前的使者拯救他們”（賽63：9）

 

5）基督甘心樂意地為選民捨命，顯明了他的大愛

 

    基督不僅憐憫我們的愁苦，而且願意見到我們得贖，使上帝得榮耀，甘心樂意地為我們捨命。“那時，我在他那裡為工師，日日為他所喜愛，常常在他面前踴躍，踴躍在他為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間”（箴8：30－31）。我們雖是這樣卑賤的器皿，但基督竟然視我們為寶貴，為了使我們得到豐盛的生命，自願捨命：“沒有人奪我的命去，是我自己捨的”（約10：18）。

 

6）基督愛我們，是因為他自己無窮的大愛和良善

 

基督是自足的上帝，他並不缺乏什麼，為什麼他竟然如此關注我們這失喪、痛苦的境地？這並不是因為我們自身具有什麼，乃是惟獨因為他自己無窮的大愛和良善。“他便救了我們，並不是因為我們自己所行的義，乃是照他的憐憫”（多3：5）。

 

7）基督接受上帝的救贖大計，顯明了他對我們的大愛

 

    對於基督的神性而言，沒有任何事情能夠使他感到悲哀，也沒有任何事情能夠使他作難。但他要以人性顯現，並以人性承擔我們當受的一切痛苦，正如後來他在客西馬尼園向門徒所說的那樣：“我心裡甚是憂傷，幾乎要死”（太26：38）。對於上帝的這一救贖大計，面對將來的重擔和苦楚，基督並沒有絲毫的不悅和耽延，而是挺身而出，毅然前往：“上帝啊然前往：“上帝啊，我來了，為要照你的旨意行”（來10：5－7）。“那時你看見就有光榮，你心又跳動又寬暢”（賽60：5）。

 

8）基督取了人性的身體，施行他對選民的大愛

 

    基督甘心樂意地承擔選民中保的職分，要為選民作成救贖的大功，有一身體為他預備。他就在這一身體之中，並使這一身體成為他自己的身體，要把他對選民的愛施行出來。這一身體是為他成就這一目的而預備的，這一身體充滿了上帝不可測度的恩典，充滿了上帝對人類的大愛。

 

9）基督的大愛不僅在於他的神性，更在於他的人性

 

    基督的榮耀之愛並不僅僅在於他神性的位格在永世中的作為，在他道成肉身上更加顯明了他的大愛。基督的人性並沒有參與那些在永世中愛的行動，但在聖經中所讚美的乃是耶穌基督這個人的大愛。

 

10）基督的愛是他整個位格的愛，但體現在兩性中

 

    我們在此處所探求的是基督位格的愛，基督的位格貫穿于他的神人二性，並藉著他不同的二性而工作。二性各依自己的屬性而行動，在這不同的二性中，愛的行動也是截然不同的，但二性都是出於同一個位格而行動。因此，基督愛的行為，不管是他在神性中於永世中所施行的，還是在其人性中於歷史中所施行的，都是耶穌基督同一個位格所施行的。

 

（3）如何默想基督之愛的榮耀

 

    基督的大愛就這樣榮耀地向我們顯明了，我們信心可以得見他的榮耀。在天上蒙福的聖徒，他們的一大喜樂就是得見基督的這種榮耀，並以感恩的心默想基督如此道成肉身所成就的大功。“他們唱新歌說：你配拿書卷，配揭開七印。因為你曾被殺，用自己的血從各族各方，各民各國中買了人來，叫他們歸於上帝，又叫他們成為國民，作祭司，歸於上帝。在地上執掌王權”（啟5：9－10）。

 

1）努力預備我們的心思意念，做好這種屬天默想的準備

 

    如果我們心裡所想的總是我們肉體的滿足，總是被世上的事情所佔據，就不會感受到基督的大愛及其榮耀。“上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想上帝，就是永生上帝；我幾時得朝見上帝呢？”（詩42：1－2）。“所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裡有基督在上帝的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事”（西3：1－2）。

 

2）不要一般性地默想基督的大愛，要明確地具體地默想

 

    不要停留於“耶穌愛你”，“我愛耶穌”這樣簡單的表白。要曉得基督的愛到底是誰的愛，基督的愛並不是基督人性的愛，而是來自上帝之子神性的位格。要曉得這種奇妙的大愛是以什麼方式施行的；也要曉得這種大愛對我們，而是來自上帝之子神性的位格。要曉得這種奇妙的大愛是以什麼方式施行的；也要曉得這種大愛對我們而言實在是出於上帝白白的恩典，我們比並沒有任何配得呢地方。同時，也要曉得基督的這種大愛給我們帶來的益處。如此默想基督的大愛，我們的靈魂就可以陶醉在上帝的樂園中。“我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上”（歌2：2－4）。