新約聖經一貫的做法，是以耶穌與舊約的一神論中那位獨一真神的關係來申明耶穌的身份（參：林前八4、6；提前二5；並賽四十三10-11，四十四6）。 基本的定義是，耶穌是上帝的「兒子」，這定義源於耶穌自己的思想及教訓。祂意識到自己是上帝獨特的兒子，與其他世人有別。這種意識最少可追溯到祂十三歲的時候 （路二49）；而在祂受洗時，祂父親從天上而來的聲音證實了這點：「你是我的愛子」（可一11；參：太三17；路三22；這三段有關天上之話的記錄都用上 了 agape 一字；這字有一個含義，就是「唯一所愛的」；可十二6的比喻中該字也有同樣的意思；參耶穌變像時天上傳來的類似話語，可九7；太十七5）。當耶穌受審時，祂被問及究竟祂是否「上帝的兒子」（在大祭司的口中，這片語的意思大概只是「從大衛而出的彌賽亞」）。按馬可和路加的記載，耶穌作了一個肯定的回答，效果等於宣稱自己具有神性：ego（這是可十四62的說法；路廿二70則說：「你說〔的不錯〕，ego。ego是加強語氣的「我是」，也是猶太人絕不會說的話，因為這是上帝的自稱（出三14）。根據馬可的記載，耶穌先前也說過類似的、意思非凡的話（可六50；參：十三6；也參約翰福音中長長一系列 ego{ eimi 的話：約四26，六35，八12，十7、11，十一25，十四6，十五1，十八5起）。耶穌顯然是希望清楚的說明，當祂自稱是上帝的兒子時，意思是指祂個人擁有神性。祂被定罪正是因為他說了這種「褻瀆」的話。
在耶穌提及自己是「兒子」的場合中，上下文總是要突出祂如何獨特的接近上帝，獨特的為上帝所喜悅。相較而言，符類福音較少這類的說話（太十一27=路十 22；可十三32＝太廿四36；參：可十二1-11），而約翰福音則有許多這類的言論，有的是耶穌自己說的，有的則是作者的評語。根據約翰的記載，耶穌是 上帝「唯一」的兒子（monogene一14、 18，三16、18）。祂是永在的（八58；參：一1-2）。祂與父神有一種不變的關係，是一種完全相愛、完全契合、完全溝通的關係（一18，八16、 29，十30，十六32）。身為兒子，祂沒有獨立的自發性（五19）；祂活著是要榮耀父神（十七1、4），方法就是履行父神的旨意（四34，五30，八 28-29）。祂來到世上，因為父神「差遣」祂（新約有42處提及這點），並且要祂在世上完成一項任務（四34，十七4；參：十九30）。祂奉父神的名而 來，換言之，祂是父神的代表（五43）。此外，由於祂全然遵照父神的吩咐而說話行事（七16起，八26起，十二49-50，十四10），祂在世上的生活就 完全的表彰了父神（十四7起）。當祂說父神比他大時（十四28；參：十29），祂顯然並非指父神在本質上或境況上比祂優越，而是說祂之順服父神的旨意和主 動權是自然的及必須的。父神比他大，因為就祂與父神的關係而言，祂本性上自發和樂意扮演兒子的角色。但這不是說在受人尊崇和敬拜這方面，祂必須屈居父神之 下。事實剛好相反，父神希望聖子得榮耀，就如聖子希望父神得到榮耀一樣。父神已賦與聖子兩項重要的工作──賜人生命和執行審判，「叫人都尊敬子如同尊敬父 一樣」（五21起）。這等於說，父神指示所有人像多馬那樣（廿28）承認子像他們應該承認父自己一樣，即以聖子為「我的主，我的上帝」。
新約還有其他概念附屬於「上帝的兒子」這說法，也都宣稱拿撒勒人耶穌具有神性。我們可在下面列舉其中較重要的：
2. 保羅說，聖子在道成肉身後（林後四4）並在道成肉身前（西一15），都有「上帝的形像」。他又在腓二6說道成肉身前的耶穌基督有「上帝的樣式（morphe）」。學者對這片語應如何準確解釋爭論不休，但腓力斯（J. B. Phillips）的翻譯差不多可以肯定是正確的：「本質上總是上帝。」來一3說聖子「是上帝榮耀的光輝，是上帝本體的真像。」這些話語的背後是個一神論的觀點，絕不相信有兩個上帝存在，因此這些話顯然是要暗示：
（1） 聖子本身具有神性，在本體上與父神同質：
（2） 聖子完全體現子父神所有的一切。或從反面角度來說，在神性或性質方面，父神有的任何層面或成分，聖子也不匱乏。
3. 保羅引用舊約有關求告「主」（耶和華）的一個預言，來應用在主耶穌身上，因此顯示這些預言在耶穌身上得到了真正的應驗（羅十13，引用珥二32；參：腓二 10-11，與賽四十五23呼應）。同樣的，希伯來書的作者引用了摩西呼籲天使敬拜上帝的話（申卅二43，七十士譯本），又引用了詩人的宣告：「上帝阿，你的 寶座存到永遠」（詩四十五6），聲言言些是父神指著兒子而說的話（來一6、8）。這顯示兩位作者都認為耶穌是神聖的。
4. 新約聖經一貫習慣稱耶穌為「主」──一個用於希臘宗教的神明的稱呼（參：林前八5），並在七十士譯本中毫無例外的用作上帝名字的翻譯──也似乎暗示耶穌具有神性。
