耶穌基督是道成肉身

「基督，是上帝的兒子，如何成為人?」小要理問答對這問題答覆說︰「基督，上帝的兒子，成為人，祂自己取了一個真的身體和有理性的(就是理智)靈魂，藉童貞女馬利亞由聖靈的大能感孕而出生，並且無罪。」
人與野獸完全不同，是照上帝的形像創造的，有精神和合理的本性，及不朽的靈魂。保羅說，上帝是「離我們各人不遠，」並且「我們生活、動作、存留，都在乎祂。」(徒17︰27─28) 上帝與人，雖然各有區別，但非彼此異質或相排斥。人是好像大火所發出的一個火花，或換一個樣子，他是一個空的器皿為一個無限的源頭所充滿，並且只有當他與上帝聯合時，才能達成他所指派的目的。他既然是按照上帝的形像造的，並且被指派在地上作一管理者，他就實際上為上帝的一個縮影。這也是與聖經協調一致，原來在詩篇82︰6我們讀到︰「我曾說，你們是神，都是至高者的兒子。」耶穌自己也曾說︰「你們的律法上豈不是寫著，『我曾說你們是神』嗎?」(約10︰34)。 因此，在上帝與人中間的一個聯合，一方面不是固有的需要，同時另一方面在一切可能發生的事中，從未與上帝的救贖工作離開，在可能範圍內極為一定，並且，假如上帝的要求從罪中拯救人，就被看為程序中一個最自然和有效的方法。正如雷傑 史密斯 博士所說︰「上帝可以採取人的樣式，因為人是照上帝的形像被造的。永生之道可以成 為人子，因人按天性是上帝的兒子，祂不能採取完全與祂自己相異的屬性，也不能成為完全不像自己的一位。」
道成肉身的本身並不是一個目的，乃是達成那目的的一個方法。人既因自己墮落罪中與上帝隔絕，他自己就完全不可能做成自己的救恩，基督本著祂無限的恩慈為人完成了這項工作，為了那個目的，基督道成肉身，所以是上帝居住在肉身中，是上帝披上血肉之身。祂在律法前取了人的地位並滿足上帝的公義。只有真實的人，才能夠經驗苦難和死亡，也只有一位真實的神性的人能給予苦難無限的價值，所以我們的主道成肉身的終極目的，就是宣佈祂要死。「兒女既有血肉之體，祂也親自成了血肉之體；特要藉著死……並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人……所以他凡事該與他的弟兄相同，為要在上帝的事工上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」(來2︰14─17)。
當然，基督神性的教義，並不根據道成肉身的教義。正如 梅欽 博士所指出的︰「基督神性的教義是聖經有關上帝的教訓之一部分。我們知道縱使天地萬物還沒有創造，縱使沒有墮落的人類可以去拯救，我們所認識的耶穌基督始終就是上帝。祂從永遠就是上帝。祂的神性是在祂與創造世界的任何關係中完全獨立的。
在另一方面，道成肉身的教義是救恩教義的一部分，祂是從永遠就有的，但祂成為了人，在世界歷史中的一個片刻，為此墮落的人才可以得救，祂成為人一點也不是需要去顯明祂自己的本性，當祂成為人之時，和祂成為人之後，祂是無限永遠的、和不改變的上帝。縱使祂並沒有成為人，祂還是無限的、永遠的和不改變的上帝，祂的成為人，乃是由於祂的愛之一個自由行動。最後，其目的如同萬有的目的一樣，就是在榮耀上帝；並且其目的並不與對不配的罪人一個憐憫的自由行動之事實全然牴觸。祂成為人，使祂可以死在十字架上去拯救罪人脫離罪孽和罪的權勢。
保羅對道成肉身的教義，在腓立比書2︰5─11或許是最充分的表明，他在那裡指著基督說，如︰「本有上帝的形像」，又如︰「取了奴僕的形狀，成為人的樣式，既有人的樣子。」可以找出很多其他的引述，遍及他的書信中，例如在林後8︰9，「我們的主耶穌基督，祂本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因祂的貧窮，可以成為富足。」叫我們想到主的恩慈。在加4︰4─5，我們看到︰「及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」
論到加4︰4的 話， 懷菲德博士說︰「這整個事件是說到父神要實現祂救贖的永遠計劃，特別在道成肉身上有所說明︰上帝之子為女子所生──祂按本性說是上帝的兒子，與上帝同住，為上帝所差遣，生而為人，且生在律法之下。原初的含意就是說這並非祂本性的伊始；乃是說在此以前祂既非人，亦非在律法之下。一點也不暗示說祂既成了人，祂就服從律法，於是就不再是上帝了，或說祂就失去了為上帝兒子的尊稱。」關於此題， 懷菲德博士繼續又說︰「保羅教訓我們說，由於我們的主是從上帝而出，為女人所生，為自己取了人性，雖仍為至高上帝，但也是真人，完全的人，因此，從上下文的語氣看來，我們的主被高舉是清清楚楚的了，祂被描述為不可見之上帝的像，在一切的被造的之先，凡被造的無一不是在祂裡面造的，藉著祂造的，為祂造的，萬物屬於祂。我們不僅知道一切的豐滿都住在祂裡面(西1︰19)，而且「上帝本性一切的豐盛，都有形有體的居住在祂裡面」(西2︰9)， 那就是說，上帝的本性，就是上帝之所以為上帝的在我們的主裡面得以完全，而且有了「身體的樣式」，那就是說在祂裡面披戴著一個身體。凡看見耶穌基督的人，無疑就是看見了一個身體，一個人；但當他看見了這披戴身體的人，他就看見了上帝自己，就是神性的豐滿披戴了人性。因此，耶穌就是上帝「在肉身顯現」(提前3︰16)，並且祂在世上出現乃是一次「顯現」(提後1︰10)，這是上帝在地上顯現的專門術語。祂雖然是人，但上帝是我們「至大的上帝」(多2︰13)
道成肉身不僅僅使上帝為人預備救贖，也使上帝向人傳達更圓滿的啟示，這意思是說祂的真理和祂的理想，將要成為歷代以來大多數人的內在生活的指導原則。在舊約時代，上帝藉著先知們對百姓說話，對他們啟示若干祂自己的本性，人類的充滿罪惡與失喪情形，和救恩計劃；但新約時代的特點就是上帝親自在基督裡降世，藉著祂的位格與工作，曾經賜給人有關上帝的本性與救恩計劃一個無可比擬的更前進的啟示，創造這世界的偉大之上帝實際進入祂所創造的世界，並且與祂所創造的百姓同行和曉喻他們。 梅欽 博士說︰「當人仰望耶穌時，他們的眼睛實際所看見的這位就是真神。那就是道成肉身的奇異之事。用自己的肉眼看見了的這位就是真神──有什麼可以能夠比這更大的奇事呢?」
我們可以更進一步地說，基督是上帝對人最後和最完全的啟示，並且祂不獨在地上，也在天上，將繼續如此。關於這樣高深的奧秘雖然我們不敢大膽地說，若說上帝在祂的基本性格上為一位無限的靈，無論在今世或來世能夠為人類所看見，那的確是不可思議的事。祂是「人未曾看見，也是不能看見的。」(提前6︰16)
但是這位無限的靈在基督裡顯明祂自己於有限的、人的形狀中，使受造之物可以領悟到祂，我們曾經說過，將來在天堂我們看上帝，也是像看基督帶著祂榮耀的身體一樣，這榮耀的身體對一個特殊的地方來說是確定的和有限的，並非祂的身體常常停留在一處，乃是像我們自己的復活之體，在一個時間內僅在一處。我們記得啟示錄屢次描述基督坐在天堂的寶座上，蒙救贖之人在祂的寶座之前，為他們奇妙的救贖獻上他們的讚美和感謝。那時我們將要在基督裡看見上帝，但是顯然地我們既沒有如此的看見天父上帝，也沒有如此的看見聖靈上帝，乃僅藉著祂對我們的愛和祂對我們的感動，我們知道祂的臨在。假如這是真實的，主耶穌基督就更清楚的顯示為上帝對人最後和最完全的啟示。
我們應當注意，當基督取得人性時，祂就賜給我們一種不可測度的祝福，就是叫我們因信基督可以與神性聯合，藉以被舉起遠超過諸天使之上，在整個宇宙中沒有別的受造之物，沒有維持如此的一個親密的關係。正如希伯來的作者所說︰「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體……祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」(來2︰14─16)
再者，耶穌在道成肉身中所取的人性，永遠是屬祂的，當祂從墓中復起時，他帶著人性，祂回到天父那裡也帶著人性。祂在天上對約翰顯現好像一位人子有人的形狀(啟1︰13)；司提反將死的時候看見這位人子站在上帝的右邊，那個榮光和全能的地位(徒7︰56)，藉著基督的復活與進一步的升高，人性已經實際上達到宇宙的寶座了。
所以基督寄居在地上的期間，不僅是上帝在肉身的顯現，或暫時的出現，乃是一位真實的和永久的道成肉身。各種不同的舊約人物已經看見過上帝的顯現︰亞伯拉罕(創18︰1─33)；雅各(創32︰24─30)；摩西(出24︰9─11；34︰5─6)；約書亞(書5︰13─15)；參孫的父母(士13︰2─22)；以賽亞(賽6︰1─5)；但以理的三個朋友(但3︰24─25)等等。但基督的道成肉身是完全不同。上帝道成肉身降生在伯利恆為一嬰孩，上帝與人性的聯合繼續了33年的時期，在這種聯合的形式上，雖然多次在超自然的作為上彰顯了神性，可是人性的彰顯比神性更多。特別是在登山變像時，部分帕子得以移除，並且顯示出神性的真榮耀。帶著復活與升天的人性(藉著人性與神性的聯合)，得了榮耀，遠超過世界上任何事所能給的榮耀。
關於道成肉身的或然性，以及說服一般人相信道成肉身所需要 之證據，克萊格博士做了如下值得一讀的評論︰「我們都知道須要發生信心的證據的多寡與事件本身的性質有所不同。例如，假如一個或兩個非常正直的人告訴你， 他們已經看見一個人被汽車撞倒，你將無疑地相信他們，因為關於這樣的事件並沒有什麼可疑之處，然而假如十二個住在鎮上極有才智和正直的人，要告訴你，他們 已經看見一個具有一隻狗的腳和鳥的翼的人，你不可能會相信他們，在一種情形中你將相信極微細的證據；在另一種情形中就是有強烈的證據你也是不能相信，所 以，人應當知道證據對道成肉身雖然是有力的，但他們還不承認有這事發生，這是不足為奇的。」
其後他繼續又說︰「現在，有沒有這樣一個事先的假設，來反對道成肉身以致叫我們相信呢?我 想是沒有的，事實上，我主張從道成肉身目的上來看這件事，或可以擔保說這個假設是贊成道成肉身的。依我看來，似乎在這世界上道德的和靈性狀態的任何事，都 以這個為轉移點，假如我們想這個世界整體上是在一個道德上的和靈性上的正常狀態中，那麼人類就不需要一位救主來脫離他的罪權，我們一點也想不通上帝的兒子曾取了肉身，並且住在我們中間──因為我們不可能覺察到在祂的方面採取如此的一個行動有任何需要。但是在另一方面，假如我們相信這世界在道德上的和靈性上是處於不正常狀態中，那就已經出了問題，而且問題非常嚴重，是一個失喪和被定罪的世界；對那些相信上帝的人，這位上帝關心祂受造者的幸福，祂就一定要干預人的事，祂就要伸出他的聖手來救贖人。」
「所以，我主張道成肉身的可靠性，是與人類道 德上的和靈性上的問題有密切的關係。在這裡我並非標新立異。一般說來，在這一點上人們都和我一同主張，從事實上可以看出，在人對人類的道德與屬靈情況的看 法，與他們對道成肉身的態度之間有密切的關係。一般說來，在何處我們發覺人們以為這個世界是沒有問題的，或者這個 世界正像我們所期待的發展的階段中，我們就發覺人們不相信基督為上帝在肉身顯現；但何處我們發覺人們承認這是一個失喪的世界，如果任憑這個世界發展下去，就是從永遠到永遠的敗壞，我們就發覺人們看出道成肉身的需要，並且這樣的人們看重證據證明上帝的確實行如此愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生的證據。」
道成肉身的教義，在基督教思想的係統中是非常 重要的。因為基督教為救贖宗教的完整性的存廢與此教義有唇亡齒寒的關係。使徒約翰在他晚年的時候也就是當許多人開始背道的時候寫了約翰壹書，在這書信中他 清楚的說明了信徒在異端邪說流行中應當建立他們的信仰。這些錯誤最主要的就是用各種不同的方式來否認上帝兒子的道成肉身。約翰不僅盡全力地強調耶穌基督已經在肉身中來到，乃是使之成為福音的基本教義。他說︰「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的，從此你們可 以認出上帝的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於上帝，這是那敵基督者的靈，你們從前聽見它要來，現在已經在世上了。」(約壹4︰2─3)。「凡信耶穌是基督的都是從上帝而生……勝過世界的是誰呢，不是那信耶穌是上帝兒子的嗎?……人有了上帝的兒子就有生命；沒有上帝的兒子就沒有生命。……我們也知道上帝的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」(約壹5︰1─20)。用這個永遠不會錯的試金石來鑑定現代主義、獨神論主義、基督教科學派，和一切其他否認基督的神性或祂的道成肉身的假說，據以宣告其為假的信仰。