一、從其實質言
我們從自然得到的啟示，乃為自然啟示（natural revelation）或稱普通啟示（genera1 reve1ation）。但自然啟示是不完全的，一則只能給人關於上帝模糊的知識，不能絕對無誤的認識上帝（三一真神）。二則不能使人認識罪惡的嚴重性， 因此不能真切悔改。三則根本味於上帝奇妙的救恩，因此不能認識獨一得救的道路。所以還需特殊啟示，彌補其缺陷，使我們得到更大的亮光，而能明辨基督聖道和 其他自然宗教本質之不同。以賽亞先知因為以色列人中有求問那些交鬼的和行巫術的，便曉諭他們說︰「人當以訓誨和法度為標準，他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」（賽八 20）瑪拉基也和以賽亞一樣對以色列人說︰「你們當記念我僕人摩西的律法」（瑪四4）。主耶穌複活以後，在路上遇見往以馬忤斯去的門徒中兩個人說︰「『無 知的人哪﹗先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的麼？』於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都 給他們講解明白了。」（路二四25一27）
二、從其方法言
上帝為傳揚他的真理，所用的方法，乃是有步驟的，漸進的。請分論之︰1．從歷史發展繼續漸進──在起初的時期，僅見萌芽，以後照各民族接受的程度，漸形啟發，直至完全闡明。從地質學歷史，我們可以找到上帝傳授真理的例證。 由於科學的進步，以及教育的發展，基督聖道，也漸形弘揚；而其堅固不拔之程度，其他宗教，無可與其比擬。教會雖遭逼迫，但卻反而因之複興。在最初三個世 紀，乃是教會大受迫害的時期。其時那些所謂「無知小民」，無權無勢，面臨強大的羅馬帝國，經過三個世紀的長期抗爭，卒乃戰勝強暴。關於此點，著者於他書另 有詳論。初期教父特土良（Tertullian）說︰「殉道者的血，乃為教會的種子。」語雲︰「星星之火，可以燎原。」神學家史屈朗（A.H. Strong）也說︰「小小的火，可以燃燒全城乃至全世界。」此乃可知基督聖道，乃有超凡的淵源，乃是上帝的啟示。
2．由一國一人，傳至普世──每一民族國家，都有其特質。例如希臘崇尚自由與思維；羅馬則長於組織與法製；而猶大的特質，則為宗教。但猶太人需要特殊的屬 天的監護，否則就要發生偏差，例如舊約偽經、新約偽經的福音，以後又有猶太教的法典（Ta1mud），還有可蘭經。英國的貢獻在憲政，美國則在民主政治、 宗教自由。使徒行傳十七章二十六至二十七節說︰「他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求上帝」。上帝揀選 希伯來人作為真道的寶庫，使他們負起傳揚真道的使命；此乃正如上帝揀選其他國家民族保存並傳揚哲學、科學與政治的真理一樣。黑格兒說︰「沒有一個民族可單 靠他自己對世界有獨特貢獻，必須互相衡製，相得益彰。」猶太人的宗教、希臘人的哲學、拉丁民族的組織、條頓民族的忠心，應當聯合起來，成為一個完美的整 體。上帝把聖道的真理，先給一個民族，並從其中揀選幾個人，再由他們把真道傳給世界人類。
3. 從筆錄文獻傳至後世──著作與書籍乃是以往歷史主要的憑藉。世界上所有的宗教，都是書本宗教。但他們的書，乃是人的著作，不是從上帝來的啟示。聖經乃是上 帝的話，乃有絕對的權威，而且是萬古不朽的；先知從上帝得到直接的啟示，不是出於人意的。基督聖道，不是「書本宗教」（book religion），而為生命之道。「不是聖經給我們基督；乃是基督給我們聖經。」但是為要把他的啟示傳至後世，他乃用一般的方法，用筆錄的文獻，保存他 的真理。
三、從其實證言
這須具備四個條件︰（a）必須上帝自己親自顯現；(b)必須在世界的外部和內部；(c)唯有上帝的能力與知識，始能作到；(d)必須不被惡者所假冒，也不 致為正直之士所誤會。易言之，這乃為上帝藉著神蹟和預言來加以證實。這種外部的表現，乃是必要的，一則可使領受的人確信他所得的啟示並非虛空的幻想；二則 可使他的啟示有權威。例如在士師記第六章，當耶和華呼召基甸的時候，基甸向他要一個證據，使他可以確信︰耶和華便允其所請，使他篤信不疑。（士師記六 17、36一40）又如列王紀上第十八章，以利亞先知和四百五十個巴力假先知孤軍奮鬥，耶和華允其所請，降下火來，燒盡燔祭，結果得勝，殺盡假先知。（參 王上一八36一38）然而為使懷疑不信的人，心悅誠服，對上帝的啟示，篤信不疑，我們還須對神蹟和預言，加以申論。
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