童女生子(Virgin birth)

    西方的基要派教會(fundamentalists)及新派教會(modernists)曾 經在過去幾十年為童女生子的教義引起極大的神學爭論。基要派堅持童女生子是一個必須有的信仰，新派認為是不一定要堅持的神學觀念，或另有不同的解釋，認為 是新約在文字上的一種表達法，事實並不是如此。基要派教會堅持童女生子是正統教會的信仰，也以此觀念來證明一個人是否接受其他的神蹟。

【聖經的證據】

    新約聖經只有兩處直接紀錄童女生子的事實，太1:18-25，路1:26-38。舊約曾預言這件事(賽7:14)。詳細查看這兩處經文，發現它們是與整個耶穌誕生的記錄連在一起出現，文字也是通順的，可見並不是刻意加上去的，是作者清楚這件事情的發生並這樣記錄。聖經學者相信這記錄一早就出現在教會中，也相信是從耶穌或是他的家人(馬利亞及約瑟)中證實出來。耶穌也在自己的家鄉也直接的被同鄉認出來他是馬利亞及木匠約瑟的兒子，也有許多弟弟妹妹(可6:2-4)。愛力生詳細分析這方面的爭論以後，結論說：「至少我們可以肯定的是，聖經的證據指明耶穌是由馬利亞所生，並且約瑟並不是他肉身的父親。」

【初期教會的意見】

    早在使徒信經中就記錄了耶穌是「為馬利亞所生」的認信，是當時眾教會所公認的信條。第二世紀的羅馬教會，教父特土良(Tertullian)及愛任紐(Irenaeus)也記錄童女生子的教義。

    第二世紀初安提阿教會的會督，伊格拿丟(Ignatius)，寫書辯駁幻影派思想時，就曾列出童女生子就是一個事實的論證。當然，他提童女生子的論證應該早在他之前已經是在教會中肯定了的教義。顯然初期教會對童女生子的教導並沒有反對的聲音。

【反對的聲音】

一.     一 些學者提出說，童女生子在其他新約記錄中沒有出現，可能說明某些地區的教會不認為有這樣的教義，例如，馬可，約翰及保羅資料中沒有記錄童女生子的事。正統 教會反對說，沒有記錄是因為當時教會已完全接納這樣的事，反而不必特別聲明，並且馬可，約翰及保羅雖然沒有明顯的提出童女生子的事，但是他們皆接受耶穌的 神性及道成肉身的事實。

二.    提出說如果耶穌是因為聖靈懷孕而生，那他的人性又是否是真的人性。正統教會回答，現在人類的人性才不是真正的人性(已經因罪導致墮落敗壞的人性)，耶穌的人性才是真正的人性，另外，亞當及夏娃起初的人性也不是由任何人生出來，但是他們未墮落前的人性卻是真的人性。

三.    反對者認為上帝藉童女生子是抄自其他宗教的神話。正統教會認為其他宗教的上帝藉童女生子並不能與聖經的相比。希臘的記錄明顯是神話，也有其神話的特徵，例如宙斯神(Zeus)生了亞歷山大王，亞波羅神(Apollo)與人間女子交配生了畢達格拉斯，柏拉圖，奧古斯丁，這些明顯是一些神話。聖經所啟示的是獨特的，連神話都比不上。

四. 有反對的神學家說童女生子不能與基督的先存性(preexistence)相容。正統教會反而認為這樣的事正好說明耶穌完全的神性及完全的人性。

【童女生子的神學意義】

一. 童女生子是證明耶穌神性及人性最好的方法。聖靈藉著童女懷孕足以證明耶穌的神性，而且童女馬利亞生子足以證明耶穌的人性。

二. 童女生子是證明耶穌無罪或是無原罪的唯一及最好證據。放棄童女生子或是減弱童女生子的意義必然會毀掉了耶穌無罪的證明。

三. 童女生子說明我們的得救是特別的，是超越的，是神蹟的。也藉著這樣的生出來，讓我們認識到基督徒的重生將是如可形成的，基督徒的重生是聖靈的重生(約3:5-6)，基督徒的新生命也不是藉者血，藉著人的肉，或是人的意旨，仍是出於上帝(約1:13)。

四. 童女生子也指明上帝的救恩是上帝的恩典。馬利亞沒有任何條件足夠使上帝藉著她來懷孕，乃是上帝的恩典。

五. 童女生子也說明耶穌的獨特之處，沒有任何一位宗教的創始人，或是任何形式的生物可以與耶穌的出生相比。基督教的獨特之處也可從童女生子這上獨特之處反映出來。

六. 童女生子說明上帝的能力，他行了神蹟，使人信服。

基督為童貞女所生

　

    在基督教會中有一本信經，稱之為「使徒信經」(Apostles'Creed)此 使徒信經並非是由使徒所寫的，但這本信經乃是基督教根本真理的古代記載，並且為基督教各支派所信守，其中包括基督教、羅馬天主教以及其它各不同的宗派。在 此由古至今一致信守的信經中，基督徒都確認耶穌基督是「由聖靈感孕，為童貞女馬利亞所生」。關於基督童貞生的聖經根據，記載在以賽亞書7章14節；馬太福音l章18-25節；路加福音l章26-38節，約翰福音1章 12-13節。
　　
　　一、新神學派否認基督童貞生
　　
    新神學派的名人富士迪博士(Dr. Harry Emerson Fosdick )， 某次有人問他是否相信基督的童貞生，據載他回答說他不相信基督的童貞生。而且他也不認為任何有理性的教會牧師會相信基督的童貞生。當然，這不是一個理性的 問題，這乃是權威的問題。否認童貞生的現代新神學派並不否認在聖經中有這樣的教訓。但他們把世人的理性，凌駕於聖經之上，並且認為人的理性是他們最後的權 威，他們既然主張一個唯理主義的世界觀，所以他們不能給神蹟稍留餘地，因此他們不相信童貞生。
　　
    現 代的世人已經徹底地受到了自然主義的洗腦。主要的觀念就是一切所存在的均屬「自然」，不拘在時間空間內，力與質在活動，並且交互活動。根據自然主義， 在「自然」以外毫無所有，也沒有另外一位超乎自然的，自然是一個自我存在的系統，這個自我存在的系統是憑其本身來活動的，在此系統中所發生的事，都有一個 自然的原因，這個原因就是時--空--力--質，交互活動系統的一部分。這個觀念就是把上帝創造、護理與神蹟完全排除，因為這一些都是超自然的，其中沒有 「自然」，系統的一部份。
　　
    除 了相信聖經的基督徒以外，這自然主義的世界觀，廣泛的被各界接受。在大學裡的教授公開嘲笑基督教的超自然世界觀，認為基督教所說的這一套，好像是相信「地 球平面說」一樣，是不值得嚴肅考慮的，「然而屬血氣的人不能領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙。並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」(林前二14)。
　　
　　否認基督的童貞生，自然暗示聖經的記載是錯謬的，以為耶穌是馬利亞與約瑟經由性關係而生的。凡否認基督童貞生的人，也否認耶穌基督的真實神性，主張他就是一個平凡人。
　　
    有人聲稱我們不必接受童貞生，因為只在兩本福音書中記載這件事，就是馬太福音與路加福音。(其實在以賽亞書與約翰福音中，也有教導關於基督的童貞生)我們應當瞭解，只有馬太福音與路加福音記載有關耶穌降生的事。因為馬可福音是從耶穌的成年事業記起，他根本沒有提到主的降生，當然沒有論到童貞生。如果一本聖經中只有一節教導有關童貞生的事，基督徒也應當以之為上帝的權威來接受，因為上帝是聖經的真著者。
　　
　　二、相信童貞生的理由
　　
    基督由童貞女所生，並不是因為祂是上帝，所以祂一定要由童女所生。如果上帝選擇這種方法，耶穌也可能如世人由父母兩位所生，而且仍為上帝的永生之子，有三位一體上帝中的一個位格。但上帝並沒有選擇這個方法，因為耶穌僅有一位世上的母親，並不是由雙親二位而生。

    最低限度耶穌一定要有世人的雙親中的一位，才能使他成為真正的人。祂必定成為創世記3章15節所預言的「女人的後裔」；祂必定成為第二或末後的亞當，才能拯救人類脫離頭一個亞當所造成的災禍，這就需要耶穌成為人類中真正的一員(來二14-17)。耶穌若連雙親之一都沒有，就不能成為真人。
　　
    從另一方面來說，耶穌與墮落的人類至少在機體上有一點關係(來七26)。他為了要拯救人類，他必須成為真正的人，但比這更重要的，他必須是上帝在肉身顯現，乃是永生的上帝，不僅僅是一個人(約一1，14)，他不是從人類屬乎自然的產生，乃是遠超乎時間與空間，從超越界而來的一位(約三31；八23)。耶穌這種超越的根源性，是因他由雙親中的一位降世而強調出來。
　　
　　三、約翰福音中的童貞生
　　
    十九世紀德國聖經學者詹狄奧多(Theodore)主張在約翰福音中似乎也有教導有關童貞女所生的事(約一12-13)。至於真正希臘文聖經的原本是不是這樣說的呢?仍有問題，如果英王雅各本(King James Version)的譯者所用的希臘文原本是正確的，這段經文可能是暗示基督的童貞生，但並非該教義的明顯教訓。有一個可能性，那就是說，正確的原文要像以下這樣的翻譯：「凡信奉他名的人，並不是從血氣生的，也不是從肉體的意志生的，也不是從男人的意志生的，乃是從上帝生的。」

    按照英王雅各譯本，目前所有的記載，乃是說到基督徒的重生，所用的語法很可能叫人想到耶穌基督超奇的降生。根據其它的譯本，這裡是清楚說到耶穌的降生，不是出於血氣(血氣bloods 在希臘文是複數)那意思是說並不是出於二人的結合，也不是由於肉體的意志(屬人性的衝動)也不是出於男人的意志(男人的希臘文是andros乃指男性的人類)，乃是從上帝生的。如果約翰福音1章13-14節僅僅是說到基督徒的重生，那麼這裡所用的話，就令人難以理解，而且是反常的。最低限度來說，這兩節聖經非常可能暗示耶穌基督為童貞女所生的概念，也就是在以賽亞書、馬太福音與路加福音中所教導的。
　　
　　四、基督教純正信仰的測驗
　　
    童貞女所生不僅僅是基督教信仰教義之一，而且也是一項非常基要的教義。凡主張童貞女所生教義的人，差不多都相信全部聖經的話。反對童貞女生我所教義的人，就一路質疑下去，愈發反對聖經的真理。因此，基督為童貞所生這一項真理是非常基要的，絕不可等閒視之。

耶穌是童女所生

耶穌為童女所生在馬太和路加兩福音書開端的幾章中有記載，這是一個驚人的特殊事件，常常可作為指出誰是福音派的之試金石。因為照一般的慣例，誰接受童女生子為真實的，也必然接受在聖經中其他神奇的基本原理，同時誰拒絕它，也必然拒絕相信其他神蹟。
所以它比一般的神蹟更重要，不獨因為它關係在教義上的基督位格，也是因為它代表的性格，常常有人反對會有神蹟發生的觀念，因為神蹟與自然的秩序相背。如果我們單單考慮到物質界，那麼反對神蹟的假想無疑是很有勢力的。
原來我們生活在一個有秩序的世界，自然之定律是不變的。然而，人類的救贖，不是一件通常的事情，是一件最驚人的事情。說得確切點，決定我們的幸福或悲慘的永遠情況的，所以是一個極為特別的事情。我們想到人類之道德和靈性上處於一個極端畸形的狀況中──那就實際上已經走向了非常嚴重的錯誤，如果還聽其自然，那麼人得著拯救必然是沒有希望的。除非這慈愛有憐憫的上帝要拯救屬祂自己的百姓；並且如此的介入，事實上這樣的拯救行動是含有許多的神蹟奇事。
神蹟的出現並非是獨立的奇事又沒有相當的理由，乃是在救贖偉大系統中有相關聯的事件，而基督本身就是這事件的中心。是在一個偉大的救恩系統中有組織關聯的事件。因此在新舊約全書中記載的神蹟，並且特別是道成肉身與復活的神蹟是最重要的。
基督既然是超自然的位格，我們相信祂也是，那麼祂進入世界和離去世界應當伴隨著超自然的顯現，是最適當的。因此神蹟是否已經發生過的問題，就變成上帝是否已為祂的百姓預備了救贖的問題；並且嘲笑神蹟就是嘲笑救贖的真實性。
當我們討論童女生子的背景時，我們應當注意到此事件的一般情形。而喬治普爾福斯博士(Dr.George T.Purves)對此事件有很好和很合理的短評︰「就職業而言，約瑟是一位木匠，一位雖然高血統而身份謙遜的人，也是一位虔誠的以色列人，天使對馬利亞宣告聖靈的大能要臨到她身上，要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌，主上帝要把他的祖大衛的位給祂，她要成為彌賽亞的母親……」(路1︰28─38)，約瑟考慮她的情形，想要暗暗地把她休了，不願明明地羞辱她，但這縱然是溫和的處置也被防止了。上帝差一位天使在夢中將馬利亞的情形啟示給他，告訴他彌賽亞要成為他的孩子，正如以賽亞已經預言，將來必有童女生子。約瑟同馬利亞一樣，因著信，相信這信息並娶過馬利亞來作為合法的妻子。就如此繫緊 了馬利亞的孩子乃童女所生，同時祂有一位人身合法的父親，祂的母親也被一位可愛並值得尊敬的丈夫所保護……基督降生的故事與我們現在所認識在地上祂的尊嚴 和祂的使命何等美好一致。彌賽亞是以色列的靈命的完美的精華；所以耶穌是出生於一個遵守一切宗教上的義務，以表示虔誠的宗教心和對上帝的崇拜的家族中，那是相信和珍愛純全的舊約宗教的所在，彌賽亞在謙遜中顯現；所以耶穌來在拿撒勒木匠的家中。彌賽亞成為大衛的子孫，所以祂法定的父親約瑟，和祂實際的母親馬利亞，可能是出自大衛的。彌賽亞是上帝的道成肉身，在祂自己的身上有上帝的位格結合了人性，所以耶穌由女人所生，乃是由聖靈的大能神奇地懷孕。
事實上，人對基督位格中的神性未能瞭解，與他們疑惑童女生子的真實和需要，恰好是成正比的。假如我們相信在祂來到世界以前像上帝一樣存在，祂的降生藉著明星之出現的預兆和天使對牧羊人的宣告，並祂公開的事工常有神蹟隨著，特別在祂受死、復活、和升天的時候更是而易見的，那麼童女生子在這樣一個人的降臨似乎乃是理所當然的事。
像耶穌這樣的一個人，自然出生乃是最不自然的一件事。承認基督的神性，關於神蹟所有的難題都化為烏有了。此後對接受福音中所有關於祂的記載，都成為容易了。這樣看來，這神奇的生命必然的一方面藉著童女生子，另一方面藉著復活和升天聯合起來。的確，假如上帝已經進到人間，任何其他的方法都是怪異的和不可信的。
事實上，關於祂的位格沒有一件不是不正常的。祂的本身就是個大神蹟，並且我們期望祂在超自然的氣氛中改變祂的外貌和祂的信息，藉著不容置疑的證明可以信賴。那末神蹟就成為可理解的事，不是不可理解；可信的，不是不可信的。
基督信仰對 人們是否是活潑的有生氣的，端視人們對童貞女生子與基督的位格和工作是一致上是否有清晰的感覺，看祂是否承認天上的父為父，因基督惟獨由祂而來，拯救世 人。假如祂用其他方法降生，我們將直覺地感到若干錯誤，假如祂從一個人類的父親正常地出生，一個強烈不一致的記錄將要鑄成，使其他一切要素不調和，一個已 經給予世人的邀請藉以使之相信的超自然救主，也僅屬一個自然的人。正如 懷菲德博士所說︰「基督可能並且已經降生為人，但祂可絕對不是從人而生，不拘是實際上的或外表上的。」
基督的神性與馬太福音和路加福音中所陳述的童女生子間有密切關聯，在 柯雷格 博士的下列文章中有清楚的說明。他說：「我們是把這些記述當做真理的嚴肅記載呢，抑或把它們當做荒誕不經的神話呢?說實在的，論到這個問題的答案，與耶穌的生平和事業證明祂是上帝大 有關聯。假如我相信在祂的生平和事業中並沒有什麼了不起的地方，祂也不過就是一個普普通通的人，那就是說，祂不過是世界一般能力的產物，那我就對童女生子 便認為是靠不住的。這樣一來，我不但相信祂有一個屬人的母親，祂也有一個屬人的父親，與我們世人毫無異樣，認為馬太和路加福音的記載只不過是神話而非歷 史。但是我觀察到耶穌的生平、品格與感力，就不能不迫使我得到一個結論︰祂不僅是一個人，祂的確是上帝在肉身顯現，這些超自然誕生的記述是完全可靠的。換言之，如果我不認為耶穌基督是位上帝，那我就不能相信祂是童貞女所生。因此超自然的上帝以超自然的方法來到世間的觀念就沒有不可置信的地方了。
「所以，我主張童貞女生子的問題與基督神性的問題有不可分之關係。假如有人對我說，他不相信童貞女生子，我馬上就問他，那麼你相信基督的神性嗎?如 果他的回答是否定的，也不受該問題的感動，我對他就存有很少的盼望，去勸他相信生耶穌的母親是童女。假如他的回答是肯定的，那麼我就有希望，因為我感覺 到，一個人有了對這事實的認識，就足以勸導他相信這真理了。我可以擔保說，凡是拒絕耶穌神性的人，同時他一定拒絕祂是童貞女所生；凡是接受耶穌神性的人， 同時他也一定接受祂是童女所生……。童女生子的問題是基督神性較大問題的一部分。我們在聖誕節的時候是僅僅紀念一個偉人的誕生嗎?如果是這樣，那麼馬太與路加的記述似乎就不足為信了。在聖誕節的時候，我們是紀念上帝的獨生子來到世界嗎?如果只這樣的話，那麼福音書的記述就是可信的，因為這位救主的進入世界，在各方面都是與所想望的完全和諧。」
我們已經指出當基督道成肉身時，祂並不是為自己取了另外的一個人格(Human person),乃是取了一個非位格的人性(Human nature) 這是為了兩個理由︰第一、取了另外一個人格與自己聯合才給了祂一個雙重人格；第二、與另外一個人格聯合會使祂牽涉到原罪；因為亞當將他的罪歸於他的子子孫孫。我們也指出罪孽與敗壞並不屬於這個人性，乃屬於個人，特別是屬於亞當在行為之約中所代表的那些人。基督在祂的神性中既佔有位格(Personality)， 祂只需要給祂自己再附加上非位格的人性，這樣祂才能與人有共同的經驗，聖經告訴我們基督為童女馬利亞所生，惟獨上帝是祂的父。我們從這聖經得到有關我們與 亞當和與基督立約的一切知識。因此，雖然主從祂母親承襲了人性，可是祂並未承襲了一個人格，因此不受亞當之罪的攻擊。因此，童女生子教義的重要性非但說明 耶穌出生時超自然性格，反而說明祂與亞當的罪絕對無關。
維 廉羅寶遜 博士(Dr.Wm.C.Robinson)關 於這個主題曾經說︰「正如我們的主的神性沒有母親，所以祂的人性也沒有父親。人子並不是人的兒子，童女生子的教義已經領導教會致力去瞭解和說明神人的聯 合，這種從亞當傳下來的普通後代中的突破呈現出一位不為原罪所玷污，而能成為罪人的代替者，童女生子是對純潔生活和代替受死，對福音合乎真理的完全，和對 教會於先在的主道成肉身的信心，是構成整體所必需的。」
懷菲德博士也說︰「耶穌為童女所生的必需，單在關於新約救贖教義中就充分表露出來了，原來基督信仰的救贖無疑地是為救人離罪所預備的；並且他能救人離罪，救主自己不包括在罪中，乃一定是必要的……無疑的，沒有一個自己在罪的咒詛之下，而能為別的罪人贖罪，沒有一個自己負了律法極重的刑罰，而能為別的罪人受刑罰。並且必然的，在新約基督信仰中，每一個亞當族內的自然分子都是於亞當的咒詛下，並且被抑制於緊隨著的刑罰之下。所以假如上帝的兒子進入到世界──像基督信仰所斷言是可信的話──特別是要救罪人，祂道成肉身是絕對必須的，至於論到祂自己，祂是站在罪惡遺傳之外，這種罪的遺傳是亞當所有後裔都不能逃脫的。因此可以說上帝之子救贖工作與祂超自然的誕生所關匪淺。」
這事的真相，是偉大的福音真理用一根金鎖緊緊地係在一起，基督的降生和祂離開這世界是與別人不同的，歷史告訴我們，當教會對耶穌如何進入世界毫不注意，不久教會對於耶穌如何離開這個世界也就漠不關心。
童女生子的教義如此顯示為基督教思想中的基要教義，意思並不是說人若不清楚瞭解並確實相信童女生子就不能得救，乃是說忽視或否認童女生子的基督信仰思想的任何陳述，不能認為是一致的或完全的信仰。

基督的人性

[基督人性的含義]

     基督人性的教義，和基督神性的教義是一樣重要的，如果耶穌不是人，他就不能代表墮落的人類。

約翰一書寫作的主旨，就是要革除那些否定基督真實人性的錯誤教義（比較約壹四2），如果耶穌不是真正的人，他在十字架上的死，就只是一種幻覺；耶穌必須是個真正的人，才能代人類而死。

聖經強調，耶穌是個真正的人，可是聖經也強調，他並沒有承受人的罪惡，及墮落本性（約壹三5）。

[耶穌是由童女所生]

     童女生子是一個極重要（也是合符聖經）的教義。

童女生於是基督無罪的必須條件，如果耶穌是從約瑟而生的，他就擁有罪的本性。福音書中不少地方都強調，基督是由童女所生的，馬太福音一章2至5節所用的動詞，是主動式（active form）︰「亞伯拉罕生以撒」（2節）。到第16節提到基督的出生，動詞是故意地改為被動式（passive form）。「耶穌是從……生的」中的動詞，是被動式的，這恰好成為以上記載男人生子的一大對比。約瑟並沒有「生」耶穌。

[耶穌有一個真正血肉的身體]

     耶穌的身體「和其他人的身體一樣，除了他沒有擁有其他人的罪和失敗所產生的特質。」

路加福音一至二章記載馬利亞的懷孕和她怎樣產下嬰孩耶穌。這記載證實了救主真實的人性。耶穌不像幻影派（Docetists）所教導般，是個幻象。

耶穌生命的後期。被人認識是一個猶太人（約四9），是一個木匠，有兄弟和姊妹（太十三55）。最後他甚至在這個人的身體受大苦難︰鞭打的痛苦（約十九1）、被釘十字架的恐懼（約十九18）、在十字架上口渴如同常人（約十九28）。這種種都說明了，耶穌有真正的人性。

[耶穌有一個正常的成長]

     路加福音二章52節 形容，耶穌的成長分為四方面︰心智上、身體上、靈性上和社交上。耶穌愈發認識事物，就愈發成長。他的身體成長，他的屬靈意識也增長（當然他並沒有與罪接觸 的意識，因為他直到死，都是無罪的），他對社群的關係也成長。耶穌在這四方面的成長，都是「完全」的，「在每個階段，他都是按那個階段為完全的。」

[耶穌有人性的靈魂]

    耶穌有完整的人性，有身性、魂和靈。釘十字架前耶穌曾預知苦難，也曾經歷心靈交戰（約十二27），這是因為他預知將要承擔起全世界的罪，驚覺前面所發生的事情。約翰福音十一章33節用強烈的字眼，形容耶穌在他的朋友拉撒路之死，所表現在人性感情。面對前面的十字架，耶穌人性的心靈也被困擾（約十三21）；他死去時就將靈魂交出來（約十九30）。

[耶穌有人性的特性]

     當耶穌在曠野禁食，他會饑餓（太四2）。當他與門徒走過撒瑪利亞時，他顯得疲倦，停在井旁休息（約四6）。他受烈日煎熬，變得饑渴（約四7）。耶穌也經歷過人性的感情︰當他的朋友拉撒路死去，他哭了（約十一34至35），他憐憫人，因為那些人如沒有牧羊人的羊（太九36），他為耶路撒冷城憂愁哀哭（太二十三37、路十九41）。

[耶穌有人的名字]

      「耶穌稱為大衛的子孫」，這說明他是大衛的後裔（太一1）。他也稱為耶穌（太一21），這名字相等於舊約「約書亞」（意思是「耶和華拯救」）；他被稱為一個「人」，保羅說將來世界要被一個「人」審判（徒十七31）。作為人，耶穌也是上帝和人的中保（提前二5）。

基督具有的人性

    在回答「誰是上帝選民的救贖主?」這個問題時，韋斯敏斯德小要理問答說︰「上帝選民的唯一救主就是主耶穌基督，祂是永生上帝的兒子，成為人，祂是上帝，並且繼續是上帝，祂也是人，祂有兩個不同的本性，而是一個位格，直到永遠。」在回答「上帝的兒子、基督，怎樣成為人?」這個問題，要理問答說︰「上帝的兒子、基督，成為人是取了一個真實的人的身體和有理性的人的心智，由聖靈大能，在童貞女馬利亞的腹中感孕，並為她所生，然而祂卻沒有罪。」
    我們看到基督具有神 性，具有所有上帝的屬性和稱號，並且祂沒有沾染任何罪惡與錯誤，但是我們也不能忘記，祂也有完全的人性，祂也與我們一樣有骨有肉，當祂活在這個世界上的時 候，祂是人群中的一分子，祂也受過一般人所遭遇到的患難、試煉和痛苦。在人性這方面，祂是真人，與我們同在，而在神性那方面，祂是真神，與上帝同在。
    「祂 的智慧與身量，並上帝和人喜悅祂的心，都一齊增長。」祂作為一個人，完全成就了上帝造人和上帝要人去達到的理想。我們都是只受到人性的策劃與提示，我們的 言語、行為，甚至我們的身體，都受到罪的破壞之影響而受毀損。只有祂是全然地正常發展的人，祂出生到世上沒有天然遺傳的原罪，從孩童長大成人一直受著聖潔 與公義的轄制。從祂母親口中祂首先學到有關上帝的聖事，並且在祂母親的膝上就常常跪下禱告。祂是在偏僻的小鎮拿撒勒長大的。無疑的祂在嬰兒時期之奇妙的秘密，一直隱藏在馬利亞和約瑟的心裡。
    當祂被釘十字架以後，她把這些秘密向那些親密的門徒敘述了，因此才可以在馬太和路加福音中找到這些事的記載。很可能在祂發育的時期，祂的同伴們和祂家人看到祂並不會想到祂就是那位超自然的上帝，只對祂那非凡的智力和道德的純潔，有很深刻的印象。
    聖經首先應許有一位救主，是記載在創世記3︰15，結果女人的後裔要傷蛇的頭，清楚的指出上帝的目的，是要用一位具有人性的代表者。
    上帝應許亞伯拉罕要與他的後裔立永遠的約(創17︰19；22︰18)，保羅說這個約不是應驗在猶太人身上，而是應驗在基督身上(加3︰16，29)。
    上帝應許大衛使他的後裔永遠坐在他的寶座上(撒下7︰12，16；林後6︰16)。「我要使你所生的，坐在你的寶座上」(詩132︰11)。
    以賽亞也曾預言過彌賽亞的降臨(賽9︰6，7)，甚至提到祂要被童女所生(賽7︰14)，彌迦也說到祂要生在伯利恆(5︰2)。
    在新約中有許多地方，提到耶穌人性的反應與經驗。下面所列舉的是代表性的說明:
(1)出生︰「耶穌生在伯利恆」(太2︰1)；「今天在大衛的城裡為你們生了救主(路2︰22)。
(2)長大︰「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧」(路2︰40)；「耶穌的智慧與身量，並上帝和人喜愛祂的心，都一齊增長」(路2︰52)。
(3)疲倦︰「耶穌因走路睏倦，就坐在井旁」(約4︰6)。
(4)睡覺︰「船被浪掩蓋，耶穌卻睡著了」(太8︰24)；「門徒叫醒了祂」(可4︰38)。
(5)飢餓︰「祂禁食四十晝夜，後來就餓了」(太4︰2)；「早上回城的時候，祂餓了」(太21︰18)。
(6)渴︰「耶穌……說，我渴了」(約19︰28)。
(7)憤怒︰「耶穌看見就憤怒」(可10︰14)；「耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬」(馬可3︰5)。
(8)同情︰「祂看見許多的人就憐憫他們」(太9︰36)；耶穌動了慈心，就伸手摸他(長大痲瘋的人)」(可1︰41)。
(9)愛︰「耶穌看他，就愛他」(可10︰21)；「有一個門徒，是耶穌所愛的」(約13︰23)。
(10)喜樂︰「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂，存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足」(約15︰11)；
(11)憂愁︰「就憂愁起來，極其難過」(太26︰37)；「耶穌哭了」(約11︰35)；「我現在心裡憂愁」(約12︰27)。
(12)受試探︰「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探」(太4︰1)；「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾，凡事受過試探，與我們一樣，只是沒有犯罪」(來4︰15)；「祂自己既然被試探而受苦，就能拯救被試探的人」(來2︰18)。
(13)禱告︰「祂就獨自上山去禱告」(太14︰23)；「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告懇求」(來5︰7)；「耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點，滴在地上」(路22︰44)。
(14)痛苦︰「祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因祂受的刑罰我們得平安。因祂受的鞭傷我們得醫治」(賽53︰5)；「照經上所寫的基督必須受害」(路24︰46)；「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從」(來5︰8)；「救他們的元帥，因受苦難得以完全」(來2︰10)。(15)死︰「耶穌大聲喊叫，氣就斷了」(太27︰50)；「基督照聖經所說，為我們的罪死了」(林前15︰3)。
    因此我們瞭解耶穌是一個真正的人，祂使用正常的力量，並有人性的正常反應。希伯來書的作者，把我們主的人性描寫的非常清楚，祂說，「祂凡事該與祂的弟兄相同」(來2︰17)。祂稱祂自己為「人」；「我(原文是「人」)將真理告訴了你們，現在你們都想要殺我」(約8︰40)；並且別人也稱祂為「人」；「彼拉多對祂們說，你們看這個人」(約19︰5)；「上帝藉著拿撒勒人耶穌將祂證明出來。」(徒2︰22)；「在上帝和人中間只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌」(提前2︰5)。
    在太1︰1─17和路3︰23─38的家譜中，可以清楚看出祂的人性的家譜，並且證明祂是大衛王室的合法後裔。
    在「人子」這個稱號裡，不管它有多少更深刻的意義，它必定指祂是一個真正的人。在過去的年日中基督教會一直相信基督不但是上帝，祂也是人。
    耶穌在知識領域所受的限制，也是很值得注意研究的，我們已經提到祂的「智慧」和身量並上帝和人喜愛祂的心一齊「增長」。在人性方面說，祂並不是無所不知的，理由非常簡單，因為人的思想，在他們的本性上就是有限的。祂對百夫長的信心感到「希奇」(路7︰9)。祂在地上最後一個禮拜對門徒說，祂不知道世界的末日何時來到，而使他們很失望︰「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，人子也不知道，惟獨父知道」(太24︰36，也請看可13︰32)。
    在其他的經文中，我們瞭解上帝的計劃並未打算叫人知道世界的末日哪一天來到。因為沒有需要，也沒有理由要向人啟示。因為耶穌本身是一個真人，祂自己人的心智，也受到同樣的限制。聖靈對耶穌的人性啟示許多有關將來的事；但不包括世界的末日在內。就如史密斯博士(Dr.J.Ritchie Smith)所觀察的「只有祂來的時候是祂所不知道的」。然而它的預兆，隨著發生的事，和它的結果，祂已經預見並且預言了。「這單一的承認祂不知道，更使我們確信祂所教訓我們的，都是祂所知道的，祂所不知道的是屬於祂的人性方面，祂承認祂知識上的限制，是因為這些限制是不能避免的。只有祂一個人能絕對精確地描述祂知識的範圍。對祂來說在知識與自覺的無知之間沒有推想或臆斷的境界，如常人一樣。祂從來不假設或推論。在祂所知道的，與祂所不知道的之間有一清楚明確的界限。無論什麼時候，「祂說話都帶有權柄」。
    有許多的例子，耶穌也向人打聽消息，也從人得到報告，然而祂卻應用超自然的能力進一步的處理當時的情況。雖然在患血漏的婦人摸祂的時候，祂問「誰摸我的衣服」但是祂馬上聲明祂的能力醫好她的病痛(可5︰25─34)。
    當人把拉撒路病了的消息告訴祂以後，祂不需要人再進一步的報告，祂就知道拉撒路死了，並且祂知道他的死，不是永久的死，乃是「為上帝的榮耀，叫上帝的兒子因此得榮耀。」
    祂問︰「你們把他放在哪裡?」並且與他的姐姐同哭；然而祂卻用超自然的能力，叫他從死裡復活(約11︰1─44)。在可11︰12─13，我們看見︰「第二天，他們從伯大尼出來，耶穌餓了，遠遠的看見一棵無花果樹，樹上有葉子，就往哪裡去，或者在樹上可以找著什麼，到了樹下竟找不著什麼，不過是葉子；」同時祂也有權柄叫它連根枯乾了(可11︰20)。
    關於這一般性的主題，懷菲德博士說︰「耶穌親自告訴我們他不知道審判的日子和時辰(可13︰32)；別人說祂屢次藉發問題來得到報導，無疑的，祂發這些問題好像祂依靠這些報導，假如沒有這些報導，祂就不瞭解真相︰有些事使祂驚奇，祂也經歷一些新的環境，等等，有很多事例用來描述祂人性的事實；祂也受過試探；祂知道在祂裡面有一個『意思』，可能會與上帝的旨意衝突；祂也運用信心，；祂也藉著所受的苦難學會順從。在祂裡面的意思不但是人的意念，祂的心也是人心──一個無罪無過失的人──並且必須被懷胎，長大，像一個平常的人生長那樣，不僅在青年時代，祂的整個一生都是如此，不僅在知識上，在智慧上也是如此，不僅在智慧方面，在『敬虔與仁慈』，就是在道德的能力上和聖潔美德上也是如此。他繼續說，耶穌的智慧和人性的各種屬性都繼續的增長，不僅在祂地上的生活是如此，直到祂升天以後︰「論到基督，正因為祂是一位復活的基督，祂乃是一位真人，人是怎樣祂就是怎樣，在人性中所包含的一切祂都有，經過各時代直到永永遠遠。」
    「因此，我們不要怕過分的強調基督真正的和完全的人性。所有人之所以為人的，基督也永遠是那樣的。關於知識方面，不要怕承認基督在人性的知識是有限的，並且繼續永遠是有限的。人性始終是有限的，所以基督在人性方面的知識絕對不能像上帝本身那樣無限的……沒有別的，只有去領受，去充分瞭解我們的主曾為人像我們一樣。「他凡事該與他的弟兄相同」(來2︰17)。
   「與這些有關祂的真正完全的人性之清楚的陳述與充分的證據並行的，祂還有同樣的(等量的)屬上帝的屬性。例如，祂雖被認為不曉得某些事實(可13︰32)，祂照樣被認為知道所有的事(約21︰17；16︰30)。祂雖被認為是從外面得到報導、發問，和表現驚奇，然而祂照樣被認為是不需要人的報導，就知道所有要發生的或已發生的事如拿但業在心裡的禱告(約1︰47)，撒瑪利亞婦人的整個生活(約4︰29)，祂仇敵的心意，和心裡所想的(約2︰25)。這兩種事實是分不開的；它們是嚴密地交織在一起的。雖然人報告他說拉撒路病了(約11︰3─6)，然而人並沒有告訴祂而祂卻知道拉撒路死了(約11︰1─14)；雖然祂問，「你把他放在哪裡?」並與他們同哭，然而祂從起初(約11︰11)就知道應該怎樣去安慰這個憂傷。
    簡言之，耶穌在人們中間所表現戲劇性的行動上，我們都看出一種雙層的生活；這意思並不是說祂行動不一致，或言祂被陳述為忽此忽彼；意思乃是說在祂的生命中有雙重的生活表顯。如果人的屬性都在祂裡面，那麼上帝的屬性也照樣都在祂裡面，一種屬性不會超過另一種屬性。」
    那些認識新約中所描述之耶穌的人，都發現祂不僅是一個人，而且是一位最富同情心而最容易接近的人。那個母親帶著她的孩子到耶穌跟前來，祂歡歡喜喜的接待他們，撒瑪利亞的婦人在井旁很輕鬆地與主交談，他對馬大、馬利亞的弟弟拉撒路之死表示深切的同情。那些貧窮、粗魯，沒有受過教育的加利利漁夫，成了祂最親密，最信賴的朋友。並且我們生活在這些事件兩千年後的人，也覺得我們與祂有一種個人的愛與友誼，緊緊繫在一起。祂對我們也像對初代的基督徒一樣的說，「你們是我的朋友。」雖然祂是我們的創造者和救主，如果我們信靠祂，順服祂，我們稱祂為我們的朋友也不算冒昧，除非我們認識祂不僅是我們的創造者和救主，同時祂也是我們的朋友，我們還沒完全進入因信靠祂所應得的基業。
    祂對門徒說，「以後我不再稱你們為僕人，因為僕人不知道主人所作的事，我乃稱你們為朋友，因為我從父所聽見的已經都告訴你們了」(約15︰15)。歷代以來祂都在高聲的說，「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」(太11︰28)。每一位真基督徒，既瞭解耶穌為祂所成就的事，就一定能有一種實在的感覺，像使徒約翰一樣，認為他自己就是「耶穌所愛的那門徒。」
    路加福音更宣告：『耶穌是罪人的朋友！』
    讓我們勇敢的來親近祂!

馬丁路德與依拉斯穆

    十六世紀的人文主義學者依拉斯穆Erasmus，在宗教改革初期，是同情馬丁路德的。但是當他發現路德的改革，是如此徹底（被教皇開除教籍，與天主教決裂），他就與路德疏遠。

依拉斯穆素有「人文主義王子」之稱，他的「人本思想」，使他提倡「道德重整」，他認為中世紀教會弊病太多，需要的是「道德改革」；他鼓吹人有能力行善，人有自由意志，只要遵行主基督的「登山寶訓」，教會與社會就會變好。

    依拉斯穆本著「半伯拉糾派」的立場，於1524年寫作『論意志的自由』一書，指名攻擊路德的「宗教改革信仰」，文筆優美，內容迷惑人心。路德於1525年寫成『意志的捆綁』來回應依拉斯穆，指出「罪人的意志，是否自由」的確是福音的核心。路德根據聖經，一一指明依拉斯穆的錯謬，指出其重蹈「伯拉糾派」的覆轍。路德的論點與奧古斯丁是一致的。

    路德認為他所寫的書中，『意志的捆綁』是最重要的，因為論及教會的真正核心問題，即「福音的真義」。此書乃是「宗教改革」的宣言，高唱「宗教改革」的主題曲「唯獨上帝得榮耀」。

瑞士的宗教改革領袖慈運理與加爾文，與路德一樣，繼承奧古斯丁的正統信仰，駁斥「半伯拉糾派」的錯謬。加爾文在其名著『基督教要義』中，也清楚論到「罪人的意志被綑綁」，他所說的與路德完全相同。

宗教改革之特色

    改 教家們，不論是德國威登堡的馬丁路德，瑞士蘇黎世的慈運裡，日內瓦的加爾文，都是歸回聖經，重新看見奧古斯丁所堅持的救恩真理，脫離天主教「半伯拉糾派」 的「神人合作說」錯謬。整個「宗教改革」運動，可說是對抗中世紀的「神人合作」，歸回聖經的「神恩獨作」。改教家們所一致高舉並持守的，有五大方面的「唯 獨」：

（1）「唯獨聖經」，不將「上帝的話」與人的理性經驗傳統相協調；

（2）「唯獨恩典」，完全排除任何神人合作得救的可能；

（3）「唯獨信心」，唯有上帝所賜的信心，使人信主基督稱義，絲毫沒有倚靠人的選擇或行為；

（4）「唯獨基督是中心」，人的得救是唯有在基督裡，也是為基督的緣故，救恩不是使基督成為人的幫助，乃是使基督成為人的主宰；

（5）「唯獨上帝得一切榮耀」，人生命的目的，得救的意義，在於只為上帝的榮耀而活，既然一切都是上帝的恩典，所以一切榮耀都歸給上帝。。

    改教家都堅信：「三一真神」的救恩計畫，實現在上帝子民身上，使我們從「死在罪惡中，全然敗壞的罪人」成為「活在光明中，永蒙保守的聖徒」。

關於「三一真神」的救恩，乃是：聖父主權（無條件）的預定揀選，聖子確定（特定的）的贖罪救贖，聖靈有效（得勝的）的呼召重生。因為這些是聖經清楚啟示的救恩福音，所以改教家們都至死忠心的傳講，使得抗羅宗教會恢復了純正的福音。

路德的改教與神學理念

改教運動的響鐘

為了對教會發行贖罪券提出質疑與抗議，馬丁路德於主後一五一七年十月三十一日用拉丁文寫成著名的《九十五條》，釘在威登堡教堂的門上，希望教會的領袖及神學家們對他的質疑作出回應並與他公開辯論。當時的路德已是威登堡大學教授，主要教授經學。

《九 十五條》的內容非常簡單﹔他一開始劈頭就說：當基督宣告：你們應當悔改，瓷的意思是信徒整個生命都是悔罪的生命，他一生以悔改的心態在主面前生活，為 的是他厭惡自己罪孽深重，深感神代死的恩典浩大，而不是為了滿足律法，好逃避神的刑罰。當信徒真心厭惡自己的罪而深痛悔改時，他不單不去逃避神的刑罰，反 而心悅誠服地接受神的審判和磨練。至於教皇，他根本沒有赦罪的權柄，他只不過是神的僕役，代神宣告神的赦免，而向死人宣告赦免更是沒有意義。假若教皇真的 有權赦罪，為什麼他不免費為人赦罪？因此，贖罪券不單沒有聖經的根據，更與聖經的真理相違背。那些買贖罪券的人絕大多數都不是真心向神悔罪，他們若真心悔 罪，便不會企圖用金錢去擋住神的審判了。

《九十五條》釘上後，沒有人向路德應戰與他公開辯論，但《九十五條》的內容便很快傳遍各地。教 廷感到甚為震驚，便下令路德到羅馬受審和答辯。支持路德的德 國貴族從中斡旋，教廷決定讓路德留在德國受審，由教皇的代表卡茲旦（Cajetan）負責檢查他的信仰和勸喻他承認錯誤，但路德不肯就範，教皇再下令他到 羅馬受查，亦為路德所拒。路德只應承假若攻擊他的人保持緘默，他也願意保持緘默。在德國貴族的保護下，教會不能對路德採取什麼行動，主後一五一九年，雙方 的緘默終於打破，結果路德與教廷的代表艾克（Johann Eck）在來比錫公開辯論。艾克將問題的焦點轉移，極少論到贖罪券的功能，反而大事追問路德對教皇及教會傳統的權威的看法。路德被艾克步步逼進，最後不得 不宣告，聖經是信仰唯一的權威（Sola Scriptura），教皇、教父及議會不是信仰的依據。此語一出，問題便更加嚴重了。教皇於是在主後一五二Ｏ年六月十五日頒下命令，宣佈他為異端，飭令 焚燒他的著述，限他在六十天內悔改，不然趕逐出教會，受永不超生的咒詛。路德接到詔令，悲憤不已，將教皇的詔令當眾焚燒，以示抗議，也表示他與羅馬教廷斷 絕關係。與此同時，路德寫了三篇重要的改教文章，第一篇為《上德國基督徒貴族書》，第二篇為《教會被擄於巴比倫》，第三篇為《基督徒的自由》。在第一篇文 章中，路德激發德國人的愛國情緒，叫他們不再受神聖羅馬帝國或教廷的轄制，特別在宗教的事情上，謀求獨立。他更叫貴族們認識到每一位平信徒都有祭司的職 分，在不同的崗位事奉見證神，因此貴族們不需事事聽命於教皇。第二篇文章的題目使我們記起十四世紀時教皇被法王脅持的事，象徵著教皇權威的衰敗。這篇文章 的主題與第一篇文章互相呼應，論到信徒既有祭司的身份，教會的平信徒與聖品人員在地位上的分別便不是那麼絕對，因此在領聖餐時，平信徒也有資格拿著聖餐的 杯。教會於此時禁止信徒觸摸聖餐的杯，便是掠奪了信徒的權利。同時，教會用"變質說"（Transubstantiation）來解釋聖餐，也是將聖餐的 本義和真理囚禁了。還有，教會現行的七樣聖禮，只有兩樣，即洗禮與聖餐禮是合乎聖經真理的，其他五樣，都是教會囚禁信徒的枷鎖，若不將它們去掉，信徒便仍 舊被擄。第三篇文章論到基督徒除了受神管轄之外，他是完全自由的，不受任何人轄制，然而因著愛的緣故，他雖無人管轄卻肯成為眾人的僕人。在這篇文章中，路 德清楚地標示只有神的話語是個人行事為人的準則與依據。同時，路德也清楚地解釋因信稱義的道理，信心是信徒生活的動力，而信心就是與基督聯合的經歷。這三 篇文章奠定了改教運動的理論基礎，也確定了改教的路向。

主後一五二一年，神聖羅馬大帝查理五世運用皇帝的權力，召路德到沃木斯國會前受 審。查理五世給他人身安全的保證，路德便來到國會前辯白，他用理性與聖經的 依據，指出教會的錯誤，但查理五世一概不聽，他要求的是路德承認錯誤。最後路德宣告，他既不能違背自己的良心，也不能違反聖經的教訓，他只能站立在那裡， 願神幫助他。說完便聽任查理五世宣判他被褫奪一切公民權利及生命保障，他再不受國會的法律保護。路德知道自己的處境非常危險，現在，任何人都可以殺他而不 受法律制裁，他離開國會，在返回威登堡的途中，一小隊人馬在森林內把他挾持，將他帶到一堡壘中。原來是德國貴族為保護路德，故派人把他隱藏起來。路德在威 登堡堡壘中改名換姓，埋頭將聖經翻譯成德文。經過將近一年的努力，結果將新約譯成德文。當他想繼續翻譯舊約時，外面情勢危急，他不能不冒生命危險出去處理 大局。原來支持路德改教的人中有一位威登堡的教授名叫卡爾達德，他為人急進衝動，路德不在的時候，他成了改教的領導之一﹔可是他過於急進，將教會的傳統全 面否定，造成了不少破壞，很多貴族也恐慌起來。失去了貴族的支持，德國的改教便注定失敗，於是路德急急出山，將激進派的路向改變過來。

路 德回到威登堡後，立刻出版德文新約聖經，然後編寫《崇拜禮儀》。他的得力助手墨蘭頓(Philip Melanchthon 1497-1560 A.D.)也埋首寫成第一部以因信稱義為中心的更正教神學。主後一五二四年，他另一位助手也編好了更正教的詩集。這樣，從聖經，神學，崇拜禮儀以及詩歌， 更正教都自成一系，與天主教的傳統分了家。

然而，主後一五二四年到二五年都是路德受到最嚴重考驗的一年，也是改教運動決定性的一年。主後 一五二四到二五年有幾件大事發生了。路德改教以來，一向極受 基督徒的知識分子所推許，有了這些知識分子的支持，改教的大業便大有希望。當時在這些知識分子中有一位極有影響力的人，他便是伊拉姆斯 (Desiderius Erasmus, 1466-1536 A.D.)。伊拉姆斯在主後一五二四年寫了一本《自由意志》的書，談到人有自由意志作選擇。路德看了這本書大為震怒，便寫了《為奴的意志》駁斥他，指出人 在犯罪以後，便在罪的捆鎖中，沒有自由。辯論變得白熱化，很多知識分子覺得路德過分極端，在伊拉姆斯的帶領下，離棄了路德的改教運動。路德因此失去了不少 有力的知識分子的支持。在另一方面，德國的農民為了爭取更大的權利，與貴族發生武鬥。農民在一次叛亂中殺死了不少貴族和地主。路德看到動亂，便支持貴族鎮 壓農民。這樣一來，農民便覺得路德出賣他們，因此脫離了他的改教運動。路德在一年之內失去了知識分子和農民的支持。另一個相當大的打擊便是鼎力支持路德的 德國公侯腓特烈逝世，路德失去了一大靠山。幸而繼位的約翰，同樣支持路德。

雖然經歷這些打擊，路德仍不屈不撓地前進，帶動改教運動的發展。不到幾年，改教運動已擴散到德國以外的地區。在歐洲各地產生了重大的變革。
路德神學簡述

路德不單是改教運動的先驅，更是一個偉大的神學思想家。他對真理的闡釋直至今日，對信徒依然有極大的幫助。

為 了糾正教會，路德對中古神學傳統展開嚴厲的批評。他將神學分為兩類，第一類是榮耀神學，第二類是十字架神學。所謂榮耀神學，就是以神的創造作起點，企圖 運用理性，透過神所創造的宇宙去證明神的存在並掌握瓷的神性。中古的神學家所高舉的就是榮耀神學。他們一方面用理性去證明神的存在，另一方面根據神的創造 去推斷神的屬性。這樣做，他們不單高舉了人的理性，更將被造之物提高到與神的屬性同等的地位，彷彿人可以從被造之物的性質看到神的本性。所謂榮耀神學就是 榮耀人的理性，榮耀宇宙的奇妙。路德覺得這種神學將神旨意的奧秘忘記了，他們忘記神的本性與旨意是深不可測，是人的理性所不能及的，假若神不向人啟示，人 絕不可能認識神。要認識神，我們便得謙卑地按照神的啟示向我們顯明瓷自己，神要怎樣啟示我們，神用什麼方法、途徑，我們只有接納。神在什麼地方最清楚的向 人啟示瓷的屬性？不是在瓷的創造，而是在十字架上。在十字架上，神的尊貴、榮耀、權能與瓷的謙卑、寬容、忍耐結合在一起。透過十字架看神，神不再單單是一 位高高在上，在權力、威嚴和絕對智慧中的神，而是一位親自來到罪人當中，為罪人死的救贖主。這位神不要人與瓷保持距離地去認識瓷，瓷要人與瓷親密地相交， 瓷放下天上的榮耀，來到人的中間，就是為這緣故。

透過十字架去幣解神，我們便領會，這位神的行動，真是超乎我們的理性可能想像的，一位無限、永恆的創造主，怎可能會進入有限的時、空中，變成被造物，借此 來啟示人呢？道成肉身與十字架受死的奧秘，粉碎了人理性的驕傲，叫人謙卑下來，聽任神用瓷的途徑去啟示瓷自己。

另 一方面，神既然通過受苦將自己顯明出來，也通過受苦，叫人得救，那麼受苦便有很深的意義和很高的價值。人要掌握神愛我們愛到什麼地步，他也要經過受苦， 與基督一同受苦。當人看到基督如何倒空自己，便領會他何等需要倒空他自己，不再誇自己的功勞，不再爭取自己應得的權利，而甘願與主一樣背負十字架，被十字 架帶到最卑微的地步。在這卑微的地步，他才真正領會神的榮耀。透過十字架，人亦可以看到自己的罪的可怕，和神為罪所要付的代價是何等的大。十字架顯示神的 公義和震怒是何等可怕，面對這公義的神，人再不能憑藉什麼來消解神的義怒，人只有受死一途。在這一無依靠的情況下，人只有完全仰賴神的恩典，人只有緊握神 恩典不放﹔他不敢再誇自己有什麼好處，他只可誇基督的恩典。這種完全的仰賴，這種一無依靠的緊握，便是"信心"的經歷。因信稱義的道理就是這麼簡單，而因 信稱義也是路德十字架神學的中心。

路德對神的恩典體會得很深，乃因為他對人的罪性的可怕體會得很深。在他的經歷中，人要立志為善，但行 出來的盡都是惡。人幻想自己能夠行善，也以為自己知道 什麼是美善，更構想美善是如何如何，到頭來卻發現自己滿身敗壞，被罪惡的勢力捆鎖，完全沒有能力為善。人既沒有能力為善，也當然不能自救、不能靠自己稱 義。那麼人得救完全是出於神。但問題卻來了，有些人得救了，但有些人卻得不到救恩，既然人得救完全出於神，那麼沒有得救的人是不是神不救他們呢？路德的答 案是清楚的，神要憐憫誰就憐憫誰，要拯救誰就拯救誰，一切都是出於神的揀選。在這裡我們必須強調，路德的預定論跟加爾文的有些不同。加爾文的預定論是完全 以神的主權出發，因為神有絕對的主權，瓷預定一切。路德的起點卻不同，他是從人的無能出發，人沒有能力自救，得救是出於神。而現實告訴我們，世上很多人沒 有得救，這現象怎樣解釋？只有用神的揀選與預定作解釋。

那麼人的自由意志呢？人有自由嗎？就這個問題路德寫了一本很激烈的小冊子，就是 《論為奴的意志》，如前面所提。路德認為這本小冊是他所有著作中最重要的一 本。在這小冊中，路德直接了當地表示，自由意志是罪人自己幻想、捏造的事實，人在犯罪後，根本連分辨善惡的能力也沒有，何來有能力選擇善？人在犯罪後，他 的意志便淪為罪的奴僕，他沒有不去犯罪的能力。但人不是有能力選擇這樣做或那樣做嗎？不錯，但這選擇也是不出罪的範圍﹔即是說，人可以選擇這樣犯罪或那樣 犯罪，無論他怎樣選，結果都是一樣的，就是犯罪。人即使面對善與惡，可以在善與惡之間作選擇，即使他真的選擇了善，但他立刻便發現，他根本沒有能力將他選 擇的善實現出來，這樣的選擇便是一種虛幻的選擇。要有真正的自由，人必須被基督釋放，被基督釋放了，人才有真正的自由。其實，救恩的目標是在於叫人得到這 真正的自由。得救後，人第一次成為自己的王，他可以獨立自主，不再受任何轄制，他可以自由地來到神的面前，與瓷相交。但這完全自由的人卻甘願作眾人的僕 人，好像基督一樣。他自由了，但他的自由是為他人而擁有的。以前他被鎖於自我中心之內，現在他從自我中心的捆鎖中釋放出來，很自然地向他人流露責任與愛， 這便是真自由的意義。

在路德的神學中，另一個重要的主題，就是聖經的權威。對路德來說，聖經是信徒信仰生活唯一的依據。教皇的諭令、議 會的決定、教會的傳統，這一切與聖經對照 起來，便顯得微不足道﹔它們固然可能是真理的表達，但卻不是真理的依據，只有聖經是神啟示的真理的依據。但問題立刻來了，我們怎知聖經是神的話語，有如此 絕對的權威？我們如何去證實？對路德來說，這問題簡直不是問題，因為聖經本身便是最好的證明，聖經中神話語的權能叫我們不能不承認它的真確性。還有一個問 題，便是我們解經時如何避免自己主觀的思想、假設加在經文上面曲解聖經？路德提議信徒理解聖經時最好用聖經去解釋聖經，即是透過其他經文去幣解一段經文。 更重要的，所有的經文都指向基督的救恩及因信稱義的道理。不單全本聖經以此為中心，就是每一段經文也以此為指標。經這個角度去幣解某一段經文，便甚為穩 妥。不過，路德因為太強調以因信稱義為中心，以致對雅各書有一些偏見，因為雅各書常提到信徒的行為，因信稱義的道理似乎不夠明顯，於是路德覺得它比其他書 卷不那麼重要。同樣地，舊約比較多談律法，因信稱義也不及新約明顯，故也不及新約重要。這樣一來，便造成聖經正典之內還有正典的觀念了。

最 後，還有一個重要的觀念值得一提的，便是路德將"信徒皆祭司"的真理再一次發掘出來。路德認為，無論每一個信徒在什麼崗位，他的工作都應該是神所呼召 的，因此工作沒有聖俗之分，所以在教會內聖品人員與平信徒的分界絕不是身份的分界，而是工作崗位的分別。路德將呼召擴充到信徒的職業上，叫信徒認識無論作 什麼他都是在服事神、敬拜神，這樣對職業的理解在歐洲的文化發展中，至為重要。在另一方面，既然每一個信徒都有祭司的身份，他們便可以直接來到神的面前， 領受神的赦免，也可為人代求，更可直接聆聽神的話語，並宣講神的話語。這樣，路德大大的擴大了平信徒事奉的責任，這一點對日後教會及信徒個別的發展，有很 大的影響。

宗教改革的領袖

<馬丁路德（Martin Luther， 1483至1546年）>

     馬丁路德是觸發宗教改革的人物。馬丁路德於1483年生於薩克森艾斯萊本的農民家庭；他神學思想的基礎，大概是在耳弗特大學（University of Erfurt）學生時期奠立的，那時，他渴望得著神聖的啟示。路德後來進入了一所羅馬天主教的修道院，在一次雷電轟擊事件之後，他向聖安娜（St，Anne）許願，要成為修士。

有一次他訪問羅馬，看見羅馬天主教會的腐化現象，仿如從夢中覺醒。他回到威登堡（Wittenberg），接受他的神學博士學位，並且在那裡教導聖經。他研讀聖經，讀到羅馬書一章17節時，終於認識到，只有憑著信心才可以稱義。這一點亮光，是路德神學的基礎，也是他與羅馬天主教對抗的關鍵原因。

1517年10月31日，路德在威登堡教室門前，釘上他的九十五條，這九十五條臚列他反對天主教會的地方。

路德強調唯獨聖經——就是說，只有聖經才是權威；教會不是權威，教會的會議也不是。

     路德留給教會一份龐大的神學遺產︰他提出只有洗禮和聖餐是合法的聖禮；他著作豐富，大力攻擊羅馬教會，而且編寫自己的教人要理；他也留給教會一些偉大的聖詩如「上帝是堅固保障」；他又建立教育制度，教導人閱讀聖經。

<約翰加爾文（John Calvin，1509至1564年）>

     約翰加爾文在1509年生於法國，他是改革運動中一位深受愛戴和大有影響力的神學家。他在巴黎大學攻讀，受到人文主義者的影響。後來，加爾文在奧爾良研讀法律；後又到布爾日攻讀。

1534年，他與復原派認同，之後被迫離開法國。加爾文來到瑞士的巴色，當時，他只有二十六歲，竟然完成了洋洋巨著《基督教要義》（Institutes of the Christian Religion），那是一部向法國皇帝維護基督教的著作。這部巨著後來幾經修可，最後定稿四大巨冊，共八十章。

     加爾文在斯特拉斯堡暫竭一會，就在1541年回到瑞士的日內瓦，在那裡度過餘生。

加爾文是一位牧師，他日間的時間大多用來傳道和教學。他也為舊約卷書和新約書卷（除了啟示錄）著作往釋。加爾文在日內瓦擁有教會和政治上的權力；他可以控訴（有時處決）人為異端。他曾經將反對三位一體論異端者瑟維特（Servetus）燒死，今天看來，這件事是加爾文一生事奉的一個污點。可是，於加爾文時代，在日內瓦和其他地方，教會領袖和異端教派都認為瑟維特的教訓禍害甚大，比殺人更加嚴重，應該施予極刑的。加爾文曾經反覆用不同方法放過瑟維特，但最後都判他死刑。

    加爾文被譽為第一個用科學方法解釋聖經的人。他建立起上帝的主權的神學，這神學主導了歐洲和甦格蘭的改革宗教會的思想。

<慈運理（Ulrich Zwingli，1484至1531年）>

     加爾文是在說法國語的瑞士事奉，而在1484年出生的慈運理，卻在瑞士說德語的人當中工作。

慈運理曾在貝爾納、維也納和巴色讀書。1506至1518年，他加入羅馬天主教會擔任神甫聖職。就在這段日子後期，當慈運理正在研究伊拉斯姆的希臘文新約，他就接受了改革派的觀點，歸向基督。

1519年，當時慈運理還負起一間天主教大教室的牧養工作，他就開始傳講解經式的講章，否定羅馬天主教的很多做法。在一次市議會的公開辯論中，慈運理的觀點被採納，這事導致改革派的神學和作風大行其道。神甫結婚，聖像摧毀，彌撒廢止，教會的產業充公用作教育用途。

     慈運理認為，聖餐的功用是記念性的。這一看法導致他與路德決裂，但他們二人在救恩信仰上都是一致的。1531年，慈運理在一次與羅馬天主教鄰省的事故中喪生。但慈運理的思想大大影響重洗派，而重洗派從他所獲得一些看法，比路德和加爾文更為激烈。

宗教改革的根源

     宗教改革運動，是基督教義演變的一個重大轉折。在過去一千年裡，教會權柄不斷擴展，到最後，羅馬天主教會的傳統和教皇的權柄確立，由這些來決定人的信仰。宗教改革就是要改變這一切既定的事情。

     宗教改革運動，是由不同的原因引發起的。第一個是政治原因，1453年， 伊斯蘭教征服了君士坦丁堡，這事引致東方教會的沒落。伊斯蘭教向西面發展，甚至威脅教皇的權力範圍；伊斯蘭教的著作，傳入歐洲，這些也影響到教皇的權柄。 此外，在歐洲國家所實行的州郡制度和自由城市，無形中也形成了一股挑戰羅馬政權的力量。各地有力的政治領袖，所發起的民族精神，都成為宗教改革者有力的支 持。

  第二個是教育的原因，這是文藝復興的產物。文藝復興（Renaissance，法文的意思是「再生」）打開了人的腦袋，叫人除了鑽研聖經外，也研讀古典的著作。當代的基督教人文主義者，首當其衝，擔任了這個教育運動的先鋒。伊拉斯姆（Erasmus）就是其一，他出版了一本新約聖經的希臘文版；伊拉斯姆的著作，也倡導人從原文研讀新約，而不是藉著拉丁文的武加大（Volgate）版本。印刷術的進步，更進一步地令更多人能親自研讀聖經。文藝復興也帶來了另一種影響，就是以人為中心。這在某方面來說，和宗教改革者重視個人信仰和個人得救的口號是一致的。

     推動改革運動的，還有社會和經濟上的原因。隨著中世紀時代的結束，市鎮興起，殖民地增加，市場開拓，這一切都推動了經濟的發展。新興起的中產階層，都不願意讓金錢流入羅馬。

     當 然，宗教上的原因更不容忽視。宗教改革者和基督教人文主義者，研讀了新約，他們發現新約聖經中的教會，和羅馬教會的作風，截然不同。羅馬教會從教廷至聖職 人員都腐化不堪，買賣聖職，司空見慣。人買贖罪券就可以抵償以往的過犯，得著罪的赦免；贖罪券是馬丁路德最為反對的，這是導致他最後脫離羅馬教會的原因。

     馬丁路德等人亟欲尋求回到聖經的權威——就 是說，他們要單單以聖經作為信仰和行為的最後權威。由於人重新看重聖經，並且研讀聖經，他們就對因信稱義的教人和其他古時的基督教教義，產生一種新的覺 醒。德國的馬丁路德和瑞士的慈運理及加爾文，在講台上大力宣講聖經教訓，大量出版屬靈著作。黑暗過去，曙光初露，聖經的道理再次大行其道。

中世紀的天主教

    中世紀天主教神學，基本上是「半伯拉糾派」；也根據「半伯拉糾派」對「人的意志與責任」的解釋，導出「神人合作，功德補罪」觀念。

中世紀的「告解禮」與「贖罪卷」的根本出發點，就是「墮落之後的人，裡面仍有良善的小火苗；只要人願意接受恩典的幫助，就可發作燃成大火。」

罪人要珍惜自己裡面弱小的自由意志，配合上天主教會外在所提供的恩典（經由聖禮），就可得救了。

    綜合上述，中世紀天主教會所提供的救恩之路，是「神人合作：信心加上行為」才能稱義得救。

十六世紀天主教的「天特會議Trent」信仰告白，宣告：那些說在亞當犯罪之後，人失去了自由意志…或說自由意志只是名存實亡…這些人可咒可詛；那些說唯獨單單因信稱義，不需要加上行為的人…是可咒可詛的。

「天特會議」如此宣示，明顯的是針對「宗教改革」運動說的。

中世紀的神學之爭論

<反圖像爭論（Iconoclastic Controversy）>

    反圖像一詞的英文iconoclastic，是從icon一字（源自希臘文eikon，意思是「仿似」）和klan（為希臘文，意思是「破壞」）二字而來的；icon所指的是宗教上的圖像。一個反圖像主義者，就是倡議毀滅一切圖像的人。

接 近第三世紀，教會裡開始使用圖像，也開始崇拜圖像，這現像持續了多個世紀，而且有增無減。東方教會的做法更甚，他們更受到異教崇拜的影響。西方教會也不能 倖免。馬利亞、基督、使徒和其他聖徒的圖畫和雕像，廣被使用，以幫助無學識的會眾禱告。雖然教會教導人對這些圖像只是尊敬，不是敬拜，但無疑，這些無學識 的平信徒轉為敬拜這些圖像。

     巴色爾（Basil the Great）指出，「向圖像所表示的尊敬，傳達到所代表的本型之上」——這導致了圖像的使用和敬拜。圖像的倡議者認為「圖像能美化教會，提醒人記得過去，向教育程度低的人發揮聖經的效用」。

爭論的高潮是在主後726年，當時，羅馬皇帝利奧（Leo）禁止使用圖像，但教皇貴格利二世及三世和大馬士革的約翰（John of Damascus）卻維護圖像。這位約翰教導說，圖家有聖禮儀式的作用，並且能施行恩典，他更將對上帝的敬拜和對圖像的尊敬區別。主後787年，教會在尼西亞召開會議，批准使用圖像。並且說明，基督和聖徒的像應該受到「懷念和尊敬」。自此以後，圖像敬拜就成為教會不可分割的一部分。主後843年，東方的教會廢上使用雕刻的像，只侷限於畫像。

<「和子」的爭論（Filioque Controversy）>

     「和子」（拉丁文， filioque）的爭論，是關乎「誰差遣聖靈來？」的問題，差遣聖靈的是父，還是父「和子」？

歷史上，這個似乎是不重要的問題，但卻造成東西方教會的決裂。希臘（東方）教會認為，聖靈是「從一個源頭發出的」——就是說，差遣聖靈的只有父。可是，羅馬（西方）教會根據約翰福音十五章26節，以及子與父是同質的這個事實，認為聖靈是「從兩個源頭發出的」——就是說，父和子都有分差遣聖靈。

主後589年，托利多會議（Council of Toledo）確定了「和子」一詞，將之加於尼西亞信經之上。但東方教會拒絕接受這個教義，分歧更形惡化，到最後，東西方教會就在1054年分裂。

<預定的爭論（Predestination Controversy）>

     羅馬天空教會是循著一條半伯拉糾的路線發展的，到第九世紀，有一位名叫哥特沙克（Gottschalk） 的修士，嘗試就預定的問題，將教會帶回奧古斯丁的教義上。哥特沙克極力維護奧古斯丁的教義，他強調上帝按著他永遠的計劃，已經定下一切事情。他否定上帝對 人的揀選是單單根據他對人屬靈回應的預知，他認為有雙重的揀選︰揀選一些人得著救恩，又遺棄其他人，使他永遠的受刑罰。

但有些人說，罪不是上帝預定的一部分；上帝只預定對罪的刑罰。這樣說來，預定受咒詛的說法就不能成立。哥特沙克也強調，得著救恩是藉著恩典，而不是靠著行為。

     哥特沙克受到激烈的反對，因為他對救恩的教訓，會令聖禮和善行，以及中世紀教會其他的教訓，得不到地位。

主後848年，美因茨大會（Synod of Mainz）否定哥特沙克，鞭打他，並將他終身囚禁。哥特沙克於869年去世，死前也沒有收回他的教訓。

<主的晚餐的爭論（Lord's Supper Controversy）>

     主後831年，在法國科爾比的修道院，有一位名叫拉得伯土（Radbertus）的修士，寫了一篇名為「主的身體和血」的論文，教導化質的教義。

拉得伯土認為，當主禮者宣讀基督話語的獻詞時（「這是我的身體……這是我的血」），神蹟就會發生︰餅和酒都會按字面變成基督的身體和血。雖然表面形狀保持不變，包括原來的顏色、形狀、味道等，但在餅和酒裡面，就有神蹟發生。

拉得伯士是根據約翰福音六章（「我是生命的糧……吃人子的肉，喝人子的血」）和基督在樓房上的話語，建立他的教訓，按字面去解釋這些話語。他說，這種神蹟的功效，只發生在那些憑信心接受的信徒身上，對於不信的人，是沒有果效的。

     這種說法開始時受到反對，但在十三世紀，就被羅馬天主教會正式接納。

<中世紀的經院哲學（Scholasticism）>

     

經院哲學（Scholasticism）這名詞，是源自十一至十二世紀的一種修道學院，稱為Scholae，學者在這些學院研究，以能從理性出發，維護和解釋信仰。他們不是去發掘新的真理，只是尋求以理性的方法，去維護教會的教義。他們認為「神學是應該從哲學的觀點去探討，而不是從聖經的觀點去探討」。

     經院哲學大行其道，因為十二世紀流行翻譯亞里斯多德（Aristotle）的著作。經院哲學是依從亞里斯多德的邏輯演繹法，去明白聖經真理。

經院哲學有三種形式。

[實名論（Realism）]

此派跟隨柏拉圖的思想，認為普遍概念（universal ideas）是存在於個別物體（individual objects）以外。安瑟倫（Anselm）和波拿文土拉（Bonaventura）是實名論的佼佼者。

[溫和的實名論（Moderate realists）]

跟隨亞里斯多德的思想，認為普遍概念如真理及良善，是客觀存在的；但普遍概念並不獨立於個別事物而存在，亞伯拉德（Abelard）和亞奎那（Thomas Aquinas）（是最偉大的經院派學者）是此派的代表。

[唯名論（Nominalism）]

是對實名論的一種回應，此派認為概念在思維以外並不存在。俄坎（Occam）是此派代表。唯名論否定任何在人經驗以外的事物，因此，唯名論也否定三位一體。唯名論的觀念，出現在多個世紀以後的經驗主義和實用主義中。

中世紀之神學概論

     中世紀，可以說是由主後590年開始，至1517年為止。

貴格利一世（Gregory I）是在590年被立為羅馬的主教，而馬丁路德是在1517年開始基督教的改革運動。貴格利一世是奧古斯丁門下學生，他著作繁多，闡釋奧古斯丁的教義。

     主後500至1500年這段時期，又稱為黑暗時期，這是因為教會在這段時期中腐敗黑暗；故此馬丁路德起而改革，欲潔淨教會，將教會引回到正確教義之上。

     羅 馬天主教會的教義，是在中世紀時代發展起來的。大致來說，教會是採取一種半伯拉糾主義，不太強調人類的墮落，不說人在靈性上已經死亡，而說人是軟弱；這 樣，人在救恩中可以與上帝合作。一些道理如煉獄、向馬利亞和聖徒禱告、彌撒的祭祀和聖餐化質說等，都是在這個時期產生的。

正典和信經之建立

<信仰準則（Rule of Faith）>

     因為有異端群體和教師（如馬吉安）興起，故此教會必須立刻將正確的教義和受默示的經卷加以確定。在新約正典被確認以前，初期基督徒都須要建立起一種「信仰準則」（拉丁文regula fidei），來確定那些是正確的教義，並分辨那些是錯誤的道理；這就是使徒信經的雛型。最早的信仰準則，就是馬太福音二十八章19節的施洗條款（baptismal formula），這是對三位一體上帝的認信。羅馬信條恨可能就是這個洗禮信條的最佳說明。

     當時有一個簡短的古羅馬宣言（Old Roman Form）， 那是一個信仰宣言。據說這個宣言來自使徒，由彼得帶到羅馬，第二世紀中葉已經開始使用。這個簡短的古羅馬宣言說︰「我信上帝全能的父，我信我們的主他的獨 子耶穌基督，他是從聖靈和童女馬利亞而生；他在本丟彼拉多手下被釘十字架；被埋葬了；第三天從死裡起來；他升到天上，坐在父的右邊；他將要再來，審判活人 死人。我信聖靈；聖教會；罪的赦免；身體復活和永生。」

<新約的正典>

      在新約正典被承認的初期，保羅的書信都在教會中誦讀，視為權威。愛任紐（Irenaeus）為了對抗馬吉安和諾斯底主義，就承認了四卷福音書。約在主後175年的穆拉爹利經目（Muratorian Canon），除了希伯來書、雅各書、彼得前、後書及約翰壹書外，已列出了所有新約的書卷。亞他那修在主後367年的著作中，也列出了所有新約書卷的名字。此後，新約的二十七卷書就廣泛被人接納。

<使徒信經>

  最古老的使徒信經（Apostles'Creed）版本，約在主後340年面世。使徒信經是用來進一步確定正踴的信仰準則，和駁斥如馬吉安等人的錯誤教訓的。

傳說，使徒信經是由每一位使徒寫出一條。我們可以用一句簡單的話，來說明這個信經的始源，那就是馬太福音二十八章19節。其他根據的經文，還有羅馬書十章9至10節，哥林誇前書十二章3節，十五章4節，及提摩太前書三章16節。

     使徒信經始於使徒時代，包含使徒所講的道和教訓。信仰準則（Rule of Faith）這名詞，是指雛型的使徒信經而說。信經演變成力兩個版本，一個是簡短的版本，稱為古羅馬宣言（Old Roman Form）；另一個較詳盡的版本，稱為公認宣言（Received Form）。 公認宣言內容如下︰「我信神全能的父，天地的創造主；我信耶穌基督，我們的主，他的獨生子；他因聖靈受孕，由童女馬利亞而生，在本丟彼拉多手下受苦，被釘 十字架，死了，而且埋葬；他曾落到陰間；第三天從死裡復活；他曾升到天上；坐在全能父神的右邊；他並且將要再來，審判活人死人。我信聖靈；我信聖而公的教 會；我信聖徒相通；我信罪得赦免；我信身體復活；我信永生。阿們。」這個詳盡版本的使徒信經，最早在主後650年已經使用，但它在主後460年已經存在。

     使 徒信經的目的，不是要取代聖經，而是要堅固聖經的教訓，使教會不被異端滲透。舉例說，信經中宣告上帝是全能者，是天地的創造主，這是針對馬吉安所說的，上 帝是一位邪惡的創造者；信經中宣稱，耶穌是由童女所生，曾經死去，是要排除諾斯底主義和幻影說的錯謬，這些學派以耶穌單單是一個幻象。

初期教會中的偏差

<關於摩西律法>

     歸信基督教的猶太人仍然擺脫不了摩西律法的桎梏，這是不難瞭解的，因為新約的偉大人物如彼得，也未能免去這問題的困擾。這也正是教會在使徒行傳十五章所要處理的問題。

在初期教會歷史，有些猶太基督徒的派系說，人要得著救恩，必須依循律法。拿撒勒派（Nazarenes）是一個嚴格遵守摩西律法的派系，他們遵守安息日，實行割禮和食物的律例，儘管他們沒有將這些律例加諸外邦人身上。拿撒勒派確認童女生子和基督的神性；他們也確認基督的教訓，是超越摩西和先知的。拿撒勒派採用希伯來文版本的馬太福音，不過，他們也承認保羅的使徒地應。

伊便尼派（Ebionites）則否認童女生子和基督的神性，他們說，基督不過是馬利亞和約瑟自然而生的兒子，耶穌不過是人，一位先知；他們又否認保羅的使徒地位，認為保羅是律法的背叛者。

愛爾克塞派（Elkesaites）說，有一位天使曾將一本書交給愛爾克（Elkesai），並說基督是人類父母所生的天使；他們否認基督是由童女所生，卻說基督是最高的天使長；他們又認為律法仍然生效，並教訓說，守安息日和施行割禮乃屬必須。歌羅西書和提摩太前書所指的，大概就是這個異端。

<關於諾斯底哲學>

     諾斯底主義（gnosticism），希臘文gnosis的意思是「知識」。這字的意思，說明了這個異端的特性。諾斯底主義是一個哲學系統，建基在希臘哲學之上；他們強調物質是惡，靈魂是善。果若如此，上帝就不可能創造了這個物質世界。在他們的哲學系統裡，建立了一系列的愛安（aeons），即發出物；這些愛安的發出，是從至高的上帝開始，這上帝是完全的靈體。在這系列中，有一個中間體，稱為德謬安（demiurge），他是舊約的創造上帝。這上帝是他們所否定的；這位德纓安，「本身有充足的靈，以致有能力創造，也有充足的物質，創造物質的世界」。

     這個哲學系統，影響到諾斯底派對耶穌的觀點。這些觀點大概分為兩方面︰有一種說，因為物質是惡的，耶穌不可能真實地以人的身體來到；他只是以人的身體來顯現，並且顯現接受苦難。另一個觀點說，神性的道臨到為人的耶穌，這道在耶穌釘十字架前就離開。他們的救恩也是哲學性的——救恩就是認識真理，這真理只秘傳給一些人（是一些特別授徒﹞。罪惡與邪惡都與無知和缺乏知識有關。

基督教科學會（Christian Science）就是一種現代形式的諾斯底主義。

<關於馬吉安的正典>

     馬吉安是個富翁，他在主後139年來到羅馬，嘗試在那裡的教會中發揮影響力。但不能成功，就自己組織教會，另立特別的教義。他採納了諾斯底主義某些方面的教訓，但放棄了諾斯底主義哲學的形式。

馬吉安相信，加拉太書是福音真理的根基，福音是因為與律法混淆而受損壞。可是，除了保羅的十封書信和路加福音的編訂版本外，馬吉安拒絕接受其他聖經經卷。

他 將舊約的創造上帝（德謬安）和新約的上帝區別；舊約的創造上帝頒佈了舊約的律法，而這些是馬吉安所認為是邪惡的。新約的上帝卻在基督裡啟示了自己，這樣， 基督就不是舊約的彌賽亞，他也不是以肉身降臨，但他啟示出新約的慈愛的上帝，這上帝和舊約的上帝是對立的。耶穌也拒絕了舊約的上帝，因為他反對律法。由於 這個原因，猶太人釘死耶穌；可是耶穌沒有受到傷害，因為他不是一個真實的身體。馬吉安宣稱一個信心的救恩，這救恩和憑知識得著的救恩是相對的。

     由於馬吉安自己挑選正典，他的舉動無形中是提醒了教會，令教會也要去確定那些是真正的正典。

<關於孟他努派（Montanist）的教訓>

     在諾斯底派以外，當時還有一個稱為孟他努（Montanus） 的人，在小亞細亞的弗呂家興起，提倡嚴格禁慾的道理。孟他努受洗時曾說方言，宣稱聖靈的時代已經降臨，世界快要接近末日。新耶路撒冷將要從天上降下，千禧 年時代快要開始。他和他的隨眾，都是最後一代的先知，他們要將上帝的真理帶給世界。他的門徒中有兩個婦女，也破稱為先知的，她們要帶來新的啟示。孟他努獨 愛約翰的著作，孟他努說，自己就是聖靈保惠師的代言人，要將聖靈啟示給世界。雖然孟他努所持的教義都屬正統，但他教訓說，「聖靈要繼續藉著先知說話，而這 些先知是包括婦女在內」。因為這世代將要結束，聖靈就要彰顯他的恩賜。

     孟他努向跟從者頒佈嚴格的道德誡律，因此，他在小亞細亞有不少隨眾。他宣講禁食，禁止在配偶死後再婚，提倡獨身，鼓吹殉道。

     雖然在主後381年，君士但丁堡會議（Council of Constantinople）否定了孟他努主義，但他的教訓廣泛被人接受，特土良也受到他的影響。