屬世的喜樂和屬靈的喜樂有什麼差異

　　（1）屬靈上的喜樂使我們成為更聖潔的人，屬世的喜樂通常使我們步入更壞的光景。

“你興盛的時候，我對你說話﹔你卻說：’我不聽。’你自幼年以來總是這樣，不聽從我的話”（耶廿二21）。

驕傲和放縱的私慾產生兩種屬世污穢的蛆。”姦淫和酒，並新酒，奪去人的心”（何四11）﹔奧古斯丁說：”這些是放縱私慾的助燃劑。”就 像撒旦進入了浸泡的餅中，照樣，也常常進入湯杯之中﹔但屬靈的喜樂是更好的﹔它就好像是醫生所說使人得慰藉的甘露酒，不僅僅使人的心得歡愉，且能除盡毒害 的後遺症﹔照樣，屬靈上的喜樂是一種甘露酒，它不但使人得慰藉，亦能潔淨人心﹔它使基督徒更為聖潔﹔使他產生對罪的厭惡﹔它注入力量，使信徒行善和受苦。

"……因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量”（尼八10）。

就像有些顏色不但能夠悅人眼目，並且能夠加強視覺一樣﹔照樣，來自上帝的喜樂不僅僅會甦醒人心，也能堅固人的靈魂。

　　（2）屬靈的喜樂是內在的喜樂，是心裡的喜樂。

"……你們的心就喜樂了”（約十六22）。

聖尼卡說：”真正的喜樂是隱藏在內裡的，但屬世的喜樂是膚淺外在的，就好像是使葉子潮濕的露水一樣。”

我們在經文裡讀到一些人”憑外貌誇口”。在這裡希臘文的意思是”憑臉上誇口”（林後五12）。這種喜樂僅僅止於外貌而已，而不是內在的﹔”人在喜笑中，心也憂愁。”就像一棟門楣裝飾華美的宏偉豪宅，但裡面的房間卻都在吊喪一樣。

屬靈的喜樂多半是內在的。”你的心要喜樂。”

屬靈的喜樂就像地底下所湧流的泉水一般！

世人看得到基督徒所受的苦難，但他們看不到基督徒內在的喜樂。

"……心裡的喜樂，外人無干”（箴十四10）。

他的喜樂是隱藏的嗎哪，是世人的眼目所不得見的﹔他的內心擁有外人聽不見的平靜樂聲﹔正如藏在骨裡的髓，故此，最好的喜樂是隱藏在內心的。

　　（3）屬靈的喜樂遠比其他的喜樂更為甘甜，他們遠超過酒所能供應的（歌一2）。

屬靈的喜樂是一種基督徒的筵席﹔他們是金罐與嗎哪﹔他們是如此的甘甜，以至使得其他的東西也變得甘甜了：它使得身體的健康和人的資財成為甘甜，就如同甘甜的水澆灌在花上，使得花散發香氣一樣。屬上帝的喜樂是如此的甜美並令人心曠神怡，甚至使我們的嘴失去了對屬世歡愉的味覺﹔就像剛喝過甘露酒的人覺得水毫無甜味一樣。

保羅曾品嘗過這些屬上帝的喜樂，所以世界對他不再有吸引力﹔世界對他而言是已經被釘在十字架上，像是已死的東西，無法從中找到任何的甘甜（加六14）。

　　（4）屬靈的喜樂是更純淨的，裡面不含其他苦毒的成分。

罪人的喜樂有雜質混合在內，懼怕和罪惡帶來苦味﹔但屬靈的喜樂並不攙雜罪惡，而像是清澈的泉源，純潔的湧流﹔這喜樂就是提神酒的精華﹔它是喜樂的，並且除了喜樂之外，還是喜樂﹔它是不帶刺的玫瑰﹔它是不攙蠟的蜂蜜。

　　（5）屬靈的喜樂是滿足人心的喜樂。

"……如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足”（約十六24）。

世俗的喜樂無法滿足人心，就像一滴水無法填滿一個大的器皿一樣﹔屬世的喜樂或許有討人喜悅的甜蜜，就像柏拉圖所稱的，這些是看來華麗的喜樂圖片，但不能滿足人的靈魂。

"……眼看，看不飽﹔耳聽，聽不足”（傳一8）﹔但屬上帝的喜樂卻滿足人心。

"……你安慰我，就使我歡樂”（詩九十四19）。屬靈的喜樂和屬世的喜樂是有極大差別的，就好像一個真實的喜宴和一個畫在牆壁上的喜宴圖一樣的不同。

　　（6）屬靈的喜樂比屬世的喜樂更加堅固。

“堅固的安慰（和合本聖經譯為：大得勉勵。）”（來六18）。這些能夠在患難、試探中堅固信徒之心的喜樂，的確是堅固的。

“並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂……”（帖前一6）。這些喜樂是在嚴冬中成長的玫瑰，這些喜樂能使苦水變為甘甜﹔那些擁有這堅固喜樂的人得以在荊棘中採擷葡萄，並且能在獅子的屍體中取出蜂蜜。

“似乎憂愁，卻是常常快樂的”（林後六10）。在杖的盡頭，一個基督徒可以嘗到蜂蜜。

　　（7）屬靈的喜樂是永不厭膩的喜樂。

當其他的喜樂過多的時候，通常會使人感到厭倦，我們傾向於對這些屬世的喜樂覺得過膩﹔過多的蜂蜜會使人感到惡心﹔過多的屬世喜樂就好像是過多的勞碌一樣，使人厭倦。

屬上帝的喜樂雖然能夠滿足人的心，卻不會使人感覺過膩。一滴的喜樂是甘甜的，然而有更多這種喜樂之酒是更好的事。那些暢飲屬天喜樂的人是永不嫌膩的﹔這滿足是毫無厭倦的，因為他們得滿足的喜樂之後仍渴望這屬靈的喜樂。

　　（8）屬靈的喜樂是永不消逝的喜樂﹔屬世的喜樂稍縱即逝。

這就像那些以玫瑰花瓣加冕自己，並以添加香料的歡樂之水洗澡的人一樣，也許看似甜美的，但卻是迅速的消散：屬世的喜樂就像流星，在剎那間發出亮光，而後便消逝無蹤。信徒所擁有的喜樂是永不消逝的﹔他們是永恆的果子，是永遠流向上帝右手中樂河的憑據。

為什麼要為屬靈的喜樂而努力

　　（1）因為它是自存的。

當一切屬世的喜樂失喪之後，它仍能存在。這喜樂不需依附其他外在的事物而存在。正如哲學家在音樂家來到他面前時曾說過的：”哲學家可以沒有音樂而自娛”﹔照樣，擁有這屬靈喜樂的人能夠在缺乏屬世喜樂時仍能擁有喜樂﹔他能夠在神的裡面喜樂，因為他擁有榮耀的明確盼望，”雖然無花果樹不發旺……”（哈三17）。

屬靈的喜樂是在沒有銀拐杖的外力支持之下，仍然可以向前邁進的。屬靈的喜樂是建立在遠比受造之物更高的根基上，因為它是建立在上帝的愛上、立在應許並基督的寶血根基上。

　　（2）因為屬靈的喜樂引領人快樂的盡本分。

懼怕和憂傷阻礙了我們盡本分﹔但當一個基督徒帶著喜樂去事奉主的時候，他的事奉是活潑主動的事奉。喜樂的油使得順服的輪子轉動得更快。當上帝使他們在禱告的殿中喜樂時，他們就熱切的禱告（賽五十六7）。

　　（3）這喜樂在羅十四17裡被稱為上帝的國，因為這是聖徒預嘗在上帝的國裡所享受的喜樂。

天使所經歷到的天堂是什麼呢？難道是上帝笑容的面，無限量充滿令人心曠神怡、並榮耀的喜樂感覺嗎？

為了鼓勵並催促我們主動的去尋求這些喜樂，我們要思想，基督的受死是為了祂的聖徒而買贖這喜樂的。祂曾是一位常經憂患的人，好讓我們能夠充滿喜樂﹔祂曾為聖徒祈求，好讓他們得到這屬靈的喜樂。現在我往”你那裡去，我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂”（約十七13）。

祂現今在天堂仍然為這祈求﹔祂知道我們最愛祂的時候，就是當我們最感受到祂愛的時候﹔這可以激勵我們去尋求這種喜樂。當我們祈求祂的喜樂可以充滿我們的時候，我們就在求告基督自己所祈求的。

怎樣才能獲得這屬靈的喜樂

　　你過一個信仰與生活前後一致的屬靈生活。當我們長久與祂同行時，上帝就把喜樂賞賜給我們。

（1）你謹守靈修的時間。每天撥出時間分別出來給上帝。

（2）你要為罪哀哭。

巴西流（Basil）說：”屬靈的喜樂花朵從哀哭的種籽所發出。”

“我看見他所行的道，也要醫治他﹔又要引導他，使他和那一同傷心的人再得安慰”（賽五十七18）。

（3）不要使你的良心之書受到玷污。

不要讓任意妄為的罪，使你的確據變得模糊不清。一個好的良心是上帝放置隱藏嗎哪的約櫃。

（4）你要經常屈膝以活潑和熱切來禱告。

同樣的這位使我們心裡嘆息的聖靈，也使我們的心充滿喜樂。同樣創作激發我們禱告的聖靈也將印記印在其上。

當哈拿禱告完之後，她的面容不再悲傷（撒上一18）。

禱告的基督徒常常與上帝交通﹔經常與上帝交通的人也是最能領受神隱藏的愛的人。當我們密切與上帝同行的時候，我們會在行經的路途中拾獲成串的葡萄，這些葡萄是得著未來喜樂的憑據。

如何安慰缺少喜樂的人

　　那些與上帝有親密交通的人會遠較其他的人有更多的喜樂。

　　（1）喜樂的起始，在種籽中的喜樂。

“散布亮光（亮光是喜樂的隱喻）是為義人……”（詩九十七11）。

心中的恩典是喜樂的種籽。雖然基督徒會有缺乏太陽光照喜樂的可能，但他的心中卻擁有星辰般的喜樂。

　　（2）一個信徒即使沒有極大的安慰，卻擁有真實的慰藉。他擁有喜樂，雖然上帝在現階段並未賞賜給他完全的喜樂。在上帝裡面的喜樂是信徒從上帝所支取對上帝的喜樂和滿足。

“願他以我的默念為甘甜﹔我要因耶和華歡喜”（詩一Ｏ四34）。

一個真正蒙恩的人他至少會在上帝的裡面得安慰：雖然他不能說，上帝會在他裡面歡喜，但他卻可以說，他在上帝的裡面歡喜快樂。

　　（3）雖然沒有令他感到狂喜的安慰，但卻擁有扶持他的慰藉。

他擁有足以使他不沉淪的慰藉。

“我呼求的日子，你就應允我，鼓勵我，使我心裡有能力”（詩一三八3）。

一個基督徒若沒有上帝的膀臂來擁抱他，卻會擁有上帝的膀臂來托住他。因此與上帝同行的基督徒擁有托住他使他不沉淪的慰藉﹔只要他稍為等候一下子，就必然會經歷到那說不出，並滿了榮耀的大喜樂。

基督徒的喜樂

基督徒的信仰不是使人悲傷的事情﹔它帶來喜樂﹔聖靈所結的果子就是喜樂。

基督徒的喜樂雖有起有落，卻絕不滅絕。一個貧窮僅以餅和水充飢度日的基督徒，他所擁有的喜樂可能遠比世上最偉大的君王所能擁有的更純淨﹔雖然他在生活上過得清苦，但卻擁有非凡屬天的餵養﹔因為他擁有一個從天上為他擺設的筵席﹔有天使的食物和隱藏的嗎哪。

他有時會經歷到狂喜，使他的心感到雀躍不已﹔他擁有這些溢於言表的喜樂（林後十二4）。

上帝賜予甜美之喜樂

既然上帝在今世賞賜祂的百姓如此的喜樂，哎呀！那麼，祂將會在天上給他們何等榮耀的喜樂啊！

"……可以進來享受你主人的快樂”（太廿五21）。

在今世喜樂開始進入到我們心裡，但在永世裡，我們卻開始進入到喜樂裡。上帝將最上等的酒保存到最後。當信徒永遠的沐浴在上帝純淨歡愉上帝之愛的泉源裡的時候，是何等大的喜樂啊！

當我們見到基督那明亮的面容時，並且蒙受那下滴甘甜沒藥嘴唇的親吻時，是何等大的喜樂啊！

奧古斯丁說：”新娘當她的主擁抱她時，將會歡喜快樂。”

哎呀！如果在今世一成串的葡萄尚且是如此的甜美，那麼將來葡萄全然豐收時會是何等的甜美啊！這個事實該會如何使我們渴望那悲傷無法停留、喜樂永無盡頭之處啊！

在恩典中長進

　　"……卻要在……恩典……上有長進”（彼後三18）。

　　真實的恩典是前進的，是擁有擴張並成長的性質。

在某些方面恩典與黎明的光是相同的，先有日出﹔然後，愈照愈明，直到正午。

好基督徒是一直在成長。聖徒因他們的光明被比喻成星辰，但因他們的成長而被比喻成大樹（賽六十一3﹔何十四5）。

好的基督徒不要像希西家時往回倒退的太陽，也不要像約書亞時停止不動的太陽一樣，他反而總要在聖潔中長進，並要在使他成長的上帝裡面成長（林前三6）。

基督徒在恩典中如何長進

　　在操練恩典的行為中活潑地長進。他是點著的明燈﹔因此他擁有活潑的盼望（彼前一3）。這裡我們可以看到恩典所造成的活潑行動。教會求告聖靈的風，好讓她的馨香之氣可以散發出來（歌四16）。

　　基督徒是會在恩典的程度中長進。他行走力上加力，從一種恩典的程度邁向另外一種階段（詩八十四7）。一個聖徒信上加信的行走（羅一8）。他的愛心多而又多（腓一9）。

如何行才能得著確信

　　謹守一顆純潔的良心。不要讓尚未悔改的罪纏擾你的良心。在一個罪人還沒有悔改之前，上帝是不會加上赦罪之印記的。祂是不會把確信之酒倒入污穢的器皿裡的。

“並我們心中天良的虧欠已經洒去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到上帝面前”（來十22）。

罪纏住了安慰的翅膀。一個隱藏罪惡的人，是無法以充足的確信，毫無所懼的來到上帝面前的，他不能稱上帝為他的父親，而是稱上帝為他的法官。謹守你的良心，使它如同你的眼目那樣明晰，以至於沒有任何罪惡之塵埃可落在其上。

　　若你要獲得確信，你該多方在恩典上操練。"……在敬虔上操練自己”（提前四7）。人藉著作生意而逐漸富裕﹔照樣，我們靠著恩典行事，就在確信上成為富裕的。讓你所蒙的揀選更堅定，怎麼做呢？"……有了信心，又要加上德行﹔有了德行，又要加上知識”（彼後一5）。

把恩典擺在雙翅上﹔產生確信的信心是活潑的信心。沒有人會將一張大帆裝置在一艘小船上，而是將大帆裝置在一艘大船上﹔照樣，上帝會把確信的帆裝置在一顆被恩典擴張的心上。

　　如果你想獲得確信，就要珍惜上帝的聖靈。當大衛想要獲得確信的時候，他就向上帝祈禱說：”不長從我收回你的聖靈”（詩五十一11）。他知道只有聖靈才能使他聽到喜樂的聲音。聖靈是加上確信印記的保惠師（林後一22）。因此你要極其看重聖靈，不要使祂擔憂。就像挪亞打開方舟來迎接鴿子一樣﹔照樣，我們應該開啟我們的心門來迎接聖靈。聖靈就像蒙福的鴿子，嘴中帶來了確信的橄欖樹枝。

　　讓我們躺在恩典之道的水池旁。常常聽道並參加聖禮。”祂帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上”（歌二4）。這蒙福的恩典之道是筵宴所，在其中上帝所展示的確信旗幟在我以上。聖禮是恩典之道的印記。基督在掰餅中向祂的門徒顯現﹔照樣，在聖餐中，在掰餅裡，上帝向我們啟示祂自己，成為我們的上帝、我們的福分。

擁有確信的人該如何行事

如果你已擁有了稱義的確信，就不要誤用它。當我們越來越不盡本分的時候，就是誤用了確信﹔這就好比音樂家，在拿到錢之後，就停止了演奏一樣。因著怠慢或者停頓在信仰上的操練，我們就讓聖靈擔憂了，這使我們在屬靈上的安慰遭到了禁令之罰。

當我們膽大妄為，不像先前那麼害怕罪惡的時候，我們就誤用了確信。什麼！難道因一位父親給了他兒子一種愛的確信，告訴他會把土地分給這個兒子，這個兒子就任意妄為嗎？如果這樣，他便會失去父親對他的愛，會中止他的繼承權。

在主向所羅門王顯現了兩次之後，所羅門離開了上帝，這使得他的罪更加顯重（王上十一9）。

當 人缺乏確信的時候犯罪是一件不好的事情，但是當他擁有了確信之後又犯罪，那是更糟糕的事。上帝豈不是以親吻來印證祂的愛嗎？祂豈不是把屬天的權柄交在你手 上嗎？你願意這樣報答上帝嗎？你要嘴裡含著嗎哪而犯罪嗎？上帝給你成串甘甜確信的享受，你難道要用野葡萄來回報祂嗎？撒旦喜悅看到我們缺乏確信或者誤用 它。當我們靈魂的脈搏在犯罪中跳動得比在盡本分時更快，我們就是在誤用上帝給我們的確信。

　 　如果你擁有了確信，你就要景仰祂極大的憐憫。你配得上帝給你吃苦膽和喝醋、把蜂房滴在你身上嗎？哎呀！我們應該俯伏在祂的面前景仰祂的良善！且說：主， 你為何竟然只向我彰顯你自己，而不向其他的信徒顯現！因為有許多你所喜愛，在你眼中看為寶貴的，你卻讓他們在彷徨中，而不給他們你愛的確信﹔雖然你給了他 們新的名字，卻沒有將白石給他們﹔雖然他們有恩典的種子，但沒有喜樂之油﹔雖然他們擁有聖靈使他們成聖，但卻沒有聖靈使他們得安慰。主啊！為什麼你喜悅向 我顯現，讓你確信的金光照耀在我身上呢？哎呀！你要因此景仰上帝！這將是天堂裡的工作。

　　讓你的心愛慕上帝。如果當上帝管教祂百姓的時候，他們必定要愛祂﹔更何況當上帝賜給他們確信的時候呢？”耶和華的聖民哪，你們都要愛祂”（詩卅一23）！上帝帶領你到了迦南地的邊界、賜給你成串的葡萄、用慈愛來加冕你、透過屬天極大的印記使你蒙受的赦免得著堅定了嗎？你怎能在如此的烈焰中仍然是冰凍的呢？你該何等地像撒拉弗向著上帝的愛燃燒啊！我們要像奧古斯丁所說的一樣：”如果我發現自己不再愛上帝的話，我會恨自己。”

你要將你愛之最精華的部分給予上帝，要因著為祂的緣故，甘願捨棄一切，來表明你對上帝的愛。

　 　如果你擁有確信的話，要為了上帝榮耀的緣故讓它成長。你要藉著鼓勵那些還未歸正的人，讓你的確信成長。告訴他們，這隱藏的嗎哪是多麼的甘甜﹔告訴他們， 你所事奉的主人是多麼的良善﹔告訴他們，你所享受到的喜樂是何等的大﹔告訴他們，上帝曾如何帶領你到沒藥之山丘，上到香料之山岳﹔祂不但給了你天堂的景 象，並且把得天堂的憑據給了你。

哎 呀！你要說服罪人們，要他們藉著上帝全然的愛和憐憫，使他們得以加入上帝的家，並仰望祂，為了尋求救恩，屈膝在祂面前。告訴他們，上帝曾與你親近，並向你 解開了恩典的奧秘，且保證你會得到一塊流滿了眼睛未曾看見，無止盡喜樂之地。因此，藉著告訴他人上帝為你所成就的事，你便可以照上帝的方法，使他們喜愛上 帝的道路，並使他們在宗教上歸正。

　　你 要藉著安慰缺乏確信的人，好使你的確信更成長。你要成為好撒馬利亞人，在他們的傷口上傾倒酒和油。你們擁有確信的人就好像抵達了安全的港口一樣，你確知了 你的快樂﹔但你沒有看到其他深陷在誘惑和離棄的波浪中垂死掙扎的人嗎？哎呀！你要同情他們，盡一切可能安慰那些深陷於此深海中的人。"……我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰……”（林後一6）。一個基督徒把他得安慰的經驗交通給另外一個基督徒，使他軟弱的心得著許多的鼓舞和激勵。使徒這樣說：我們得安慰，是為叫你們得安慰。

　 　你要藉著更有屬天的行事為人，來使你的確信成長。你該藐視地上的事﹔你們這些擁有得天堂憑據的人應該不要過度地喜愛地上的事。你擁有天使的食物﹔這食物 使你不像蛇一樣吃地上的塵土，你所得的福分和此是不相稱的。這惡者所追求的就是飲食、酒和油﹔但你卻擁有比這更美好的。上帝已經仰起祂的臉來光照你﹔當你 飽嘗過應許之地的葡萄和柑橘之後，難道你還要渴望這世界上的事嗎？難道你現在還懷念埃及地的大蒜和洋蔥嗎？如果當你穿上太陽之後，你還想把月亮和星宿擺在 你上頭嗎？哎呀！讓那些吃豬食的人來珍惜這世界。你擁有了屬天的確信，難道這還不夠嗎？難道上帝的國度不能滿足你嗎？那些擁有高度確信的人應該超越這個世 界而生活。

　　要藉著愉快的生活來使你的確信成長。只有被判死刑，要赴刑場行刑的人才會垂頭喪氣。難道你不是已蒙赦免了嗎？難道上帝沒有向你微笑嗎？要快樂起來。"……王的兒子啊，為何一天比一天瘦弱呢？……”（撒下十三4） 你是王的兒子嗎？上帝已使你確信擁有了兒子的名分，難道你要悲傷嗎？確信應該成為抵擋一切困難的預防針。這世界憎恨你又如何呢？上帝已使你確信你是上帝所 喜愛的那一位。雖然你瓶子裡的油只有一點點，並且你在世上是卑微的，那又如何呢？你擁有極高的確信。哎呀！那麼就要歡喜快樂！雀鳥所發出的是何等的樂聲 呢？雖然它們不知道要在哪裡撿下一粒的食物，然而它們是如何快樂的歌唱啊！難道那些擁有上帝的契約，保障他們日用飲食，並且擁有祂愛的保證得享天堂的人要 悲傷且不滿足嗎？當然那些擁有確信的人是必定擁有快樂容貌的。

　　如果你擁有救恩的確信，要讓此一確信使你渴慕得榮耀。凡手上握有憑證的，都渴望全部的金額得著兌現。那嘗過主恩甜美滋味的人，當渴望天堂中更完滿的享受。基督把確信的戒子戴在你手上，把你當成祂的配偶了嗎？那麼，你將要何等地渴望羔羊的婚筵啊（啟十九9）！基督徒哪！你自己要想一想，如果天堂的一瞥，上帝面容的一絲笑容都是這麼甘甜，那麼，上帝永遠的面容要光照你，是何等的喜樂啊！的確，你們這些擁有確信進入天堂之權狀的人，是不得不渴望支取這個產業的。要滿足的生活，並甘心的死。

　　如果你擁有了確信的話，你要謹慎不要失去它。要保全它，因為這是你的生命，並你生命的慰藉。

你保守這確信﹔首先，要藉著禱告。”願你常施慈愛給認識你的人……”（詩卅六10）。主啊，繼續不斷的賞賜我這確信，不要從我挪去這隱藏的印記。

再者，你要藉著謙卑來保守這確信。驕傲使上帝遠離我們。當你藉著確信親近上帝時，你要在謙卑中降卑自己。

保羅擁有確信，且他給自己取名叫”罪人中的罪魁”（提前一15）。確信之寶石的最佳保存方法是存於謙卑之心的盒子裡。

舊約的禮儀與預表

　 　許多人對於舊約時代的獻祭制度及禮儀莫明其妙。我們必當知道那是預表的時代。以色列子民剛剛從埃及地為奴之家被解放出來，所以按照他們當時為奴的情形很 少有人能念能寫。埃及人的宗教又多用禮儀與虛飾，甚而他們的文字都是象形的。所以上帝就用特殊的方法，按他們所能領受啟示的能力，把福音傳給他們。用眼所 能見的表達方式，把救法的基本原則賜給他們。當然這並不是傳給他們的惟一信息，以後又經先知在其著述中增補而加以解說。
　　祭司與獻祭制度主要是為集中百姓的注意力，指向要來的彌賽亞，並授以接近上帝和得饒恕之路。像未來事見的影兒一樣，這些古制度先縮小為清晰的輪廓，等那“公義的太陽”來 到，影兒就消失了。古聖們在模糊中所窺見的，我們今日都在光天化日之下看到了。祭司制度與禮儀並非教會的本質，只是過渡時期的形式，在那位要來者完成的工 作之前為人所遵守的制度與禮儀而已。公牛和山羊的血沒有能力除掉人的罪，那只不過是預表那位完全的犧牲。完全的犧牲是後來為世人完成的，牲畜只是完全之犧 牲的預表，都先藉著以色列民的啟明使人理解。所以才指定這些犧牲和禮儀當天天舉行。
　　赫治博士（Dr. A. A. Hodge）說︰“公 牛和山羊的祭好像支票，現在可以按其字面的銀數接受，直等到兌現的日子。但基督所獻的祭乃是現款，憑其本質的價值，能絕對消除一切債務。因此當基督死的剎 那，使上帝人分開得幔子從上到下裂為兩半，這並不是人手所作的。當真正的挽回祭獻上的時候，代表此真挽回祭的整個預表的任務已經達成，同時也廢止了。此後 聖殿及其獻祭上的時候，代表此真挽回祭的整個預表的任務已經達成，同時也廢止了。此後聖殿及其獻祭禮儀即永歸無用。”
　　關於獻祭制度的暫時預備的性格，加爾文說︰“人 們獻上牛脂油所發的臭氣，是為了與上帝和好，或用灑水來洗自己的污穢，那實在是毫無效果的輕薄舉動，禮儀崇拜若不包含相關的真理，它的本身就毫無意義。其 中若沒有屬靈的目的，猶太人就是徒然遵守，與外邦人虛偽崇拜無異。不敬虔的人根本不注意這些禮儀；他們希奇上帝為何要以這些凡俗的禮節來勞動古時的百姓， 甚至他們藐視為愚笨的舉動。這是由於他們未曾注意到此禮儀崇拜的目的，如不具目的，那禮儀就誠屬虛空無用。但從所提的崇拜（形式）上表示上帝吩咐了這些祭 禮，目的並非在佔據崇拜者屬世的操練，乃是把他們的心志抬舉到高尚的對象上去。這或許是表明的屬性；因為是靈，當然喜歡屬靈的崇拜。關於此真理的見政可從 無數先知書的內容中見到，他們斥責猶太人懷疑這些獻祭的事在上帝面前有什麼真價值。”他們是要使律法貶值嗎？絕不，他們乃是律法的真正闡釋者，用律法引導百姓以免群眾彷徨無主。
　　有了這些有關舊約的獻祭與禮儀的性質與目的之背景，我們就要問，關於贖罪古代以色列人的禮儀制度教訓我們什麼呢？
　　根據舊約的禮儀，贖罪要以牲畜的獻祭來完成。牲畜不拘羊羔、公牛或山羊，必要完全，毫無瑕疵。在律法中關於獻祭特別著重血，論到此點上帝說︰“因為活物的生命是在血中，我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪，因血裡有生命，所以能贖罪。”（利十七）

這教訓就是，用無辜聖潔之物的血來遮蓋犯罪者所承認的罪。將祭牲帶來宰殺的人要承認他自己該死，且求上帝開恩接受這代替者的生命為他死。此祭要經年每日獻上，而悔改的罪人可以隨時獻祭。在此獻祭禮儀中時常象征的基本真理就是，聖潔之物生命的傾倒乃在遮蓋犯罪之人所承認的罪。

贖罪日

　 　在贖罪日每年一次為以色列全國獻上特別的贖罪祭，其教義比個人獻祭顯得更為圓滿。方式是從會眾中取兩只公山羊，以拈鬮的方法決定將那一只殺死，殺了之後 再將血帶到至聖所內灑在施恩座上，由大祭司把手放在另外那只羊的頭上，承認百姓的罪，表明罪歸轉到這只羊身上，以後由出席中的一人把它放逐到曠野裡去，任 其亡失。“這羊要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地。”（利十六22）

頭一只羊的死，並非因自己的過失，以色列百姓因此學習到他們的罪被放在別人身上——他們合法的代替者。而牲畜則實際上受了百姓應當受的，那就是死。
　　 戴維斯 博士（Dr. John D. Davis）曾指出，藉著與第二只羊有關的禮儀，以色列百姓“從 這象徵的行為學習到他們的罪已被除去，並由他們及耶和華眼前除掉罪的教訓。兩只山羊共同完成一個贖罪祭。所以需要兩只羊是因為山羊有肉體的限制不可能傳達 兩個要義，只能達成一個目的。聖潔之物的生命被澆奠在上帝面前，於是罪從營中被除掉了。上帝就視會眾為無罪的。並不僅是好像看不見他們的罪，乃是視罪已實 際上被除掉了。不是僅罪被遮蓋，所以上帝看不見，乃是罪不再在營中，已被除掉了，永不再回來。這就是預表的教訓，整個的意思是︰有了贖罪祭，罪得以赦免， 罪人被收納為義人。”
　 　總而言之，代替和贖罪犧牲性的觀念，或說以血代替的贖罪的教義，是交織在舊、新約聖經中的，尤其是在利未記以及其他部份的祭司法典中闡述得特別清楚。先 知屢次警告只憑外表的禮儀而無內在悔改的心，祭物對於獻祭的人是毫無益處的，這在那裡都是不能否認的事實。祭司就是那要來之大祭司的預表，若不帶著血是不 許進入聖所的；相信的人就可以知道，惟有憑著別人生命的犧牲，他們才得存活。這種普遍流行的獻祭（不拘在猶太人或外邦人中）顯示人已意識到他的罪要受上帝 的震怒，而此忿怒只有憑著代替者的生命傾倒才能除去。

會幕及其禮儀

　 　在會幕的構造與禮儀中透露了一極其令人注意的預表，藉此百姓可以明了偉大救贖的真理。我們從會幕及其禮儀的記載上就可以看出它的重要性。出埃及記的三分 之一，全部利未記和民數記的大部分都有記載。西乃山事件的三分之二也是論到此問題，會幕是教導上帝願與的百姓同住，也是得與上帝同在之福氣的條件。建築的 方法都是以色列人在埃及所熟知的，在此藉著外表的樣式和會形的文字表顯了上帝的各種屬性。
　　當會幕被樹立起來的時候，上帝是在至聖所，人是在外院，而通到至聖所去的這條路都一步步地藉著引到約櫃、施恩座和上帝可見之臨在的燈盞，說明了聖潔的上帝如何能與有罪的人同居，罪人如何能進到聖潔之上帝面前的奧秘。會幕乃一帳幕，上帝的帳幕，安放在營外——大約有 一英里 的三分之二的距離。上帝召的百姓到那裡去。但要到那裡去，必須出到營外。這意思是說上帝住在基督裡，要到上帝那裡去，我們必須從“世界“並其惡習和罪行中出來。基督是我們的會幕——“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典、有真理。”（約一14）論到的身體耶穌說︰“你們拆毀這殿， 我三日內要再建立起來。”（約二19）基督身體就是上帝的居所。上帝住在會幕中，以後提到聖殿，都是給百姓一個可見的圖畫，使老幼智愚，均可明了其中屬靈的真理。
　　會幕雖小，但也有四丈五尺長，一丈五尺寬，一丈五尺高，其建造價值約合美金一百五十萬元。建造會幕的資金完全由會眾甘心奉獻，他們極熟烈地奉獻，供多於求，以致摩西必須命令他們“停止”。並非像今日的教會以抵押借款欠債來建禮拜堂。
　　會幕的四周有外院，約有七丈五尺寬，十五丈長，外面以柱及帷子圈起來。如此上帝的居所與世界及罪隔開。在外圍向東的入口處有藍色、朱紅色、紫色的幔子——代表屬天、屬地與君王的顏色。上帝住在至聖所內，有光發出。
　 　過了三色門進到聖所，在前方盡靠會幕門口有銅祭壇，七尺半見方，長高四尺半。是用木造的，外面以銅包之。四圍有角，用以拴祭牲。這是聖所中最顯著的器 具，它佔據最前方，是十分重要的。祭司若不先在此壇是獻祭，就不能進入會幕，大祭司若不先在這裡獻祭也不能進入至聖所。這個教訓是最清楚的︰沒有贖罪的祭 物罪人就不得親近上帝。不但是幕內上帝的榮耀，就是香壇上的光、陳設餅，若不獻上祭物，就算是特權也都享受不到。這就給我們一個很大的教訓︰在我們罪人嘗 到天量、得見天光，或祈禱蒙允之前，必須真實悔改，必須得到上帝所預備的贖罪羔羊基督裡的赦免。會幕宣布了只有憑著加略山的十字架方能與上帝親近。新約的 偉大教義就是我們惟有藉著基督才能被上帝接納。祭壇上的火首先是從天上燃起的。而且永不可斷。當百姓跋涉旅行的時候，此火要在器皿中保存起來攜帶著，這就 代表贖罪的永續性。早祭以晚祭，晚祭續以早祭，連續不斷。祭壇乃百姓與上帝相會之所。甚至罪大惡極之人，如果虔心悔改亦能來此獻祭。在新約中也記載者，“凡願意的”就可來；同時我們又有基督的應許，“到我這裡來的，我總不丟棄他”（約六37）。
　　獻祭所用的絕非野性，乃是常與人接近的家畜，毫無瑕疵，絕對完全。這祭物並非罪人給上帝的禮物——有其他的奉獻是當作禮物的——乃 是代他贖罪的替身。獻祭者將手放在祭牲的頭上，承認已罪，表明罪歸在它身上。然後將祭牲宰殺，將血灑在壇上。這教訓很清楚︰罪人與上帝親近的惟一方法就藉 著死。這就見證了罪的可怕及其結果，並且在上帝前必須有贖罪。然而這也證明上帝預備了贖罪，為一切接受的人預備了一條道路！
　　從祭壇再往前走我們就發現洗濯盆。此碗形的盆中盛水，為祭司在進入會幕之前洗手與洗腳用的。祭壇表明除罪而稱義。洗濯盆則表明成聖——“非聖潔沒有人能見主”（來十二14）；“誰能登耶和華的聖山，誰能站在他的聖所，就是手潔心清的人”（詩二十四3，4）。
　 　然後我們來到會幕，那就是幕中之幕。外面罩以海狗皮，為防雨，其次是山羊皮，這也是東方人用以做帳幕用的，再下邊是染紅了的公羊皮；在此美罩下是會幕， 分為兩部分︰聖所與至聖所。天棚是藍色的，圍牆是紫色與朱紅色的，當進入會幕時即遇到一簡單的門簾，這間就預表基督。幕內有三種器皿，左邊是金燈台和台上 的七盞燈，這是幕中惟一的亮光，因為沒有窗，代表著基督是世界的光，是此黑暗世界中惟一屬靈的光。右邊是陳設餅的金棹子，其上設餅十二塊，每塊代表一支 派，表明心靈在崇拜時與上帝交通，正像我們鄰舍來往，進到他家為客，與他同桌共食一樣；餅預表基督，“我是從天上降下來的生命糧（餅）”， 靠此我們得生命。在金燈台與陳設棹中間的是香壇，是用荊棘木做的金蓋箱子，頂上有一個金碗，其上燃香，香是四種甜草的混合劑，然燒起來，香煙繚繞，代表基 督的功勞，靠此我們的祈禱得蒙上帝垂聽，混合香的制造規程原是上帝所指示，無論何人想要仿之私自作香都要處以死刑。這象征著只有靠基督功勞才能得救，若靠 自己的功勞，或除了基督與義以外的其他任何東西都是得罪上帝的，並遭來靈魂上的死亡。
　　現在我們來到會幕最末後的一室——至聖所，上帝在百姓個的居所。為立方體，代表完全，長寬高各一丈五尺。按啟示錄所描述的天堂就是四方的，此室內無窗戶，無臘燭，無亮光，雖然如此，這是世界上惟一無黑暗的所在，因有上帝的榮耀持續不斷地從施恩座上照耀出來——論到天堂聖經記載，“那城內又不用日月光照，因有上帝的榮耀光照，又有羔羊為城的燈……在那裡原沒有黑夜”（啟、二十一23-25）。除了大祭司一年一度以外無人可以進入此至聖所，而且是為贖罪的事，在贖罪大日進入的。
　　在至聖所內有一件東西——約 櫃，是用金包的小箱，有四尺五寸長，二尺七寸寬，二尺七寸高，或許像一個無蓋的檀香木箱，其他就再無與之相似的了。裡邊盛著記載律法的兩塊石版，就是十 誡。在約櫃以上有施恩座，是用精金作的，四尺半長，二尺七寸寬，每端各有一金基路伯，張開翅膀，臉對臉遮蓋著施恩座。這代表上帝那不可接近的臨在。施恩座 是會幕中惟一的座位，那乃是上帝的座位，上帝的寶座。施恩座在律法之上，表明上帝的國度是以聖潔為基礎的。在贖罪日大祭司要拿被殺之祭牲的血向施恩座彈七 次，遮蓋律法，為自己和百姓贖罪（見利未記十六章）。

赫治博士（Dr. A. A. Hodge）說︰“當上帝注視的律法時，首先看到了祭牲的血，於是罪被遮蓋，人得與上帝和好。”由 此禮儀我們學習到，我們親近上帝並不是靠我們的善行來守律法，乃惟獨藉著上帝的恩慈，赦免因違犯律法而產生的愆尤。雖然我們不是憑著自己的義親近上帝，但 我們必須饑渴慕義。假如放置律法的約櫃被置於會幕門口，而不在至聖所內，我們就會以為能靠律法親近上帝。其實這教訓並不是“守律法，上帝才允許你進入聖所”，乃是“進入聖所，上帝要賜恩給你，使你能守律法”。新約中有此同樣的真理︰“你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的，也不是出於行為，免得有人自夸。我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行是。”（弗二8-10）
　　在聖所與至聖所之間有藍色、紫色、朱紅色和捻的細麻織的幔子隔開，其上以巧匠的手工繡上基路伯（出二十六31）。這幔子預表基督的人性，有豐富的恩典，藉此為我們開了上天堂的門，所以保羅說︰“我們因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，分幔子經過，這幔子就是他的身體。”（來十19，20）當基督死在十字架上的時候，“忽然殿裡的幔子從是到下裂為兩半”（太二十七51），表明上帝已經離開了的殿，並表明所有律法與禮儀上的崇拜都已終止。
　 　在會幕中還有一顯著的現象我們必須注意︰那就是其中的擺設是成十字架形的。銅祭壇為根基，洗濯盆為主干，陳設餅的棹子為右臂，金燈台為左臂，香爐在兩肩 之中，而約櫃為首。此圖案為幔子所隱蔽，直到基督死時幔子裂為兩半，非人手所作，乃上帝的作為，才使聖所與至聖所相通。後然站在銅祭壇處往上望向約櫃，十 字架的形狀清晰可見。
　 　這樣，在會幕的架構與禮儀上就表明了福音的真理。在最初人口的銅祭壇代表加略山，灑於直到約櫃、施恩座一切之物上的血就是從這裡拿去的。當崇拜者從此奇 妙通路經過時，也就在所遇之物上仰望耶穌的名。這是從摩西到基督的死，在百姓面前所呈現的可見模型。當基督在世的時候，所以承認禮儀律的暫時性並遵守之， 乃因這些禮儀律只有等到死時才作廢。這些禮儀可比作月亮，本身無光，是借來的光，反照公義太陽之光，就是不久即將出現的光。等到實際的來到，就完成了猶太 教禮儀中所預表的工作，那些禮儀也就歸於無有了。正如蕊墜實出，星月沒而旭日升一樣。

基督完成舊約的禮儀

　 　對於我們這些處在新約亮光中來研究舊約的人而言，就特別清楚看出基督是舊約預表與禮儀所指的實體。甚至那些反對的人也承認此點，這誠然是令人驚奇的證 據。基督在各處都被預表為我們的祭物。舊約的聖徒前瞻此同一獻祭，正如我們新約的聖徒後顧此同一獻祭一樣。這整個的獻祭制度就是為那要來的彌賽亞建立起來 的。 司特朗 博士說︰“基督的贖罪恰如地心引力一樣，在地心引力尚未被人發現以前，它就已保持宇宙的平衡穩定，照樣在人未想到贖罪以前，基督的贖罪就早已成為人得救的慣事了。此亮光已經照亮歷代的人們，可是“黑暗卻不接受光”（約一5）。
　　獻祭之血的路徑是從伊甸園門口直到加略山的十字架，在那裡基督“顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪”（來九26）。在此獻祭中基督充當的是祭司與祭牲。我們個人無須獻祭上什麼，因在此祭牲上無插手之處——我們只是站在旁邊，在被定罪的審判之下，無助、無望。因此聖經宣稱︰“因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。”（羅五6）又說︰“因為我們作仇敵的時候，且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好。”（羅五10）
　 　我們已經說過基督是祭司，尤其是我們的大祭司。祭司就是在上帝寶座前代表人的那一位，也是能代替人向上帝獻祭的，並藉獻祭替人代禱。先知是上帝的代表 者，上帝的發言人，對人說話。基督不但是祭司，也是先知並君王。這安排是必要的，因為罪人自己不能來到上帝面前。舊約的祭司，特別是大祭司，是被派作祭 司，直等到真祭司的來到。但這些祭司並不是真祭司，只不過是那要來的預表或影像而已。惟有基督才有作真祭司的資格，才能與上帝和好作調停。因為基督來世並 完成了的工作，所以利未記中的祭司制度連同一切獻祭禮儀就永遠作廢了。一切所預表的，都在基督身上成就了，所以我們仰望基督為我們惟一真實的祭司。我們不 僅拒絕人世間地上的祭司，無論是天主教的或異教的，就連他們繼續執行的禮儀也都視為剝奪上帝權的行動。
　　基督執行此祭司之職分乃聖經中清楚的教訓。“但現在基督已經來到……並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。”（來九11，12）“所以他凡事該與他弟兄相同，為要在上帝的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。”（來二17）“是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。”（來五6）“這 位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。凡靠著進到上帝面前的人，都能拯救到底。因為是長遠活著替他們祈求。像這樣聖潔，無邪惡，無玷污，遠離罪 人，高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為只一次將自己獻上，就把這事成全了。律法本是立 軟弱的人為大祭司，但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是完全到永遠的。”（來七24-28）當全人類因罪與上帝隔絕的時候，上帝就揀選以色列人為祭司的國度，然後派利未支派為祭司支派，以後派利未家為祭司之家，最後從這一家中又派個人為祭司，作為大祭司耶穌基督預表。
　　基督的死乃是獻給上帝的祭物，這是最清楚的聖經教訓。“但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。”（來九26）“因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。”（林前五7）“看哪，上帝的羔羊除去世人罪孽的。”（約一29）基督“為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與上帝。”（弗五2）在設立聖餐時，基督說明的死，論到餅說，“這是我的身體為你們舍的”（路二十二19）；論到杯說，“這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦”（太二十六28）。基督的死與古以色列人的贖罪祭相等︰“原來牲畜的血，被大祭司帶入聖所作贖罪祭，牲畜的身子，被燒在營外。所以耶穌，要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。”（來十三11，12）“基督按聖經所說為我們的罪死了。”（林前十五3）“我們藉的血得蒙救贖。”（弗一7）
　　甚至在舊約中，在先知以賽亞的題言中也都用生動的言詞記載了關於未來彌賽亞的代替贖罪︰“他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為他受責罰，被上帝擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。……因受欺壓和審判他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢。……耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦，耶和華以他為贖罪祭，他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足，有許多人，因認識我的義僕得稱為義，並且他要擔當他們的罪孽。……他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。”（賽五十三4-12）
　 　用以描寫基督之死的名詞多半是從獻祭的禮儀中得來的；基督教有如猶太教，從起初就是救贖的宗教。舊新約完全符合，前者為預言性，後者為描述性，都是論到 基督的為人與受死；教會的發展，從舊約到新約都很自然，猶如花苞之於花朵。初世紀的基督徒習慣於獻祭的崇拜，除非使徒門宣講基督為逾越節的羔羊，死為赦免 我們的罪並上帝恩垂顧他們，不然他們就無法明白使徒教訓的主旨。此外他們屢次宣稱得救是本乎恩，非因行為的教義。雖然聖經中記載了如此清晰的真理，但還是 有那些獨上帝論派、新上帝學派以及各種懷疑派，因為想要別樹一幟，就堅持把本質不同的宗教外衣披在耶穌身上。就拿新約的記載來說——關於耶穌的為人與教訓的惟一記載——耶穌所設立的宗教，在自己的心意中，和在最親近的門徒心意中，根本就是救贖的宗教，這是毫無疑問的。
　　世上最大的悲劇之一就是猶太人——惟一賜以榮耀啟示的民族——不能明了他們眼所見之榮耀啟示的屬靈意義。當殿中的幔子開通時，就顯然教訓我們上帝已經離開的殿，於是一切的禮儀崇拜隨即宣告終止。耶穌在預言的死及耶路撒冷的終局時說︰“看哪，你們的家成為荒場，留給你們。”（太二十三38） 在除滅耶穌的事上，猶太人不但證明了他們自己完全不配管理上帝的事，而且也破壞了整個利未制度，他們以前對此制度的熱心不過是盲目的，只是為了商業上與自 私的目的。使徒保羅也說到，無知的帕子，心地的盲目與剛硬，使得猶太人不能明白律法的屬靈意義，看不見基督就是公義的律法︰“他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。”（林後三14，15，16）這臨到受有“聖言之托”的猶太人是何等的悲劇啊（羅三2）；按肉體說，“基督也是從他們中間出來的”（羅九5）。如果像謙虛的西面那樣，他們或者能見到所應許的彌賽亞，“是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀”（路二32）

平安

　　"……願恩惠平安，多多的加給你們！”（彼前一2）

　　我在前面講過成聖的第一個果子，就是確信。我現在要講的第二項，就是平安。”願平安多多的加給你們。”

　　平安有哪幾種呢？

　　平安在聖經裡被比喻成河流，並分岔為兩個支流（賽六十六12）。

　　一、有外在的平安，那就是

 

（1）家庭裡的平安。

 

（2）國境裡的平安。平安是豐盛之培育者。”祂使你境內平安，用上好的麥子使你滿足”（詩一四七14）。

 

（3）教會裡的平安。正如在三位一體中的合一是屬天最大的奧秘一樣，在真理中的合一亦是塵世中最大的憐憫。教會裡的平安與紛爭和逼迫是相反的。

　　二、屬靈上的平安是雙重的﹔從上頭來的平安就是與上帝的和平﹔而在我們裡面的平安，或者說，與我們良心的平安，是至高的﹔其他的平安也許會有其持久性，但這種屬靈上的平安是永恆的。

平安從何而來

　　平安源自三位一體的上帝。父上帝是”賜平安的上帝”（帖前五23）。聖子是”和平之君”（賽九6）。聖經也告訴我們：平安是”聖靈所結的果子”（加五22）。

　　（1）父上帝是賜平安的上帝。既然祂是有次序的上帝﹔照樣，祂也是賜平安的上帝（林前十四33﹔腓四9）。這是祭司祝福他的百姓的話語內容。”願主賜你平安”（民六26）。

　　（2）聖子是平安的買贖者。祂用祂的血使我們得和平。”既然藉著祂在十字架上所流的血，成就了和平……”（西一20）。當亞倫帶著血進入至聖所為他百姓獻上贖罪祭的時候，這是預表基督是我們的大祭司，藉著祂自己的獻祭平息了父上帝的忿怒，也為我們作成了挽回祭。基督曾付出極大的代價買贖了我們的平安﹔因為當祂為世人忍受生產之苦，直等到平安成形時，祂的靈魂曾經在極痛苦的狀態之下。

　　（3）平安是聖靈所結的果子。祂把平安印在良心上。聖靈把恩典的工作成形在人心中，並從中生出平安。聖靈讓我們發現活水泉，這使得良心能夠向人見證擁有了真實恩典的作為，所以使得平安流入人的心裡。

因此你可以知道這平安源自何處—源自父上帝的意旨，聖子的買贖，聖靈的運用。

未蒙恩的人能擁有平安嗎

　　不能！平安源流自成聖，但這些沒有重生的人是與平安無分的。

“我的上帝說：’惡人必不得平安’”（賽五十七21）。

他們或許有短暫的停戰之時，卻沒有平安。上帝也許會容忍惡人一會兒，並且暫停祂隆隆的炮擊之聲﹔雖然停戰，卻沒有平安。惡人也許擁有一些看似平安的東西，但實際上他沒有平安。他們也許遲鈍並愚昧地不感到害怕﹔但遲鈍、愚昧的良心與被平息過的良心是大不相同的。

“壯士披挂整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事”（路十一21）。

這是屬魔鬼的平安﹔它將人放在安全的搖籃中搖晃﹔當人高懸在地獄的峭壁上時，它呼喊著說：”平安了，平安了。”

罪人所擁有看似平安的所謂平安，並不是來自他對快樂的知識，而是來自他對危險的無知。

假平安的記號為何

　　假平安有極大的自信在裡面，但這”信心”就是他的自傲。

罪人不會懷疑上帝的憐憫﹔然而從這任意妄為的自信心裡興起了一種內心的平靜。

“信心”這個字，希伯來文具有兩個意思：一個是信心﹔一個是愚昧。的確，一個罪人的”信心”就是代表了他的愚昧。那些愚昧的童女是何等的有”信心”啊！

　　虛假的平安，把上帝所擺在一起的事情分開來了。上帝把聖潔和平安擺在一起。但那些擁有虛假平安的人將這兩者分開了。這人宣稱擁有平安，但丟棄了聖潔。

"……我雖然行事心裡頑梗，連累眾人，卻還是平安”（申廿九19）。

惡人是放縱自己並驕傲的人，並且他們仍然會感謝上帝給他們平安。這是何等的欺瞞啊！若你認為可以從罪惡中擷取平安，那就仿佛你能夠從毒藥裡吸出健康一樣。

　　虛假的平安是不甘願被試驗的。有瑕疵的產品是無法承受明亮光線照耀的﹔一個拒絕屋子被搜索的人是他屋裡隱藏了偷竊之物的徵兆。一種虛假的平安是無法忍受被上帝真道試驗的。經上記載：”當一個人獲得平安之前，他必定經過謙卑、煉淨的工作”﹔但假平安卻無法忍受聽到真理。

至輕微的困難就會動搖這假平安﹔它會在絕望中了結。在虛假的平安中，良心是沉睡的﹔但良心這頭獅子將在死亡的時刻甦醒，它將向這個人吼叫﹔這人將成為自己的恐懼，並預備好隨時對自己施加暴力。

怎麼知道擁有真平安

　　真正的平安源自與基督的聯合。一根移植或接木的嫩枝首先要被接在樹枝上，才能從中吸取汁液的滋潤﹔照樣，我們首先必須被接在基督的身上，才能從祂獲取平安。我們有信心嗎？藉著聖潔，使我們得像基督﹔藉著信靠，我們得與基督聯合，並且在基督裡，我們擁有平安（約十六33）。

　　真正的平安源自對基督的臣服。基督在哪裡給予平安，就在那人的心中設立祂的政權。”祂的政權和平安必加增無窮”（賽九7）。基督被稱為”坐在寶座上的祭司”（亞六13）。基督因著祂祭司的職分而賞賜平安﹔但祂必定是坐在寶座上的祭司—祂降服人的心使人心臣服在祂的面前。如果基督是我們的平安，祂同時也是我們的君王（賽九6）。基督在哪裡平息了我們的良心，祂就在那裡抑制了我們肉體的私慾。

　　真正的平安是在患難之後出現的。首先，上帝鬆開了我們屬靈上的捆綁。祂使得靈魂得確信，並成為謙卑的﹔然後，祂才講到平安。許多人說，他們擁有平安，但這個平安是在暴風雨之前或之後才有的呢？

真正的平安是在患難之後產生的。首先，有天崩地裂的地震產生，然後有火產生，然後有堅定的微小聲音（王上十九9-12）。這些從來沒有經歷過上帝律法所壓傷的人，應該要對你們所擁有的平安深表懷疑。上帝將祂黃金般平安之油澆灌在這破碎的心裡。

成聖的人擁有真平安嗎

　　成聖的人擁有支取這平安的權利﹔擁有平安的憑據﹔恩典是平安的種籽，且會在一定的時間裡轉變成平安﹔就好像樹上所開的花要結果，也像乳汁被煉化成煉奶一樣。他們擁有上帝賜平安的應許，"……耶和華必賜平安的福給祂的百姓”（詩廿九11）。

他們或許擁有與上帝同在的平安，縱然在他們的良心裡沒有平安﹔他們擁有了這平安的開端。在事奉上帝的心中擁有隱藏的平安﹔在盡本分的事上，內心的柔軟及擴展使得靈魂復甦，並且托住了它，免得下沉。

　　但為什麼不是所有的信徒都擁有對此平安的完滿及豐富享受呢？為什麼平安這花朵沒有完全被收成呢？

有一些敬虔的人也許還未達到平安的完滿程度。

在 經過火煉般的引誘之後，魔鬼雖然始終無法摧毀我們，但它必定會攪擾我們。它要使我們懷疑得兒子名分的真實性﹔它要使我們懷疑在我們心中的恩典工作，好以此 攪擾我們內心的平靜。牠像是一個狡猾的騙子，如果無法使一個人所握有的產權失效，便會讓他面臨許多法律上使人困擾的官司。如果撒旦不能使我們成為不敬虔 的，牠會使我們感覺不安。暴風使得海浪成為洶湧的﹔照樣，誘惑之風吹動，攪擾著屬靈上的平安，使得靈魂進入混亂之中。

　 　敬虔的人可能會因為誤解了有關罪的事，而沒有辦法享受到平安。他們發現他們心中許多的敗壞，使得他們堅定的認為，如果在他們裡面已有上帝的恩典的話，就 不會有如此強烈的敗壞之工在他裡面了﹔但這種敗壞不應該使基督徒感到灰心，而攔阻了他們的平安，他們反而應該極力證明他們已擁有這信心的平安存在他們心 裡。

讓我來問你一個問題，你從哪裡感覺到罪呢？一個人除了藉著恩典之外，不會感覺到罪的存在。一個惡人對屬靈的事是不敏銳的。你把一百磅重的東西擺在一個死人的身上，他是不會抱怨的﹔當一個人會深入的感知他內心的腐敗時，這證明了他心裡面已經擁有了恩典的生命要素（羅七21）。

再者，從哪裡展開與罪的爭戰呢？除了那來自恩典的生命之外，又來自什麼呢（加五17）？

一個死掉的東西是不能作戰的。

有什麼事情會使得聖徒為罪憂傷哭泣呢？這些眼淚除了就是信心的種籽之外，又會是什麼呢？

一個人若對此有了誤解，就會阻礙了基督徒所擁有的平安。

　　敬虔的人也許會因他在該盡的本分上怠惰，而無法享受到平安：他們或許會離開他們起初的愛心。當基督徒減低了他們在該盡的本分上的熱誠度，上帝就在平安上減少給他們。

如果你隨便彈奏琴弦，這音樂就不會和諧了﹔照樣，如果基督徒在當盡本分的事上輕忽，就會使他們靈魂裡甜美的平安樂音受虧損。當火減弱的時候，寒冷度就越增加了﹔照樣，在我們當盡本分的工作上減低熱度，我們的平安就冷漠了。