在思想神學概念具隱喻的性質時，我們清楚看見，教義聲明乃是理論架構的象徵式表達，而它們的圖繪有多少準確性，或「真理性」，常是爭議不休的問題。因此，從這個角度而言，神學架構是試驗性、暫時性的，對每一個教義聲明，我們都需要判斷，自己贊同的程度。
此外，所有神學主張都有歷史背景，因為每一次作決定時，我不單在解釋聖經，也在與一種傳統重新交互作用，對它重新肯定。特雷西討論「古典著作」（不單包括聖經，也包括加爾文、路德、巴特等人）時，注意到創造一種神學的四個階段：
此外，所有神學主張都有歷史背景，因為每一次作決定時，我不單在解釋聖經，也在與一種傳統重新交互作用，對它重新肯定。特雷西討論「古典著作」（不單包括聖經，也包括加爾文、路德、巴特等人）時，注意到創造一種神學的四個階段：
（1）神學家帶著某種先入為主觀來從事這項任務；
（2）對經文的宣告，他們作出信心或承認的回應；
（3）他們不單與經文認真對話，也與它的歷史、影響力和傳統發展對話；
（4）他們採用所有當代對釋經的瞭解，來糾正和檢視傳統的聲明，將它們重新解釋，然後公諸於世。
這個過程的整個效果，乃是不斷對神學大計作檢討與精煉。
特 雷西和我的作法不同之處，在於我賦予聖經最終的權威，超越其他一切的「古典著作」。不過，特雷西提倡的過程仍然非常有道理。我們不只是從聖經移步到神學主 張，而這些主張也不是聖經真理自動的產品。相反的，所有決定都經過傳統和先人為主觀的過濾，這兩者對我們的解釋與選擇有重大的影響。由這方面看，我們所作 的每一個決定，都是暫時性的，而我們必須在傳統與聖經經文之間不斷建立對話，采螺旋式向上，以求達到真理。
由此觀之，以上所談的模式，本身乃是一般性的，而非特定性的，因為加爾文派與亞米念派內的學者，彼此之間也會有看法不一致的地方。例如，加爾文派對於 「喻 令」（如揀選）是在墮落之前（墮落前立場）或墮落之後（墮落後立場），便有不同的見解。他們對於不信者是否預定受永刑（雙重預定），看法也不一致。最後， 加爾文派對贖罪是否限於蒙揀選者亦有爭論。另一方面，某些亞米念派學者加入了完全主義，或思典的第二層工作，而許多人對墮落或保守的定義，與我在本書中所 講的不同。每一種都是初出茅廬的神學家必須去對應，去琢磨的，而所有的看法都具爭議性，有待澄清。
若沒有經過恒長的重新檢驗，查明聖經與歷史的證據，我們不敢假定以上任何一種教義是絕對正確的。此外，自孔恩（T．S．Kuhn）以來，學者都承認 「模範團體」（paradigm community）對所有決定的影響--無論是科學或宗教。從傳統和團體來的影響，不應完全拒絕，也無法完全拒絕；另一方面，神學公式很少是純粹對聖經真理的反思，而能作到多少，所產生之教義真確的程度也就有多少。
不 過，教義或信條聲明也是聖經教導的模式，它們與聖經資料愈接近（整合所有論這題目的聖經記載而來），所擁有的權威性就愈大。若假定我們已經失落了上帝啟示 的真理，只能活在多元化的隱喻和暫時性的觀念中，便是錯誤的。我在附篇二中說明，凡是根據聖經而來的解釋和神學，應可按或然率來判斷，此法不僅有效，也是 絕對必要。
在 神學模式中，雖然有試驗性，但卻不意味我們一定沒有把握。無論是個人或團體，都會有某種程度的把握。此外，有些教義在聖經中講得比較清楚，這些大半是主要 的教義。而這類教義（如：基督的神性或因信稱義）自然有最高的權威，若否定它們，就等於是異端。我們是按聖經證據的清楚程度，以及教會內絕 大部分人一致的看法，來辨明這些教義。它們雖然也是開放的，可以進一步澄清，但是卻絕不可取代或拒絕。
我所要指出的是：在每一個神學架構中，所有這類概念化過程皆具試驗性，與某個人或某個團體信仰架構最終權威之間，自然會產生張力。事實上，這種暫時性 與權威之間的張力，是所有系統神學不可少的成分。證實的過程，以及團體本身，會賦予神學模式權威，因為它通過了時間的考驗，並回答了對立派別的挑戰。可是 這並不致消除一些個人與教會所承認之神學主張的權威。重新建立公式的過程，將包括與聖經和同類模式作比較，再加上對自己所選之傳統/系統的信心，這便會產生高度的權威。然而，這種權威卻應受制於謙卑，並要繼續探索，確定我們的神學模式真是聖經教導最佳的處境化。
最後，我要再提權威的三個層次：個人的權威--指我所採用的公式，但在我的傳統中仍具爭議性；團體的權威--指那些建立在我的宗派或團體所接受之傳統 上的信念，不過仍有其他基督徒團體對它們發出挑戰；最後，重要教義的權威－－這些教義跨越所有的傳統與宗派藩籬，是所有基督徒的基本信念。
特 雷西和我的作法不同之處，在於我賦予聖經最終的權威，超越其他一切的「古典著作」。不過，特雷西提倡的過程仍然非常有道理。我們不只是從聖經移步到神學主 張，而這些主張也不是聖經真理自動的產品。相反的，所有決定都經過傳統和先人為主觀的過濾，這兩者對我們的解釋與選擇有重大的影響。由這方面看，我們所作 的每一個決定，都是暫時性的，而我們必須在傳統與聖經經文之間不斷建立對話，采螺旋式向上，以求達到真理。
由此觀之，以上所談的模式，本身乃是一般性的，而非特定性的，因為加爾文派與亞米念派內的學者，彼此之間也會有看法不一致的地方。例如，加爾文派對於 「喻 令」（如揀選）是在墮落之前（墮落前立場）或墮落之後（墮落後立場），便有不同的見解。他們對於不信者是否預定受永刑（雙重預定），看法也不一致。最後， 加爾文派對贖罪是否限於蒙揀選者亦有爭論。另一方面，某些亞米念派學者加入了完全主義，或思典的第二層工作，而許多人對墮落或保守的定義，與我在本書中所 講的不同。每一種都是初出茅廬的神學家必須去對應，去琢磨的，而所有的看法都具爭議性，有待澄清。
若沒有經過恒長的重新檢驗，查明聖經與歷史的證據，我們不敢假定以上任何一種教義是絕對正確的。此外，自孔恩（T．S．Kuhn）以來，學者都承認 「模範團體」（paradigm community）對所有決定的影響--無論是科學或宗教。從傳統和團體來的影響，不應完全拒絕，也無法完全拒絕；另一方面，神學公式很少是純粹對聖經真理的反思，而能作到多少，所產生之教義真確的程度也就有多少。
不 過，教義或信條聲明也是聖經教導的模式，它們與聖經資料愈接近（整合所有論這題目的聖經記載而來），所擁有的權威性就愈大。若假定我們已經失落了上帝啟示 的真理，只能活在多元化的隱喻和暫時性的觀念中，便是錯誤的。我在附篇二中說明，凡是根據聖經而來的解釋和神學，應可按或然率來判斷，此法不僅有效，也是 絕對必要。
在 神學模式中，雖然有試驗性，但卻不意味我們一定沒有把握。無論是個人或團體，都會有某種程度的把握。此外，有些教義在聖經中講得比較清楚，這些大半是主要 的教義。而這類教義（如：基督的神性或因信稱義）自然有最高的權威，若否定它們，就等於是異端。我們是按聖經證據的清楚程度，以及教會內絕 大部分人一致的看法，來辨明這些教義。它們雖然也是開放的，可以進一步澄清，但是卻絕不可取代或拒絕。
我所要指出的是：在每一個神學架構中，所有這類概念化過程皆具試驗性，與某個人或某個團體信仰架構最終權威之間，自然會產生張力。事實上，這種暫時性 與權威之間的張力，是所有系統神學不可少的成分。證實的過程，以及團體本身，會賦予神學模式權威，因為它通過了時間的考驗，並回答了對立派別的挑戰。可是 這並不致消除一些個人與教會所承認之神學主張的權威。重新建立公式的過程，將包括與聖經和同類模式作比較，再加上對自己所選之傳統/系統的信心，這便會產生高度的權威。然而，這種權威卻應受制於謙卑，並要繼續探索，確定我們的神學模式真是聖經教導最佳的處境化。
最後，我要再提權威的三個層次：個人的權威--指我所採用的公式，但在我的傳統中仍具爭議性；團體的權威--指那些建立在我的宗派或團體所接受之傳統 上的信念，不過仍有其他基督徒團體對它們發出挑戰；最後，重要教義的權威－－這些教義跨越所有的傳統與宗派藩籬，是所有基督徒的基本信念。
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