神學主張的證實或確認

    我們怎樣評估不同神學架構的有效性與權威性，或某一教義模式是否成功？這個問題曆世歷代都困擾著神學家，尤其是在與其他模型團體爭論的時候[如，路德與慈運理（Zwingli）在馬爾堡（Marburg）針對聖餐的對話]。雙方都認為，他們的教義公式是正確的，沒有一方願意改變意見。此外，平信徒若搞不清楚，實在情有可原，因為分別聽起來，每一方都振振有詞。

    我們選擇用「批判性實在主義」（critical realism）來作證實的工作。這方法最基本的前提（是從科學的哲學觀借用來的），就是：無論是科學或神學的主張，都是「事情實況」的有效代表。曾一度有人以為，宗教的聲明絕不可能稱為是「真實的」，因為都無法證實。但是，隨著分析哲學（analytical Philosophy）的發展，現在的人已經承認，宗教或神學主張是可以證實的，因為我們可以從好幾種層次來肯定「實體」。這種方法也是「批判式」的，因為它絕不假定神學架構是對啟示真理準確的描述〔不像「天真的實在主義」（naive realism）〕。 其實，教義乃是一種類比的模式，相當接近真理，或重新表達出真理。因此，采批判性實在主義的人從不假定自己已經達到了神學真理的「最終」聲明；改進與確認 的過程一直不會停止，因為無法輕易假定它們已經「臻於巔峰」，不過，我們當然可以證實，按聖經的常態看，某項聲明是正確的。

    在 批判性實在主義中，確認神學的過程既簡單又複雜。簡單是因為：透過一致性、完備性、充分性，和連貫性等標準，便可以證實。複雜則是因為：每一項標準都必須 按釋經原則，應用於不同系統內各式各樣的解釋和組織模型中。最困難的一面，是承認自己的先入為主觀，並儘量以客觀的態度來檢驗資料（許多人會說，根本做不 到）。實際上，這是批判性實在主義最重要的貢獻，因為它拒絕把自己看得太重，試圖從對抗的思想學派中學習，誠實地承認，對方有可能是對的。

    確認某個神學架構的第一步，是看它是否符合聖經的資料（一致性的標準）：它是否比其他模式所提供的聖經教義圖示更加精采？這一點與該模式「解釋的成功」有關，即：它能否準確地描繪出聖經的教導（由解析相關經文來測試），表達是否清楚，亦即：使人能瞭解複雜的教義。

    第二個步驟，是確定：從整個聖經素材來看，此教義主張的模式是否真確（完備性的標準）：它是否能包括所有談及這個問題的聖經話語，抑或只符合所選定的某些經文（正典中的正典）？在這個層面，神學家也要比較對抗系統的神學模式，看看對方是否更完備。

    第三（充分性的標準），這公式所提供對教義的描述，是否比對抗的學派更好？

    第四（連貫性的標準），這個系統是否內部配合得很好，能形成有效的模型？倘若某些部分與其他部分抵觸，就需要再檢驗與修正；若一直矛盾不斷，這個系統就大有問題。

    第五步，持續性或持久性的標準，就是問：這個神學架構有沒有持續下去的能力？學者在寫神學論文時，總希望能作出巨大的貢獻。同時也會害怕，出版之後， 同輩的學者會予以無情的批判，以致證明它沒有長存的力量。換言之，經過一段長時間之後，團體可以幫助裁定某項教義聲明是否有效。信條的權威通常會超越其他 聲明，因為經過了許多世紀，教會仍然承認它們是準確的。

    第六，是否許多不同的思想學派都接受這主張的有效性（移花接木的標準）？如果幾種傳統都承認某一神學架構的真理，便顯示它不僅出於某個傳統的邏輯，更超越了地域的限制。有這種現象，成功的機會就比較高。

    分 析到最後，這些標準並不能「證明」某項教義或神學架構是對的。它們乃是幫助個人和團體，不斷回到聖經，以確定上帝的話整體而言，真正的教導是什麼，以及現 代對聖經教導的重新描述，是否與它一致。再者，批判性實在主義會建議一些方式，來重寫現代的聲明，使它們更符合聖經的教導。