神學架構的組成單位－－哲學

    神學家必須富承先啟後的精神，因為他必須解析聖經，透過聖經神學整合各個神學線索，留意整個教會歷史中教義的發展，再將這一切配合現代狀況加以處境化；在每一個步驟中，哲學推理都扮演著重要的角色。實質上，神學家必須是解經家、歷史家，和哲學家。

    范浩沙 （K．J．Vanhoozer）追隨尼布林（R．Niehuhr），列出對神學與哲學關係五種可能的看法：

（1）有人相信，真理惟在哲學中（如康得、黑格爾）。

（2）另有人教導，哲學產生對神的真知識，並為神學預備道路（如，田立克將存在主義與神學所作的「關聯」，或特雷西視基督為許多「典範」中的一個）。

（3）許多人主張，教會與學院各自獨立，但互相對話（士來馬赫的「絕對倚賴」，或布特曼之十架與存在主義的對話）。

（4）許多人認為，神學控制哲學，因此神學家可以借用許多系統，卻不欠它們什麼[安瑟倫、巴特、弗瑞、林貝克 （Lindbeck）]。

（5）最後，神學有時駁斥哲學。特土良相信，道成肉身廢棄了人類的哲學，而路德常說，哲學是出於魔鬼。

    以 上的立場沒有一項令人滿意。最佳的解決法，似乎是綜合第三和第四點。神學不應該與任何一個系統完全連合，而應當可以自由運用哲學體系，只要它能使聖經的答 案顯得相關而清楚。最重要的是，哲學能幫助神學家避免主觀的推理，而將神學公式建立在批判式推理、連貫性和理性上。范浩沙要人注意，在這種平衡中需有三項 特色：

（1）個別的健全性，因為哲學是對現代的狀況作批判性的反思，而神學則是對聖經真理作批判式的反思；

（2）相對的獨立性，因為它們的起點不同（世界與上帝的話），所服事的團體不同（學院與教會），但是在世界觀上（即，實體的本質與生命的意義上），卻相互交融；

（3）互相負責，因為神學將聖經的世 界觀變成統一、相關的世界觀，可以配合現代的情境。

    分析到最後，聖經才是標準之聲，哲學乃是對神學的補充，幫助後者重新陳明聖經真理，以理性與連貫的方式，向現今的狀況發言。這兩者並非同等的夥伴，因為神學包含終極的真理，可是哲學迫使神學家既要合乎邏輯，又要用新的辭彙來澄清永恆的真理。

    有些人主張，聖經神學具歷史性，而系統神學具邏輯性（例如，Murray 1978：18）。大體而言，這樣的區分可算正確，但是卻嫌過於簡略。這兩者其實是互相倚賴的。聖經神學家必須以邏輯來思考資料，才能決定哪些主題將聖經結合起來；系統神學則必須注意教義形成的歷史發展，不但在聖經時期，更在教會歷史時期。這兩者也互相建立。教會歷史追 溯在教會不同時期中，聖經神學處境化的發展，而系統神學則是建立在所承襲的傳統之上，針對現代的狀況而加以處境化。每一個層次上，哲學都提供邏輯方案，以決定教義的組織與發展。

    神 學推理有兩個基本方法：演繹法是從一般的假設或證據開始著手，達到特定的結論，至於其論證的邏輯，只能說正確性的機率較大；歸納法則是從特定的資料著手， 達到一般性的結論，因此所得的答案是相當可靠的，不只是機率較大而已。今天許多人認為，福音派是用演繹法，首先對上帝、真理和聖經都有所假定，然後再對教 義提出絕對式的結論。而非福音派則是用歸納法，從聖經的證據入門，容許矛盾的存在，因此所得到的結論不那麼武斷。這種看法也過於簡化，因為，不單右派有基 要派，左派也同樣有（請看布特曼對他的學生祈士敏「背叛」的反應），而大部分福音派人士更多用歸納法，超過用演繹法。

    今 天大部分神學家主張，在建立神學系統時，應當將歸納法與演繹法並用。純粹的演繹法會導致對聖經比喻的單一解釋法，並要求按歷史事件來決定教義。並且，純粹 的演繹法至終會導致極端的多元主義，因為會形成許多種教義，各自成為其傳統的標準。另一方面，歸納法則是立於經文之上，並將某種體系強加在上面。候米斯（A．F．Holmes）說，歸納法要求我們對聖經無所不知，不能只具不完全、類比式的知識。

    相形之下，要進行神學大業，就必須在釋經方面有所警覺，知道自己是帶著怎樣的先入為主觀，而這一點又要求我們會運用歸納推理和演繹推理的相互倚賴 [Holmes稱之為「舉證」（adduction），Montgomery叫它作「自後引入」（retroduction），而Feinbeg則用「不明推論」（abduction）一詞]。聖經素材成為神學建構的歸納基礎；然後，這些資料本身又成為一個基礎，教義由其中「舉證而出」。可是，建構的本身，不單需要應用傳統歷史中所出現的問題，也必須對經文作演繹式的解釋與整合。簡言之，在建立神學的任務中，這兩方面必須保持動態的平衡。

    歸納推理運用想像力，從對素材（聖經）的觀察，推至理論或概念，就是最能向今日闡釋這些真理的概念。演繹推理運用邏輯，建立神學模式，就是可以根據證 據來證實的模式。此外，孟沃偉（J·W Montgomery） 說，神學家依照對資料的瞭解，不斷精鏈模式時，會有一種連續不斷的迴圈（我喜歡稱之為螺旋），從一方轉到另一方。我們最需要記住的是，標準並不是有幾種 （聖經、經驗、傳統、哲學臆測），而是只有一個，就是上帝的話，啟示的終極來源。其他幾種只是影響，但是其本身並不能裁定教義。無論何時，聖經都必須成為 邏輯指導，不讓存在式的主觀或神學式的抽象摘要主導上帝的真理。