模式本身便具隱喻性，因為它們是人發明出來的模子，要以更生動的方式，來澄清某個理論或信念。麥法格將模式定義為「一種比喻，已經具備相當的穩定性，範圍也夠大，能夠呈現出一個模型，作出相當完備而前後一致的解釋。」
不過，這個定義太過誇大。巴勃爾 （I．G．Barbour）
注意到科學與宗教都有字面模式和隱喻模式。一個理論模式愈接近所觀察的實體，字面性就愈強。索斯吉斯向將隱喻和模式混為一談的說法發出挑戰，認為這種等同
的作法，會將隱喻的比較理論或取代理論再帶進來，視模式與它所面對的實體類似，或成為其代表。她較傾向於視模式本身為理論的類比表達，而它的語言表達方
式，通常為概念式的隱喻（如：以電腦比喻人腦）。
我 們若將這一點用在神學上的理論模式上，問題就更複雜了。我們已經看過，聖經本身傾向於用隱喻來描述神的實體，和它對世界的關係。所以，大部分聖經模式，其 核心都是隱喻式的。用索斯吉斯的區分來說，聖經中各個模式的語言表達，雖然常為隱喻，但是它們的背後都有實體的類比表達。不過，從聖經模式轉到聖經神學模 式，再到系統神學模式，這個字面層次愈來愈退到幕後。每一層都比前一層更用啟發式和隱喻式。以下將作說明。
若要將隱喻和模式作進一步的區分，可以說，神學隱喻是將一個概念作短暫性、象徵式的重述，旨在添加其意；而模式則是較固定而全備的描述，成為某個信念的模型。例如，詩人用「盾牌」（詩三3）的隱喻來描述上帝，後來又用頭銜的模式稱它為「耶和華」（7節）。 宗教隱喻若含括在某信仰團體的信條內，它就成了一種模式。稱耶穌為「主」是一回事，但肯定他是「基督」（彌賽亞），則是另一回事。兩者都具隱喻性，可是後 者成為基督論反思的一種模式。另外一種方法，是視隱喻為文學技巧，意在強化某個概念的意義，而模式則為理論的技巧，為我們的瞭解提供神學鷹架。
模式也是啟發的技巧，將相關的概念組織起來。有時它是一個簡單的觀念（如：上帝是父），但有時它乃是一種代表性模式，將一系列的觀念連接起來，作系統性 的描述（如：上帝的教義）。在科學界這方式最常見，每一種發明首先都按理論「圖」來構思，譬如，染色體（DNA） 模式將我們對遺傳的看法整個改觀。而在宗教模式上也是如此，它們不單描繪出所要陳明的真理，也常決定了整個團體的神學架構。這種模式在神學上非常必要，其 實，每一個教義都是按某種聖經教導的模式來表達的。至於模式究竟如何描繪實體，最重要的乃是它的啟發作用。模式並不完全遵照實體（實證法），也不是作精准 的描述（天真實在論之法），亦不提供該理論可有可無的類似狀況（權宜法）。相反的，模式乃是提出有潛力的模型，可以描繪所觀察之實體，並加以探究（批判性 實在主義）。
許多人和麥法格一樣，主張聖經或神學模式用意不在教導真理，而是要激起回應。這種看法與新釋經學派倡導的存在理論關係密切。索斯吉斯討論到這方面，認 為有一種錯誤的觀念，以為「科學模式具解釋性，而宗教模式則具感染性」。她指出，這是一種錯誤的兩極化，是分離式思 想的產品。隱喻和模式的認知功能，由於是倚賴「模式來源與模式主體之間的解釋框架」，因此架構和解釋的功能便格外重要。換言之，神學模式主 要的目的在於「描述實體」，次要的目的才在激發回應，或指引行動。譬如，講到上帝是「我們的父」，首先是要告訴我們他是誰，再根據這個基礎，指引我們如何向它回應。模式和隱喻一樣，本身便具指示作用。
模 式和主要的隱喻一樣，強調某一宗教傳統的優先順序。在這種傳統豐富的象徵化用語網路中，宗教模式既是 系統化的組織原則，便不斷引領我們進入系統化與理論化的思想；它們既是完備的解釋框架，便成為它們所指示之事（也就是真理，和對實體的描述）的中心神學問 題。模式既為隱喻，便能指引我們，調整我們對上帝與人類的思維方式。
既然神學模式在本質上是一個團體信念的藍圖，也是聖經真理的代表，它們也就具有信條的作用，不單描述整個信仰體系，也能塑造它。因此，它們要求人聽從、同意，構成該團體所能接受之教義的框架和範疇。
神 學模式的基本問題為：倡導的人容易賦予他們絕對或恒長的地位，甚至比聖經本身力量更大。這一點從一個傾向可以明顯看出：所有傳統對聖經的解釋，都是依據該 團體的信念；他們沒有按照聖經的證據來檢視自己的體系，看是否有必要改變。對這個問題的答案是：應當運用本書所提倡的基本釋經隱喻，就是螺旋。系統模式形 成了先入為主觀，我們持此觀點來解釋聖經的資料，將它整合、處境化，但是同時，我們也需要讓經文來向這個系統發出挑戰、作出澄清，若有必要，甚至改變整 個系統。經文與系統不斷的交互作用，形成了向上式的螺旋，通往神學的真理。
聖 經本身包含了模式，我們可以透過聖經神學來辨認。不過，我們對這些模式的重塑，是依據自己的先入為主觀而來，所以需要不斷地重新檢視。我們怎麼知道自己實 在以經文為重，超過神學傾向的分量？我們的先入為主觀不單影響我們的解釋，也影響我們的看法和方法。解決的辦法，是要歡迎不同的模式，以它們為勉強自己重 新檢視教義之基礎與結構的最佳途徑。由於我們已經委身於自己信仰體系的模式，所以往往看不出其弱點，很難提出質疑。但我們的對手則能使我們保持誠實。
此 處最嚴重的一個問題，就是把神學模式當成永久不變。許多學者完全反對教義的定型或終結化。惠斯丁講到「長久不變的圖形，必定會讓隱喻的暫時性、指示性和開 放性都消失殆盡」。這當然有某些道理，因為許多團體的確將他們承襲的傳統和創始的先祖，變成幾乎像「不會錯」的物件來尊崇。可是，惠斯丁過分強調了神學公 式或模式的「暫時性」和「開放性」。如前所述，隱喻（和模式）可以像字面敘述一樣，作命題式的溝通（只是方式不同）。所以，我們必須小心，不能太把他的話 當真，以為沒有終極性的神學真理，每種教義只對某種宗教團體有意義。對聖經權威的認真，相對會要求我們來尋找能表達聖經真理的系統神學，讓現代團體能夠明 瞭，感到有意義。在這樣的尋找中，我們乃是在過去的神學巨人之上來建造，一方面要信任他們的見解，一方面又要將其精煉。
有 一個目的不會改變，就是在發展傳統的時候，我要尋找最能重述聖經永恆真理的神學模式。我不喜歡麥法格式完全開放、隨時可變的隱喻神學，而比較屬意視神學模 式為教義信念的表白，即使我們非常贊同這種模式，仍要持開放態度，接受修改，甚至如果按照聖經的證據，必須整個改掉，也在所不惜。沒有一種模式本身應當具 永久不變的地位，不過，能經過時間考驗的（諸如信條），會比較接近這種地位。然而，甚至這些也需要經過檢視與重述，因此，福音派愈來愈多人在重新研究一些 核心教義，如，三一論或基督論。
神學模式尤其能幫助我們架構整個系統，以得到清楚的概念，例如末世論（前千禧年說、無千禧年說、後千禧年說，或前千禧年說中的災前被提、災中被提、災 後被提觀），或救恩論。將有爭議的模式並排來看，就更容易作比較，明白其中的差異。
每 一種模式都代表某個立場，在傳統、團體，和經驗的基礎上，將聖經資料組織起來，顯明清楚的概念。若觀察各個傳統如何去瞭解同樣的聖經資料，如何加以整合， 比較它們所用各種不同的方式，會很富教育性。可是有一個問題仍待解決：這是不是等於接受多元主義，即：按各個傳統架構來看，它們都同樣有價值？這的確會要 求我們要持多元與謙卑的態度，因為每一方都應該承認，有可能別人是對的。但這並不一定導致多元主義，因為每個人都可以檢視資料，並決定哪一些最符合所有的 證據。如上所述，獲得真理的最佳方式，是讓對手來向我們的基本信念挑戰，也從其中學習，並回到經文之中，讓我們能重新來看，聖經的教導究竟是什麼。
我 們看到，加爾文派與亞米念派都肯定人全然墮落（罪控制每一個人，以致人在聽聞福音時，會拒絕上帝所提供的救恩）。加爾文派認為，人類在這一點上便分為蒙揀 選的與不蒙揀選的。蒙揀選者是根據上帝奧秘的旨意被呼召的，或被預定的，因此經由它不可抗拒的恩典，帶到作出信心決定的地步。許多加 爾文派人士認為，上帝主權的廣度，可以由一個信念看出，即：上帝在人作出信心回應之前就完成了重生的作為。一個人一旦成了基督徒，上帝便會永遠保守他／她。忍耐 到底是「最終的情形」或必然的現象，因為上帝會眷顧信徒，保護他們。另一方面，不蒙揀選的人繼續拒絕基督，他們惟一能經歷到的「確認」，便是證明他們在上帝面 前有罪（約十六8-11）。他們永恆的刑罰已經確定，也是公正的，因為上帝的呼召是充分的（但惟對蒙揀選者才有功效），可是他們卻不斷地拒絕。
亞 米念派的模式，與以上的模式有幾點不同。亞米念和衛斯理都肯定上帝在救恩過程中的主權（與伯拉糾不同），但是卻主張，個人根據自由意志所作的信心決定是有 效的。這是由於聖靈使普世人認識己罪而來，因上帝的意願是所有人都能得救（普世得救的旨意）。這種聖靈讓人知罪的工作，容許個人克服全然墮落，作出「真正 的」信心決定。上帝的揀選與信心決定同時發生（根據上帝的預知）。結果便是重生。在加爾文派系統中，重生是上帝所作的，而不是人的工作（與伯拉糾相反）。 對亞米念派而言，歸依之後便是有條件的，意即：上帝會保守信徒，可是若要活出基督徒的生活，信徒便要堅持活在上帝所加的力量中。倘若不這樣作，最後的結 果，便可能是背道（離開基督徒信仰）。
我 們若將這一點用在神學上的理論模式上，問題就更複雜了。我們已經看過，聖經本身傾向於用隱喻來描述神的實體，和它對世界的關係。所以，大部分聖經模式，其 核心都是隱喻式的。用索斯吉斯的區分來說，聖經中各個模式的語言表達，雖然常為隱喻，但是它們的背後都有實體的類比表達。不過，從聖經模式轉到聖經神學模 式，再到系統神學模式，這個字面層次愈來愈退到幕後。每一層都比前一層更用啟發式和隱喻式。以下將作說明。
若要將隱喻和模式作進一步的區分，可以說，神學隱喻是將一個概念作短暫性、象徵式的重述，旨在添加其意；而模式則是較固定而全備的描述，成為某個信念的模型。例如，詩人用「盾牌」（詩三3）的隱喻來描述上帝，後來又用頭銜的模式稱它為「耶和華」（7節）。 宗教隱喻若含括在某信仰團體的信條內，它就成了一種模式。稱耶穌為「主」是一回事，但肯定他是「基督」（彌賽亞），則是另一回事。兩者都具隱喻性，可是後 者成為基督論反思的一種模式。另外一種方法，是視隱喻為文學技巧，意在強化某個概念的意義，而模式則為理論的技巧，為我們的瞭解提供神學鷹架。
模式也是啟發的技巧，將相關的概念組織起來。有時它是一個簡單的觀念（如：上帝是父），但有時它乃是一種代表性模式，將一系列的觀念連接起來，作系統性 的描述（如：上帝的教義）。在科學界這方式最常見，每一種發明首先都按理論「圖」來構思，譬如，染色體（DNA） 模式將我們對遺傳的看法整個改觀。而在宗教模式上也是如此，它們不單描繪出所要陳明的真理，也常決定了整個團體的神學架構。這種模式在神學上非常必要，其 實，每一個教義都是按某種聖經教導的模式來表達的。至於模式究竟如何描繪實體，最重要的乃是它的啟發作用。模式並不完全遵照實體（實證法），也不是作精准 的描述（天真實在論之法），亦不提供該理論可有可無的類似狀況（權宜法）。相反的，模式乃是提出有潛力的模型，可以描繪所觀察之實體，並加以探究（批判性 實在主義）。
許多人和麥法格一樣，主張聖經或神學模式用意不在教導真理，而是要激起回應。這種看法與新釋經學派倡導的存在理論關係密切。索斯吉斯討論到這方面，認 為有一種錯誤的觀念，以為「科學模式具解釋性，而宗教模式則具感染性」。她指出，這是一種錯誤的兩極化，是分離式思 想的產品。隱喻和模式的認知功能，由於是倚賴「模式來源與模式主體之間的解釋框架」，因此架構和解釋的功能便格外重要。換言之，神學模式主 要的目的在於「描述實體」，次要的目的才在激發回應，或指引行動。譬如，講到上帝是「我們的父」，首先是要告訴我們他是誰，再根據這個基礎，指引我們如何向它回應。模式和隱喻一樣，本身便具指示作用。
模 式和主要的隱喻一樣，強調某一宗教傳統的優先順序。在這種傳統豐富的象徵化用語網路中，宗教模式既是 系統化的組織原則，便不斷引領我們進入系統化與理論化的思想；它們既是完備的解釋框架，便成為它們所指示之事（也就是真理，和對實體的描述）的中心神學問 題。模式既為隱喻，便能指引我們，調整我們對上帝與人類的思維方式。
既然神學模式在本質上是一個團體信念的藍圖，也是聖經真理的代表，它們也就具有信條的作用，不單描述整個信仰體系，也能塑造它。因此，它們要求人聽從、同意，構成該團體所能接受之教義的框架和範疇。
神 學模式的基本問題為：倡導的人容易賦予他們絕對或恒長的地位，甚至比聖經本身力量更大。這一點從一個傾向可以明顯看出：所有傳統對聖經的解釋，都是依據該 團體的信念；他們沒有按照聖經的證據來檢視自己的體系，看是否有必要改變。對這個問題的答案是：應當運用本書所提倡的基本釋經隱喻，就是螺旋。系統模式形 成了先入為主觀，我們持此觀點來解釋聖經的資料，將它整合、處境化，但是同時，我們也需要讓經文來向這個系統發出挑戰、作出澄清，若有必要，甚至改變整 個系統。經文與系統不斷的交互作用，形成了向上式的螺旋，通往神學的真理。
聖 經本身包含了模式，我們可以透過聖經神學來辨認。不過，我們對這些模式的重塑，是依據自己的先入為主觀而來，所以需要不斷地重新檢視。我們怎麼知道自己實 在以經文為重，超過神學傾向的分量？我們的先入為主觀不單影響我們的解釋，也影響我們的看法和方法。解決的辦法，是要歡迎不同的模式，以它們為勉強自己重 新檢視教義之基礎與結構的最佳途徑。由於我們已經委身於自己信仰體系的模式，所以往往看不出其弱點，很難提出質疑。但我們的對手則能使我們保持誠實。
此 處最嚴重的一個問題，就是把神學模式當成永久不變。許多學者完全反對教義的定型或終結化。惠斯丁講到「長久不變的圖形，必定會讓隱喻的暫時性、指示性和開 放性都消失殆盡」。這當然有某些道理，因為許多團體的確將他們承襲的傳統和創始的先祖，變成幾乎像「不會錯」的物件來尊崇。可是，惠斯丁過分強調了神學公 式或模式的「暫時性」和「開放性」。如前所述，隱喻（和模式）可以像字面敘述一樣，作命題式的溝通（只是方式不同）。所以，我們必須小心，不能太把他的話 當真，以為沒有終極性的神學真理，每種教義只對某種宗教團體有意義。對聖經權威的認真，相對會要求我們來尋找能表達聖經真理的系統神學，讓現代團體能夠明 瞭，感到有意義。在這樣的尋找中，我們乃是在過去的神學巨人之上來建造，一方面要信任他們的見解，一方面又要將其精煉。
有 一個目的不會改變，就是在發展傳統的時候，我要尋找最能重述聖經永恆真理的神學模式。我不喜歡麥法格式完全開放、隨時可變的隱喻神學，而比較屬意視神學模 式為教義信念的表白，即使我們非常贊同這種模式，仍要持開放態度，接受修改，甚至如果按照聖經的證據，必須整個改掉，也在所不惜。沒有一種模式本身應當具 永久不變的地位，不過，能經過時間考驗的（諸如信條），會比較接近這種地位。然而，甚至這些也需要經過檢視與重述，因此，福音派愈來愈多人在重新研究一些 核心教義，如，三一論或基督論。
神學模式尤其能幫助我們架構整個系統，以得到清楚的概念，例如末世論（前千禧年說、無千禧年說、後千禧年說，或前千禧年說中的災前被提、災中被提、災 後被提觀），或救恩論。將有爭議的模式並排來看，就更容易作比較，明白其中的差異。
每 一種模式都代表某個立場，在傳統、團體，和經驗的基礎上，將聖經資料組織起來，顯明清楚的概念。若觀察各個傳統如何去瞭解同樣的聖經資料，如何加以整合， 比較它們所用各種不同的方式，會很富教育性。可是有一個問題仍待解決：這是不是等於接受多元主義，即：按各個傳統架構來看，它們都同樣有價值？這的確會要 求我們要持多元與謙卑的態度，因為每一方都應該承認，有可能別人是對的。但這並不一定導致多元主義，因為每個人都可以檢視資料，並決定哪一些最符合所有的 證據。如上所述，獲得真理的最佳方式，是讓對手來向我們的基本信念挑戰，也從其中學習，並回到經文之中，讓我們能重新來看，聖經的教導究竟是什麼。
我 們看到，加爾文派與亞米念派都肯定人全然墮落（罪控制每一個人，以致人在聽聞福音時，會拒絕上帝所提供的救恩）。加爾文派認為，人類在這一點上便分為蒙揀 選的與不蒙揀選的。蒙揀選者是根據上帝奧秘的旨意被呼召的，或被預定的，因此經由它不可抗拒的恩典，帶到作出信心決定的地步。許多加 爾文派人士認為，上帝主權的廣度，可以由一個信念看出，即：上帝在人作出信心回應之前就完成了重生的作為。一個人一旦成了基督徒，上帝便會永遠保守他／她。忍耐 到底是「最終的情形」或必然的現象，因為上帝會眷顧信徒，保護他們。另一方面，不蒙揀選的人繼續拒絕基督，他們惟一能經歷到的「確認」，便是證明他們在上帝面 前有罪（約十六8-11）。他們永恆的刑罰已經確定，也是公正的，因為上帝的呼召是充分的（但惟對蒙揀選者才有功效），可是他們卻不斷地拒絕。
亞 米念派的模式，與以上的模式有幾點不同。亞米念和衛斯理都肯定上帝在救恩過程中的主權（與伯拉糾不同），但是卻主張，個人根據自由意志所作的信心決定是有 效的。這是由於聖靈使普世人認識己罪而來，因上帝的意願是所有人都能得救（普世得救的旨意）。這種聖靈讓人知罪的工作，容許個人克服全然墮落，作出「真正 的」信心決定。上帝的揀選與信心決定同時發生（根據上帝的預知）。結果便是重生。在加爾文派系統中，重生是上帝所作的，而不是人的工作（與伯拉糾相反）。 對亞米念派而言，歸依之後便是有條件的，意即：上帝會保守信徒，可是若要活出基督徒的生活，信徒便要堅持活在上帝所加的力量中。倘若不這樣作，最後的結 果，便可能是背道（離開基督徒信仰）。
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