永世

     福音派都同意，所有人的靈魂不是在天堂，就是在地獄，他們都要在復活的身體裡永遠活著。

     不信者會繼續永遠受苦，「哀哭切齒」（太八12，十三42、50，二十二11，二十四51，二十五30；路十三28）一句話，正好表示出那種痛苦與絕望。那是說明，苦難是繼續存在的。在馬太福音二十章46節，又用了「懲罰」及「生命」二詞，那也是以「永遠」來形容的，如果說，「生命」是永遠的，那麼「懲罰」也是永遠的。本節經文否定寂滅的概念，懲罰將會繼續，永無休止。拉撒路與財主的故事（路十六19至31），就是強調懲罰永遠存在。「受痛苦」一詞，說明了財主是一直在受苦（路十六23）。

地獄在這裡是用了Gehenna一字來形容，那是指在耶路撒冷南部的欣嫩子谷，罪犯的尸首及廢物都會在此焚燒；那裡的火焰是不熄的，這正好說明了在地獄受苦的境況。

     世代結束時，魔鬼、獸及假先知，都會被丟到火湖，在那裡，「他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠」（啟二十10 ） 。

     還有，雖然聖經中沒有提及地獄的情況，但地獄的懲罰似乎有不同程度的分別。一般都贊成，從路加福音十二章47至48節看來，那個不知道主人的意思而不去做的僕人，會受鞭打，但那個知道主人的意思而不去做的，會受鞭打。有些人也引用啟示錄二十章12節，來說明受苦的不同程度，但這段經文似乎是強調，不信者的行為是沒有效用的，而且他們會被定罪。

     總結地獄一般的概念是︰

（a）完全沒有上帝恩惠的地方；

（b）生命是無休上的煩擾，這是因為罪支配了一切；

（c）身體及靈魂都受苦；

（d）有良知責備、憤怒、絕望、哀哭、切齒等等的感覺，太八12，十三50；可九43至44， 47至48；路十六23、28；啟十四10，二十一8」。

     信徒則能享受與基督同在永遠的相交（約十四2）。在父家中永遠的住處一語，是猶太人家庭生活的描寫，當兒子結婚，他就在父親的房子裡增加一間住所，他與新娘子都要住在父親的家中。信徒在天上父的家中，也享受到同樣的家庭相交生活。

     天國被描繪成有如筵席一般（太八11），這是強調因有基督同在，人享受相交，安舒、喜樂及歡欣。

     信徒永恆的居所是新天新地（賽六十五17）。約翰詳細形容了新天新地的情況（啟二十一1至二十二5），很多人都將新天新地放在撒但及人類背叛上帝，天地更新之後（彼後三10），但這不是說，原本的天地消失了，那是一個過渡安排，令原有的天地都成聖了。

     希伯來書十二章22至24節，形容新耶路撒冷的住客有︰天使，新約信徒（「諸長子之教會」）、上帝、舊約信徒（「被成全之義人的靈魂」）及耶穌。新耶路撒冷被形容為一個由天上而來的聖城。很多人認為新耶路撒冷是在半空，停在地面以上的。這是按字面解釋的一個城，是有尺寸量度的（啟二十一16）。上帝之舍吉拿的燦爛光華，會照明這個城（啟二十一9至11）。這城本身是安全的（二十一12至13）。城的尺寸是長、闊及高各有一千五百英里，有上帝的寶座在頂端（二十一15至18）。基石是用不同的寶石裝飾的（二十一19至21）。

     此外，新耶路撒冷的福氣，是上帝與人同住，過相交的生活。在那裡，不需要祭司，信徒可直接的接近上帝（二十一22）；苦難都不會在新耶路撒冷存在（二十一4，5），基督將是中心，信徒都要事奉他，享受與他永遠的團契（二十二3至5）。

天堂

     所有正統基督教神學家都同意，有兩個永恆的境界︰天堂與地獄，這是為人類及所有天使預備的。

     「天堂」（希伯來文shamayim）這個詞在舊約的意思是「高、崇高」。在新約希臘文ouranos，簡單的意思就是「天」（heaven）這字可能來自一個字根，意思是「遮蓋」或「圍繞」。簡而言之，意思就是「在上的」。

     天，在聖經中有三種所指︰

     大氣層的天空︰天可以指天空大氣層——就是圍繞地球的空間 。大地就是從這大氣層中，得著雨露（申三十三13）、冰霜（伯三十八29），雨雪（賽五十五10），以及風（伯二十六13）和雷（撒上二10）。雲彩游在大氣層的天空（詩一四七8），飛鳥翱翔其中（創一20）。因為大地眾生都需要這些——雨、露、風、雪——這一切都來自「天」，是上帝寶貴的禮物（太五45）。

     天體的天︰天也指天體的領域——太陽、月亮、星宿及行星。上帝創造宇宙（創一1；詩三十三6），把這些光體陳列在天上（創一4）。

     上帝的居所︰這可能就是保羅所講的「第三層天」（林後十二2）。約翰（啟四1及以後）也被提上到上帝的天堂。這天是個很特別的地方，是上帝的居所，正如主禱文中所說的（「我們在天上的父」太六9）。上帝坐在天上的寶座（詩二4；賽六十六1），上帝從天上施行審判（創十九24；書十11），上帝的祝福也來自天上（出十六4），上帝從天上觀看人類（申二十六15），上帝從天上垂聽禱告（詩二十6），他從天上下來（詩一四四5）。上帝也是在天上訂立至高的計劃（詩一一九89）。

     聖經也提及天上的住客，在舊約，信徒盼望彌賽亞將來的統治。對猶太人來說，只有兩個時代︰一個現存的時代，一個是「將來的時代」——就是彌賽亞在地上統治的時代。先知也談過不少彌賽亞將來的政權（賽九6至7，十一1至16，二十五1至二十七13）。雖然舊約很少談及天，但在舊約，死去的聖徒都往天上去。舊約常見的一個句子是︰「歸到他列祖那裡」（參創二十五8），這指出人是會死的。舊約信徒不用等到基督降臨，才能到上帝的面前。在馬太福音十七章1至8節的登山變像，摩西及以利亞從上帝那裡來到，正好說明這一點。在現今教會時代，信徒死後會立刻去到天上，即到上帝那裡（路二十三43；林後五8；腓一23；帖前四14）。

     新耶路撒冷︰若要探討天堂，是不可忽略啟示錄二十一至二十二章所提及的新耶路撒冷。雖然有些人認為這段經文，是指千禧年而說，但把它視為永恆更為恰當，因為啟示錄第二十章的時間次序是這樣說的。

     啟示錄第二十一章，信徒最後的永恆居所被形容為「新天新地」（二十一1）。舊天舊地已被火燒掉（彼後三10），那是因為天使和人類背叛上帝。各個時代被救贖的信徒，都住在新耶路撒冷。雖然新耶路撒冷是基督所預備的家（約十四2），它也是永世的天堂。

     天堂之所以重要，是因為它讓信徒與上帝有親密的個人相交（啟二十3至4）。在那裏，地上的愁苦已成過去，每滴眼淚都被抹乾。

     新耶路撒冷的榮美︰它是璀璨而美麗的（啟二十一9至11）。天堂能彰顯上帝的燦爛，是因為上帝的臨在。新耶路撒冷之所以榮美（啟二十一11），是因為上帝的舍吉拿（shekinah榮耀）同在，那榮耀就是「來自上帝同在與榮耀的燦爛光輝。」

     它的牆壁與城門（啟二十一12至13）︰高牆環繞新城，代表堅固防衛。

     它的基石（啟二十一14）︰基石上有使徒的名字——他們都是教會的根基——這說明了，教會也在新耶路撒冷裡面。

     它的量度（啟二十一15至18）︰新耶路撒冷長、闊高各有一千五百英里，這可能是一個圓錐或金字塔的形狀，有上帝的寶座在頂端。

     它的裝飾（啟二十一19至21）︰它是用璨爛、昂貴的石頭裝飾的，進一步彰顯出舍吉拿的榮耀。

     它的可親就性（啟二十一22）︰親近上帝，不再需要中保祭司，因為每個居民都可直接親近上帝。

     它的光芒（啟二十一23）︰全城都有舍吉拿榮光照亮，不需要其他光體。

     它的目的（啟二十一24至26）︰最終目的，是作信徒永恆的居所，讓信徒將榮耀獻給他們的救贖主。

勝過撒但的得勝者

　　我們已經看過撒但幾方面的事，就如牠在受造方面的完全、職份的高貴、榮耀的享受。但是，這樣一位的天使長，因著不滿意神所給牠的地位，墮落成為 撒但，從天上被神趕到空中，受限制、等候大日的審判。牠原來是榮耀的，現在成為羞辱的。因牠的墮落，名也改了。牠變為大龍，古蛇，魔鬼和撒但。這些名字告 訴我們牠所做的工是什麼？就是殘忍的、欺騙的、誘惑的、仇恨的。牠雖有許多的工作，但總不外乎這四樣。我們也已看過，牠有政權，是反抗神的。牠也有組織， 牠做所有人類的王，所以牠仿效神要得人的敬拜。在人的心中做王，叫人的心思被佔來反抗神，弄瞎了人的心眼叫人不信神，也不認識神。聖經告訴我們：全世界都 臥在惡者的手下(約壹五19)。感謝神！因為祂差遣祂的兒子來，為要除滅魔鬼的作為！使徒保羅就繼續神兒子的工作，(徒二十六18)。這位神的兒子就是啟 示錄第五章五節的那一位。就是猶太支派的獅，大衛的根。祂是一位有能力並且得勝的主，因為獅是百獸之王。因祂是大衛的根。大衛是第一個合乎神心意的王。這 一位王，聖經告訴我們：祂已得了天上地下所有的權柄(太二十八18)。祂已得勝了仇敵--撒但。
　　現在要來看得勝撒但的是什麼人？得勝者如何勝過撒但？
壹、得勝撒但的是基督
　　這位基督是猶大支派的獅，大衛的根，祂已得勝了撒但。惟有得勝者才能除滅魔鬼的作為。基督得勝了！所以今天我們在基督裡，我們得勝是地位上的得 勝。我們沒有勝過撒但，但是我們是在那一位得勝了撒但的主裡面，所以在地位上我們也是得勝的。基督的得勝就是教會的得勝，所以我們今天可以向著仇敵誇勝。 就是誇基督的得勝！如果基督得勝是事實，所以我們所誇的也是事實。
　　這好比甲、乙兩校選出人來比賽足球，就有人組織了啦啦隊，比賽結果，甲校勝了，甲校的啦啦隊就大啦特啦起來，向著乙校的學生誇勝。那一般誇勝的 學生，並沒有得勝，但是他們的選手勝了。乙校的學生蒙羞並不是自己失敗了，乃是他們的選手失敗了。這個就叫做誇勝。撒但已經失敗了，牠的軍兵、臣宰亦隨之 而蒙羞。我們的主已經得勝了，所以我們能在基督裡誇勝！基督在天上是得勝的，是交過戰的得勝。祂在地上的得勝是先降卑，來做人，祂道成肉身做人勝過撒但， 祂是有神人兩性的。主耶穌是藉人的身體彰顯了神的工作，成全了神的旨意，做成了神所要做的工。因此我們也能得勝。基督藉著死、復活、升天及再來，四方面的 得勝，如果缺少一個就不是完全的得勝，這四方面都是對付撒但的。
一、藉著死敗壞了牠的權勢
　　「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」(來二14、 15)。如果基督無血肉之體就不會死。祂因為要救我們這些血肉之體的人，所以必須成為血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的魔鬼。敗壞的意思就是作廢。撒 但是掌死權的，主就藉死來作廢牠，並釋放那些一生因怕死而作奴僕的人。今天那掌死權的魔鬼，還在世上，不過是有牠的實體。牠的功能已經失去了，因為已被主 耶穌作廢了、註銷了。雖然還在，但已失去了死的權勢。
　　這好比有一張假鈔票在我口袋，這是我一不小心用進來的，如果被搜到我就受連累，受牠的害。如果我要不受牠的害，我就得用紅筆在票面寫字註銷(作 廢)。那麼這張假鈔票的實體雖然存在，但是牠的功用已經失去了。照樣神的兒子顯現出來，已藉著死除滅了魔鬼的作為，就是敗壞了那掌死權的魔鬼。今天我們要 勝過撒但，也得藉著死。死是撒但對於人的一個最大的試探。如果你是不愛惜自己的生命，撒但在你的身上就要失去功效。神的兒子是為我們的罪死了。請問，你對 於罪死了沒有？是不是捨不得把假鈔註銷？是不是不願吃虧、不願意死，願意將假鈔用去叫別人受害？如果是這樣，你就無法勝過撒但。什麼時候，你對於罪是死 的，那時撒但在你身上就是失敗的。
　　「又塗抹了在律例上所寫，攻擊我們有礙於我們的字句，把他撤去釘在十字架上，既將一切執政的、掌權的擄來明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」(西 二14、15)，基督是藉著十字架得勝。這是第一方面，消極方面的得勝。就是基督藉著在十字架上的死勝過了魔鬼。這還不夠，基督不止為我們的罪死了，敗壞 了掌死權的魔鬼，也從死裡復活了！
二、基督因復活吞滅了牠所利用的工具--死　
　　基督復活吞滅了撒但所利用的工具，就是死。(林前十五54-57)神的兒子從死裡復活，叫人永遠不死。主耶穌是從死裡復活的救主。罪與死在祂的 身上均失去了權勢。祂救我們，不止叫我們的罪得赦，並且叫我們不死。撒但是叫人犯罪後，不止身體死，並且靈也死。主耶穌從死裡復活，不止叫我們的靈不死， 並且叫我們的身體不死，因為我們也要復活。主耶穌的死，解決了我們的罪；祂的復活，解決了我們的死。
　　主耶穌為何復活呢？復活是一件榮耀的事。主耶穌是生命的主，祂有權柄捨了，祂也有權柄取回來(約十18)。無生命的就不會復活。一粒麥子落在地 裡死了，就結出許多的子粒來(約十二24)。麥子之所以會復活因為麥子有生命。如果我們把講台埋在地裡，就是五十年或是一百年，它只會爛去，總不會生出許 多講台來，因為講台沒有生命。沒有生命的就不會復活。主耶穌說：我就是生命。祂是生命的主(約十四6)。主有權柄復活，才將祂的生命分給我們，叫我們永不 再死。感謝主！我們會睡，但永不再死，因有復活的主做我們的生命。本來我們的生命是必死的、朽壞的，主給我們復活的身體是榮耀的、不朽壞的，今天凡有主耶 穌生命的人，就有榮耀的身體。
　　主耶穌不止復活了，祂復活以後在世顯現四十天(徒一３)然後帶著身體升天。
三、因升天擄掠了仇敵
　　「他升上高天的時候，擄掠了仇敵」(弗四8)，主耶穌不止敗壞了仇敵的死權，也不止吞滅了仇敵的工具，並且也擄掠了仇敵。擄掠二字的意思就是衝 散的意思，把仇敵的陣線衝散了。打仗最怕的事就是陣線被仇敵衝散，因為陣線一散就必定打敗。主耶穌升天就是把仇敵的陣線衝散了。
　　以弗所書第一章廿至廿一節說，主耶穌勝過了一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。主升天後才超過這一切。
四、主再來執行對牠的刑罰
　　主耶穌不止升天衝破了仇敵的陣線得勝了撒但。並且還要來把仇敵從空中摔倒地上，叫牠受刑蒙羞。(啟二十1-3)主耶穌快再來了，仇敵在空中就要 沒有地位。今天牠在空中雖然有能力，在那時牠就要重重的蒙羞，就是主要將牠拘在無底坑裡。凡是犯法的人就有三個地方要去，就是：看守所、監獄及刑場。撒但 因為犯罪叛逆神，也有三個地方要去。牠被趕到空中就是牠的看守所，拘在無底坑內就是牠的監獄，扔在火湖裡就是牠的刑場(啟廿7-10)。神的兒子顯現出來 為要除滅魔鬼的作為。神的兒子在什麼地方，那裡撒但就沒有地位。今天撒但所以還在空中，是因為神的兒子還沒有來到空中。牠在此短促之餘日中，就盡其所能的 迷惑人、攻擊人、逼迫人。牠的結局已經被神判定了，這好比一個強盜在看守所裡裝兇，在監獄裡也是裝兇，到刑場則更兇。因為他的末日就在眼前了！撒但所要受 的刑罰是牠自作自受的！
　　朋友啊！請你注意一件事，就是今天凡不在神兒子裡面的，就是沒有神的兒子之生命的人，將來必定與撒但在一起！請你趁早回頭！
　　神的兒子藉著死得勝了仇敵，叫我們的罪得著赦免。神的兒子藉著復活勝過了仇敵。叫我們得著復活的生命。神的兒子升上高天，得勝了仇敵叫我們與祂 一同坐在天上(弗二6)，我們的生命與基督一同藏在父神裡面。今天撒但在空中，我們卻在天上。撒但雖然兇惡，牠今天在主耶穌的腳下，也在我們的腳下。路加 福音第十章十九節，「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蝎子又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們的。」讚美主！我們不止有得勝的地位，並且有權柄勝過仇 敵一切的能力！
貳、得勝撒但的是在基督裡的人
　　哥林多前書第十五章五十七節說，我們得勝是藉著基督。基督是得勝的，所以在基督裡的人也能得勝(路十19)。撒但今天雖然有能力卻沒有權柄。今 天我們雖無撒但那麼有能力，但是卻有權柄。請弟兄姐妹注意！權柄與能力是大有分別的。權柄可以制服能力，能力不能勝過權柄。撒但今天無能制服我們是因牠沒 有權柄。感謝主！因為祂得勝了撒但，將這樣的權柄賜給我們，叫我們可以制服撒但。
　　我們在新加坡這樣的地方，在馬路上可以看見一個巡捕背了一塊藤做的交通指揮牌。汽車是有能力的，但是這塊指揮牌是沒有能力的。我只有聽見汽車的 能力撞死了行路的人，卻從未聽見汽車的能力敢撞這個帶著指揮牌的巡捕。因為這一塊是代表政府的。照樣，神賜給我們代表祂的權柄，來勝過仇敵的能力。如果我 們是以我們的能力來與撒但交戰，那我們一點都不是牠的對手。牠的能力大得很。所以趕鬼並不是用能力，乃是用主所賜的權柄。願我們每一個人，都運用神所賜給 我們的權柄來對付魔鬼。
　　　　我們得勝仇敵，到底憑著什麼呢？就是憑著羔羊的血、自己所見證的道，雖至於死也不愛惜性命(啟十二11)。
一、羔羊的血
　　撒但常做二方面的工作，就是叫神的名受虧損及叫人受痛苦。所以撒但一方面引誘我們犯罪，一方面去神前控告我們。感謝神！因為在神與魔鬼面前有一 件最寶貴的東西，就是羔羊的血。撒但只控告信徒，牠不控告不信者，因為不信的人都是牠的子民。所以我們要認識牠的詭計。我們要想勝過撒但就得不犯罪；如果 犯了罪，就必須先認罪。撒但所控告的不一定是假的，都是真的。所以，我們一犯罪就得靠羔羊的血認罪。因為沒有一個知罪不認的能做得勝者。撒但盼望你犯罪也 盼望你不認罪。你犯了罪，牠就有機會在神前控告你，叫神不聽你的禱告，所以只要你一認罪，牠就失去權勢。神因著你的認罪也可以回答撒但說：不錯！他是有罪 的，但我的兒子為他的罪受了刑罰、流了血，所以他認了罪我就赦免他了。神有話回答撒但與否，都憑著你的肯認罪與否。如你犯罪而不認，則你沒有資格做一個得 勝者。我們如果認罪，神是信實的、公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義(約壹一9)。如果我們不認罪，那麼羅馬書第八章三十四節的話在我們的身 上不能發生效力。所以認罪是必須認的，因為不止罪得赦免，不止神有話回答撒但，並且是榮耀神，羞辱撒但。如果你有罪不認，撒但就得著榮耀，神的名要受虧 損。
　　但是認罪是有範圍的，不是可以隨隨便便的。如果你願意便認的話，就會受撒但的欺騙。所以有的時候，撒但藉著你認罪，神的名受了羞辱。撒但藉著你 認罪得了榮耀。你犯罪，神的名受了羞辱。有的時候因你隨便認罪，神的名也受了羞辱！認罪的意義就是：榮耀神、羞辱撒但、叫聽見的弟兄姐妹受造就、叫自己得 益處。這四方面必須完全顧到。犯罪的範圍有多大，認罪的範圍也該有多大。擴大與縮小認罪的範圍都是不可以的。今天許多的信徒不是中了撒但的詭計去犯罪而不 認，就是叫你受迷惑不肯誠實的認。如果犯罪的範圍只有三方面而向四方面認罪，這個就是擴大了認罪的範圍。如果犯罪的範圍是四方面的而只向三方面認罪，這個 就是縮小了認罪的範圍。我現在舉出兩個事實來：
　　(一)在某處，有一位奮興家領奮興會，講的是約翰壹書第一章九節，就是要認罪。末了他就說：「主快要來，不認罪的人必要受刑罰。凡是今天知道有 罪未認的，就請他到前面來當眾認清，那麼罪就可得赦免。」其中就有一個人來前面說：「感謝神！因為祂的聖靈感動我叫我認罪。」他說：「我在某年、某日、某 地、和某某人犯了一個最不聖潔的罪，現在不能再隱藏了，末了願神得著榮耀！」他這樣當眾認罪，豈知撒但就有做工的機會，就有機會得著榮耀！因為那時湊巧對 方的一個兄長也在座，聽見自己的妹妹與人犯了如此不聖潔的罪，回家去，就去對他的妹妹說：「你與人犯了這樣的罪，怎配做人？」就把他的妹妹逼到死地。 請你注意：聖靈會感動你，撒但也會激動你。那個人犯了罪只有得罪三方面，就是：神、對方、神的殿也就是自己的身體。他向著眾人去認就是擴大了範圍，以致撒 但有機會可做工 。
　　罪是必須認的，得勝者必須認罪，但是需要注意罪的範圍，不知道認罪的範圍的人是不能做得勝者的。撒但不止叫你犯罪失敗，且叫你認罪也失敗。
　　(二)還有一位弟兄，在聚會中得罪了一個在講道的弟兄。後來他知道有罪，就去那個講道的弟兄家裡向他認罪，他以為如此就可以完了。他也知道，並 且清楚的知道罪已得赦，神要用他，他就要去講道給眾人聽。那一位弟兄就對他說，你這樣，還是不行。他總是不相信，他說神已赦免我了，你也已赦免我了，那就 沒事了，就真的去講道。豈知等他一上講台，聖經還未讀完，人已走得光光。於是他就回去問那一位弟兄是為著什麼緣故？那位弟兄就告訴他：你那一天犯的罪，必 須向眾人認了，大家才會聽你講道。因為人家都要想，你那一天怎樣得罪了一位講道者，今天自己講道，人家那裡要聽。所以下次你不要去講道，要去做見證認罪， 你試著做做。等到下一次，這位弟兄又去了，唱了詩，禱告了，他就再上講台，他第一句話就是請大家不要走，因為我今天不是要講道，乃是要認罪做見證。等見 證、認罪完了，全堂的人都受感動，甚至有的流淚感謝神。
　　弟兄姐妹們，這位弟兄所犯的罪他以為只得罪了一人，豈知大家都知道，所以需要向多人認清。因為他得罪了四方面，只認了三方面就不夠。縮小範圍的認罪也是撒但的工作。撒但因為怕人家聽你講道，牠就叫你縮小了認罪的範圍。
　　　　認罪是憑羔羊的血，勝過撒但是靠羔羊的血。
二、自己所見證的道
　　勝過撒但，也因著自己所見證的道，道就是神的話。約翰壹書第二章十四節告訴我們，神的道常存在心裡，就勝過了那惡者。主耶穌如何用神的話勝了撒但，我們也要用神的話來勝過撒但。
　　有一位很有經歷的姊妹，有一次在浙江杭州住了二個月。在一個主日晚上，擘餅記念主的時候，就有一種恐嚇的空氣來嚇她，見證她的罪是如何如何的 多，不能安坐於主前，剛好，那天還坐在最前一排。她差不多嚇得要受不住了。忽然一想：這是撒但來的。就立時對撒但說：「不錯！你說我有這麼多的罪，都是對 的，並且個個都是實在的。但是因著我犯了這麼多的罪，所以桌上有餅和杯。這個餅和杯就是告訴我：神的兒子為我的罪死了，流了血，所以我要感謝這一位為我的 罪而死，肉血分開的主。」她講道給撒但聽，就大大的受聖靈澆灌。不止享受了主的恩典，並且被主恩充滿了。每次你到主的桌前，撒但有時要恐嚇你，你就得講道 給牠聽。你每次到主的桌子前都要記得，不是記念你的罪，乃是記念為你的罪而死的主！不是記念你的污穢，乃是記念為你的污穢而流血的主！神的兒女今天缺少讚 美，是因為你一到桌前先記念你的罪。如果讚美不出來，那麼就請你講道給撒但聽。
三、雖至於死，不愛惜性命
　　惟有捨己不怕死的人，才能成功神的旨意作一個得勝者(啟十二11)。神的兒子不怕死，就勝了撒但。主耶穌不惜上十字架去死，撒但就用彼得來攔阻祂。今天你怕死不怕？如果你不怕，牠也會藉著人來攔阻你，因為你一死，撒但就失了牠的權勢。不怕死的才能作一個得勝者！
四、主呼召得勝者
　　本來教會全體就是在得勝的地位。可惜！大體已失敗了！因此基督在教會中呼召少數的得勝者，為要羞辱撒但，對付撒但。叫少數的得勝者來站在全體教 會該站的地位上。(啟二7、11、26，三5、12、21)啟示錄第二、三章告訴我們，大體的教會已失敗了，世界已被帶進了教會，異端也入了教會，教會不 能作得勝者。所以主就在大體失敗的教會中，揀選少數的人叫他們站在主耶穌得勝的地位上作得勝者，將來與主同坐寶座，在天國與主一同掌權作王。得救的人多， 得勝的人少！得救的人已有分於神的國，惟有得勝者才能進入天國與主同作王。得救是因信，乃是神的恩典，得勝是憑行為。在神國有分的人，不一定在天國也有 分。但是凡在天國有分的，必定是在神國裡。新天新地聖城新耶路撒冷是為著一切得救的人的。天國則只為著得勝者！作一個得勝者，要遵行神的旨意靠著聖靈行 事，跟從主走在十字架的窄路，才能得著神的兒子所得著的一切！
　　神把教會放在地上的目的是要全體得勝。可惜教會失去了得勝的生活。這個好比神設立以色列國的目的，是要全體做祭司的國。結果以色列人失敗了！神 就特別揀選了利未支派的人做祂的祭司。又好比神引領以色列人出埃及，大小約有二百萬人，目的是要他們進入迦南。以色列人在埃及時，門框塗羔羊的血過逾越 節，意思就是得救了，在神國有份了。出埃及、過紅海、入迦南是進天國。結果二百萬的以色列人只有二個活的--約書亞與迦勒，二個死的--雅各與約瑟進入迦 南--天國。所以今天的光景，也是如此。得救的人很多，將來進天國的人很少！神今天要揀選少數的人來達到祂的目的，來羞辱祂的仇敵。所以凡有耳的就應當聽 見神的呼召。
　　士師記七章告訴我們基甸的故事。起初跟著基甸去打仇敵的人有三萬二千人，後來實際與米甸人交戰的只有三百人。這些就是得勝者。神今天要一般站在 祂兒子得勝的地位上，與仇敵交戰的得勝者。神呼召少數的，因為大體已經失敗了！弟兄姐妹阿！今天你聽了神要得勝者的呼召，肯不肯答應神的呼召？得勝者是不 顧感覺的，不看環境的。
　　哥林多前書第六章三節的權柄，是神給祂的得勝者的。凡今天不對付撒但的將來就沒有資格來審判牠！願神賜恩給我們每一位！
參、撒但歷來的工作與詭計
　　啟示錄第三章二十一節：「得勝的我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝在我父的寶座上與他同坐一般。」主耶穌得了勝，就得了天父賜祂一同坐 天父的寶座。一切的得勝者，主耶穌也要賜他寶座。可見能得寶座與否是根據於有否得勝。我們已經看過：基督如何藉著死、復活、升天勝了仇敵，祂還要來刑罰仇 敵，這個仇敵也是我們的。今天我們在基督裡的人，因著基督的得勝，可以向仇敵誇勝，來經歷基督的得勝。基督的得勝一方面為要除滅魔鬼的作為，一方面是基督 走了一條得勝的路成功了，叫我們跟隨祂的也得勝。基督的得勝是根據於十字架。在基督裡的人想要得勝就不能離開十字架。十字架所對付的你都得對付。十字架所 對付的是罪。基督一方面對付罪，一方面對付創造罪的魔鬼。先對付了創造罪的撒但，才能拯救犯罪的人。我們要勝過撒但，不止對付牠，也得對付罪。沒有一個對 罪有禮貌的人是能得勝的。這是消極方面的。
　　復活是積極方面的。就是必須有復活的見證，及神的兒子的榮耀在你身上。就是脫離罪的轄制。如不死就不能復活。在消極方面如果你沒有把罪對付得 好，你就不能有復活的見證。復活的是罪所摸不著的。今天不止我們要與神的兒子的死聯合，藉著十架來對付撒但及罪，也必須在基督復活的形狀上與祂聯合，有復 活的見證。這樣，死的權勢在你的身上就失去了功效。
　　不止復活，基督也已升天衝破了仇敵的陣線。這個就是與撒但直接發生衝突。要勝過仇敵，必須站在仇敵之上才能勝過他。我們的地位是與基督一同隱藏 在父神裡面，就是天上( 西三3)。所以我們能對付空中掌權的魔鬼。沒有復活就沒有升天。要有升天的地位，不止要有復活的生命，也要有神兒子復活顯現的見證。神的兒子顯現給基督徒 看是有一目的的，就是證明這一位神的兒子雖然死過，但死在祂的身上沒有權勢。雖然埋過，但墳墓不能拘禁祂，就是告訴我們祂已經得勝了。祂不止得勝了，還升 上高天，並且應許我們，為我們預備了地方(約十四1-3)。還要回來刑罰祂的仇敵。主是得勝的，主就得了寶座；祂也應許我們寶座，如果我們也得勝。如果我 們今天受罪的轄制，就沒有復活的見證、屬天的生活，我們就不能作一個得勝者。
　　得勝與得救
　　得勝與得救是二條不同的路。得救是進神國的門；得勝是走天國的路。基督應許給得勝者以寶座，就是給那些走天國路的人。我們必須一方面接受基督的 得勝，就在地位上得了勝。另一方面，我們本身必須經歷得勝。一是客觀的，一是主觀的。得入神的國是因著信，走天國的道路是用行為藉生活見證出來。因著信， 就永遠解決了罪與死的問題，要想在天國與主同坐寶座則不是一次所能解決的，乃是天天繼續在得勝中。進神國是做神的兒女，跟從主是作僕人。進神國是接受恩 典，走天國的道路是盡責任，靠聖靈行事作一個得勝者才能跟從主，盡你向主的責任。神的國範圍是永遠的，天國則只有一千年。進神的國是在神前被神稱義，成為 神的兒子在神的家中有地位，這是永遠的。走天國的路是在主面前領受一個使命，盡一個責任。所得的是一千年的獎賞。就如啟示錄第三章所說的。
　　那麼到底得勝什麼呢？第一是得勝撒但，還要勝過世界、肉體與死亡。出埃及的故事我們都知道，以色列人不止勝過了法老王及埃及人，並且也勝過了亞 瑪力人及迦南地的七族人。法老預表撒但，埃及預表世界。以色列人勝了法老王及埃及人，意思就是勝了撒但及世界。但在走曠野的路時，必須勝過亞瑪力人就是肉 體。在入迦南時，必須勝過迦南七族的人就是死亡。在這一條曠野的路上，有一個仇敵就是肉體。撒但、世界是我們的仇敵，還有肉體也是我們的最大仇敵，是必須 勝過的。在埃及的時候，亞瑪力人是找不到你的，但當你出了埃及，他就要攔阻你、不放鬆你。如果你不要順服神、不要進天國，那麼就沒有問題，如果你要順服 神、要進天國，亞瑪力人立時就來攔阻你。但是要入迦南，不能不勝過肉體。如果不勝過亞瑪力人，就不能登寶座。
　　我們還有一個最大的仇敵就是迦南人，就是死亡。基督第一次來為我們死了，解決了我們靈的死的問題。但是我們肉體有一天仍然要過去。基督為我們死 了不止叫我們的靈不死，並且還要再來叫我們的肉體也不經過死。天國因著主的再來就要實現，就叫長久跟著主的信徒被提免入墳墓。基督是得勝到底的主，這時連 死亡也勝過了。以色列入迦南後，一切的迦南人都被殺滅，然後迦南成了以色列人的。照樣，天國也是我們基督徒的！當時出埃及的以色列人，只有四個人是入迦南 的，二個是死的，就是雅各及約瑟，是代表在主裡睡了的得勝信徒。約書亞及迦勒是二個活的，代表得勝的信徒活到主再來，未經死而被提見主的。這是我們的盼 望。
　　勝過死亡是從爭戰來的。約書亞與迦勒所以入迦南，是因不怕迦南七族的人。那些看見了迦南七族人而懼怕的人，都死在曠野，沒有一個進入迦南。仇敵 雖然兇惡，你能勝過牠！盼望我們還活著的時候，主就再來，能像約書亞及迦勒那樣的，不嘗死味而進入天國。如果主遲延的話，我們到主裡去睡了，那麼盼望我們 能做雅各及約瑟。
　　得勝撒但、世界、肉體、死亡的根據，是馬太福音第二十七章三十三至五十六節的記載。各各他山的十字架是得勝的地方。一個木頭的十字架，實在算不 得什麼！但是十字架上有一個人完全順服神旨意、按著神的心意，就是神，勝過了撒但。這個人在那裡，沒有自己，只有神，撒但在祂身上就無所作為。所以問題 是：你有沒有自己？是否順服神到一個地步，就是除了神以外，別的都不要？雖然能求十二營的天使來，但是不求。十字架就是沒有自己，只有神。要救別人就不能 救自己！十字架是得勝的根據。得勝是從那裡起首的！每一個得勝者必須有經歷，否則還是空的！
　　孤單、羞辱、痛苦
　　十字架的得勝是孤單的，也是羞辱、痛苦的！得勝不是指全體都得到了勝利，乃是有些人去了別人所不敢去的地方，做了別人所不要做的，可以說是孤單 的。十字架是只有神的兒子一個人上去的！祂走了一條孤單的路，沒有一人與祂表同情，甚至跟隨祂三年的門徒，也無一人與祂表同情。所以你切不要盼望別人與你 同心一同去得勝。神今天是召你個人來作得勝者，叫你與神的兒子一樣的，做一個孤單的得勝者。你要走這一條路就得孤單的走，如果想要別人一同走是不可能的。
　　走這一條路，立時也有羞辱。因為主耶穌不止孤單，也受了羞辱。得勝者必受羞辱，如果不受羞辱，就不能成功神的旨意，不能滿足神的心。凡不與主同 受羞辱的，就不能同主一同坐寶座。不止是孤單，不止有羞辱，且有痛苦。基督的身體為我們受了痛苦。祂受的痛苦是肉體、靈、魂三方面的。每一個得勝者，他的 經歷也必須是痛苦。如果不受苦，將來就無福可享。想要與主同享樂於將來，今天就得與主同受苦。但是這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀(林 後四17)。到一個地步，什麼都沒有了，只有神！只有什麼都沒有的人，才能得著神的一切！
　　以諾與神同行，是走一條孤單的路，神就把他接去了。還有許多的古聖先賢列祖，如挪亞要做一方舟順服神，做神要所要我們做的，是沒有人會表同情 的。結果，挪亞得了別人所沒有得的。如亞伯拉罕所走的路與羅得所走的路不同，他要作一個得勝者，就在異地居住帳棚，不願享受別人所享受的。得勝就是當神要 你做什麼的時候，或者神把你放在任何一個地位的時候，肯否不講理地順服神。以色列人進入迦南時，祭司抬著約櫃，神叫他們站在水中叫別人過去。這樣的站立是 沒有理由的。但當他們的腳走下去的時候，約但河就開出一條路來，叫別人能走過去。他們站在死地，別人就活了！得勝者就是站在一個死的地位。神如何說，我就 如何遵行。假若祭司不順服地站在約但河底，那麼所有的以色列人就無法進入迦南！
　　我們今天到底站在什麼地位上？是否站在絕對順服神的地位上？還是與神在講理？如果要講理的話，那麼神的兒子盡可以講理，但是祂不！你想神的兒子 盡可以講理，但是祂不！你想神的兒子為罪人死，這有什麼理呢？我犯罪該受刑該死，但是神的兒子來死，這是何等的無理！最無理的是神！神從來不講理！因為祂 如果要講理，我們就不能得救。什麼時候你與神講理，那個時候，你就必定失敗。撒但是犯罪了還有理，亞當也是如此。他說：「都是那個你所賜給我的女人」，夏 娃也有理，蛇也有理！但神從不講理。你願否不講理的站在死地，作一個得勝者而叫別人活呢？
一、撒但對世人的工作
　　(一)弄瞎人的心眼，使人充滿詭計奸惡
　　哥林多後書第十一章十四節：「這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使」，請我們注意一件事：就是撒但對於世人所做的工是用欺騙的法子，對於 神的兒女則用詭詐的法子。除了這兩個方法以外，牠就不會做工。所以我們要認識牠是鬼計多端的。約翰壹書第五章十九節告訴我們：我們是屬神的，全世界都臥在 那惡者手下。屬神的，就是一般信主得救的人。不屬神的，就在那惡者--撒但的手下。牠用罪惡來轄制人，叫人不得自由。牠在許多的方面叫世人都臥在牠的手 下。牠也藉著世人來與神反對，達到牠背叛的目的。
　　在使徒行傳第十三章十節，有一個以呂馬，他是抵擋使徒的，叫方伯士求保羅不信主耶穌。保羅被聖靈充滿定睛看他說：「你這充滿各樣詭詐奸惡魔鬼的 兒子，眾善的仇敵，你混亂主的真道還不止住麼？」我們是屬神的，是神的兒子，不屬神的，就是屬魔鬼，就是充滿各樣詭詐奸惡的魔鬼的兒子，是眾善的仇敵，也 是混亂主的真道的。當你傳福音給一個人，如果這人就與你辨駁；或者有人要相信，就另外有人來攔阻、來破壞他所聽的真道，這個就是撒但的工作。你要記得這不 是那說話的人在做什麼，乃是撒但用他說話。
　　(二)奪去人所聽的道，叫人懷疑神的話
　　撒但也作工把人聽的道奪去(路八12；創三1)，因為牠怕人信了道就得救。朋友們哪！如果你不願所聽的道被牠奪去，那麼要立刻就相信，你立刻相 信就立刻得救。這樣，撒但就無計可施了。撒但最怕的就是你立刻相信耶穌！在聖經中有一個人，實是可惜！因為他聽了道幾乎要信，結果還是沒有相信，沈淪了！ 這個人就是亞基帕王，因為撒但把他所聽的道奪了去！所以今天就是由保羅來對你傳福音，你如不立刻相信，還是會被撒但奪去的。
　　(三)以疾病壓制人
　　撒但也用疾病來壓制人。「醫好凡被魔鬼壓制的人」(徒十38)，這是說到主耶穌醫好那些被魔鬼壓制的人，可見魔鬼是藉著疾病來壓制人的。路加福 音第四章三十八、三十九節，是講到西門的岳母害熱病，有人為她求主耶穌，主耶穌站在她旁邊斥責那熱病，熱就退了。主耶穌斥責的是什麼呢？熱病是沒有個性 的，不過表顯一種感覺的情形，主耶穌所以斥責熱病，因為這病是從撒但來的。有好些病痛是從撒但來的。這樣的病是有個性的，有撒但的詭計的，如果奉著主的名 一斥責，就退了。
　　但是如果一個人一有病就以為是從撒但來的，乃是危險的。基督徒的病痛，不一定都是從撒但來的。有的是從牠來的，有的卻不是。我並非在此為撒但辯 護。有時候我們把任何事都推在撒但身上，真是冤枉了牠，因為有些病明明是自己犯罪，而從神的管教來的。我可以說：基督徒生病，十次約有八次是從神來的。不 錯，撒但會攻擊你，但有時神也要藉著病來管教你。
　　有二種極端，是我們所不可不注意的。如果我們偏重其一，就不止受無益的痛苦，同時要受撒但的欺騙。這二種極端是關係屬靈的爭戰，所以我們不能不 注意。這二種極端是什麼呢？一種就是有一般熱心而屬靈知識不太夠的信徒，他們主張：信徒生病就要完全靠禱告，不可吃藥，因為耶穌是我們的大醫生，如果吃 藥，就是不信，因為主耶穌昨日、今日一直到永遠是一樣的。另外一般的信徒則主張：有病就得就醫服藥，因為藥也是神所造的，今天的情形與當日主在世時的情形 是大大不同，今天是科學昌明時代，凡事都當用科學眼光來看，用科學的方法來解決。所以信徒生病應當就醫服藥，切不要冒險，作無知的禱告。你如果仔細看這二 種的說法，均是極端，無論你偏種那一方面都會受撒但的欺騙。我們如果想不陷入任何一種極端中，我們就得先注意生病的原因。
　　疾病的原因
　　病是每一個人必定會遇見的事。有人多生病，有人則少生病，但都會生病。要醫治疾病必須先找出病因，才能斷定治法。有的病只要奉主名斥責就會好 的，但是有的病越斥責越厲害。基督徒中作醫生的，必定能夠承認醫病是必須先知病因的。現在我們要把八種病因稍微看一看。一件事情要先請注意的，就是當你生 病時你要去神那裡找病因，向神認罪。如果犯了什麼罪，求神指示。如果神有所管教，當你這樣一做，病就好了。如果病仍如故或是反而加劇，你就得奉主名斥責 牠，因為也許是撒但的攻擊。凡從神來的病，只要你肯俯伏下來，讓神達到祂的目的時，一定是會好的。等到向病斥責後仍然不好，那麼必定是天然方面的了。這 樣，那你就得吃藥了。
　　在聖經中，我們最少能看見八種生病的原因：
　　(一)神的管教
　　這一種的病是因為信徒犯了罪，不肯悔改，或者是戀慕罪惡。因著這個，神就用病來管教信徒，這種疾病是斥責所不能奏效的。非得信徒好好的在神前對付，就什麼都無效。
　　(二)從撒但來的攻擊
　　這就如西門岳母所害的病，是可用斥責醫癒的。撒但攻擊的目的，就是叫信徒多生病，身體軟弱，於是就少為主工作。
　　(三)神叫信徒學該學的功課
　　有的人並沒有罪需要對付，也沒有撒但的攻擊，但是也病了，因為神要他學習功課。因為他太忙了，好多功課沒有學，與神交通太疏了，等你躺在床上時，就多有機會與神交通。能夠多認識神，多認識自己。並且生病是學習忍耐的最好方法。
　　(四)為著神的榮耀
　　有的人生病並不是神管教他，也不是撒但的攻擊，也不是神要他學習功課。這個好比拉撒路的病(約十一4)，他甚至死了，在墓中四日了，但神的兒子叫他從死裡活轉過來，叫神得著榮耀。神藉信徒生病得著榮耀，所以有時我們會生這樣的病。
　 　　(五)為著神要賜給我們服事人的恩賜
　　我們如果自己不生病，就不會體貼別人、服事別人。神叫我嘗一嘗病的滋味，當將來別人有病時，就會服事及體貼別人。你要知道最好的看護，最好的醫 生，不是從學校裡出來的，乃是從自己生過病而成功的。神要藉著你生病，叫你有服事人的恩賜。因為雖然有時有愛心，但是經歷不夠。好比一個看護，如果他自己 沒有生過胃病，當他服事一個胃病患者，餧他食物時，病人慢吞吞的下嚥，他就要發急了，但是如果他自己曾嘗過胃病的痛苦，他就會很忍耐的服事生同樣病的人 了。
　　　　(六)為要保守信徒不驕傲
　　這個就如約伯的生瘡(伯二7)，及保羅的一根刺(林後十二7)。
　 　　(七)天然方面的
　　這種病是自己造成的、是天然的，好像天氣冷了不穿衣服就會感冒，吃得不小心，肚子作痛。只有這種病是用得著醫生。
　　上面六種的病，醫生是無能為力的。像第一種的病，無論醫生的本領有多大，總是他不能代病者認罪。他的本領不能代替寶血，只有病人親自對付認罪， 病才會痊癒。像第二種的病，醫生也是無用。因為撒但攻擊我們是沒有理由的，所以必須用信心靠著主來抵擋牠，牠就逃跑了。第三種的病，醫生也是無用的。在學 校中，如果功課未學好不能畢業，照樣在神前，如果功課沒有學好，你的病也不會好。第四種的病，醫生也是無用的，因為你一吃藥，神就得不著榮耀。神不要藥， 要得榮耀。第一種到第三種的病就是有保羅、彼得在，有最大恩賜的人在，都是不奏功的。請長老按手也是無用的。第四種的病，如果有恩賜的人在，也許會好的， 但是這樣的好，神得不著榮耀，所以不可隨便給人按手。第五種的病是很少的，這種恩賜會給人看見教會身體的見證，第七種的病如果醫生不在，則有恩賜的弟兄或 姐妹也會醫得好。這病是天然的，所以平常都以天然的物質來醫。有的病是非禱告不可的，但是像這樣的病，是非醫不可的。如果你的肚子餓了，不必禱告，乃是去 吃飯就會飽。如果今天偶一不慎而發冷發熱，那麼吃幾粒阿司匹靈就好了。肚子痛，則吃些貝母油就好了。天然的病是要用天然的物質來醫治的，例如保羅勸提摩太 飲酒亦是天然之病也(提前五23)。
　 　　(八)在世的時候到了(睡)
　　這一種的病就像保羅那樣的病(提後四6-8)，就是要離世睡了。這樣的病一來是無法可治的，只有求神成全祂的旨意好了。切不要用禱告來爭奪神旨。猶大王希西家就是一個例。後來他的結局就不好(王下二十章)。
　　當信徒一有了疾病，第一要緊的是要把原因找出來，如果原因找出了就知道用什麼方法來醫治。那麼怎能知道原因呢？當你一有病時最先要在神前求神光 照，有沒有罪惡，或者神有什麼旨意要成就在你身上。當你好好仔細禱告尋找過後，如果找著了原因，那麼你就對付，或者順服，病就會好。如果沒有找著原因，病 仍是那麼厲害，那麼你就得奉主名抵擋仇敵撒但，假若是牠的攻擊，就因著你及許多的抵擋也必會好的。如果再不好的話，那麼就得看醫生吃藥，因為這病必定是天 然方面的了。
　　西門的岳母病好了，就服事主，所以一個信徒病好了就得服事主、服事人。撒但藉病來攻擊人，但人一有了病，服事人的機會也到了。牠做來做去總是弄巧成拙，自己害自己。
　　以上所講的是撒但對於世人所做的工作，我們務要識破牠的詭詐，好叫牠所做的一無所成。
二、撒但對神兒女的攻擊
　　由上述我們已經看過撒但對世人的工作與詭詐。以下我們要來看撒但對於神的兒女的工作與詭詐。
　　(一) 欺哄聖靈 (不完全奉獻)
　　請看哥林多後書第二章十一節。撒但對於世人的工作，大半是用欺騙誘惑的法子。對於神的兒女則大半用詭詐的法子。有的時候，也用欺騙及誘惑的法子。我們要先看撒但如何用詭詐在信徒的心中做工，甚至叫信徒來欺哄聖靈。
　　使徒行傳第五章三節的故事是每一人都知道的，就是亞拿尼亞奉獻賣了田地的錢財，私下留了幾分。這個不是他自己做的，乃是撒但充滿了他的心，利用 他欺哄聖靈。撒但藉著信徒不誠實的奉獻來欺哄聖靈。亞拿尼亞是得救的信徒，尚且受了撒但的欺騙，所以我們今天務要小心撒但的詭詐。你不要想，做不好的事撒 但才有地位，有時，撒但在我們行善時，因我們給牠機會，也有牠的地位。撒但不止在世界上有地位，撒但今天在教會中也有了地位！只要我們給牠一個漏洞，撒但 就有機會充滿我們的心了。當你貪圖屬靈的名譽的時候，看見別人奉獻了所得的快樂，你也想享受快樂，一方面想得別人所得著的，一方面又想要得世上之物，天上 的也要，地上的也要，就想出了一個聰明(？)的方法，就是不完全的奉獻。
　　奉獻的意思是完全沒有自己的主張，是不留餘步的。但是亞拿尼亞留了餘步，撒但就充滿了他的心。結果凡被撒但欺哄的人，天上的沒有得著，地上的也 沒有得著。所以凡想不完全奉獻的，就請你保守你地上所有的，不要奉獻。免得麥子死得不透，許多的子粒生不出來，而本身的那一粒也完了。撒但最怕你奉獻，如 果你真的要奉獻，牠就誘惑你不完全的奉獻，叫你得不著神的一切豐富的恩典。神不看你奉獻了多少。神是看你留下的有多少，為自己留下的有多少？亞拿尼亞的奉 獻也許比保羅、彼得、雅各、約翰所奉獻的更多，因為彼得、約翰只有船與網而已，亞拿尼亞則有田產，也許是個富翁。但是奉獻多的不一定蒙悅納。神是問你留下 的有多少，凡為自己有所留下的，就是不完全的奉獻。這樣的人，撒但的詭計在他的身上有機會可以作工！從前撒但在人的心中作工，今天也是如此。你得救了以後 有沒有在神面前完全奉獻。(請注意：這個奉獻並非平常所謂的獻身做傳道)奉獻的意思就是奉獻全人，自奉獻後自己就再無主權，是神有主權，為神活在世上遵行 神的旨意。凡有如此奉獻過的人，撒但就沒有工可以做在那人的身上，牠的詭計也無法施行。
　　撒但的工作與詭計所以能在信徒身上施行，是因信徒沒有完全的奉獻。為著自己活，於是撒但就利用他做牠的工具。真的奉獻不是為著自己有所得著，乃 是為著神有所得著。凡要得的都要失去，凡願失去的都必得著。一個真奉獻的人是不被人所見的，因為像一粒麥子一樣的下入土中了，但是過了不久，他就會得著所 要得著的。從舊約到新約，一切在神前的僕人都是先奉獻，先自己死，然後才有所得著的。但願我們每一個都因神的愛的緣故，作一個完全奉獻的人。
　　(二)懷著嫉妒紛爭而工作
　　撒但不止欺哄信徒叫信徒不完全奉獻，牠也叫信徒懷著嫉妒紛爭而工作。雅各書第三章十四、十五節說，有的智慧是從上頭來的，但是有的是從地上來 的、從情慾來的、從魔鬼來的。撒但將智慧給人，不是屬天的智慧，乃是以牠的智慧給人。有時，外面的工作做得很好，但是內裡卻有種種地上的目的。
　　(三)使人驕傲陷入網羅
　　當你作工做得好時就叫你驕傲，當別人做得好時叫你嫉妒。提摩太前書第三章六、七節說，撒但使人驕傲，以致落在牠的網羅中。驕傲與嫉妒是雙生的姐 妹，那裡一有驕傲，就有了嫉妒，一有嫉妒，就有驕傲。人為何要嫉妒呢？因為別人有，我沒有。人為何驕傲呢？因為我有，別人沒有。當你嫉妒時，別人就在驕傲 了。當你驕傲時，別人就在嫉妒了。所以驕傲與嫉妒是雙生的姐妹。還有，與你相近的你才會驕傲，才會嫉妒。例如某校甲、乙二生，甲考列第一，乙則列殿。他們 二人一定不會驕傲或嫉妒。但是那考第一的會向考第二的同學驕傲，那考第二的就會向第一的嫉妒。所以，你和誰驕傲或嫉妒呢？就是與你差不多的人。你今天一定 不會向一個乞丐去驕傲，也不會去向總統嫉妒。撒但利用你的驕傲，叫你陷入牠的網羅中。一有嫉妒，就必有苦毒的心。
　　許多人在困苦貧窮時，不會離主太遠。在困難多的時候，在神面前不止不驕傲，且與神特別親近，在屬靈的事上，也是作一個勇敢的戰士，但是當他有所 得的時候，危險就來了！大衛王在受難時期並沒有失敗，但在王宮的時候就失敗了！當他受難之時，作出許多寶貴的詩，當他有所得的時候就失敗了！參孫也是如 此。當他在非利士勇敢的仇敵面前並沒有失敗，但是失敗在大利拉的身上。撒但經常利用這一點。一個得勝的人才會失敗，一個沒有得勝過的人就不會失敗，因為本 來是失敗的。所以凡會失敗的必是得勝的，會跌倒的都是站著的人。如果神在祂的家中，給我們一個地位，負一點責任，你就得特別小心，如果你因此而驕傲，你就 要落在魔鬼的網羅中。當一個人初得救時，大概不大會失敗。當你多年信主了，在教會中負一點責任了，你要小心，不要陷入撒但的網羅。牠是藉你有的時候叫你驕 傲。一個有更多屬靈恩賜的信徒，比一個沒有屬靈恩賜的信徒危險更大！
　　以色列有許多位王，他們在青年時代都是很好的，等到被神高舉，初登王位時還是不錯，再後就失敗了！一個沒有錢的人，從來不會貧窮，有錢的人才會變成貧窮。乞丐從來不窮，但是資本家就會破產。所以當你有所得的時候，切切要小心！不要落在魔鬼的網羅裡！
　　(四)射其火箭於人的心思
　　撒但慣常用一種的方法做工，就是將牠的意思射入人的心中，叫你不止順服撒但去做事，並且叫你對於神的事有不滿意和懷疑(弗六16)。撒但把意思 放在猶大心中後，雖然猶大已跟從主三年，知道主最是清楚，但是仍把主賣了(約十三2)。因為撒但將一個東西射在他的心思裡。今天撒但叫我們誤會別人，誤會 多年的老友，叫你對於他有不好的猜疑。我們務要記得：除了撒但以外，我們是沒有仇敵的。但是撒但無緣無故的叫你想某人是我們的對頭，叫你對於某信徒有不好 的猜想。
　　在三年之前有一個弟兄，到我家裡無故的向我認罪，弄得我莫名其妙。他說：你是不知道，別人卻都知道了。就是有一天你講道完了，我等在門口決心想 要與你談話，但你不睬我就走了。我就十分難過，去對另外一位弟兄講了，他就為你解釋一番，我也信了。豈知我從前門進來，你就從後門出去，所以我受不住了， 又去對那位弟兄說了，他就對我說，不要中了魔鬼的詭計，魔鬼的火箭，射了你這麼多次，你所猜疑的我相信他本人是毫不覺得的，這是撒但無故給你一個思想，叫 你向弟兄猜疑。所以我現在來向你認罪。這一位弟兄的光景，正如另外一位弟兄所解釋的，他中了魔鬼的火箭，以為我對不起他、輕看他，其實我心中實在看重他， 一點也沒有輕看他的意思，所以當你理由充足的時候，特別要求主的寶血遮蓋。
　　(五)使人向主失去純一清潔的心
　　凡是信徒失了當初愛主之心的，是因接受了撒但的詭計。亞當、夏娃起初是親近神的，後來被魔鬼誘惑了，就與神遠離了(林後十一3)。當我們剛剛蒙 恩得救後，都有一個愛主的熱心，後來漸漸失去了，因為我們得著了別的！如以弗所的信徒，因為發了財就失去了當初的愛心！當初你是如何的愛主，後來就漸漸失 去這個愛心，失去的原因都是因著人給你的太多了，太高舉你了，地上的奉給太多了！人的供給少的時候，你對主就不大會失去純一清潔的心。從人來的恩典並不是 祝福，往往是叫你墮落的！撒但知道苦難不會叫你離開主，牠就利用世界的恩典來叫你離開主。列王紀上第十三章的少年先知，當耶羅波安看見威嚇不中用時就使用 恩典來誘他，這就是撒但的方法。牠害你不成就優待你，牠的目的無非要我們中牠的詭計，以致遠離神。
　　(六)使人多說話
　　撒但有時叫我們多說話在言語上不完全，牠就有機會做工(太五37)。言語是我們天天要說的，牠用你天天用的東西來中牠的詭計，所以凡不會在舌頭 上約束的，就不能作一個得勝者。凡不能在舌頭上叫主作主的，在仇敵面前是永遠失敗的。牠不是叫你誇大其詞，就是叫你言過其實，或是講些不相干的事。牠要藉 著你的言語叫你失去能力，這樣不止傷了神的心，也叫其他神的兒女受相當的虧損。弟兄與弟兄姐妹與姐妹為何不相讓地爭辯，這是撒但的工作，叫你多言或是強 辯。我們務要識破牠的詭計！雅各書第三章二、三節說，我們如果在言語上沒有過失，那麼在神前就是一個完全的人。
　　(七)使人重人情、可憐自己?
　　這裡是講到撒但利用彼得來攔阻主耶穌行神的旨意，叫主耶穌徇人情、可憐自己(太十六21-23)。這一個彼得是與主最近的，也是主所最愛的，他 跟從主已經三年之久，山上主也有帶他去，無論何處，別的門徒不一定有帶去，但他總是被帶去的。撒但利用他來攔阻主，所以今天你最相親近的人，也許撒但用他 來攔阻你遵行神的旨意。撒但的工作是無處不到、無孔不入的。如果你要順服神的旨意，那最親近、最明白你的人，就要來講一篇動人的話，來攔阻你遵行神的旨 意，好像彼得那樣的勸主耶穌。這樣的話，聽是好聽的，但這是撒但所利用的人情，所以主耶穌對彼得說：「你是絆我腳的，撒但，退我後邊去罷。」人也許要對你 說：「不要去強盜所去的地方，去受羞辱。殿裡儘可以去，各各他可去不得！」用這些甜言蜜語來攔阻你，請你記得：人這些話是體貼人的意思，並不是體貼神的意 思，是撒但藉著你所親愛、接近的人來勸你，來攔阻你順服神的旨意，叫你徇人情、可憐自己。
三、神兒女得勝撒但的方法
　　(一)被寶血遮蓋
　　因為羔羊的血能答應撒但一切的控告，應付撒但一切的火箭，滿足神的要求，也洗淨我們一切的罪(啟十二11)。
　　(二)認識自己的地位是與主一同升天的
　　以弗所書第二章六節，這裡說明我們有天上的地位，不止升到天上，且是坐在天上。我們坐在天上，撒但是在空中，所以我們既有如此高的地位，才能來 對付牠。可惜！今天許多信徒地位站錯了，踏的仇敵也踏錯了！如果我們站在地上，仇敵則在空中，這樣的立體戰是無法得勝的。立體戰爭中，凡是居高的就必得 勝。所以我們要打空中的，就必須有更高的地位。我們要得勝仇敵必須先認清我們的地位。我們是與主一同坐在天上的，所以能打敗空中的仇敵。
　　(三)不給牠留地步
　　我們雖然有了天上的地位，但是還在地上活著，還帶著肉體，所以每一件就是最小的事上也得謹慎，切不可為罪留一個地步，不能有一嗜好的罪。如果稍 為失檢就給撒但留地步( 弗四27)。不是說今天的信徒會犯大的罪，但是很多的信徒因為忽略了最小的罪而給撒但留以地步。今天信徒不會留一條路給撒但，但是常常會留地步給牠。今天 有許多愛神的信徒不止不敢犯罪，也不忍犯罪。有的則大的罪就是勸他犯也是不會犯的，實在連要犯的心也是沒有的，但是對於小的罪，就忽略了！我們都知道虎、 獅是會吃人的，但也許不知道小小的蒼蠅也會害死人的，並且比虎、獅所害死的人不知多了多少倍，這是大家所公認的。所以老虎雖是可怕的，蒼蠅則更可怕。有的 時候，你以為是吃了牠，結果是牠吃了你。所以我不勸你對付大罪，因我知道你不敢犯大罪。但是你有沒有犯小的罪？大罪叫人死，小的罪也叫人死。要對付撒但， 必須好好對付罪，不可給撒但留地步，連小的也不可！
　　(四)時防自己會受引誘
　　屬靈的人應當時刻提防自己也被引誘(加六1)，不可想我屬靈了，能幫助別人了。此時更要小心！所以我們與弟兄姐妹的來往上要特別小心。許多人有 心要幫助別人，以為自己有東西，有屬靈的經歷，結果連自己也墮落了！這樣的事，可以舉出很多，所以要時刻提防，切不可想我永不會被引誘，因為我們的仇敵在 世上是藉各式各樣的機會來誘惑我們、勝過我們。要勝過仇敵，就得不信任自己，時刻存著戰兢恐懼的心，這樣就可免去撒但詭計的陷害。
　　(五)運用主給的權柄
　　執行主所給的權柄。你必須領會這個仇敵是已經失敗的。所以要用主耶穌得勝的權柄來對付牠(路十19)。
　　 (六)將神的話存在心裡
　　我們要常將神的話存在心裡，要用主的話來答應牠。我們一講起神的話，牠必逃跑了。主耶穌如何勝過撒但呢？是用神的話。所以勝過撒但之方法就是將神的話存在心裡(約壹二 14；弗六17)，並且講出來，撒但就必定失敗。
　　(七)向人不懷恨
　　我們想勝過撒但必須向人不懷怨恨，要用愛心寬容、忍耐，饒恕別人的過犯。向人不懷怨恨，就可勝過撒但(林後二10、11)。
　　(八)站在死地
　　要勝過撒但，必須站在死地。撒但一連對主說三次「你」，撒但將主耶穌舉出來，主沒有說「我」、「我」、「我」。主卻說：「神」、「神」、「神」 (太四3-10)。這是回答撒但、得勝撒但的惟一方法。因為主想：我這人已經沒有了，已經下過約但河，從今後都是神的了，我是死的。主耶穌站在死地，這個 法子比任何的都好，就是無己的感覺。要勝過撒但，千萬不要把你舉出來，因為你不是牠的對手！打仗的是神。
　　(九)用意志抵擋牠
　　你抵擋牠，牠才會逃跑(雅四7)。要順服神，抵擋撒但。要勝過撒但，必須先順服神，因為順服神的人才有能力來抵擋魔鬼，用意志來抵擋魔鬼。對神 的話必須有順服的態度。從撒但來的試探、攻擊、引誘，要用堅固的信心來抵擋牠，這是我們必須有的二種態度。感謝神，因為在我們裡面的，比那在世界上的更大 (約壹四4)。能勝過世界的是我們的信心(約壹五4)。
　　 (十)穿上神的軍裝以祈禱向牠宣戰
　　羅馬書、哥林多前後書都是講到地上的事，以弗所書是講到天上的事。且每一個人都承認以弗所書第六章是最高的，就是屬靈的戰爭。以弗所書第一章， 是講到在基督裡面在天上屬靈的福氣。以弗所書第二章，是講到人在罪中為外邦人，神如何在基督裡造成我們，叫我們成為主的聖殿。以弗所書第三章，是講到得救 的人在基督裡得著什麼。以弗所書第四章，是講到信徒得救後對於教會該有合一的態度，對言語該有讚美的態度。以弗所書第五章，是講到人事方面的。以弗所書第 六章，先提到如何做僕人、主人，最末了提到魔鬼。
　　各位！以弗所書有三個最寶貝的字，就是「坐」(二6)、「行」(四1)、「站」(六13)。坐是一個人在神前安息坐下來，這是先在天上有屬天的 地位。然後在人前有行為，就如如何作父母、夫婦、主僕，然後站住了。坐是恩典，行是賞賜；坐是在神國裡有分了，但是必須有好的行為才能進入天國。對於撒但 是站住。打仗的必須站住，一站住就得勝。我們的主已經完全得勝了。軍裝均為保守的。所以信徒從不能直接與撒但交戰，乃是靠主、站在主已成的地位上得勝。是 神把仇敵放在你的腳下(羅十六20)，如你坐下，神就無法把仇敵放在你的腳下。你一站住神就把仇敵放在你的腳下。
　　屬靈的爭戰就是站住，站在基督得勝的地位上就得勝了！但願我們都站住！
　　「坐」是每一個人都喜歡的；「行」有的人也能行，只是神要得著一般的人，就是「站」住的人！

天國降臨的要道

作者: 章力生
於 此，我便要進而論到一個最深奧的問題，便是天國降臨的問題。照天主教的看法，這個問題，甚為簡單，因為他們把教會與天國，混為一談。他們褻瀆專擅，盤居 聖地，夷落基督，高舉教皇，以教皇絕對無誤，天主教會即是天國。但從聖經的真理來說，天主教的見解，其為悖謬，無待深論。蓋上帝的國，絕非人為的製度，乃 是主耶穌基督救贖的恩功，「血肉之體不能承受上帝的國」（林前一五50）。「人若不重生，就不能見上帝的國。」（約三3）如果我們否認了基督救贖的宏恩， 離棄了十字架的道路，以為可以藉人的努力，實現天國，那便是叛離真道，創造異教﹗
其次，今日世界各國，因受時代的動盪，革命的影響，以及社會經濟的變革，一方面舊的宗教道德的力量，日趨消逝，一方面唯物無神的思想，日見猖獗，一 般現代派的所謂「神學家」以為在這種精神空虛，靈性饑荒的時候，應當改變傳道的方針，便把基督聖道，根本變質，使之流為一種適應時代社會的凡俗的宗教哲 學，美其名曰推廣福音，天國降臨。這種似是而非之論，實在最足惑世，乃為「陷害人的異端」。倡此說者，不僅將「自取速速的滅亡」（彼後二1），其結果且將 根本毀滅聖道。因為基督聖道，既非文化哲學，亦非凡俗宗教。我們宣揚聖道，應本基督啟示的，安定在天的，永恆不變的真理，不可遷就社會國家的需要，更不可 與時代潮流相妥協。而且神的國度，既「不屬這世界」，（約一八36）絕不可利用聖道，作為一種政治社會的工具。他們這種思想，只能令聖道世俗化，而不能把 世界基督化；只是使天國「降級」，不是使天國「降臨」﹗
其他世俗的宗教，和天主教與現代派一樣，亦都想憑人類自己的努力，建立地上的天國。就我國而論，自古以來，我國君王，即稱「天子」﹗孔子亦自稱受有 「天命」，以是尊為至聖先師，萬世師表，無冕「素王」，成為崇拜的偶像。日本的國君，稱為「天皇」，他們迷信日本帝國是神造的，他們的民族是神揀選而又最 優秀的；從而倡「神道教」，妄想建立地上的天國，且不恤發動太平洋侵略戰爭，美其名曰替天行道。還有回教徒亦想建立神國於地上；印尼的回教軍，且公然和國 軍發生武裝的鬥爭。此外還有各種極權主義，儼然成了一種「拜黨教」，尤為地上天國最激烈的方式。凡此種種，只是一種「地上天國」的妄想，以及「世俗主義」 的偽裝，因為他們的根基，乃是「屬這世界」；他們的信仰，乃在人的德性和權能；他們的救法，亦只在求今生在地上的和平與康樂，其下焉者，乃在爭取屬世的權 榮，滿足個人的野心﹗他們這種夢想，無疑地已深遭上帝的唾棄。上帝為歷史之主，人類因為叛離了上帝，數千年來，戰亂相尋，迄無寧日﹗這便是人類悖逆不信， 觸犯聖怒具體的表徵（約三36）。現在世界人類，治絲益紊，國際局勢，每況愈下；原子戰爭，一觸即發；人類數千年來所建立的地上的天國，可在旦夕之間，完 全毀滅。此乃為世人應當根本大反省的時期﹗我們聖徒，在這人類禍福存亡，千鈞一髮的緊急歷史關頭上，應當深思其所負使命之神聖與逼切，逞著在末期尚未來到 之先，把「天國的福音…傳遍天下，對萬民作見證」（太二四14）
這並非說，只有基督信徒才配建立天國。我們藉著救主宏恩，雖已分別為聖，得到作神兒女的權柄（約一12），並與「基督耶穌一同複活，一同坐在天上」 的福分（弗二6）；但是，無可諱言的，我們仍是時時要對邪惡的情慾和勢力相掙扎。因此，我們應時時警惕，他乃是真葡萄樹，我們是他的枝子，我們必須時刻順 服他，依附他，常在他裡面，才能結果子；離開了他，就不能作什麼，且要丟在外面，和這個滅亡的世界，一同「扔在火裡燒了」（約一五17 ；並參彼後三10一12）﹗我們尤不可愚好自用，迷信人智，妄想憑藉人力，建立他的國度。但是從另一面看，我們卻絕對不可妄自菲薄；基督徒固應絕對謙卑， 卻又當靠主誇勝。基督是我們的生命，我們是他的肢體。教會是基督的身體，乃是一個有盼望的機構。一個得救的信徒，既有出死入生，昨非今是的重生的經驗，便 能藉著主恩與神和好，在上帝的國度裡作他的子民，度聖潔的生活；不僅生命有奇妙的改變，一舉一動也有新生的樣式，而且還有極重無比永遠榮耀的盼望，那便是 救主為我們預備的在天上的「一個更美的家鄉」（來一一13一16），一個不能被震動的永久國度（來一28 ）。但這並不是說，我們對於這個世界，可以完全置之不問，只是袖手旁觀，等候天國來臨。正相反的，我們應當把我們「心中盼望的緣由」，「常作準備」，「回 答各人」（彼前三15）；尤當「人溺己溺」，有「不傳福音，我便有禍」（林前九16）的強烈的責任感；複應為鹽為光（太五13一14），要滲透在世界文化 裡面，起更新作用，為主發光，為道見證，用期道化世界；絕不可因循苟安，隨波逐流；而宜朝夕警惕，念茲在茲，迫切祈求，願天國降臨。
總之，天國的降臨，乃是上帝的救法，其無上的要道，乃在世人所認為愚拙的十字架的道理（林前一18）。人類自始祖犯罪，罪由一人入了世界（羅五 12），人類既悖逆真神，遂失去了樂園，成為悖逆可怒之子，只能藉著基督救贖的恩功，所流的寶血，始能消滅神人的冤仇，拆毀中間隔斷的牆，從新回到他愛子 的國度裡去，作天國的子民，得永遠的更豐盛的生命，重享天國的福樂。不幸，世之學者，以及許多假先知，昧於此義，不信真道，不先求他的國和他的義（太六 33），離棄福樂之根本，「活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」（耶二13）；用各樣的宗教哲學，和許多主義學說，迷惑世人；妄想造塔 「巴別」，建立天國，不但心勞日拙，尤複誤盡蒼生，使芸芸眾生「離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」（提前四1），致被「虛空的妄言，……世上的 小學……擄去」（西二8）﹗故吾人處此邪惡不信的世代，首當堅定持守天國的要道，並徹底認識今日教會之使命，及其最崇高的目標，乃在宣揚十架的道理，天國 的福音；使普天之下，都尊他的名為聖，承認主耶穌基督不但是我們生命之主，而且還是萬王之王，萬主之主；他藉著教會，要複興萬事，道化世界，建立他永遠的 國度。

 * * * *

「再後末期到了，那時基督既將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交與父上帝。因為基督必要作王，等上帝把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀 滅的仇敵就是死。因為經上說︰『上帝叫萬物都服在他的腳下。』」（林前一五24一27 ；並參閱弗一17一22 ）
「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候 丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說︰『看哪﹗上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民，上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。上帝要擦去他們一 切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。』坐寶座的說︰『看哪﹗我將一切都更新了。』又說︰『你要寫上，因這些話是可信 的，是真實的。』……」（啟二一1－5）
這乃是保羅和約翰所見的異象，以及我們聖徒榮耀的盼望。

天 國 觀

為甚麼要對天國有清楚的觀念？
「天國」與「盟約」是聖經兩大主題。我們搞懂這兩大主題，對認識聖經有莫大幫助。相反，如果對「天國」不認識，甚至誤解的話，很可能讓我們的信仰生活，行事為人等等出現偏差。

甚麼是天國？

        等於神國、神的國
整本新約聖經裡「天國」出現了39次，38次在《馬太福音》、一次在《提後》4章18節。而在《馬太福音》裡使用「天國」的經文在其他福音書中都使用「神國」或「神的國」。所以在聖經裡，「天國」、「神國」與「神的國」是完全相同意義的。馬太使用「天國」一詞只是因主要猶太讀者對「神」字忌諱而己。

        不是天堂
天「堂」（Heaven） 是中文的譯法。原文只有「天」沒有「堂」。（舊約聖經甚至沒有「天堂」一詞）但古希伯來人、古希臘人對「天」的概念與古中國人一樣。（如劉德華的「人善天 不欺，簡單一個道理」）然而，希伯來人更進一步，「天」是神的住處，從來沒有人能去那裡，除了以諾、以利亞與保羅「懷疑」去過。（因為已經不是人類能理解 的事了，不知他們所到之處算不算「天」，只能用「懷疑」。）
舊約也沒有天國這詞，但「耶和華作王」這思想卻遍佈整個舊約。（還記得以色列人求立王時耶和華與撒母耳的失望嗎？）而天國從來都不等於天堂。天堂是Heaven，天國是The Kingdom of Heaven。天堂是神的住處，不是人隨隨便便去的地方，更不是聖經老提住的天國。那天國是甚麼？

        國家觀念
要理解「天國」首先要理解何為「國」。現代人對「國」的理解有很多...... 牛津字典是：「由王或女王所統治的土地」。美國傳統字典：「天國上帝或基督的永恆的精神統治」。馬克斯：「一個階級壓逼另一個階級的暴力機關」。但當我們用現代人對「國」的認識來理解「天國」，十之八九都會出錯。
如果我們持著：「國即土地」的話，那我們只 會盼望未世快點到，未日來臨新天新地就看見天國了。那今世我們就沒太多好處可享的，都是捱生捱死而已。那如果「國即人民」呢？我們就以為教會就是天國了。 （如果你連「天國」與「天堂」不分的話，那你就可能常常把「教會即天堂」當口號掛嘴邊了。然後當大部份人發現教會入面都不是那麼「天堂」嘛。於是就有很多 人對教會失望云云了。）
我們嘗試用古代中國人的觀念來理解它。如果 一個唐朝人陳述他的大唐是如何強盛時，他多數會說：「雖然我們大唐國威只能遠至西堿（即是小亞細亞，阿富汗一帶），但其實全天下（即全世界）都是我大唐的 天下，因為『普天之下，莫非王土』！今天我們統治不了全天下，但我們唐人會慢慢地去到那裡發揮功用（即影響力）。」（古人國之觀念：有王朝而無疆界）這 「天下」不是中國人創造的，中國人尚且如此大言不慚，神是創造者就更有資格說這話了。

        天國是神的權柄與權能的彰顯
按常理說，創造者當然對受造物具備擁有權吧！不單擁有權，還有權治理、審判、毀滅等等等等。這裡有多少「權」在當中？總括而說，「天國」就是神的權柄與權能在彰顯。神在那裡彰顯祂的權柄與權能，那裡就是天國。我們看看聖經：詩103:19；詩145:11；林前4:20。

        天國的過去、現在、與未來
從來只有一個天國，因為天國就是神的權柄， 而只有一位神。但過去，現在與未來經歷的天國都不一樣，那是另一回事。當日，亞當的失職，令受造界多了罪權與死權出來，叫神無法再有效統治受造界。（起碼 神因為尊重人的自由意志，無法統治人了）。福音書裡，施洗約翰與主耶穌的傳導中心都是一樣的：「天國近了，你們應當悔改！」（太3:2）但《使徒行傳》開始呢？再沒有此論調了。反而不斷討論甚麼人才能「受得起」天國。

林前 6:9

你們豈不知不義的人不能承受神的國麼？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、

林前 6:10

偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。

林前 15:50

弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。

加 5:21

嫉妒（有古卷在此有：兇殺二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。

弗 5:5

因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。

帖後 1:5

這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國；你們就是為這國受苦。

以及「堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道......我們進入神的國，必須經歷許多艱難」。（徒14:22）原因呢？從耶穌復活後的大使命我們就看出了：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去......」（太28:18，「大使命」的前提）因為打破了罪與死的律，神可以再有效統治受造界了。所以從此以後，再沒人用施洗約翰和耶穌的「傳道公式語」，因為現在不是「The Kingdom of God is near」，而係「The Kingdom of God in here」！因為 I am here！ （神統治著我，也透過我在此時此地發揮影響力。管子、手套的比喻）但當然，在世界未有更新之前，我們所做的都會受到撒旦、世界等等的阻力。然後，有一天， 神認為時機適合了，耶穌會重回人間，正式作王。（即是說現在祂已經掌權，但祂在天上作王，那天，祂要把祂的王朝、京畿新耶路撒冷搬到人間來）。這就是「一 個天國的三個階段」。

釋疑：
        從天國看「揀選」到「赴宴」
救恩是白白的，但經歷天國不是白白的。你如果老是不願順服在神的權柄下，你是無法經神的主權，包括祂的應許、福份。你這樣信耶穌當然活得人不似人鬼不似人，還不在黑暗的境況中哀哭？所以神是「揀選」人進天國的，就是那想願意進入的人。

        從天國看「管家使命」與「傳福音使命」
沒有土地的王與沒有人民的王都是自欺欺人的 廢話。基督徒當然要傳福音，但不是為了傳福音而傳福音，更不是為了人多聲勢壯。對人有愛心當然是驅使我們傳福音的動機，但從「國民」的角度看天國的使命我 們也看到傳福音的必要性。而從「基業」的角度看，我們還需要管理好這受造界裡的一切。基督徒是責無旁貸的。

        彼得前書的主旨
而彼得勸我們要存過客的心度日，是叫我們不要怕受苦，而不是不問世事。不怕受苦是因為未世快到了，吃了甚麼虧，主會在新天新地裡補賞給你。基於此，我們可以放膽覆行天國君王給與我們的天國使命。而這正是《彼得前書》的主旨。

        其他：
願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上，如同行在天上（神的主權在人間能有效施行，亦即是神的旨意能在人間如同在天堂上有效了。但當然，我們也祈禱求祂能在我們身上有效地行使主權。）
你們要先求祂的國和祂的義（以神的主權能彰顯與神的心意為成
就要排在行事為人的動機的首位）為何小孩才能承受神的國（要
像小孩一樣順服神的主權，才能經歷天國的平安喜樂等等）

上帝國〞意義的類型探討--結語

　　教會在二千年來的發展，呈現了不同時代對上帝國信息不同的認知與詮釋。而耶穌基督原始福音的革命性，雖然在後來教會史上的各種詮釋上，較偏重於內在心靈的著落及與社會現實的妥協，然原始耶穌基督社會性的上帝國福音，仍然是福音信息(聖經)的中心。以下列二點來作為結語：
　　第一：有關耶穌基督的福音本質是以上帝國來臨的宣揚為中心，這也就是禧年所帶來社會重組的歷史意義，而身為基督的門徒將以獻身的精神來完成它，如同耶穌時代的奮銳黨徒，以「背十字架」為其入會號召一般，耶穌也要跟隨祂的人背起十字架，來完成上帝國臨在地上的使命。
　　第二：參與上帝國運動的人必須要先有自我改造，這也是耶穌所說的：「上帝國近了！你(妳)們應當悔改」。也就是說人若不悔改，他(她)是 無法深知上帝國涵意，進而宣揚這個自己應該身臨其境的上帝國福音。而這個悔改或自我改造是個人與上帝的關係重組，只不過這個個人與上帝的關係重組不是福音 的中心目標，是宣揚福音中心目標上帝國近了的必然過程而己。也就是說人要經歷這個悔改及自我改造的必然過程，才能知道其所宣揚上帝國福音的意涵。
　　這樣說來，上帝國已經到來，雖然不是完全，但它在滋長中，在願意悔改的人們心中，在願意向善的社會改造中。我們現在已活在上帝國中，一方面致力於上帝國的建造，另一方面也虔心祈求願上帝的國度，早日臨到，在地上如同天上。

耶穌的上帝國類型：解放的福音

　　在耶穌基督的福音信息中，最基要的就是向人們宣告上帝國的來臨。那麼上帝國的意涵是什麼呢？耶穌在拿撒勒會堂裡引用先知以賽亞所說的〝禧年〞的來臨，是上帝國內涵的最佳詮釋。耶穌宣告說：」主的靈在我身，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。」
　　禧年可能是源自古代以色列社會對某種抵押問題或破產的處理方式，據舊約利未記二十五章所記載，除了土地七年休耕一年稱為安息年外，每逢七個安息年，也就是第五十年的時候稱為禧年(Jubilee)，社會再來一次財產的重新分配，以防止上帝的子民產生貧富懸殊的差距現象，所以Andre Trocme說：「新約上帝國的觀念是來自借用舊約先知對禧年的瞭解」。
　　Yoder認為耶穌在拿撒勒會堂所宣告的禧年信息，是延續舊約先知的信息，及以色列人在歷史中被壓迫的解放期盼而來，雖然禧年信息是取自以賽亞六十一章1節至2節，但耶穌卻有意刪去六十一章2節中所充滿的〝上帝報仇的日子〞的仇恨意識，更進一步耶穌所宣告的禧年非但不是消滅外邦敵人，而是邀請他(她)們共享上帝國的解放。
　　於是上帝國的運動環繞著二個主題：第一個主題是社會關係的重組；且為了防止第一主題淪為國家主義的誤解，第二個主題述及這個社會關係的重組是全人類性的，因此也是針對種族自我主義的批判而來。 　　然而促成上帝國的來臨，我們所關注的是以何種方式進行？耶穌時代之前的馬加比(Simon Maccabee)革命運動，於主前143年所建立的「第二猶太聯邦共和國」(Second Jewish Commonwealth)，仍存留在耶穌時代人們的腦海中。雖然這個以武力取得的獨立運動，在主前63年被羅馬龐培軍團所摧毀，但以武力來獲取獨立解放的印象，仍深刻印在猶太人心中。
　　耶穌時代的撒都該及祭司可說是羅馬統治下的既得利益者，這些人與羅馬合作都來不及了，還談什麼反抗。連從馬加比革命時所衍生帶有反抗異族統治意識的法利賽人也失去原有理想，只寄望於肉體與靈魂的不死來作為慰藉。倒是另一叫愛色尼派(Essenes此字源自沐浴Chasidim而來)的人們，較有反抗意識，這些人抗拒主流文化，到死海西方沙漠綠洲的Egadi去開墾耕作，過著共產方式的生活，並期待彌賽亞的來臨，來建立一個共產主義人人平等的地上上帝國。
　　愛色尼派雖有反抗意識，但他(她)們是和平主義者，他們拒絕製造兵器，不過在主後70年的以色列人革命中，當羅馬軍隊攻打耶路撒冷聖殿時，這些人卻加入防衛戰鬥，且幾乎全部戰死。
　　話說回來，在猶太人爭取獨立解放運動中，也有諸多武力抗爭事蹟。當大希律 王死後把猶太地區的統治權給其中一子亞基老時，一些猶太人群起反抗，結果被亞基老軍隊屠殺了三千人。接著五旬節又一次抗爭，再度被屠殺，而四散流亡的人轉 到鄉村組成游擊隊，以便再度起義。其中有一隊在Judas the Gaulonite的領導下，攻佔加利利首都塞佛瑞斯(Sepphoris)，但不久隨即被利亞軍隊輾平，二千多革命份子被釘十字架，三萬猶太人被賣為奴隸，不過此事件也導致亞基老下台。主後6年羅馬奧古斯都皇帝取消亞基老王位，改猶太為羅馬二級行省。
　　然羅馬派駐猶大的總督不是無能就是無賴，不是貪財就是歛財，這更加深猶太人的仇恨。其中有總督Florus還從聖殿搾取一筆財富，導致猶太人起來反抗，且又被殺了三千六百名。
　　儘管武力抗爭是被壓迫者對付壓迫者天經地義的方式，我們也要試圖探討在猶太人的抗爭事蹟中，非暴力的意涵又是什麼？引自猶大歷史學家約瑟夫(Josephus)的記載，當猶大總督彼拉多在夜晚把畫有該撒國王肖像的旗子帶入耶路撒冷城時，成群猶太人步行到該撒利亞彼拉多那裡，一連數天的陳情，請求撤走這些旗子。到了第六天，彼拉多已不耐煩，命令軍隊把陳情的人團團圍住，要他(她)們立刻返家，不然就處死，結果當時陳情的猶太人採取非暴力的方式繼續抗拒，且把頭部擺出，犧牲生命也在所不惜。彼拉多被陳情民眾堅定信念所震驚，最後不得不撤走那些肖像軍旗。這是少之又少猶太人非暴力抗爭成功的例子。
　　另外一件非暴力抗拒成功的例子，是猶太人拒絕在聖殿前拜羅馬皇帝Caius Caligula的雕像。當Caligula強迫猶太人拜他的雕像時，猶太人的反應是發動總罷工抗拒，且為期一個月之久，最後所幸羅馬皇帝Caligula死了，才免去一場不知如何收拾的危局。不過，猶太人以非暴力的方式堅拒偶像崇拜的勇氣，將在被壓迫者尋求解放的方式中，提供另一種不同的選擇。
　　不幸的是，在猶太人的抗爭運動中，革命派和主和派因為意見不合於主後66年發生激烈對抗。其中革命派還殺了很多主和派猶太自己人(大多是富人)，且擴大為革命，這就導致主後70年羅馬人攻佔耶路撒冷，屠殺了二萬猶太人，從此，猶太亡國。
　　這樣看來，猶太人雖然有彌賽亞來臨的期待，但在現實生活中，有的人已漸淡 忘，不得不屈服於現實或逃避現實如同法利賽人。有的雖然強烈期待上帝國來臨，但其方式是和平的社會主義論調，如同愛色尼派。有的主張革命，以促成上帝國的 來臨，這是奮銳黨，而耶穌的門徒中仍舊有不少人是屬此組織。
　　那麼，耶穌的態度又是如何呢？Yoder認為耶穌的生涯及祂所宣稱上帝國的福音，並不是教導人逃避政治性的抉擇；反而是教導人如何採取社會、政治與倫理方面的立場。Yoder進一步說，這個立場是絕對的和平主義者，耶穌一點也不希望以舊制度下所厭惡的武力，來達成新社會的目的。
　　Yoder認為在耶穌的生涯中，至少有三次機會可讓其使用武力來達成上帝國統治，第一次是在加利利地區使5千 人吃飽的時候，這麼多人聚集，且從耶穌身上得到滿足的印證，絕對是革命的大好時機，然耶穌卻沒有這樣做。第二次是進入耶路撒冷潔淨聖殿的時候，耶穌的義舉 震憾跟隨祂的人群，只要耶穌令聲一響，革命似乎即可達成。而第三次的機會是在客西馬尼園，彼得的刀已經出鞘，剩下的就是耶穌的默許，然耶穌也沒有採取武力 的立場。對耶穌來說，上帝國的革命已在進行，已經以十二個門徒為中心的一個社會實體組織在進行，這也是新制度及新生活對舊生活方式解放的挑戰，而唯一身歷 其境的人才能瞭解這種革命性的福音見解。

解放神學的上帝國類型：抨擊(denunciation)與宣揚(annunciation)

　　古提雷茲在建構上帝國概念前，作了一個歷史上有關〝基督王國〞(Christendom)的分析。古氏把它概分為三個時期：第四世紀的國教時期、十六世紀宗教改革後的〝新基督王國〞(New Christendom)時期，及近代的分層而治時期(Distinction of Planes)。
　　第一時期的基督王國，教權與政權合而為一，教會以外沒有救恩，而基督徒參 與政治活動的唯一目的，是為了教會的利益。第二時期的〝新基督王國〞，雖然強調信仰與政治生活的分割，然信仰的目標無非是趨使人類本性更加完善。因此，基 督徒對政治的關心就是基於盼望，盼望能建立一個正義、友愛及尊重人權的社會。
　　第三個階段是分層而治時期，教會與政治屬不同範疇，雖同為上帝國服務，然 教會的使命是福音工作，而社會的建設是政治的使命，兩者相互尊重。由此觀點發展的結果，教會教職人員與信徒的使命也有了區分，教職人員的使命是傳福音和作 為現世秩序的教導者；而信徒們則可直接參與社會建設。然而信徒的政治參與仍不可超越教會福音的使命。
　　古氏認為分層而治，強調教會支持現今社會體制，已不能滿足拉美人民被壓迫貧窮情境。拉美需要一個新的思想指導，於是古氏提出解放神學時期，認為教會的使命是為了貧窮者的解放而存在。
　　古氏進一步以三個層面來呈現解放的意涵。第一個層面是強調經濟所導致社會 及政治衝突的解放；第二個層面是對歷史的瞭解所衍生的人性的解放，人類逐漸從歷史的教導來瞭解真正自由的涵意，並由此引導人類去創造一個具有良善品質的新 社會；第三個層面是靈性的見解，基督是人類罪性的拯救者，而人類的罪性，又是那麼深植在人類之間友誼的破壞及相互的壓迫及不公道現象。
　　然終末上帝國的應許是不能與某種特定社會現實來作等同，特定社會現實最多 只是回應上帝的呼召所能達到一個較有人性的成就而已，人類社會的完美要等到上帝國的來臨才能具體實現。而罪是上帝國的阻礙，也是現今社會悲慘與不公的根 源，基督的救贖就是為了消除此社會悲慘不公的罪源，而基督徒被基督呼召，就是要來建立上帝國完全來臨前的正義社會，讓上帝國的解放在人類社會滋長。
　　然終末的應許是否淪為烏托邦(utopia)想法？古氏認為烏托邦若能與歷史現實關連，它是可被用來作為建設新社會的一個歷史計劃。古提雷茲說：」烏托邦的觀念有三種本質的特色……這三種本質的特色是：與歷史現實的關係，它可在實踐中來證實，及它的理性本質。」
　　古氏認為上帝國作為歷史現實，需要兩個動態方面的互助才能達成，那就是保羅、費爾利(Paulo Freire)所說的〝抨擊〞(denunciation)與〝宣揚〞(annunciation)。 上帝國若要與現今歷史現實連結，它必須對已存在的不義體制公開抨擊，它是〝革命性〞的，而非〝重建主義〞。除了〝抨擊〞外，上帝國也是一種〝宣揚〞，一個 公義友愛新社會到來的宣告。而〝抨擊〞與〝宣揚〞之間，就成了費爾利所說的〝一種建構的時間〞，即上帝國到來前的歷史實踐階段。

重洗派的上帝國類型：新天新地

　　由於不滿宗教改革的不夠徹底，1525年在Zurich有一群人離開改革宗教會形成重洗派運動 (Anabaptist movement)。George Williams將重洗派、靈性主義派(Spiritualists)及福音理性主義派(Evangelical Rationalists)通稱為〝激進改革派〞(Radical Reformation)。George Williams說這些激進改革派的思想是強調基督再臨的信念，對終末即將來臨的期待，致使他(她)們對國家漠不關心，及對教會純潔化的過度要求。
　　重洗派想恢復的是，君士坦丁大帝前的原始教會面貌，原始教會是和平的，是共產的，而且過簡僕生活。但當教會與帝國有了連繫後，它就變質墮落了。
　　重洗派在1527年所形成的Schleitheim七條信仰告白中，第四條就是教導政教分離原則。將世界看成邪惡與之分別，而將教會看為神聖進而追求純潔，成了重洗派的重要信念。門諾會創始人Menno Simons還將教會比擬為基督的肉與骨，以色列靈性的家，及耶路撒冷靈性城市等等。無論如何，重洗派對上帝國的瞭解是未來的，是即將到來的新天新地。這也導致一個重洗派別走到極端，應用武力來促成上帝國的來臨，這就是1534年到1536年重洗派在Munster城市的經驗，建立上帝國在可見的地面上。

加爾文的上帝國類型：聖潔教會與社會

　　約翰加爾文對上帝國的解釋，是上帝在天上及地上的掌權。在彌迦書四章3節的註釋，加爾文說：」聖 經對上帝國的說法有二個層面。一是上帝統理撒但及所有邪惡，但不是經由上帝的話，也不是聖靈的淨化力量：所以它們不是自願而是不甘願地服從上帝。上帝特殊 的統治只有對教會而已，在教會裡，上帝以祂的話語和聖靈挽回人心，進而心甘情願自願地服從及跟隨。以內在而言，上帝以聖靈來影響，以外在而言，上帝以話語 來教導。」
　　在《基督教要義》有關主禱文中上帝國臨到的解釋，加爾文重申這樣的看法：」雖 然我們對『神的國』一詞已經下了一個定義，我現在願再簡單地複述一下，就是神之施行統治乃在於世人放棄自己，厭惡世界和現世生活，叫自己服從神的公義，企 望天上的生活。因此，神的國度包含兩部分：第一，神藉著聖靈的能力改變了我們那些敵對祂的一切屬肉體和敗壞的慾望。第二，祂要使我們的一切意念都能順服於 祂的權威之下。所以，祗有那些從本身開始，就是那些祈求把擾亂神國安寧，和損害神國純潔的腐敗從本身清除了的人，纔能適切地提出這種祈願。」
　　另外，加爾文也清楚認知到就是邪惡也是在上帝的管轄之中，加爾文接著說：」神為要建設祂的國度，就使世人蒙羞；雖然祂叫人蒙羞的方法各有不同。祂制止某些人的情慾，打破另一些人的難以制服的驕傲。我們每天所求的應當是祈願神從世界各國號召教會歸向於祂，增加它們的數目，多多恩賜它們，在它們中間建立合法的秩序…我們受命祈願每日的進步並非徒然，因為人類從來不曾達到那完全的情況＿＿即能消除一切罪的敗壞，達到純潔的完全。這種完全要等到基督最後來臨始能實現。」

　　由此可知，上帝以不同方式來統理世界，以愛、以話語、以聖靈來引導教會；但以管教來馴服邪惡，使之服從。
　　加爾文常以上帝的眷顧(providence)此 概念來解釋上帝國。上帝以三個層面來統治世界，一是經由自然秩序，祂管理世界，這是上帝普遍性的眷顧。第二是經由上帝所創造的人類，來服事上帝的良善、公 義及審判邪惡，在此層面，加爾文作了二種細分：對那些沒有知覺的生物的統治；及對人類甚至撒但的統治。第三是經由聖靈，人類忠誠地服從上帝的引導。
　　加爾文神學的中心論點是預定論，在《有關上帝對永生預定》(Concerning the Eternal Predestination of God)書中，加爾文從上帝的眷顧引伸到上帝的揀選。上帝的揀選完全在於上帝自己對人類的良善及憐憫，對個人的揀選是如此，對教會的揀選更是如此，這些都是在顯明上帝的眷顧。甚至加爾文稱教會為上帝自己的工作房(workshop)，在那裡上帝實現祂的眷顧。
　　在《基督教要義》卷四的教會論中，加爾文解釋以弗所五章25節至27節的「基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔」時，他說：」主天天工作，將教會的皺紋推平，污點清除；這就是說，教會尚未完全聖潔。所以，教會的聖潔祗是日日在改進，但尚未達到完全的地步…然而我們必須堅持，自從創世以來，沒有一個時期，神不將祂的教會保存於其中，直到萬物終結的時候，也決沒有一個時期，神不叫祂的教會存於其中的。」
　　由此，加爾文區分了有形的教會(visible church)與無形的教會(invisible church)之分別。無形的教會是上帝眼中的真教會，那是蒙上帝揀選並藉聖靈成聖上帝的兒女，這教會包括從太初以來曾在地上活過的選民，直到世界的終末。有形的教會是指散佈在各地的一群人，這些人自認崇拜上帝與耶穌基督，由洗禮納入祂的道理，並從領受聖餐承認他(她)們要在真道與愛心上一致，持守主的道。但在這個教會，會有假冒偽善之人，由於教會的制裁未能充分貫澈，以致他(她)們暫時還容納在教會內。加爾文結論說：「所以我們既必須相信那看不見的和祗為神所知道的教會，我們也當重視這看得見的教會，並與之聯合。」
　　加爾文派與路德派最大的不同就在於〝上帝〞的觀念，路德雖然也強調預定論，但其作用只是保護新教的〝信〞免於滲雜人的意見。而加爾文的預定論卻是表現在個人虔信的上帝觀，完全在於上帝絕對旨意，而人所能作的就是榮耀祂。
　　由於預定論邏輯推演出〝恩典不會喪失〞，加爾文派的信徒將路德派的〝稱義〞，由感覺的內在深度轉移到外在的能力活動。路德的稱義在於強調人與上帝的契合，而加爾文卻強調人為上帝榮耀而活。
　　於是加爾文派的信仰中心不在於被造物的蒙福，而是在於上帝的榮耀。個人或 整個社會其行為或活動能否榮耀上帝，就成為個人或社群宗教生活的試驗。於是個人生活的全部意義就在於使世界成為上帝旨意的表現，個人不只追求個人的聖潔成 聖，也致力於社會的聖潔，即聖潔社會的理想改造。而聖潔社會的理想，就是社會生活整體完全置於基督教典章與目的的支配之下，聽來如同主禱文所說的「願的國臨在，在地上如同天上。」
　　加爾文不像路德，將國家視為墮落狀態後的補贖，且以武力懲罰邪惡；反之將 國家看成上帝所指定良好聖潔制度。基本上，加爾文對基督教界的瞭解，是政府與教會的合併。政府在執行職務應根據基督教與自然律觀點，按照聖經教訓與理性行 事。唯有教會是獨立的，行使上帝神聖公義律法，促進整個社會基督教化。於是上帝成為世俗事物與神聖事務的共同理想，人類在對上帝的信仰中，使生命與社會制 度統一。
　　這樣說來，作為上帝國在地上表徵的教會與社會，是向著完全與聖潔在淨化。這個概念後來也在解放神學裡得到發展，即〝上帝國在成長中〞。不過，拉美解放神學家古提雷茲(Gustavo Gutierrez)仍 將人類自身的努力與上帝國的到來作一明顯區別。人類社會進展朝向人們本身的解放，當然是上帝國成長中的一個重要因素，但並非是全部，也就是說上帝國一方面 與人的奮鬥有關；但一方面上帝國並不能由人本身來完全實現。人類對壓迫、宰制解放的渴求，其實就是上帝國的成長。不過人的努力是無法消除那壓迫背後的罪， 只有上帝國到來時，所有壓迫才能完全解放。
　　上帝國在成長中，如果放在終末論來看就更清楚。上帝國是終末的應許，也是現今驅策的動力，事實上，上帝的應許(The Promise)已由聖經與歷史中部份應許(promises)所漸漸實現，而這是一個過程直到終末上帝國的完全到來。所以上帝國的應許(The Promise)與人類歷史的實踐(promises)是相連結的。

馬丁路德的上帝國類型：屬靈的國度

　　目睹教會的腐敗及墮落，馬丁路德(Martin Luther)提出深刻的批判。制度化的教會並非全然以基督的名行事，而基督教的國家，其成員也並非是基督徒。於是路德提出二個國度的看法來修正教會與國家的腐化。
　　奧古斯丁是以二種城市來區分被揀選者與未被揀選者，而路德是以二種國度來作區分。在1523年，寫給Saxony公爵約翰的論文「我們對世俗權威，應當順服到甚麼程度」，路德把世人分成二個團體：一是屬上帝國度(a kingdom of God)的團體,另一是世界國度的團體(a kingdom of the world)。上帝的國度是基督的信仰者，而世界的國度是非基督徒的。上帝設立了二個國度：一是靈性的，是基督以上帝的靈及話語來管轄；另一是暫時的，是國王以刀劍來統治。
　　以羅馬教會來說，其問題關鍵是教權大於王權，是靈性的教會統轄著暫時的世界；以重洗派教會(Anabaptist)來說，他(她)們拒絕所有暫時性的世界。而路德是以二個國度來區分：非信徒生活在世界的國度，信徒是生活在兩個國度裡。不過，地上的國度是傾向於撒但的惡。
　　1528年路德修正他的觀點，視地上的國度是上帝為人類所保存的地上生活。1532年在山上寶訓的註釋書中，路德進一步從二個國度概念提出基督徒二種身份學說。基督徒當他(她)在世俗領域行事時，他(她)是公民身份。由此推論，信徒的個人信仰生活是基督徒身份，臣屬基督；但以公共生活來說，信徒也是公民身份，他(她)們臣屬於地上君王。

中世紀神秘主義的上帝國類型：內在靈魂

　　除了延續奧古斯丁想法，認同教會為上帝國的具體表徵外，中世紀也曾發展不同對上帝國意義的瞭解。十二世紀的Joachim運動就是最佳例子，Joachim經由默想聖經而提出歷史或上帝國的三個時期看法，也就是聖父、聖子及聖靈時期。第一個時期根據的是律法，讓人害怕及臣服；第二個時期是恩典，是一種信仰；第三時期是聖靈、是愛。而現今是歷史終末時期，也就是千禧年時期，照Joachim的算法，終末時期將從1260年開始。


　　中世紀後期，由於社會變動因素，千禧年終末盼望再度流行。十五世紀的Taborites將千禧年信仰與社會改革激情結合起來，他們深信世界末日即將到來，而敵人必須先給予消減。


　　另外一種全然不同的神秘觀點也在十四世紀流行。Meister Eckhart是在此時期的一位德國神秘主義者，他視上帝國是內在於個人的生活與靈魂上。他認為上帝國是上帝本身完美存在，而人的內在生命或靈魂是上帝國臨在的地方。他解釋上帝國的比喻如同埋藏在田地的寶藏時，他宣稱田地就是指人的靈魂，寶藏就是上帝的神聖存在。

中世紀的上帝國類型：基督教王國

　　中世紀對上帝國的瞭解，基本上是延續著奧古斯丁在《上帝之城》的想法，視教會為上帝之城的代表。不過中世紀也流行著神秘主義想法，視上帝國是聖靈在基督徒內心之光的引領。另外一種看法是不被正統教會所接受的千禧年思想，儘管教會排斥它，它也未曾在歷史中完全消失。
　　教宗貴格利第一(GregoryⅠ)對上帝國的瞭解，是典型中世紀延續奧古斯丁觀點的代表。在解釋馬太福音13章天國好像撒網抓魚的比喻時，貴格利認為聖教會就如同比喻中的網，經由教會，每個人從現今的水中被帶入永生的上帝國度。解釋馬太25章十個童女的比喻時，貴格利說在聖經裡，現今時代的教會常常被比喻為天上的國度。
　　貴格利也是教宗制度的鼓吹者，在解釋馬太16章天國的鑰匙時，他說羅馬教會的主教是彼得天國鑰匙的承繼者。貴格利引用奧古斯汀視教會為上帝國的表徵來強調羅馬教會的統治地位。
　　當奧古斯丁發展他的〝上帝之城〞之思想時，他所說的上帝之城或象徵上帝之 城的教會，基本上與世界之城是對立的。但到了中世紀，問題顯然不同，隨著日耳曼民族歸信基督教，整個社會漸成為基督徒的社會。中世紀的問題不再是上帝之城 與世界之城的對立，而是在一個基督徒的社會裡，不同力量的互動關係問題，如教會與基督教國家之間的權力互動關係。
　　在這新的情境，上帝國不再全然認同為教會組織。而是在基督王國裡已有二種力量並存：一是教會，另一是基督化的國家。這二種並存力量，在主後八百年查理曼大帝(Charlemagne)被教宗利歐三世(Leo Ⅲ)封立為帝國皇帝時，顯得更加敏感。教宗利歐三世認為羅馬教會管轄世界，是世界的頭；而查理曼作為基督教國家的統治者，他是基督教社會的保護者，皇帝必須從教宗的封立中來合法化他的王權。
　　查理曼顯然採取不同立場，認定君王才是整個基督教王國(Christendom)的統治者。他認為拉丁基督教已形成一個城市，可說是奧古斯丁〝上帝之城〞的最具體證明。而東方希臘教會因非正統，它們無份於上帝之城。當時國王的神學家Alcuin還將查理曼比擬為大衛王，強調國王是整個基督教王國的統治者。
　　儘管這兩種力量的立場不同，但它們兩者皆是將其自己視為上帝之城代表。等到查理曼過世後，將地上王國視為上帝國的象徵，才因著教宗權威的擴張，及帝國權威的衰退，而又轉向以教會為上帝國的表徵。
　　最明顯的例子是教宗貴格利七世(Gregory Ⅶ)與國王享利四世(Henry Ⅳ)的爭論，這時教宗的權威已擴大到地上君王不能比擬的地步。貴格利七世甚至認為教宗是世上唯一正確真理、自由及公義的基石，教宗應該被看為是地上上帝國的王子才對。
　　對教宗權威的反動，導致後來地上君王不得不強調從教會獨立出來的王權。在十一世紀，經由羅馬法的復興，國家與教會的分別已開始受到法律界的重視，這也是後來中世紀結束，邁向現代觀點的政教分離的思想形成背景。
　　十三世紀時，當亞里斯多德思想再度被發現及運用時，政教關係也再度成為爭論主題。亞里斯多德的哲學強調自然的價值，而且自然本身即為良善。對亞氏而言，國家是一個完美社團，有能力去解決人類爭端及提供最終保護。神學家阿奎那(Thomas Aguinas)採用亞氏思想，同意國家是一自然機制，有能力去實現其公民的公共福址。作為一種自然機制，國家是由上帝所創立，所以它是良善。
　　但作為基督徒的阿奎那並沒有因此認定國家具有終極價值，國家不可能解決人 類所有需要，它可以解決人們自然需要，但卻無法解決超自然需要。唯有基督及代表基督的教會才能引導人們到終末，解決人類超自然需要。所以阿奎那重申國家在 信仰事務必須臣服教會，來走向超自然的終末價值。
　　阿奎那解釋上帝國(regnum Dei)此意義時，也是認同於教會為其代表。他說上帝國的意義是臣服於上帝的統轄或看顧，上帝國此字源有雙重意義：一是上帝國可解釋為願意與上帝同行的信仰團體，也就是爭戰的教會；另一方面它也可指向終末的意義，那就是得勝的教會，終末時臨到的上帝國度。

奧古斯丁的上帝國類型：聖的教會

　　奧古斯丁晚年正是羅馬帝國衰微之時，那時的羅馬帝國飽受外族入侵。永恆之羅馬帝國的幻想已經破滅，以君士坦丁大帝時的羅馬興盛，來喻表基督王國的風光已經消散。在這背景下，奧古斯丁發展了以教會為上帝國表徵的神學之看法。


　　在奧古斯丁的《上帝之城》(the City of God)書中，表現著教會如何在帝國之中爭取獨立地位。拉丁文的civitas(city)是指社會大眾，奧古斯丁要說的是在羅馬帝國之內有二種社會：一是世俗社會，即帝國；另一是上帝的社會，就是上帝之城，即教會。


　　在《上帝之城》14卷28章中，奧氏指出二種不同的愛表徵了兩種不同的城市。地上城市是愛自己輕視上帝；而天上城市是愛上帝看輕自己。上帝之城的居民是被揀選的，而地上之城的居民是被遺棄的。在20卷9章中，奧氏甚至明白論證基督的教會是上帝國臨在現世的表徵。


　　不過上帝之城也是終末的臨在，奧氏不斷的論述上帝之城如同朝聖的實體，朝 向終末完美的形式。只要表徵著上帝之城的教會還在地上，它仍然受到罪的限制。只有當基督將他的國度帶領向終末的榮耀時，不完美才會消失。上帝國臨在現今的 教會是暫時性的，但它朝向終末的完美國度前進。這也是跟據第三世紀初教父居普良(Cyprian)對教會的瞭解而來，即教會之外沒有拯救可言。

君士坦丁後的上帝國類型：雙重王權

　　因著政治的變化顯然影響著第四世紀後對上帝國概念的瞭解。


羅馬皇帝君士坦丁(Constantine)的信仰基督教，和基督教會受到官方的承認甚至擢升為國教，使上帝國的意義由終末的千禧年國度，而轉向以地上可見的教會或國度來作為上帝國臨在的意義。


　　有「教會歷史之父」之稱的該撒利亞的優西比烏(Eusebius)，對信仰基督教的君士坦丁大帝可說是極盡歌功頌德，認為他是歷史上最偉大的君王。甚至認為君士坦丁好像彌賽亞一樣，他的基督教帝國真是上帝國在地面上實現的形式。優西比烏真的相信聖經所預言的和平國度已經到來。


　　優西比烏所寫《君士坦丁生平》(Life of Constantine)一書，對於325年5月20日在尼西亞所召開的會議，皇帝蒞臨現場的情景以阿諛奉承的言語作了下列描述：「宣佈皇帝來臨的時刻，眾人起立，皇帝如神的天上使者出現，披戴黃金寶石，神采耀人，身裁高大而苗條，帶著優美、能力與威嚴。他外面的裝飾，與內心端莊、謙虛、敬畏神的裝飾相結合，這從他低垂的雙眼，微紅的面頰，以及體態，走路姿勢等就可以看出。」

　　將君士坦丁的勝利詮釋為歷史中上帝的拯救，反映出優西比烏天真的想法。不過，更重要的是尼西亞會議所形成對上帝的國度或基督的國度的神學瞭解，正衝擊著轉型中的基督教會。Per Beskow在其《初代教會的基督王權》(The Kingship of Christ in the Early Church)書中，強調第三世紀之前基督的王權未曾是教父們探討的主題，基督的王權明顯是尼西亞會議後，隨著君士坦丁大帝的王權而相對發展的神學課題。


　　在君士坦丁以前的教會藝術中，也未曾將基督描繪成是一位君王。但第四世紀後，基督已被描述成宇宙統治者，地上君王。由於與亞流派的爭鬥，尼西亞會議的神學家們特別強調基督的神性與王權。亞他那修(Athanasius)的基督論，基本上是綜合亞歷山大與安提阿神學家們的意見。從亞歷山大學派觀點，亞他那修提倡〝道〞(Logos)的永恆角色；從安提阿學派看法，亞他那修強調基督的人性及為了人類的緣故，基督在地上的國度掌權。這是尼西亞會議後所倡導的基督的雙重王權(double kingship of Christ)。作為上帝，基督是永恆的君王；作為人，他是地上的君主。


　　亞他那修的〝基督雙重王權〞論，為基督的王權提供一個更精緻的觀點。作為〝道〞(Logos)的基督，他是永恆 國度的 君王；作為〝人〞的基督，他是地上 國度的 君主。這種看法已為奧古斯丁神學舖路，就是先肯定上帝在地上的國度，然後漸漸由教會來作為表徵。

初代教會上帝國類型：千禧年

　　沒有一個時期比初代教會更抱持著基督再臨的極大盼望，在羅馬帝國嚴苛壓迫下的基督徒，很自然地把拯救之盼望在另一個世界的臨到，當終末基督再臨時，將建立上帝的國度。

　　這種千禧年類型的上帝國思想，可由初代教會教父的著作中，如巴拿巴書信(the Epistle of Barnabas)，及游斯丁(Justin Martyr)、帕皮亞(Papias)、愛任紐(Irenaeus)、特士良(Tertullian)等人的作品中發現。而流行於第二世紀的孟他努派(Moutanus)主義，也是這種千禧年國度思想的最好證明。
　　為何初代教會會流行這種終末觀的千禧年國度思想呢？A.Robertson在《上帝國》(Regnum Dei)這本古典著作中，提出二個看法：一是第一世紀還沒有一個完整終末觀的神學解釋，直到亞歷山大學派的俄利根後才能處理此問題；二是初代教會所面臨地上羅馬帝國的嚴苛壓迫之現實中，基督徒與地上國度的緊張關係，而導致以未來終末觀來看待上帝的國度。


　　由於基督再臨並沒有馬上實現，歷史的必然使基督徒漸漸失去對終末千禧年的熱切期盼。教父們開始修正他們的終未觀，認為基督的再臨是不能預測的，而第一階段是去減弱各種啟示文學(apocalyptic literature)對基督徒群體的影響，如黑馬牧人傳(the Shepherd of Hermas)或彼得啟示書(Apocalypse of Peter)等。


　　第二階段，經由 亞歷山大學派俄利根的思想，第三世紀的東方教會首先走出終末論千禧年的困擾。受柏拉圖思想影響的俄利根之神學，強調的是在短暫、現實可見的世界中那背後的 靈性世界。因此，千禧年所強調那將來可見及臨到地上的上帝國度，與俄利根對物質世界的輕視是不能相容的。也因為俄利根的緣故，東方希臘教父在第三世紀結束 時，已不再那麼重視未來的千禧年國度。俄利根在解釋主禱文裡所祈願的願上帝的國度臨到時，特別把它引向信眾靈性生命的表現。他說：」那是清楚的，當人祈禱上帝的國度來臨時，是在祈禱上帝的國度能夠建立，而且能在人本身中達到完全及結出果實。每個聖徒，臣服在上帝的靈性律則，上帝如同其君王統轄著他，如同將人自己安置在一良好秩序的城市…上帝的國度，我相信其意涵是理智快樂的掌權；智慧忠告的統理，而基督的國度就是讓救贖的話語能讓人聽到，讓正義及其他品德可被實現。」

　　俄利根對主禱文所祈願的上帝國降臨的詮釋，顯然是注重靈性內在生命的意涵。這說明了有關上帝國的概念在第三及第四世紀己有改變，不再那麼強調上帝國就是即將到來可見的千禧年國度。

〝上帝國〞意義與類型探討--前言

 

　上帝國(the kingdom of God)在教會歷史中呈現不同涵意的瞭解。跟據拉丁文regnum Dei中的regnum有二個意涵：一是指上帝的國度；另一是指地上的國度。在此，就是以地上君王的國度(the realm of a king)來引申為上帝的國度(the kingdom of God)。
　　教會之傳統對上帝國的解釋是指世界終末時，在大審判後從天降臨地上的國度。還可以解釋是，將上帝國看成介於基督再臨與終未審判之間的千禧年國度。其他的看法是，把上帝國具體化在地上基督的教會裡，或是以一種神秘化的意涵來看待上帝國，是內在於基督徒的生活之中。
　　上帝國各種不同的解釋並非互相對立。基本的瞭解是以上帝國看成終末時降臨地上的國度，不過這個看法也常與其他的解釋有所關聯。以教理史的觀察來看，第一世紀到第三世紀，基督徒是以未來千禧年的概念來解釋上帝的國度；在東方教父俄利根(Origen)與西方教父奧古斯丁(Augnstine)之後，漸漸地以地上的教會，基督的身體，來解釋上帝的國度。這種想法是由奧古斯丁所提倡，且影響後續千年的教會歷史，而且除了重洗派外，也影響著宗教改革時代的神學家。
　　若以類型方法(typology)來探討教會歷史中有關上帝國的瞭解時，我們大約可歸納成下列幾種不同的類型：
一、流行於初代教會至第三世紀的終末千禧年類型；
二、第四世紀奧古斯丁後，上帝國概念發展為具體化在基督教會的類型；
三、宗教改革後路德所瞭解的上帝國類型；
四、宗教改革後一種神秘類型的出現，也就是上帝國內化在基督徒的生活中；
五、加爾文所瞭解的上帝國類型；
六、近代神學(特別是解放神學)所展現的上帝國意涵，它是可在地上實踐且與人類歷史相關的一種奮鬥，我們可稱之為解放類型。

對身體復活認知可能的困難

　　一般人可能受自然 主義或者唯物主義的影響，在聽到「屬靈的」或者「精神的」這些詞時，多少總是有點覺得這些不是實在的。比如，一說到「身體」，就認定必須是物質的，而在 「只有物質才是實在的」這種唯物主義的世界觀前提下，接受復活的實在性，特別是身體復活的實在性，就很困難了。這也是可以理解的，因為要想在一個不承認上 帝的前提下，來問如何相信一個承認上帝的主權、大能才能理解的命題，本身就是自相矛盾的。

　 　另一個常見的誤解我想是把耶穌基督的復活和一些別的神秘主義的傳說等同起來。但是如果看到二者之間有兩個特別明顯的區別的話，就會清楚很多。一是看到耶 穌基督復活的歷史真實性。沒有任何一個神秘主義的傳說可以有那麼多翔實、豐富、可靠的史料記載。二是看到耶穌基督復活對基督信仰的核心重要性，以及基督教 在人類文明中的重要地位。可以這麼說，沒有耶穌基督的復活，就沒有基督教的誕生，而整個人類歷史絕對就要重新改寫。有哪一個神秘主義的傳說可以與耶穌基督 死裡復活的「傳說」相媲美呢？

　　願上帝憐憫我們，並用使耶穌基督死裡復活的大能幫助我們。

那麼身體如何復活

　　死人復活如果是身體復活，那麼帶著什麼樣的身體來呢？

    保羅這裡用了一個類比來闡述末後身體復活的道理。不過首先我們要明確一點的是，關於如何復活的問題是人的問題而不是上帝的問題，因為全能的上帝不存在辦不到（沒有能力）的事，所以是為了讓人的理解，並相信接受。

　 　讓我們先考察一粒種耔發芽生長成一棵完整的麥子的過程。我們可以觀察到這樣一些事實：如果種耔不死，就沒有麥苗的發芽生長。從種耔開始發芽的那一刻起， 舊的種耔就逐漸死去，而新的生命在麥苗的成長中彰顯出來。當我們撒下種耔的時候，所播撒的種耔的形體，並不是我們收穫得到的麥苗的形體。雖然新的形體有新 的類似的特徵，並區別於舊的，但是每一株麥苗又是不一樣的，而是分別從各自的種耔發育生長出來的。就好像雖然星星和月亮的榮光不一樣，但是星星之間各自的 榮光也不一樣﹔雖然鳥的形體和魚的形體不一樣，但是每隻鳥兒之間的形體也不一樣，每條魚之間的形體也不一樣。

　 　復活的身體與現在的身體的關係就好像是這樣的。我們現在的屬血氣的身體就好像撒下去的種耔。如果這個種耔不死，就不能有新的屬靈的身體成長。我們所種下 的屬血氣的身體，和我們將來復活所收取的屬靈的身體是不一樣的，但是每個人的屬靈的身體又是從屬血氣的身體長出來的，各自之間也不相同。屬血氣的身體和屬 靈的身體的對比，就好像地上的形體和天上的形體之間的對比一樣，雖然他們各自之間還是有區別，因而唯一的。屬血氣的身體是必要朽壞的，復活以後屬靈的身體 卻是不會朽壞的﹔屬血氣的身體是羞恥的，復活以後屬靈的身體卻是榮耀的﹔屬血氣的身體是軟弱的，復活以後屬靈的身體卻是強壯的。這樣一個榮耀的復活，就是 基督徒的盼望。

　 　保羅最後闡述他領受到的，也為許多別的先知所預言的特別啟示。在末期號筒最後一次吹響的時候，死人要復活變成不朽壞的，還活著的人也要改變。「死被得勝 吞沒」的話得到應驗。這就基督徒現在所信的不是枉然，基督徒雖然現在會為義受逼迫和歧視，卻並不是沒有指望的原因，因為我們有這個榮耀的盼望。

聖徒終末復活的重要性

　 　就好像眾人在亞當裡，因為亞當的犯罪，罪進入世界，帶來死的工價，所以眾人都死了一樣﹔眾人因信，在基督裡，因為基督十字架上的死而被稱義，並因為基督 的復活而有復活的盼望。所以不僅耶穌基督復活了，在終末眾聖徒也要復活。耶穌基督的復活就好像初熟的第一顆果子一樣，聖徒們在末期也會按著次序復活。這是 基督的復活帶給聖徒們的盼望。基督末後要作王掌權，審判世界，使義者得冠冕，不義的受刑罰，如果沒有末期的普遍復活，這個審判如何實行呢？

　　保羅也很清楚，聖徒如果沒有復活的盼望，今世的一切都將歸於虛空。所以他說了一句非常具有諷刺意味，但卻的確是實實在在的真理，是所有無神論者都沒有辦法回答的問題，「如果死人不復活，我們就吃吃喝喝罷﹔因為明天要死了。」（林前十五：32）

    這 一句最最簡單、樸實的一句話，卻是對所有宣稱死了就完了的無神論者最尖銳的挑戰。就好像遇到故事中老要問「然後呢？」的孩童一樣，即使用「從此以後就過上 了快快樂樂的日子」作結束，在面臨再一個「然後呢？」時，還是要面對死亡這個一直徘徊在人類思想的歷史長廊中的問題。而無論無神論者有多少美妙動聽的理 論，天花亂墜的說詞，在死亡這個冰冷的岩石上沒有任何退路。

　 　沒有終極的公義審判，就沒有真正的道德約束。行義的沒有盼望，作惡的也沒有約束。因為明天就要死了，一切都歸於虛空。在這虛空上面，不可能建立起任何真 正的道德標準，如某些無神論者宣稱的，雖然生命最終是沒有意義，但現在卻可以過一個有道德操守的生活。這如果不是故意矇騙別人，就是故意矇騙自己的理論， 自己本身就戳穿了自己所謂道德的面具。復活是為了審判，審判是為了彰顯上帝的公義。如果沒有復活，現在的生活沒有和永恆的價值聯繫在一起，保羅的反問是， 「我們又因何時刻冒險呢？天天冒死呢？」實際上，人類一切以為美善的事物都失去了存留的價值。

　 　信徒由於遵行上帝的旨意行善，為義受逼迫，所以末日得到復活榮耀的身體和不朽壞的冠冕﹔抵擋真理故意作惡，並因別人行義而逼迫別人的人，末日復活被審 判，受永遠的刑罰，這些是上帝公義的彰顯。所以復活是必須的。這裡附帶提一點的是，基督徒遵行上帝的旨意行善，末日將得到獎賞，是上帝公義屬性的表現。但 基督徒行善卻不是自私地為了得到獎賞，而是因為上帝揀選的目的就是要基督徒行善，以彰顯上帝豐富的恩慈和榮耀。如以弗所書二章10節所說，「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。」