為什麼我們必須榮耀上帝 , 在哪些方面我們可以榮耀上帝 , 關於”榮耀上帝”之主題 ,
什麼是榮耀上帝 ,
榮耀上帝包括四方面:1、景仰祂﹔2、讚美祂﹔3、愛祂﹔4、順服祂。這是我們為了天堂每年所當付的房租。
1、景仰上帝。
榮耀上帝是讓上帝在我們的思想中居首位,用我們的思想尊榮祂。“惟你–耶和華是至高,直到永遠”(詩九十二8)。
“你被尊榮,遠超萬神之上”(詩九十七9)。
在上帝裡面涵蓋所有令人感到奇妙和喜樂的美﹔這些美就和構成星座的美麗星星一樣的多﹔祂是一切存在的起源(prima causa),也把祂的一些榮耀賞賜給所有的受造物。當我們景仰上帝,我們就在榮耀上帝﹔景仰上帝的屬性,就是祂本體散發的光芒﹔景仰上帝的應許,就是祂白白恩典的契約,也是內藏重價珍珠的屬靈寶盒﹔也景仰上帝用智慧和大能創造世界的作為,就是“……祂指頭所做的工”(詩八3)。
榮耀上帝就是:有景仰上帝的思想﹔以上帝為最完滿的,並只在上帝這磐石上尋找鑽石。
2、榮耀上帝也包括讚美或敬拜上帝:
“要將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂,以聖潔的裝飾敬拜耶和華”(詩廿九2)。
敬拜是雙重的:(1)生活中對位高者的尊敬。“亞伯拉罕就起來,向那地的赫人下拜”(創廿三7),敬虔和禮貌是互不衝突的。(2)我們將屬上帝的敬拜歸給上帝,是祂君王身份所應得的。
“……眾民……就低頭,面伏於地,敬拜耶和華”(尼八6)。
在屬上帝的敬拜上,上帝是忌邪的﹔敬拜是上帝最在乎的,是祂皇冠上的珍珠﹔祂看守敬拜如同看守生命樹一樣,安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,無一人可以靠近而侵犯。屬上帝的敬拜必須按照上帝的吩咐,否則就是獻凡火(利十1)。上帝吩咐摩西造會幕:“……照著在山上指示你的模式”(出廿五40)。他不能在這樣式之外任意省略或加添。既然上帝這麼嚴格要求敬拜的地方,那祂會如何嚴格要求敬拜本身!在敬拜上,我們必須完全照上帝所吩咐的去做。
3、愛上帝。
這是我們榮耀上帝的一部分,當我們愛上帝,我們就在榮耀上帝。“你要盡心、盡性……愛耶和華–你的上帝”(申六5)。愛是雙重的:(1)私慾的愛(Amor concupiscentioe),喜愛私慾,也就是自我的愛:就像一個人對我們好,我們就會愛他。一個被稱為愛上帝的惡人,是因為上帝使他有好的收成,或使他福杯滿溢。他是愛上帝的祝福,而不是愛上帝。(2)以對象為樂的愛(Amor amicitioe):就像一個人以他的朋友為樂。這是真正的愛上帝﹔心向著上帝,就像一個人的心向著他的財寶。這愛是豐盛的,不是僅有幾滴,乃像泉源。這是我們最高的愛﹔就是將我們至上的愛歸給上帝。“……使你喝石榴汁釀的香酒”(歌八2)。如果新娘有一杯更香醇濃郁的酒,就會獻給基督喝。這是熾熱的愛。真正的聖徒是撒拉弗,向上帝燃燒著聖潔的愛。新娘因愛而昏厥(amore perculsa):“思愛成病”(歌二5)。這樣,愛上帝就是榮耀上帝。誰使我們最快樂,誰就要擁有我們最大的愛。
4、順服上帝。
是將自己獻給上帝,預備好服事祂。天使是如此榮耀上帝的﹔他們侍立在祂的寶座旁,預備好聽從祂的吩咐﹔因此用展開翅膀的基路伯來代表他們﹔表示他們隨即的順服。我們忠心的事奉上帝,就是榮耀上帝﹔我們的頭是用來為上帝學習的,我們的舌頭是為祂爭辯的,我們的手是為了幫助祂的肢體。博士來到基督面前,不只是屈膝,也帶了黃金和沒藥(太二11)。
所以,我們不僅僅屈膝敬拜上帝,也要向上帝獻上由衷的順服。我們不猶豫地事奉,就是榮耀上帝,當我們在福音的旗幟下與仇敵作戰並對上帝說,就像大衛對掃羅王說:“你的僕人要去與那非利士人戰鬥”(撒上十七32)。
榮耀上帝的人不僅熱愛上帝,他也遵著上帝的話而行,竭力行走在順服的路上。
認識與基督聯合 , 「與基督聯合」是奧秘不可思議的 , 「與基督聯合」是屬靈的 ,
「與基督聯合」與時間關係 , 救恩的根源是在基督裡 , 與基督聯合之重要 ,
基督神秘主義(Christ-Mysticism)及與上帝聯合 , 「歸入」與「第二亞當」 ,
與基督聯合是保羅神學的核心 , 在基督裡 , 在基督裡 , 我們在生與死與基督聯合 ,
與基督聯合 , 因信與基督聯合 , 從保羅看與基督聯合 , 與基督聯合的生命 ,
與主聯合 , 我們向罪的死是藉著與基督聯合而達成的 , 治死罪的根基 ,
我們與基督聯合牽涉到對「舊人」的治死 , 我們與基督聯合帶出新的生命來 ,
與主聯合之教義背景 , 基督的絕對主權 , 生命的更新 , 基督的見證者 ,
成神論 ,
給恩典之約的見證人 , 恩典之約使我們得安慰 , 快快進入恩典之約 ,
上帝恩典之約的百姓 , 基督徒在恩典中如何長進 , 在恩典中長進 ,
如何安慰那些埋怨自己在恩典上不長進的人 , 如何在恩典上長進 ,
我們如何能知道在恩典上是否長進 , 我們要靠上帝恩典而活 ,
要對信仰不長進感到悲傷 , 什麼樣的動機能使我們在恩典上長進 ,
真實的恩典使基督徒不得不長進的 , 什麼是基督徒長進的正確方式 ,
基督徒的特徵 , 真假基督徒的差別 , 接受基督的宣稱﹖ , 基督徒與重生 ,
真正的基督徒 , 成為基督徒 , 新生命的孕育與長成 , 將生命交給耶穌 ,
順服是得救恩之表現 , 順服是蒙福的路 , 學習順服的難處 ,
學習順服必需要有的看見 , 罪的勢力之瓦解 , 向罪死 , 治死心中惡 ,
喜樂 , 上帝賜予甜美之喜樂 , 基督徒的喜樂 , 如何安慰缺少喜樂的人 ,
怎樣才能獲得這屬靈的喜樂 , 為什麼要為屬靈的喜樂而努力 ,
屬世的喜樂和屬靈的喜樂有什麼差異 , 上帝會在什麼情況賞賜喜樂 ,
喜樂如何運行在人的心裡 , 信仰,愈來愈快樂 , 永遠以上帝為樂 ,
耶穌的復活使原本因他的受難與死而沮喪絕望,各歸老家想重操舊業的門徒體會到意外的驚喜;當復活的主來到他們中間對他們說:「願你們平安」時,「門徒看見主,就喜樂了」(約廿20) 。他們心裡的寂寞、憂傷和絕望一掃而空,如今他們體驗到人生中重聚的愉悅。
門徒也從與復活的主重聚的愉悅中領會到主曾經對他們所說過的話:「我不會撇下你們為孤兒,我必到你們這裡來」(約十四18) 。因著復活的主來到他們中間,使他們不僅憂傷的心化為喜樂,也脫離了孤兒式「寂寞孤獨」、「無依無靠」的生活;如今有復活的主親自主導著他們的生活。他們的表現有了一百八十度的轉變。這群所謂「無識之徒」(徒四13)竟然在耶路撒冷一國之都大肆宣講新道理,宣稱耶穌是彌賽亞(徒二36)為生命的主(徒三15)。他雖為人所謀害,但卻是遵行上帝的聖旨(徒二23),藉以成全舊約中的應許,把上帝赦罪之恩白白賞賜於人(徒三21)。他們膽大奮勇的表現是前所未有的;他們心裡歡喜,因被算是配為耶穌的名受辱(徒五41),隨時願意為耶穌所作的見證犧牲他們的生命。
今天,我們生活在經濟繁榮、交通便捷、旅遊盛行的環境裡,應比任何一個時代的人更能普遍地體會到生離死別的現實感,也應比任何時代的人更會珍惜「重聚的愉悅」才是。其實,離家外出的人都會渴望著與家人重聚的生活,但沒有一個人敢保證自己這一趟外出一定能平安歸來。由於意外事故發生頻繁,有許多人在一剎那間體會到親人好友被「挪走」(take away)而永不得再相見的悲劇。「挪走」一詞不僅指人死了不能再與親人好友相聚而已,有時也指著屍體沒有著落的意思。在重大的意外事故中,死者的家屬往往把最後的一線希望放在能找著死者的屍體上,但他們所看見的卻是慘不忍睹的景象,屍體無法認辨,甚至於沒有著落。這可說是現代人的一大悲劇吧!破碎的心、憂傷的靈又有誰能安慰他們、賜給他們真正的平安呢?
復活節所宣揚的難道不是安慰和平安的信息嗎?上述現代人所經歷的悲劇也正是抹大拉的馬利亞所經歷的翻版;馬利亞為她的知己朋友、救命恩人耶穌的慘死而悲傷,為找不著他的屍體而哭泣,向人說:「有人把我主挪走了(約廿2、13、15)。哭得眼睛模糊看不清楚的馬利亞居然認不出站在她面前與她說話的就是復活的耶穌(約廿14、15 )。耶穌以叫她的名字喚醒了她,使她認得(約廿16、18)。馬利亞當然找不著耶穌的屍體,因為耶穌已經從死裡復活了。找不著屍體的傷心哪有比復活帶給人 更得著安慰的呢?有那一種方式或語言能比復活者親自來到她面前更使傷心的馬利亞得欣慰的呢?
我們所信奉的是一位活著的主;他活著是因他曾從死裡復活。他不只當時來到馬利亞和門徒當中,他今日仍然來到我們中間,呼喊著我們,使我們認識他,從他 領受安慰和平安:「因我們的大祭司,並非不能體恤我們的軟弱;他也曾凡事受過試探,與我們一樣;只是他沒有犯罪。」(來四15)
世界上既然有種種邪惡和敗壞,我們又怎能相信上帝是良善又擁有完全權柄的呢?如果上帝是慈愛良善的,祂為何會容許這麼多可怕、悲慘的傷害發生?尤其是發生在祂的子民身上?
為了回應以上那些艱澀困難的問題,神學家們提出「神義論」的概念來解釋。「神義論」的意思就是「為上帝的作為(尤其是上帝對人的作為)辯護」。意即,要證明上帝是對的,是值得稱頌的,雖然有時看來情況好像不是如此。
不同的神義論對邪惡、苦難的看法都有一個共同點,就是有了苦難、邪惡,可以讓承受者(或事)達到更高的善;或是說,一個道德上及實際上有邪惡的世界,是比一個只有善的世界更豐富的。意即,這些邪惡、苦難存在的目的是為要讓人和世界更美好。
有人更因此提出一種講法,認為「苦難」是「偽裝的祝福」。這樣的說法,對已經度過苦難或那些成功從邪惡壓迫中站起來的人來說,可以是貼心的鼓勵和安慰。但對仍然陷於苦境的人來說,卻是火上加油、落井下石!
因為,反正上帝是不會錯的,現在人遭受苦難了,如果這苦難不是因為人之前有做了甚麼不好,那就表示上帝是在使用這些苦難來祝福人。這種想像上帝在操弄無助的人,決定安排人成長的想法,是太簡單地把人和上帝二分並對立起來。
然而上帝卻藉由道成肉身來對抗苦難,祂成為人的樣式,做人的兄弟,藉由在十字架上的犧牲,來敗壞邪惡的權勢,並且在第三天復活宣告祂的得勝,使人藉由祂復活所帶來的盼望,相信苦難和邪惡的勢力有一天必定完全除去,人要得完全得自由與釋放,直到永遠!
奧古斯丁的神義論(Theodicy)
不少人認為根據基督教信仰,苦難是難以理解的,因為如果上帝是全能及至善,怎會容許苦難發生。大衛休謨(David Hume)等哲學家便曾提出類似的詰問︰如果上帝是至善,祂不會容忍世上充滿苦難和罪惡;如果上帝是全能,祂可以制止罪惡發生。世上充滿苦難和罪惡,這只帶出兩種可能:一是上帝是全能,卻不是至善,因為祂罔顧世人死活;二是上帝是至善,卻不是全能,因此祂無力阻止災禍發生。
上帝是至善的,因此一切苦難或苦罪都與他無關。上帝沒有創造苦難或惡,惡的存在完全基於上帝讓人有自由意志。人可貴之處在於可以選擇,當人運用自由意志時,便有可能拒絕美善;當人不在美善之中,便自然陷入惡中。不過,人也必須承擔選擇的後果。
即使墮落後的人,本身也不會變得完全沒有美善,他仍然有良知,只是有些時候,人會執著於追求一些所謂的小善,並把它偶像化,這樣反而阻止人去追求至善。例如當人以為行施捨是極大的美事,也認為自己行得足夠時,卻沒有正視自己內心的黑暗,又或是好好修補自己與上帝的關係,那麼施捨便成為了阻止人去追求至善的小善。當人放棄至善,人的私心便令人誤用自由,惡便隨之而來。因此,有很多所謂的苦難,探其源頭,不是來自上帝,而是來自人的自私及慾望。
自然律與失序
「人種的是甚麼,收的也是甚麼」(加六7),雖然基督教並不完全排除因果律,但有些苦難的發生,本身是沒有原因的。伏爾泰憤恨地震毀滅很多敬虔生命,不過,大自然本身便存在很多天災,只是當地震不牽涉人命的時候,鮮有人知道曾有地震發生。以前地球人口稀少,人類可以選擇避開地震帶居住,但隨著人口愈來愈多,人類可以選擇居住的地方已經很有限制,甚至要住在地震帶之上等。
上帝創造了世界,讓世界自然運行,然而世界也因著人的罪受咒詛,地震及洪水等均按自然律發生。如果自然法則時有時無,就沒有一個穩定的世界,那麼生命只如一場夢幻。1755年里斯本發生的地震,上帝當然有能力遷移教堂,但祂不一定要如此行。祂既然按照祂的理性創造了這個世界,便讓它按自然律運行。人類不明白上帝為何不阻止悲劇,這是必然的,因為人無法與上帝有同樣的智慧,就如一個小孩子很難明白,為何當他哭著要注射防疫針時,父母都不理會他。直到長大後,他才能明白父母的心意。
這並不是說上帝是無情的。面對受苦的約伯,上帝不單責備約伯的朋友胡言亂語,使祂的旨意不明,祂還向約伯展視宇宙之大及宇宙之美。各事物發生及井井有條地出現,目的是向人類宣示一項事實:這宇宙是有理序(order)的。相反,苦難本身是無序(disorder)的,以及違反理性及自然律。上帝向約伯及世人顯示祂仍然坐著為王。雖然苦難讓人感到痛苦或不明白,宇宙卻是極其偉大,仍在祂掌管之下。不能因為一些苦難便否定上帝的存在,質疑祂的慈愛。正如德國哲學家萊希尼茲(Leibniz)所言,上帝創造了這個世界,雖然有苦難,但按照上帝的慈愛來看,應該是盡可能是最好的一個。
化妝的祝福?
有不少人認為人可以在苦難中學到了堅忍,生命質素因而提升,於是便把苦難看作是上帝給信徒的功課,為了鍛鍊信徒,讓信徒成長。因此人要存著感恩的心接受這一份禮物,並視之為化妝的祝福。
在文化大革命期間,很多人受盡無理逼害及凌辱,甚至家散人亡。煎熬過後,他們的生命質素反被提升,於是便向那些逼害他們的官員道謝,感謝這班官員讓他們歷盡苦難,明白受苦的意義。在我們看來這做法是荒謬的,把苦難稱為化妝的祝福,最基本的問題是把本為惡的苦難從本質上變成善,這在倫理學上是錯誤的。
人犯罪之後「地受咒詛」,大地在等候救贖期間不斷發生疾病及天災,這些苦難是隨機及無意向的臨到人類,不是臨到這個就臨到那個。某人有病或發生意外不是道德問題,也不是上帝的偏好。上帝不會亂擲骰子,今天要你受苦,明天要他受苦,這是難以想像的。
苦難中仰望上帝的恩典
人生中有很多苦難,有些是自然界所引起,有些是出於人的罪,世界成了生命歷練的場所。雖然上帝容許某些苦難發生,有祂整全的計劃,但不可以說是上帝「創造」苦難。苦難本身就是惡,苦難的本質與上帝的愛對抗,所以上帝應許苦難只是一個暫時現象。祂全權掌控,施行救贖,到了新天新地,所有痛苦及眼淚都要過去。
信徒經歷苦難後生命質素得以提升,這句話並非肯定苦難的本質意義,而是肯定信徒生命的堅忍。期盼面對世上的痛苦,我們仍能信靠上帝並且愛祂,因為面對我們的苦難,上帝並不是無動於衷,而是會對我們說:「我的恩典夠你用!」(林後十二9)。