認識上帝﹕上帝的不可知性與可知性

 
I. 認識上帝的基本大前提: 上帝的全知

上帝是靈，祂是無限的，永恆的，獨一無二，絕對超然的。上帝的屬性之一就是﹕上帝自己是智慧。祂是無所不知的。上帝知道萬事。祂所知的，祂都透知，盡知。

上帝對自己的認識﹐是完全﹐無限﹐透知的。上帝對人類及宇宙的知識﹐是祂對自己的認識的延伸，是祂對自己的認識的一部份。上帝的知識是無窮盡的，人不可能測透。詩139篇; 羅11﹕33-36。

人的知識從來就不可以，也永遠不可能與上帝的知識等同。上帝是上帝，人是人。造物者與被造物之間有著絕對的區分。

上帝不是宇宙的一部分！這一位超然，無限的上帝，是我們 「認識上帝」 的對象。人對上帝的認識並不是人對自己認識的投射。新紀元運動，東方宗教，和泛神主義等，都犯了同樣的錯誤﹕把上帝放在宇宙之中，消滅了祂的絕對超然性。

人對<<聖經>>，對上帝發的問題可分為四種，幫助我們瞭解祂的無限知識﹕
第一種﹕人問，<<聖經>>有答。
第二種﹕<<聖經>>沒有直接的答案，但是<<聖經>>有原則可應用在問題上。
第三種﹕上帝目前在今生不回答，但是在永恆裡，在天堂裡有答案。苦難問題往往是要在永恆才清楚明白的。上帝要擦乾所有的眼淚！ (啟示錄21章)
第四種﹕到了天堂還是奧秘，因為是屬於上帝自己的，在祂沒有啟示的的無窮知識範圍裡。

真正的，純正的基督教信仰裡，一定有奧秘的成分。奧秘呼召我們來向上帝下拜。神學就是敬拜學。可是，奧秘並不等於說我們要成為神秘主義者。神秘主義的錯誤是﹕認為理性在認識上帝的事上沒有任何地位，人認識上帝只能透過直覺和信心。這是理性的自殺。

華人教會裡，在不同時期都曾出現過神秘主義。
例一﹕不要用魂與上帝交通﹕魂 = 理性，感情，意志。要以靈；靈=直覺。
例二﹕理性就是原罪，原罪就是理性。我們必須從理性被拯救出來，用信心和直覺來認識上帝。
例三﹕我在鹽湯裡看見耶穌。(趙紫宸，對謝扶雅說，1920年代，上海)
例四﹕誤解林前八章，知識叫人自高自大。反對理性，反對神學。

II. 認識上帝的可能性﹕上帝的形象，類比的思維，和清晰，真實，權威的知識

上帝照著祂的形象造人，有公義，知識與聖潔。(弗4﹕24﹔西3﹕10)上帝設計人可以，也應當傚法祂的思維而思維。這是類比的思維，是傚法上帝的思維，並不表示與上帝的思維一樣。人應當按照上帝的設計，按照上帝的命令，按照自己的被造物的本位來思維，來認識上帝，認識自己，認識世界。

這種認識，或這種知識，是有限的，墮落之後，這種認識是被罪污染的。不過，在墮落前，和重生後，這種知識是清晰的，是真實的，是有權威的。亞奎那 (Thomas Aquinas): 人可以透過自己的理性去認識上帝。亞奎那沒有認真考慮墮落對人的理性的嚴重影響。一部分福音派神學家和信徒也有這樣做法，等於將理性當作中立的範疇。

III.  認識上帝的可能性﹕上帝自我啟示的預旨

上帝在永恆裡計劃要向人自我啟示。在啟示工作上，聖父，聖子，聖靈同工，像在創造和在救贖大工上一樣。 上帝沒有將祂全部的知識向人啟示。不然，人就與上帝同等，無所不知。不過上帝的確在永恆裡定意要啟示，並且具體地在時空裡啟示了。上帝將祂知識的一部分， 就是祂定意要啟示的那部分，啟示了給人知道。

因此，人可以有真正的知識。人可以真正的，按真理地認識上帝，認識自己，認識世界。人可以按照真理認識 上帝，因此有真宗教，正確的神學的可能。人可以按照真理認識自己，因此有合符真理的心理學的可能，有別於世俗的心理學。人可以按照認識世界，因此有真科 學，真藝術，真工程的可能。

文化應被上帝的啟示領導。人應當從事文化事業，因為這是類比思維的應用。不過，墮落後的文化必須被上帝的話（聖經）批判後才能服事人，服事福音。

IV.  人人都認識上帝﹕普遍啟示

詩篇 19:1-3
諸天述說上帝的榮耀﹔穹蒼傳揚祂的手段。
這日到那日發出言語﹔這夜到那夜傳出知識。
無言無語﹐也無聲音可聽。

羅馬書 1:18-20
原來上帝的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上﹐就是那些行不義阻擋真理的人。上帝的事情﹐人所能知道的原顯明在人心裡﹐因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來﹐上帝的永能和神性是明明可知的﹐雖是眼不能見﹐但藉著所造之物就可以曉得﹐叫人無可推諉。

上帝向人的啟示，足夠給人對祂，對永生有知識。上帝向全人類自我啟示了﹕透過受造之物；及在人心裡。因此人本身就是上帝的啟示，人身上就有上帝的啟示。宇宙也充滿了上帝的啟示。全人類都知道上帝﹕普遍啟示；叫人無可推諉。

人類墮落之前，這啟示帶有權威，足夠讓人認識上帝，並是清晰的。墮落之後還是一樣﹕普遍啟示帶有權威，足夠讓人無可推諉，也是清晰的。不同的是﹕人墮落後不斷地阻擋真理，壓抑真理（羅一18）。人心裡黑暗，世界的神——撒但使人瞎眼了。（林後四4），所以人不認識上帝的啟示，也不能認識。人不認識上帝，因人不願意認識祂。

文化從來就不是上帝的啟示。無論是墮落之前，或墮落之後，文化只不過是人類面對上帝普遍啟示的回應。這 回應可能是順服的，守約的，或是不順服的，背約的。墮落之後的文化，都是人對上帝普遍啟示的，帶有罪性的，回應。墮落之後的文化（宗教，哲學，藝術，科 學）都以人為中心，都是人本，背約的回應。這說明﹕墮落對理性，文化，有嚴重的影響。這一點，好些神學家都沒有認真正視，包括天主教，基督教，當代（新） 儒家基督徒，和福音派的神學家。

不過，這並不表示上帝的啟示不清晰，沒有能力。問題出在人的方面。

V.  永生之道﹕特殊啟示

除了透過大自然，和在人心中啟示 – 就是普遍啟示 – 以外，上帝向人用話語和祂的作為啟示永生之道。這稱為 「特殊啟示」，因它有特殊的目標﹕讓人可以藉著它獲得永生，永遠與上帝同在。特殊啟示不是墮落後才開始的。在人類墮落之前，上帝已向人有特殊啟示﹕在伊甸園裡，上帝給人命令﹕不可吃分辨善惡樹的果，吃的那日人必定死。神學家稱這為 「行為之約」。上帝給人一個考驗。人願意順服祂否？

人失敗了。人沒有順服。人墮落了，面對上帝的審判。（羅5﹕12-21）人類墮落之後，上帝向人特殊啟示，透過 「恩典之約」，從人犯罪開始便開始。從創世記第三章，直到<<聖經>>的結束，都是 「恩典之約」 的啟示。

VI.   特殊啟示領導人對普遍啟示的認識

既然上帝不僅給人普遍啟示，還給了特殊啟示，因此人要透過特殊啟示的亮光來理解普遍啟示，並透過特殊啟示 – <<聖經>> – 糾正人對普遍啟示的錯誤看法。

人目前所處的具體狀況是﹕墮落後，站在上帝的普遍啟示和特殊啟示的面前。
人不可以假設，上帝只給了普遍啟示。人不斷地活在上帝的面光之中。上帝既已賜下<<聖經>>，神學，科學，藝術，文化 都當服從<<聖經>>的宇宙人生觀，<<聖經>>的真理觀，認識論等。沒有一個知識或學術範疇，是中立的。每一個範疇，耶穌基督都是主，祂要透過祂的話，祂的靈來統治，管理。

反過來說，普遍啟示是特殊啟示的大前提，因為上帝的啟示是發生在自然界裡，用了人的語言，文化。因此，語言，文化有了真正的意義，因為上帝曾經用過它們來作普遍啟示和特殊啟示。

結論

人對上帝，對自己，和對世界的認識之所以有可能，一方面是基於上帝按著祂的形象造人，人起初有類比的思維的可能和任務；另一方面是因為上帝向人的啟示，包括普遍啟示和特殊啟示。