如果我們因此而堅持說，所有傳遞給先知的神聖交流必然以外在形像、客觀語言的方式臨到他們，針對他們肉體的眼和耳而來，他們也以此接受，這就有點誇張了。
這打破了顯現和啟示的區別，而先知的啟示模式也變成了與賜給摩西的啟示一樣，但這兩者是明顯區別的（民十二6-8）。如果我們因此堅持說，說預言時的狀態也必須理解為嚴格的靈魂出竅，那時先知的全部精神活動都停止（amentia），並可能伴隨一些身體的效果，這也是誇張了。
從先知自己留給我們關於所賜給他們之啟示的記載來看，他們的理智在他們接受啟示的各個步驟中都很清醒，是很清楚的。
這兩種極端看法的本意都很好，要保證先知們所得啟示的客觀性。如果這些啟示完全發生於先知身外，而他的作用僅是站在一旁觀察，或若這些啟示是如此暴力地植入先知的心裡，以至於不僅他們的精神活動被取代，而且甚至從此被消滅，那麼顯然這些啟示的來源是在先知的心智以外。
毫無疑問，先知們最根本的要點就是，透過他們而賜下的啟示並非出自他們自己，而是完全出自上帝。我們剛剛引用結十三3的重要語言：「愚頑的先知有禍了，他們只是隨從自己的靈說預言，卻沒有看見過甚麼異象。」
就是這類強調他們信息客觀性的典型說法。與假先知的根本區別正是他們「隨著自己心意說預言」（結十三2-17），或者，為讓矛盾顯得更尖銳，「他們所講的異像是出於自己的心思，不是出於耶和華的口」（耶廿三16、26；十四14）。
但這兩種極端都不能完全處理一些事實：一者不能處理同樣重要的一件事，即透過先知而賜下的上帝的話，是純粹而無混淆的上帝的話，不僅臨到先知，也從他們而出；而另一者則不能處理同樣明顯的一件事，即在整個接受和傳遞透過他們而來的啟示時，先知的理智是清醒的。
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