上帝救贖計劃的準備

       上帝既在永世裡定意要救世人，所以人類歷史，從始祖亞當犯罪墮落開始直到主耶穌基督，上帝便已為人類準備他的救贖大計，約可分兩大時期︰一為消極準備時期，二為積極準備時期。
 
一、消極的準備
       在異教世界，我們可以看到兩種現象︰
（1）人類罪惡的真正性質及其靈性愚昧和道德墮落的深重，所以這些民族必犯罪墮落；
（2）人類的本性實毫無能力保持或恢復正確認識上帝的智能，或想用哲學和藝術企圖救他們脫離犯罪作惡。
       白羅斯氏（Alexander  B.   Bruce）在其《辯道學》中說︰「上帝對非猶太人，至少給他們一些關於宗教知識的微光。…雖然異教完全失敗，但在其內，非猶太人可以看到一些光；而且異教的失敗，反而可以成為一種『消極準備』，使非猶太人明白救世真道。」
       惟在異教裡面，缺少積極的真理。他們的祭壇與祭物，哲學和藝術，以及各種宗教的道理，非但無用，且是靈性墮落的根源。例如印度教的歷史，便使我們看到一種宗教和靈性墮落的趨勢。照印度教權威學者威廉爵士（sir  Monier William）說，印度教乃是一種鬼魔學，百分之九十的印度教徒都是拜鬼的。埃及獅身人面的怪物，乃為埃及文明停止不進的象徵；他們既不明真理，也沒有盼望。
       尤有進者，聖經乃是獨一的啟示，上帝的話語。「經上所有的預言沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。」（彼後一20一21）
舊約先知，或見異象，或聞上帝的聲音，把上帝的話恭敬記錄下來，常常這樣寫︰「耶和華說」，或「耶和華如此說」。上帝不但「在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖」，又「在這末世，藉著他兒子（主耶穌）曉諭我們。」（來一1－2）
主耶穌「就是上帝在肉身顯現」（提前三16），「是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像」（來一3）。
「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝」，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理」。主耶穌「正是父獨生子的榮光」；主耶穌親口說︰「人看見了我，就是看見了父。」（約一1一14，一四9）
正統派神學 家梅欽 博士（Dr．Gresham J. Machen）嘗說︰「我們能夠親眼看到上帝，實為人生最大的福分。」
非猶太人在暗中摸索，「尋求上帝」，以為「或者可以揣摩而得」（參徒一七27）；卻是得不著真光。
 
二、積極的準備
       上帝揀選以色列人，使他與外邦人分別起來。從亞伯拉罕開始，上帝照他的允許，使他成為大國，賜福給他，叫他的名為大，並叫地上的萬族都要因他得福（創一二1－3）。
上帝造就以色列人，教育他們明白三大真理︰
（1）上帝的崇高偉大，他的三位一體，他的全能全知，他的聖潔公義；
（2）人類的罪性，道德敗壞，無法自救；
（3）救恩的確實可靠。上帝對人類的教育，乃是用三種主要的辦法︰
    1．律法──摩西法典的制訂，乃和現代的立法不同，
（a）先乃藉上帝的現身（theophany）和神蹟。「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現」（出三1－5），使他對於全能的，有位格的上帝，有真切的信仰；
（b）藉著命令和警告，令人警覺有罪；
（c）藉著祭司和獻祭制度，使人深受靈感，有罪蒙赦免，和親近上帝的希望。
上帝教育以色列人，乃是先藉律法；而律法也先於福音的傳播。施浸約翰也是在主耶穌基督之先。舊約先知以賽亞早經預言︰「在曠野有人聲喊著說︰『預備主的道，修直他的路﹗』」（賽四○3；太三3）
要認識救主，先要認罪悔改。非猶太人揣摩上帝；選民乃研究上帝。
    2．先知──此可分為兩種︰
（a）為話語的，始自伊甸園，上帝對蛇說︰「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創三15）直到主耶穌基督（女人的後裔）降世，他便親自向世人說話。
（b）為預表的──此乃藉著人來預表主耶穌，例如亞當、麥基洗德、約瑟、摩西、約書亞、大衛、所羅門、約拿；又如以撒獻祭，摩西在曠野舉蛇，都是預表主耶穌。
       律 法和福音的關係，好比草圖和完成的圖畫；又如大衛王作了聖殿的圖樣，所羅門把它建造。萬國都要沉淪，以色列卻要燃起他希望的榮光。猶太教的各種禮儀和預 表，到了主耶穌便一一應驗，見其實際，正如花瓣脫落以後，便結出果子來。但是因為人類的叛道，使一切為基督準備的計劃，受到了強大的障礙，阻擋了福音的傳 揚。羅馬帝國釘死了主耶穌；哲學家以福音視為愚拙，敵擋真道；猶太教的禮儀和幻影，取代真誠的敬拜和信仰，使基督聖道，名存實亡。
    3．審判──上帝對猶太人的叛逆不信，敬拜偶像，屢次差遣先知呼天喚地，促其悔改，三番四次，加以管教譴責，卻仍不肯回頭，上帝便只能使他們的國家淪亡，被擄外邦。以民流亡，卻得到了兩大果效︰
（a）宗教方面，藉著但以理等所作的見證，及上帝所行的神蹟，使外邦君王，相信真神。例如尼布甲尼撒王「稱頌至高者，讚美尊敬活到永遠的上帝」，承認「祂的權柄是永有的，祂的國存到萬代。」（但四34）
流亡萬國的以民，對獨一真神，在心中紮根，有堅強的信心，所到之處，建立會堂，保持他們的信心，並加傳揚。
（b）在文化方面，使猶太人從農業轉到商業，他們分散萬 邦，到處鼓吹羅馬法的精神和制度；藉著他們的哲學家和詩人，表達和宣揚人類得救的需要和盼望。到了成熟的時候，他們獨一真神的信仰，便成為異教國家福音的 起點。巴勒斯坦有「世界之眼」之美名，希臘文成為當時世界普遍的語文，這才為救世福音鋪平了路；凱撒統一了西方，亞力山大統一了東方，羅馬的公路、羅馬的 法典，都有利宣道事工的發展，使福音傳遍天下。

上帝救贖的恩約

       上帝救贖的計劃，乃是根據「恩約」（the  covenant  of grace）， 恩約的關係人，一方面是上帝，一方面乃為失喪的世人。人類因始祖犯罪墮落，剝奪了上帝的恩寵，失去了上帝的形像，陷於罪惡的苦境；若非上帝預備救贖的計 劃，勢必沉淪滅亡。上帝因其大恩大愛，到時候滿足的時候，便差遣他的獨生子降世，「親身擔當了我們的罪」，「義的代替不義的」（彼前二24，三18）；忍受一切痛苦，且死在十字架上，履行世人得救必具的條件，付了「罪的工價乃是死」（羅六23，並參林前六20）。根據主耶穌基督救贖的恩功，世人如果履行其應遵的條件，上帝便予以拯救。然而關於這個問題，教會裡面，以各派領悟不同，致發生許多紛歧的意見，分別加以論列︰
 
一、伯拉糾派
       他們認為上帝與始祖亞當所立的「工約」（covenant  of  works），以及和現在世人所訂的「恩約」（covenant  of grace），除了所需的服從的程度以外，乃是沒有分別的。上帝應許亞當，倘使他能完全服從，便能得到生命。上帝對於現在世人，無論其為猶太人、外邦人，或基督徒，僅須盡其力所能及的服從，便可得救。
 
二、阿敏念派
       他們認為得救仍須賴善工，雖非如亞當必須要有完全的義，但藉聖靈的恩助，便屬可能。無論是猶太人或外邦人，藉著主耶穌基督救贖的恩功，以及上帝的恩惠，使世人遵行律法，沒有困難，便能得到救恩的應許。
 
三、路德會派
       他們深信上帝實有拯救全人類的心意，主耶穌也是一視同仁，為眾人而死，凡是聽到福音的，都可得救，不是靠善工，乃是單憑信心。但信心乃是上帝的恩賜，人類沒有力量相信，卻有力量抗拒救恩。
 
四、奧古斯丁
       奧古斯丁派和以上各派，都不相同︰

       第一，以上各派認為救恩乃為眾人預備，沒有差別；但照此派則謂僅僅屬於在創立世界以前上帝在基督裡揀選的真正得救的人。

       第二，誰能得救，此派認為乃由上帝決定，乃是照祂預定的美意，並非由人（參弗一4、9）。


       以上各派的意見，孰是孰非，不能憑我們的感覺來斷定何者是合乎情理；也不能照我們的想法，來判別何者是言之成理；而要看何者合乎聖經的真理。上帝救贖的計劃，所以稱之為恩約，乃因︰


（1）照「他旨意的奧秘」（弗一9），上帝竟能愛本應受天罰和咒詛的罪人；


（2）人類得救，絕非因他的善功，或有何可取之處，完全是無功而得的上帝自由所賜的恩典；


（3）這種恩典，絕非由於罪人，照一般的常例，靠他血氣的才能而獲得的，而乃由於超自然的聖靈的力量，從上帝而來的白白的福分。

普通之恩典

一、普通恩典的概念
       普 通恩典乃和特殊恩典不同；但此非指上帝有兩種恩典；上帝的恩典只有一種，但因其果效的不同，故加以分別。上帝無限豐富的恩典，多方的運行，其目的，其果 效，乃是要使罪人的墮落、敗壞、罪惡與懲罰都能消除，最後可得救恩。但上帝救世恩典在人類靈性方面的運行與表現，乃不限於此；除此以外，在人類今世日常的 生活上，上帝又複把他豐豐富富的恩典沛降世人。雖人類始祖因犯罪而喪失了在伊甸園的恩典與福澤，並且地受咒詛，長出荊棘，以致終身勞苦，汗流滿面（參創三 17－19）；但是上帝藉著普通恩典，限制罪惡可怕殘害的力量，使人類不致立刻滅亡，而能保全其生命，而且扶助他們發展人類在現世的生活。普通恩典，此乃與救恩無關。一般言之，這種恩典乃從兩方面表現出來︰
   （1）藉著聖靈的運行，一般世人，雖不能「心志改換一新」，成為「新造的人」（弗四23；林後五17）；但在道德方面，由於上帝的普通啟示和特殊啟示，可以使罪的力量受到限制，從而可以維持社會生活，伸張正義。
   （2）世人靠著普通恩典，可以得到陽光雨露，飲食所需，有衣蔽體，有屋可住，不致飢寒交迫之虞。
 
二、普通恩典的誤解
    學者對普通恩典，有各種見解，乃不合聖經︰
   （1） 阿敏念派以為普通恩典乃是救贖工作的一個主要部分，藉此乃促世人悔改，歸信主耶穌；但又因為人的阻撓破壞，未必能達成上帝使人悔改相信的願望，照此種說 法，則上帝的恩典不能實現上帝使人得救的初衷，實不成其為恩典。羅馬教宗附和阿敏念派，說普通恩典乃是一般的，不是特殊的，未必能達成上帝救世的願望。照 此說法，則所謂恩典，實非恩典，阿敏念派把普通恩典和救贖恩典，互相混淆，顯屬謬妄。
  （2）阿敏念派又申辯，認為改革宗教義，乃含普遍贖罪（uni-versal  atonement）的意義，藉以自圓其說。但阿敏念派誤以為廣傳福音，便是普遍救贖，實屬不當。福音雖須廣傳，但救贖並非普遍。此乃合乎聖經，並非有所矛盾。主耶穌雖為眾人捨命，卻僅有被揀選的才能稱義（羅八32－33）。王的喜筵，雖已齊備，不論善惡，雖都被召赴筵；但王進來觀看賓客，那沒有穿禮服的，便被捆起，丟在外邊黑暗裡，哀哭切齒，「因為被召的人多，選上的人少。」（太二二2一14）福音雖應往普天下去，傳給萬民聽，但只有「信而受浸的必然得救，不信的必被定罪。」（可一六15一16）
 
三、普通恩典的真義
       由 於以上的誤解，於是引起諸種疑問，為什麼一個聖潔公義的上帝，對於一個棄絕神恩，和主耶穌基督的義完全無分，沒有悔改的罪人，還要賜恩給他們呢？為什麼對 於一個判處死刑的罪人，還要繼續賜福給他呢？這些疑問，如何解答呢？殊不知普通恩典並非根據法律的觀點︰一則普通恩典並不能消除世人的罪，因此他的罪並未 蒙赦免；二則並未取消其罪案，僅是展緩審判的執行。惜世人「藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領（世人）悔改呢？（世人）竟任著……剛硬 不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致上帝震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人」（羅二4－6）。這些經文，當可幫助對普通恩典懷疑的人，使他們可以祛疑解惑。
       屬 血氣的人，不能照他們自己的想法，來揣摩上帝的內心。祂的智慧，乃遠超過人的邏輯。我們蒙上帝大愛而被揀選的人，切不可以為便會蒙上帝一直溺愛。詩篇說︰ 「我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。我們經過的日子，都在你震怒之下。」（九○7－9）「（我們）……行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是……邪靈。……放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可 怒之子。」（弗二2－3）
觀此，則蒙愛得救的人，既可成為上帝震怒的對象，則反過來看，則那些本為上帝震怒對 象的人，何嘗不可變成上帝蒙愛的對象。一個父親，對他犯罪的兒子，不得不對其震怒，加以公義的審判；但同時對其被定罪的兒子，仍是會有憐憫。此乃父子之 情，天父對其兒女，也是相似，所以對於被定罪的罪人，也自會有憐憫的心。況且聖經明明指示我們︰「主耶和華說︰惡人死亡，豈是我喜悅的麼？不是喜悅他回頭 離開所行的道存活麼？」「主耶和華說︰我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。」（結一八23，三三11）
主耶穌說︰「你們聽見有話說︰『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照夕人；降雨給義人，也給不義的人。」（太五43－45）「你們倒要愛仇敵，也要善待他們，……你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子；因為他恩待那忘恩的和作惡的。」（路六35）「我們救主……他願意萬人得救，明白真道。」（提前二4）「主……乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三9）
       改正宗神學家雖不主張主耶穌贖罪的血能使不悔改和邪惡的人得福；但是他們卻相信，不信的人也可藉「嗯約」分享屬靈的和物質的福祉。肯寧漢氏（Cunningham）嘗說︰「由於人類群居，彼此相繫，所以主耶穌代死十架，普世人類，都因此蒙福。」甘特立許博士（Dr. James  Stuart  Candlish） 也說︰「整個人類的歷史，從始祖墮落到最後審判，乃是一個上帝對墮落邪惡的人類寬容的時代，並會得著許多物質上和道德上的福祉，此乃足以影響他的性格和命 運，且使異教徒也因之得益，而對於基督教社會裡的受教育的優秀分子，尤為蒙福。此乃上帝從最初就有的完備的計劃，藉著主耶穌基督為中保，使福披萬民。」其 實上帝的計劃，便是主耶穌基督的恩功，其主要而直接的目的，乃是為救贖其選民，並非為一般世人今生的福利；但其附帶而間接的影響，則使整個人類，不分種 族，從出生之時即都蒙福。
 
四、普通恩典的果效
    舉要言之，可分五點︰
    1．審判的展緩──始祖犯罪，本來當日必死（創二17）；但因普通恩典，沒有立刻執行死刑，對現在世人，亦復如此，俾可延長生命，有機會悔改。上帝因其「豐富的恩慈、寬容、忍耐」，乃要領世人悔改，並為罪人積蓄忿怒，好在審判的日子，顯明神的公義（羅二4－5）。他的寬容，乃因其「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三9；並參賽四八9；耶七23一26；路一三6－9）
    2．罪惡的限制──藉 著普通恩典的運行，無論個人的和社會的罪惡都受到限制。加爾文說︰「吾人須知，縱使人性敗壞，上帝的普通恩典仍有其運行的餘地，雖不能潔淨我們的劣性，但 卻有一種內在的限制的作用。」這種限制的作用，可運行於內，或者在外，亦可以內外兼施；但卻不能改變人心。聖經指示我們上帝如何運行其限制作用的方式。例 如上帝對亞比米勒王說︰「我知道你作這事是心中正直，我也攔阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾著她。」（創二○6）又說︰「沒有權柄不是出於上帝的。凡掌權的都是上帝所命的。所以抗拒掌權的就是抗拒上帝的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。……你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是上帝的用人，……是伸冤的，刑罰那作惡的。」（羅一三14）但普通恩典只能限制犯罪作惡，卻不能令人悔改。例如「耶和 華的靈離開掃羅，有惡魔……擾亂他。」（撒上一六14）「以色列全不理我。我便任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行。」（詩八一11一12）他們「竟悖逆，使主的聖靈擔憂﹗他就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們。」（賽六三10）「你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈﹗你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」（徒七51）「所以上帝任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。」「放縱可羞恥的情慾」，「他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」（羅一24、26、28）「那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了；因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。」（來六4．6）
    3．保持若干「真善」──因有上帝的普通恩典，世人仍能有若干「真善美」的意識，並在外面表現出來，有求真崇德的行為，還有宗教的信仰。例如「保羅站在亞略巴古（戰神山）當中，說︰『眾位雅典人哪﹗我看你們凡事很敬畏鬼神。」（徒一七22）「這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他 們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」（羅二15）陶德教義大會所公佈的教規（The  Canons  of  Dort），其中有關這個問題這樣說︰「人類自犯罪墮落以後，卻仍保持若干天然的微光，仍有若干有關上帝的知識，能夠分辨是非善惡，有意崇德行善，並在行為上去達出來；但卻沒有得救的智慧，因此不能真正認識上帝，也不能真切悔改。」
    4．能行外表善事──改正宗神學家大致都認為沒有重生得救的人，仍能做普通的以及有關社會文化的善事，並且外表敬虔，好作善工。但此僅虛有其表，以究其實，則並非如此。因為他們的動機和目的，並非純正。例如耶戶雖在外表上「辦好（上帝）眼中看為正的事」，他卻仍「拜金牛犢」，「不離開……使以色列人陷在 罪裡的那罪」。「約阿施在祭司耶何耶大教訓他的時候，就行耶和華眼中看為正的事，只是邱壇還沒有廢去……。」誠如主耶穌說︰「你們若善待那善待你們的人， 有什麼可酬謝的呢？就是罪人也是這樣行。」（路六33）比利時信條（Belgic  Confession）說︰「世人僅保持極少程度的至善的天賦，所以不能夠臻於完善。」因此反對伯拉糾派以為人類靈性善良，可以得救的謬見。陶德教規（The  Canons  of  Dort）也有相似的意見，認為世人乃生在罪惡裡面，在本性上都是可怒之子，不能夠行善得救。
    5．其他普通福祉──人類靠上帝普通恩典，可在今世得到許多普通的福祉。聖經指示我們︰（a） 不論人的善惡，不論他是被揀選的或被遺棄的，上帝對他們都把豐富的恩典澆灌給他們。例如上帝對亞伯拉罕說︰「至於以實瑪利，我也應允你︰我必賜福給他，使 他昌盛，極其繁多，他必生十二個族長，我也要使他成為大 國。」「耶和華就因約瑟的緣故，賜福與那埃及人的家；凡家裡和田間一切所有的，都蒙耶和華賜福。」（創一七20，三九5）詩篇說︰「耶和華善待萬民，他的 慈悲覆庇他一切所造的。」「萬民都舉目仰望你，你隨時給他們食物。你張手，使有生氣的都隨願飽足。」（詩一四五9、15一16）主耶穌說︰「他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（太五45）又說︰「你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還；你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子；因為他恩待那忘恩的和作惡的。你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」（路六35一36）巴拿巴保羅二使徒「喊著說︰『……我們傳福音給你們， 是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海，和其中萬物的永生上帝。他……施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。』」（徒一四14一 17）使徒保羅說︰「我們勞苦努力，……因我們的指望在乎永生的上帝；他是萬人的救主，更是信徒的救主。」（提前四10）（b）上帝賜福邪惡不信的人，如 上文所提「耶和華就因約瑟的緣故，賜福與那埃及人的家。」（c）上帝甚至賜福咒詛他的人，還要愛他的仇敵（參太五44一45；路六35－36；羅二4）。

特殊之恩典

一、特殊恩典和普通恩典的關系
       上 帝要救普世人類，則在漫長的人類歷史行程中，上帝必寬容忍耐，運行他的普通恩典，限制罪惡勢力的發展，使世人仍能保持若干真善美的意識，做美善的事，並求 社會文化的發展，崇禮守法，不致相吞相殘，淪為禽獸。上帝右要把祂豐豐富富的恩典，澆灌一切世人，不分善惡，一視同仁，使人不致立刻滅亡，俾有機會悔改得 救。神學家賀治博士（Dr. Charles  Hodge）說︰「上帝所要拯救的人類裡面一部分所被揀選的人，他們乃和其餘未被揀選的世人，生在同一社會裡面，而且世代相承，則對於其他未被揀選的世人，若不藉普通恩典的運行，影響其德性，俾能和平共存，則不能達到其得救的目的。」
       但是關於特殊恩典和普通恩典的關係，若細加推究，其間乃有各種問題，分別論之︰
    1．兩者分別，性質如何──阿敏念派，認為兩者並無本質的不同，僅有程度的差別，因為他們以為普通恩典亦能使人聽從福音，所以兩者都有救贖的性質。普通恩典乃可助人悔改歸信；特殊恩典則能使人有悔改歸信意志。但是兩者都可被人拒絕，所以特殊恩典也未必能使人得救。
       改 正宗神學家卻認為兩者乃有本質的不同。特殊恩典乃是超凡的，屬靈的，力能消除罪惡的敗壞，撤銷懲罰的判決。普通恩典不是超凡的，乃是平常的，不能消除罪 惡，不能使人得救，雖和特殊救恩有若干關系，但僅能限制罪惡的發展，能令人做外表的善事，改進道德，崇尚禮義，並且有助社會、文化、科學、藝術的發展，但 終不能拯救罪人。所以在今世的事上，二者確有密切關係；但究有本質的不同，非僅程度的差別。無論普通恩典如何豐富，絕不能引罪人到主耶穌基督裡面，得到新 的永遠的生命。
    2．兩者相較何者為主──此可分兩點來講︰（a）從俗世的事來看，似難分兩者的先後主從，創世記第三章所啟示我們的，從始祖墮落以後，兩者都一同開始運行。（b）但從論理的觀點來說，則應以特殊恩典為主，普通恩典為從。
    3．普通恩典是否獨立──從 主耶穌基督救贖工作的觀點來看，無疑的上帝乃運用普通恩典來從旁推助他的計劃，一方面是為他被揀選的子民的生活，一方面是為教會的發展。但除此以外，普通 恩典，乃有其獨特的目的，乃是專為啟發人類，並使宇宙間一切隱藏的力量都被運用，造福人類，俾人類能充分發展其才智和能力，達成其「治理這地」，「管理」 萬物（參創一28）的神聖使命，以榮耀上帝、造物之主。
    4．兩者是否各有領域──此應從各種觀點來說︰（a）從某種意義來說，有組織的教會乃為特殊恩典運行的領域；但誠如上節所說，上帝亦運行普通恩典，從旁推助。（b）兩者都在世界運行，但普通恩典的領域乃為自然界和屬於今世的事，而特殊恩典則乃特別關乎他新造的子民。可是兩者仍是可以發生彼此的影響。（c） 普通恩典固可使教會得更豐盛的福祉；但是特殊恩典卻能提高普通恩典果效的程度，使受到重生的生命的影響。
 
二、特殊恩典和普通恩典的分別
    這兩種恩典的分別，可從四點來說︰
    1．僅限於被揀選的──特殊恩典乃根據上帝的天命，僅限於他所揀選的，乃是「照他自己所預定的美意」，「從創立世界以前，在基督裡揀選了我們」（參弗一3 一10）。普通恩典，則不論上帝揀選的與否，則都能沾惠；並且被揀選的未必比未被揀選的得到更多的恩典。乃正相反，世上邪惡的人，倒比敬虔的人得到更多的普通恩典和生來的普通福祉。例如路加福音裡的「財主……天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的 零碎充飢；……後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，……在陰間受痛苦，……」（參路一六19一26）
    2．可消除罪的刑罰──特殊恩典，可以消除世人的罪惡與罪刑，改變人的內心，藉著聖靈超凡的奇功，漸漸洗淨，從罪惡來的敗壞，其結果便使罪人得救。反之，普通恩典，不能除罪，亦不能使人性更新，僅能限制罪惡敗壞的力量與影響，減少罪的惡果，但卻不能使罪人得救。
    3．乃是無可抗拒的──這 並非說是一種決定性的力量，使人違反其意志，強迫其相信；而乃使其由衷的改變其心，甘心樂意，心悅誠服的接受主耶穌基督，順服上帝的旨意，得蒙救恩。反 之，普通恩典乃是可拒絕的。使徒保羅在羅馬書裡說，關於上帝的事情，雖已顯明在人心裡，但世人，無論猶太人或外邦人卻「阻擋真 理……，雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他」，而且「故意不認識上帝」，「任著……剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒」。「不順從真理，反順從不義」（參羅一18、21、28，二5、8）。神學家謝特氏（W. G. T. Shedd）說︰「因為世人被罪捆綁不肯悔改，不能相信，所以普通恩典實在不足使其有悔改的心，從而得到救恩。」
    4．是屬靈的再造的──特 殊恩典乃是在人類心靈裡作工，能使人徹底改造，更新其整個的本性，故愿意接受主耶穌的救恩，從而結出屬靈的果子。反之，普通恩典的運行，則非在屬靈方面， 而僅在理智和道德方面，使其有若干追求真理的心。質言之，其工作的性質，乃是自然的，非超自然的；是間接的，不是直接的；是平凡的，不能使其得救。

自己不能救自己

       自古 以來，中外哲人學者，常常喜歡談仁義道德；尤以儒家為甚。孟子見梁惠王，開宗明義，即強調「唯有仁義而已矣」。一切倫理的制度和宗教的道理，莫不以此為中 心。但畫餅不能充飢，空談無益；所謂「仁義」，到如今並未解決人類迫切的永生問題；且對聖經裡面，藉著聖靈所啟示的話，完全茫然，不能了解。
       韋氏（Webster）英文辭典對於義的解釋，乃指清潔的內心，公正的行為以及一切內心和行為都要遵守上帝的律法。韋氏說，「義」字乃指合乎上帝的旨意和律法，以及真理和公正完善的標準而言。因為「耶和華的律法全備」（詩一九7），此乃人類最高的準繩。
       上帝的律法，乃似一根從天上降下 來的量帶，用以衡量人類本性的公義，行為的正直，又像一根度量我們的尺，要檢定我們內在和外在的生活，是否合乎上帝聖潔的標準；又如一種光，要直透我們靈 魂的深處，來揭發每人的真相。但世人對於公義的認識，非常膚淺，以為僅是上帝用來檢定人類的方法，所以一般自以為義的人，便以為只要俯仰無愧，便可心安理 得。卻不知上帝的義，乃有更廣更深的意義。上帝「耶和華是公義的，他喜愛公義」（詩一一7）；因為他愛公義愛世人之深切，甚至把祂自己，就是祂的獨生子，主耶穌賜給我們（參約三16）。主耶穌從太初即與上帝同在、同等、同永；祂乃是真神，又是真人。上帝看到世人缺乏公義，且又絕對邪惡，因他無限的大愛，奇妙的救恩，竟卑微祂自己，降世為人，彰顯上帝的公義與榮耀，並且完全順服，以至於死，且死在十字架上（參腓二6－8），以滿足上帝公義的要求，付了罪的工價，為世人代死十架，使世人不至滅亡，反能「因信稱義」，到上帝面前，得到永遠的生命。
       上帝是至聖至善的，絕對不容絲毫罪惡的玷污，在新天新地的聖城新耶路撒冷，因有上帝公義發出的榮光，竟不用日月光照，所以絕對不容「不潔淨的」世人進入那城（參啟二一23一27  ）  。世人的義，「都像污穢的衣服」（賽六四6），所以上帝本其無限的大恩大愛，「不願有一人沉淪」，「願意萬人得救」（彼三9；提前二4），就以祂的獨生子，「義的代替不義的」，「被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪」（彼前二24，三18），並且把祂的義賜給我們，使一切信祂的，可以「因信稱義」，穿上祂的義袍，當他榮耀再臨顯現的時候，「我們必要像他」，將「我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似」，「要與他一同顯現在榮耀裡」（參腓三21；西三4；約壹三2），和他在新天新地永遠同在（參帖前四13一18  ；啟二一章）。
       藐視上帝的公義，妄想建立他自己的義。因此拒絕順服上帝的義，乃是最大的致命的罪惡，足令靈魂滅亡。這乃是猶太人自趨沉淪，還要「好為人師」教導他人的根本毛病。所以主耶穌在登山寶訓裡說︰「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五20） 保羅在得救以前，誇他的自義，「逼迫教會」，自以為「就律法上的義說，乃是無可指摘的。」但從他在大馬色途中，看見「忽然從天上發光，四面照著他；他就扑 倒在地，聽見有聲音對他說」話，並且開了他的靈眼，他就恍然大悟，「在各會堂裡宣傳耶穌，說他是上帝的兒子。」（參徒九1－20）於是就把他的自義，「先前以為與（他）有益的，……因基督都當作有損的。不但如此，（他）也將萬事當作有損的……以認識我主基督耶穌為至寶。（他）為他……丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義。」（參腓三6－9）所以照主耶穌自己的話，以及聖靈藉著保羅的見証，我們當篤信不疑，人的自義絕對不能救人，無論是猶太人或外邦人，並無分別。
       亞當犯罪墮落以後，「知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子」，卻是毫無用處，所以「聽見上帝的聲音」，便和他的妻子，「藏在園裡的樹木中，躲避耶和華上帝的面」；因此「耶和華上帝為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿。」（參創三7一21） 這件皮衣，乃是預表上帝的羔羊，為除去世人的罪而被殺，在十字架上捨身流血，為世人遮蓋罪惡的「義袍」。總之，只「有信基督的義，就是因信上帝而來的 義」，絕不是人的自義，始能使我們在至聖至善公義的上帝面前稱義成聖，不被定罪。「我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服。」（賽六四6）凡自以為義，「心中自是的，便是愚昧人」﹗（箴二八26）那編無花果樹裙子的人，便是愚好自用，自作聰明；徒見其勞而無功，心勞日拙。
       聖經 教訓我們，凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著︰「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」。沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是 明顯的，因為經上說︰「義人必因信稱義。」所以，一個人若想靠善行得救，他便要切實地去做，而且要時時做；不僅僅做若干善行，而且要作律法書上一切應做之 事。倘使他不能行善，而且做了惡事，他便不能得救。「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」（雅二10）這就是說，世人不能靠行為得救。「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」（羅三20）而事實上，「原來我們在許多事上都有過失」（雅三2）。 語云「人孰無過」，連孔子，他雖被國人朝野上下幾千年來尊為「大成至聖先師」，但他也要慨然長嘆「得罪於天，無所禱也﹗」所以如果有人自誇他乃可以靠行為 得救，則此人必「非愚即妄」﹗倘再有人狡辯，人雖不能完善，毫無過犯；但上帝既是慈悲的，他也必因他所行的若干善事，使他得救。這樣說法，他已不知不覺承 認，人乃不能靠行為，靠自義得救，乃是弄巧反拙，不攻自破。
       主耶穌救贖的恩功，乃足曉諭世人，人乃需要一種勝過他自義的義，因為主說︰「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五20）「若曾傳……能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。」「義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」（加三21，二21） 若有人要靠他的行為得救，實乃等於目中無神，公然反抗耶和華上帝在永世裡在創立世界前所預定的美意；而那位為了世人的罪，道成肉身的完全無罪的仁慈救主， 在十字架上代受羞辱苦難，流血舍命的救贖恩功，竟被僭妄地稱為毫無必要。但是上帝是輕慢不得的，主「耶穌基督並他釘十字架」（林前二2）乃為解開聖經的秘鑰，又為充滿全部聖經的主題；無論何人，若誇其自義，以為靠其德性善行，便可得救；始終頑強，不認識上帝，不聽從我主耶穌福音，不認那普天頌讚的救主的聖名，到他同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現，有大榮耀駕著天上的雲降臨（參太二四29一31  ；帖後一6一10），「耶和華興起，使地大震動的時候，人就進入石洞，進入土穴，躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光。」（賽二19  ；並參彼後三10一13）「但我們照他的應許，盼望新天新地」。

人得救唯有靠上帝恩典

聖 經曉諭我們︰「我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是上帝用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，都是照祂自己所預定的 美意，叫我們知道祂旨意的奧秘；要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」（弗一7一10）

我們對於「工約」（covenant Of works）和「恩約」（covenant of grace）兩者的不同，應加分辨。照著「工約」，始祖亞當墮落，使人類陷在罪裡；但是照著「恩約」，上帝差遣主耶穌基督降世，作人類的救主。照加爾文主義，一切自誇自義的觀念，都應捨棄；要把一切尊貴榮耀完完全全歸給上帝。商基斯（Jerome Zanchius）說︰「在恩典裡面，一個最偉大的聖徒，不能對被棄的罪人誇勝，上帝救他脫離罪惡和地獄，使他和邪惡的世界分別出來，唯有把一切頌讚歸諸全能上帝的美意。」

所有世人都很自然的有一種想法，要靠他們所作的善工得救，因此便相信某種世俗的學說或教義。然而此乃大大違反聖經的真理，「若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。」（加三21）但主耶穌在登山寶訓中說︰「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五20）以賽亞書說︰「我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服。」（六四6）人的作為與義行，乃像「無花果樹葉編作的裙子」，絕對不能和救主耶穌白白賜給我們的義袍，相提並論，不能遮蓋我們的醜惡，而要自慚形穢，「躲避耶和華上帝的面」（參創三7一21），安得進入天國。此理顯然，不需智者而自明。

在 使徒行傳，我們看到使徒保羅在雅典和以彼古羅斯多亞兩門學士為道竭力爭辯。離了雅典，又在會堂裡，和迷信律法的猶太人辯論；又往亞該亞去幫助那蒙恩信主的 人。上帝差遣保羅「作外邦人的光，叫（他）施行救恩」；主也動了善工，開導外邦人的心，叫他們留心聽保羅所講的話；「凡預定得永生的人都信了。」（參徒一 三47一48，一六14）

世人所以能信，能夠得救，乃完全是靠上帝恩典。此乃上帝「從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，……都是照祂自己所預定的美意」，絕對不是靠我們的行為或遵行律法。「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。」「（我們）得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；……免得有人自誇。」（參弗一4、9，二8一10）使徒保羅，原是「法利賽人……就律法上的義說，（他）是無可指摘的。」但是他的自義，不但無益，且反逼迫教會，敵擋上帝，所以他蒙恩奇妙得救以後，便把「先前以為與（他）有益的，……因基督都當作有損的。……看作糞土」，而「以認識……主基督耶穌為至寶」，「且得以在他裡面」，得「不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義。」（參腓三5一9）

聖經又教訓我們，我們蒙恩得救以後，一則我們的罪，便轉嫁給主耶穌基督，由祂替我們擔當（參賽五三4、5、11－12；林後五51；彼前二24，三18）；二則，主的義，歸給我們，算為我們的義，我們可以「因信稱義」（羅三20一28，五18、19；腓三8－9），因此保羅強調︰「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」（羅六14）此乃是說，上帝已叫我們脫離律法的捆綁，而放在他恩典裡面，祂的旨意，乃是不讓世人再做罪惡的奴僕。在此情況之下，只要在恩典裡面，便不能再因罪而受律法的製裁。因為如藉恩典而得救，上帝便有權柄把律法取消，便不再按我們的罪過待我們，不再照我們的罪孽報應我們（詩一○三10一12）。保羅在羅馬書中，一再強調，上帝的恩典，絕非靠人任何善工可以獲得的，否則便不再是恩典。

可 惜阿敏念派，昧於上帝奇妙的救恩，對於「工約」和「恩約」的區別，不加分辨，改變救恩的本質，而代之以他們的邪說，另倡一種加上善工的救法。照此異端，世 人仍在重擔之下，須靠遵行律法，靠其善工，始能得救。此乃根本改變基督福音的本質。但聖經警告我們，無論何人，甚至天上的使者，如傳這種變質的福音，是應 當被咒詛的（加一7－8）。

 

上帝之完全救恩

       一般宗教乃是「人想找上帝」，憑空想像與揣摩，對上帝構成一種謬誤的觀念，以是對於罪惡和救法的本質，都不能真實了解。基督聖道，乃是上帝在找人（創三9），祂一方面揭發世人的罪孽和敗壞，一方面又啟示祂自己，使世人知道祂的恩慈與憐憫。
       一般宗教，乃是人在努力，要想「致知」明理，守法崇禮，遺世隱居，脫離塵世的沾染，潔身自好，明哲保身，達到「天人合一」，與上帝交契的境界，以為便可得救。基督聖道則謂人乃「死在過犯罪惡之中」（弗二1），不能行善，乃是上帝在動其善工，拯救世人，這在「創立世界以前」，「照他自己所預定的美意」，早在安排（參弗一4一10）；在歷史裡面，一路施展祂的作為，要為人類在基督裡打開救恩之路，藉著祂的恩典和大能，使世人得到救恩。
       一般宗教，乃是人從他內心深處，向上帝請願，想求上帝裂天而降。基督聖道，則天門早已打開，上帝早已降世為人，「道成了肉身」，而且「住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」（約一14） 人類始祖犯罪墮落以後，上帝就立刻尋找失喪的人。可是始祖自慚形穢，「聽見上帝的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華上帝的面。」但上帝並不放棄他， 「呼喚那人，對他說︰『你在那裡？』」要領他恢復上帝與人的團契；並「為亞當和他妻子用皮子作衣服（皮衣乃預表救主的義袍）給他們穿。」（參創三章）
       從這一件在始祖亞當犯罪墮落以 後，上帝立刻尋找失喪世人之事，發生以後，上帝在歷世歷代一直在這樣做，上帝愛祂的兒女，要把世人救回來。所以救贖工作，乃完全是上帝在做。唯獨上帝，彰 顯祂自己，祂在不斷的呼召，不斷的說話，不斷的施展其作為。這非神學的理論，乃是確確實實的歷史的事實︰
（1）在洪水毀滅世界的時候，祂雖為公義的，要審判世人，要懲處罪惡；但祂是慈愛的，祂救了挪亞一家人。當「世界在上帝面前敗壞，地上滿了強暴。」上帝「要把他們和地一並毀滅」；但「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人」，上帝就為他預備救恩，拯救他全家（參創六章）。
（2）上帝呼召亞伯拉罕，和他從新立約。上帝對他說︰「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。」上帝又對他說︰「『我是全能的上帝，你當在我面前作完全人，我就與你立約，使你的後裔極其繁多。』……『你要作多國的父。』」（創一二1－2，一七1－4）
（3）上帝又揀選以色列人，作他的產業，他說︰「因為你歸耶和華你上帝為聖 潔的民，耶和華你上帝從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。只 因耶和華愛你們，又因要守他向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們，脫離埃及王法老的手。所以你要知道耶和華你的上帝，他是上 帝，是信實的上帝；向愛他、守他誠命的人守約施慈愛。」（申七6一9；並參四20）
（4）上帝又「道成了肉身」，降世為人，「及至時候滿足，上帝就差遣他的兒 子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來」。主耶穌基督「就是上帝在肉身顯現」；「祂是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用祂權 能的命令托住萬有；祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊」，「成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭」；「凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯 救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。」（參約一1、14；加四4；提前三16  ；來一3，二17，七25）
（5）上帝又「照所安排的、在日期滿足的時候」，「在基督裡揀選了我們」， 組織教會，又「照明（我們）心中的眼睛，使（我們）知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道祂向我們這信的人所顯的能力，是 何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的； 不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」「祂曾照自己的大憐憫，藉 耶穌基督從死裡複活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙上帝能力保守的人， 必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」（弗一4、10、18一23  ；彼前一3－5）
       上帝整個救贖，和重生的工作，乃是他永遠的不變的旨意。他的旨意，乃有三大要點︰
 
一、預先的揀選
       上帝的美意，「就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」（羅八28一29）一切信徒，乃是絲毫不差的「上帝從創立世界以前，在基督裡揀選」的人（弗一4）。所以上帝的旨意，乃是我們一生所成，所遭遇的最後的根據。他的美意乃是人類永遠命運，或好或壞，最基本的原因。
 
二、救恩的完成
       上帝為完成祂救贖的計劃，必先為信徒揀選信徒的中保。上帝藉祂兒子創造諸世界，也藉著祂的兒子作「再創造」（re-creation，即重生regeneration）的中保。「祂願意萬人得救，明白真道。因為只有一位上帝，在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；祂捨己作萬人的贖價。」（提前二4－6）「他本有上帝的形像」，「與上帝同等」；但為完成上帝的救恩，「反倒虛己，取了奴僕的形像，……自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓二6－8），完成救世的恩功。但上帝「運行的大能大力，使他從死裡復活」，「使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體」（弗一20、22一23）。教會乃是有機的身體，我們重生得救的信徒，「都從一位聖靈受浸，成了一個身體」（林前一二13  ）。「基督在（我們）心裡成了有榮耀的盼望」（西一27）。到救主再臨的時候，「天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。……但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後三8一13）「『上帝要親自與（我們）同在，作（我們）的上帝。上帝要擦去（我們）一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。』坐寶座的說︰『看哪﹗我將一切都更新了。』」（啟二一1－5）
 
三、救恩的實施
       正如上帝藉著他的聖子和透過聖靈創造世界和掌管世界；上帝又藉著聖靈實施救贖和再造或重生（re-creation  or regeneration）的奇工。主耶穌離世升天之時，他就應許差聖靈到世上來，「要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」（約一六7－8）「上帝說︰『在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要作異夢。』」（徒二4、17）主耶穌差聖靈到世上來，乃是為他作見証；「要引導（我們）明白一切的真理；……並要把將來的事告訴（我們）。」（約一五26，一六13－14）他現於教會做「重生」的工作（約三3）；使人起信（參林前一二3）；使信徒對上帝能「呼叫︰『阿爸﹗父﹗』」（羅八15）；使人「更新」（多三5）；又使信徒得著「救贖」和「得基業的憑據」與「印記」（弗一13一14，四30）。
       上帝的目的與計劃，自始至終，乃 是由祂親自為失喪的世人完成救贖的大功。這救贖的大功，正如祂「創世」和「保佑看顧」，乃完完全全是上帝的工作。誠如羅馬書十一章三十三至三十五節說︰ 「深哉﹗上帝豐富的智慧和知識。祂的判斷何其難測﹗祂的蹤跡何其難尋﹗誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？誰是先給了祂，使祂後來償還呢？」世人根本不必做 什麼，便可白白得救。「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。……直到永遠。」（羅一一36）始祖犯罪墮落以後，上帝救贖計劃，便立即開始。此乃上帝早在永世裡自主的，不變的旨意，要救人類，使其復興。此乃上帝自己首先發動，從天而降，尋找亞當，把他找出來，叫他回到祂的懷裡並且開始和魔鬼作戰；又宣告得勝，要致魔鬼的死命，要傷他的頭（創三14一15）。人不必做什麼，只要聽從祂的話，有孩子般的信心。「上帝的應許」，和「人的相信」，乃為上帝與世人所締的「恩約」（covenant  of  grace）之兩大內容，尤為人類進入天國，永遠得救的根據。
       「恩約」和「工約」乃有天壤之別。始祖墮落以前，乃根據「工約」，必照上帝的命令而作，始能得到永生；但因始祖不能履行，違犯了上帝的命令，以致不能得救，且因此「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人。」（羅五12）現在「恩約」為世人「開了一條又新又活的路」（來一○20）。 此乃一條與前不同的平安之路，其條件乃完全顛倒。根據「工約」，須先有善工，始得永生。現在根據「恩約」，乃先有永生，便能水到渠成，因信心之果，產生善 工。以往人類要想登天，乃似「緣木求魚」，登天無梯；現在乃上帝親自裂天而降，尋找拯救失喪的世人，祂自己卑微，要住在人的心裡。以往依照「工約」，「六 日要勞碌作你一切的工」，然後有「安息日」（出二○9一10）；現在先有安息日，是七日的頭一日，以後各日便因之成聖。「恩約」無需善工，全憑上帝恩；世人乃靠祂的恩功，可以白白得救。誠如天使宣告，福音乃是大喜的信息。不是要求，乃是應許；不是責任，乃是恩賜。

聖靈是教會促成心靈合一的本源

       聖靈是使心靈合一之上帝的大能──這種大能，可使性情、氣質、興趣、意見不同的人，融洽相契，成為一體。祂的大能，尤其足令情誼不洽，個性不合，甚至冰炭不容的人，結合起來，且能藉著聖靈，共同建立上帝的居所，這是聖靈的奇功，上帝的恩惠莫大的勝利。
       語 云︰「貌合神離」，世人往往徒有虛表，僅從外表上的事工，企圖團結一致，而不知外表的結合，僅是粉飾承平，虛有其表；唯有心靈的合一，才有實效。而世人， 尤其社會國家的首領，雖有滿腹經綸，修齊治平之大道，改造興革之雄心壯志；結果都歸徒勞，勞而無功，此乃古今中外歷史所給我們的教訓，過去世人不知引為 誡。「那坐在天上的」，看到「萬民謀算虛妄的事」，就「必發笑」，認為愚不可及（參詩二1～4）。
       基 督的聖徒，不是可用鐵鈿把他們箍起來的，而是藉住在裡面的共同的生命，始能合而為一；他們雖有各種信條、禮儀，以及教會體製的不同，但在心靈上，卻有一種 強有力的，千古不滅的合一。許多教會首領，用盡他們一切的心力，想在教義、教會制度、禮儀上圖謀教會的合一，結果卻又反而弄得宗派林立，四分五裂。教會原 是主的身體（弗一23），這不就是把基督宰割，寧不令祂痛心﹗他們這種作法，要從外表的事工上求教會的合一，乃好像「在死人中找活人」（路二四5），亦似成語說︰「緣木求魚」、「捕風捉影」。所以真正的合一，乃為屬靈的事。「身體只有一個，聖靈只有一個」，我們「蒙召，同有一個指望。一主、一信、一浸、一上帝，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內的」（弗四4～6）。 倘使一個教會的會友在靈裡面是合一的，這個教會就能聯合起來，成為一體，同心合意，協力同工。祂的生命滲透在祂的兒女裡面，住在其內，貫乎其中；所以屬靈 的兒女，便成為一個有機的肢體。何處有主的靈，那裡就有合一；如果沒有祂的靈，那就要解體而敗壞；那些死的肢體，就要歸於沉淪。而那永活的「基督的身 體」，就名存實亡，不再被「那充滿萬有者所充滿」（參弗一23）；在世人面前，就成為殘廢，毫無用處。當主耶穌離世升天之前，祂為父所賜給他的人，以及信祂的人祈求，「使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我裡面，叫世人可以信你差了我來。……使他們合而為一。我在他們裡面，使他們完完全全的合而為一。」（約一七21～23）
我們還須注意，這個祈禱，乃是緊接在祂應許差遣保惠師──聖靈到世上來之後，這好像是指示我們，只有聖靈住在裡面，才能使祂為我們祈求的，在靈裡的合一，能夠真切實現。要使主內弟兄們和睦同居，成為一體，這惟有先求在聖靈裡面有交契，才有可能；如果沒有聖靈，那就虛有其表，「貌合神離」。
       教 會對於五旬節的功課，據以往的研究，很少有長足的進步；但是我們拿各時代來比較，在基本的合一上，現已有顯著的進步。我們回顧以往，基督徒互相殘殺，甚至 砍頭焚燒，僅為教義紛爭，各執一端，各不相讓，就如此殘酷不仁，慘無人道，實在無可理喻。倘使後世的人，回顧以往的教會和今日的情況，互相比較，必會覺察 到有驚人的不同。雖有若干異端，彼此控訴，但就大體而言，現在宗派之間，彼此禮讓，此乃顯然是聖靈施展的奇功。宗派分立，已視為可憎，不再引以自傲，且能 自覺愧疚。基督徒不再唯我獨尊，固執偏見，標新立異，不再消極的門戶之見；而乃積極的和睦同居，共謀福音之宣揚，「為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭 辯」（猶3）。宗派的舊恨宿怨，已趨消弛。本仁約翰（John  Bunyan）說從前有一位人所共棄的老先生，名叫「頑固先生」（Mr. Bigotry）， 有一天他跌倒了，折斷了他的腿；但是大家不但不表同情，反而希望他折斷他的頭頸，他跌斷了腿以後，雖仍然活著，但不及以往壯健，所以大家認為他將不久人 世。當他死了以後，沒有人為他掉同情之淚，稍有哀悼之心，本仁約翰這一個故事，用意深長，足供那些唯我獨尊，固執偏見的人，反省警惕。
       聖徒完全「合為一體」（Incorporation） 的境界，固非一時可以達成；但是在某種程度上，已見相當的成果。正如現代的經濟事業，在物質的事工上，對於生產和分配的問題，大家通力合作，苦心經營，已 有長足進步。教會在屬靈的事工上，自更應同心同德，通力合作。以往為宗派之爭，門戶之見，彼此傾軋，浪費心力，現應痛定思痛，不再重演；這種不幸的事態， 應使其早日絕跡。以往的分門別戶，已由上帝的護理，得以重視所忽視的某方面的真理，現在且已經沒有這種存派別的理由。教會的長進，決非由於分派，乃是由於 合一，此乃理所當然，勢所必至，絕無可疑；而那些想要阻止這個趨勢的，乃是敵擋聖靈，倒行逆施；因為這一個使教會聯合運動的動力，乃是聖靈大能的彰顯。
    但是從另一方面說，人為的外 表上的統一，雖結形成一個強大的組織，卻是摧毀了聖徒的自由，這又絕非聖靈之目的。這一個「外表」與「內在」本質上的不同，務須加以明辨。聖靈所做之合一 的工作，不是死板的，不但不妨害個人的自由，而且還能千變萬化，乃像音樂一樣，高聲低音，互相調和，不是令人厭煩的單調音，而乃為悅耳和諧的交響樂。此乃 聖靈的奇工。感謝上帝，因為聖靈的感動，就能使沉悶的，死氣沉沉的生活，變得生氣勃勃，有屬靈的生命。心靈的合一，乃能千變萬化；此並非矛盾的觀念，也非 虛幻的空想，而乃為聖靈奇工的榮耀的真實。我們生活的方式，雖各有不同；但生命的本身，乃是一體的。譬如海洋，波浪雖有萬千，海洋乃是合一的；樹枝雖各不 同，樹身卻是一棵；基督信徒，雖各不同，但是他們的信仰與愛心乃是一樣的；教會林立，雖各不同，但是他們事工之目的，卻是一樣的。基督只有一個身體，卻在 這廣大無涯的世界，無處不在的彰顯他自己；而他的身體又要成為有效的媒介，把祂的生命與氣息充滿散佈在廣大世界的千千萬萬的肢體，能使他們同感一靈，共同 合作，完成他在永世裡所定的計劃。基督的身體（教會）的完善，並非藉著分散的個別的肢體，而乃由整個肢體而達成。全部分的肢體乃是一同長進，共同合作，如 果一個肢體遵循主的旨意，所有的肢體也應一同相應，他們休戚與共（參林前一二25～27）；當一個肢體在履行某種特殊任務，所有的肢體都應竭力資助。各部分的合一，就是整個肢體的合一；而整個肢體的合一，乃是在聖靈大能裡的合一。所以聖靈乃為教會心靈合一的本源。

聖靈激發了教會屬靈的目標與作為

       聖 靈充滿教會，使信徒如主耶穌基督對失喪靈魂有憐憫之心，對天父家裡的事有火熱之情，並且熱切期望天父的旨意行在地上如同行在天上。聖靈又藉著燃起聖徒最崇 高的願望熱忱，激發他們最聖善的赤誠，克服潛伏在聖徒肉體裡面屬靈的惰性。祂鄙棄那種表面上虛浮的動機，而進到本性的中心，達到一切作為最深的泉源，發動 宇宙間最強大的力量，積極運行在人的心靈裡面，激勵聖徒愛主耶穌基督的熱情。
       聖靈內心深處的目的，乃是要將基督的愛作為全部管制聖徒心意的力量，從而使教會一切的作為與目標和主耶穌基督完全合一。教會乃是為基督而存在。「教會是他的身體」（弗一23）； 又是祂的居所，而且乃是祂藉以施展工作的機構。藉著教會，祂的事工與使命能夠實施而完成。教會乃是屬靈的家，藉以有屬靈的團契；乃如醫院，可醫治心靈的疾 病與創傷，使恢復健康；又如學校，可以使他們成為主耶穌基督的門徒，通曉教義，在公義上得到薰陶；乃為敬拜的聖殿，在那裡頌讚和祈禱的馨香之氣一直升到天 上；此外，教會尤其是神聖的感力發射的中心，又為仁慈的救贖大能永恆的泉源，是真正的屬靈的生命河，灌溉兩岸，培養世人的道德的生活。教會最富暗示意義的 象徵，乃可譬諸「生命樹，結十二樣果子，每月都結果子，樹上的葉子乃為醫治萬民。」（啟二二2）此處「萬民」二字，乃可使我們知道教會使命之偉大。主耶穌升天以前，吩咐門徒，「要去使萬民作我的門徒」（太二八19），「要往普天下去，傳福音給萬民聽。」（可一六15）教會不可僅為聖徒謀福樂；應關懷教會外面的人，幫助他們，救助那些有苦難的，處境不幸的，藉著那生命樹醫治萬民的葉子，醫治社會的病態與疾苦。
       教會在這個世界，一方面應當發「光」「鹽」的作用，喚醒世人；一方面對他本身的使命與事工，應當首務其本，擇其大者遠者，明辨輕重緩急，選擇主要的重點，努力以赴；持定他崇高的目標，積極推進；藉著聖靈的大能，努力面前，向著標竽直跑（腓三13、14），完成萬王之王，萬主之主，主耶穌基督所吩咐我們的神聖偉大的使命。
       教會站在世人面前，應當表達其屬靈的心意，還要彰顯其屬靈的力量。功能的程度，須憑其道化世界，靈化人類並提高其靈程的大能來加以衡量。「我們……不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他們都順服基督」（林後一○3～5）。
教會在其心靈上和目標上，愈不世俗化，感化世界的大能也愈是強大。倘使教會為著投世 人所好，遷就世界，自甘降格，隨俗浮沉，以低級趣味，迎合大眾；用糖衣毒藥，代表真理，應加管制的時候，卻一味誘哄；應給荊棘冠冕，艱苦奮鬥的時候，卻戴 上花冠，尋歡作樂。這種作風，不但弄巧反拙，一無所成；又復不能「道化社會」（Spiritualize  the Social），抑且反被「化於社會」（Socialize the Spiritual），此乃社會福音派所導演的悲劇﹗
       所以教會首領應當痛定思痛，恍然大悟，「要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太六33）所以我們不要顧念所見的，乃要顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的，是極重無比永遠的榮耀（參林後四17、18）。教會藉著聖靈的感動，激勵與引導，應當堅立他屬靈的崇高的目標，負起主耶穌基督所吩咐他的偉大使命，勇往直前，得到最大的勝利，並「得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」（參腓三14）。主耶穌基督為我們付了無比的重價，從天降世，成為人的樣式，自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上（腓二6～8）。到了那時，祂也要喜樂，也要得到滿足。但願聖靈繼續感動我們，激勵教會屬靈的作為，靈化教會，道化世界，造成理想的屬靈的社會，使上帝國降臨，上帝的旨意，行在地上，如同行在天上。阿們。

聖靈為審判而責備

      「為審判，是因這世界的王受了審判」（約一六11）。 有些人以為這乃是關於將來的審判，其實仍為救恩福音的啟示。因為在主耶穌基督整篇講章中，聖靈乃是恩典福音的使者，並非法律製裁的判官。使徒彼得指著那位 從死裡復活，坐在諸天之上的基督說︰「你們當曉得，赦罪的道，是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。」 （徒一三38、39）

「稱義」一詞，從福音的觀點來說，乃僅為預先判決的審判，已經了結的定罪。在寶座上的基督，一切的問題，都已得到解答，一切對於違法的要求都已滿足。雖然照十誡的要求，乃是不折不扣，不能減輕的；但是「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」（羅一○4）「我們在恩典之下，不在律法之下」，所以「罪必不能作（我）們的主」（參羅六14、15）。

 
我們靠主耶穌基督的救恩，藉著祂的義，乃有永遠的生命。先知以賽亞說︰「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為祂受責罰，被上帝擊打苦待了，哪知祂為我們的罪孽壓傷，因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治」（賽五三4、5）。

 
這乃為指示我們，因為祂為罪受了責罰，就使我們得到罪的赦免。聖靈一方面指示我們受 死的基督的創傷，乃是為處罰我們；祂又立刻指示我們，受創傷的基督復活升天，使我們得安慰。祂榮耀的身體乃是我們死刑解除的證書，我們在律法上，罪債付清 的收據；此乃都保證我們，我們罪犯所應受的刑罰，已由那為我們擔罪的忍受，罪債也已為我們付清。

 
      「為審判，是因這世界的王受了審判」，這使我們想到主耶穌面臨十架苦刑之前所說的話，「現在這世界受審判，這世界的王，要被趕出去」（約一31）。 那位控告弟兄的，因為證據不足，撤銷訴訟，被法庭趕出去。主耶穌基督的死，乃為以死滅死。希伯來書第二章第十四、十五節說︰「祂也照樣親自成了血肉之體， 特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」這裡主耶穌所講的死，乃是實實在在的死。祂在約翰福音第五章第二十四節說 ︰「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」主耶穌基督在十字架上審判罪，卻又釋放那些信祂的。 「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了」（羅八1、2）。由此看到三重的責備（約一六8），就領罪人進入基督救贖工作的三個階段︰過去的審判，過去的定罪，進入天父永遠的悅納。

 
       與此針鋒相對的，我們又在使徒行傳看到三重良心的責備，這就是使徒保羅對腓力斯的講論，這是公義、節製和將來的審判。腓力斯聽了，甚覺恐懼（徒二四25）。 這裡那生活放縱的人之罪已在保羅的講論裡面顯露出來，公義得到伸張，將要臨到的審判，已經提示，以是「腓力斯甚覺恐懼。」所以祂一直要受良心的責備，沒有 平安。聖經裡面乃有兩種顯著不同的「同證」︰一種是聖靈的「同證」，一種是良心的「同證」，羅馬書第八章第十六節說︰「聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒 女」。這裡有兒子名分的保證，且由於聖靈內在的感力，深知已經脫離罪的詛咒。另一種乃是外邦人良心的「同證」。羅馬書第二章第十四至十六節說︰「沒有律法 的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較 量，或以為是，或以為非。就在上帝藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音所言。」
外邦人的良心，或以為非，到底如何普遍；宣教士乃有許多的見證；他們的良心或以為是，這乃是內疚的意念，聊以自解自慰，但是良心卻不能稱義。只有上帝所差遣的真理的聖靈方才能夠。這兩種不同見證的工作，可作如下的對比︰

良心的自責	聖靈的責備
為所犯的罪	為所犯的罪
為不能行義	為轉嫁的義
為將臨的審判	為了結的審判

 

       但 是因為主耶穌贖罪的恩功，一方面使人與人和好，一方面又使人與上帝和好，這兩種見證是能夠協調的。在舊約的時代，大祭司帶著牛羊的血進入至聖所，尚且叫人 成聖，身體潔淨；在新約時代，聖靈帶著主耶穌基督的寶血，「豈不更能洗淨你們的心（原文作良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝麼？」（參來九11～14）

 
信徒的良心，乃住在聖靈裡面，祂的生命乃和基督一同藏在上帝裡面，有同一心志，作同一見證，此乃救贖的目的，亦為贖罪寶血的勝利。

 

 

聖靈的時代任務

       使徒保羅看到受造之 物，切望等候上帝眾子顯出來，因為受造之物服在虛空之下，仍然指望脫離敗壞的轄制，得享上帝兒女自由的榮耀。我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息， 等候得著兒子的名分，乃是我們身體得贖。這初熟的穀物，要成為禾捆，在殿裡作搖祭獻給主。這是聖靈完全的收穫。使徒保羅說︰「你們信了基督，……就受了所應許的聖靈為印記，這聖靈就是我們得基業的憑據。」憑據好像初結的果子，然而到了日期滿足的時候，此乃足夠做我們的確保。
                        ──艾德華歐文（Edward  Irving）
 
       「既說升上，豈不是先降在地下麼？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。」（弗四9）這是使徒保羅指著聖靈說的，祂乃和天父與義者主耶穌基督同在。在這個時代，聖靈乃被差遣降世，與我們同在。當祂完成了在世上暫時的使命以候，回到天上，住在他所形成的身體──就是在這個時代，祂召集猶太人與外邦人而形成的復活的教會裡面。當「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有上帝的號吹響，那在基督裡死了的人，必先復活，以候我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。」（帖前四16、17）這乃是被揀選的教會和基督──「教會的頭，他又是教會全體的救主」（弗五23），聯合在榮耀裡面。在耶路撒冷開會的時候，宣告聖靈特殊的工作，乃是要為他的名把一種民選召出來。「門徒稱為基督徒，是從安提阿起首」（徒一一26）。這乃是上帝制定的「尊名」（參雅二7）。 到了這選召工作完成了，為他的名所選召出來的民，人數滿足的時候，就要被提升天，與主一同在榮耀裡，且與他聯在一起。因為聖靈住在教會裡面，教會被提升天 的工作，乃須藉著聖靈而達成。「叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過 來。」（羅八11）這不是從外面對基督的身體的工作，而乃為聖靈從裡面發生的功能。保惠師自五旬節從天上降臨以候，照基督身體的樣式，建立教會，可以獻給他，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的（參弗五27）；到了基督再來的時候，他要帶著他的身體回到天上。

 
    龔明氏（Elder  Cumming） 在其所著的《永遠的靈》一書中說，「『再候末期到了，那時基督既將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交與父上帝。因為基督必要作王，等上帝把 一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。因為經上說︰「上帝叫萬物都服在祂的腳下。」既說萬物都服了祂，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。萬 物既服了祂，那時，子也要自己服那叫萬物服祂的，叫上帝在萬物之上，為萬物之主』（林前一五24～28）。正如基督最候要把他的國交與父上帝；則當主耶穌在榮耀裡和眾天使再臨的時候，聖靈也要將祂的任務交給聖子。」
倘以國度乃是主耶穌基督在地上有形的統治，則教會和國度並非兩個相同的名詞；但是從 另外一個意義來講，兩者又可說是相同的。因為有其君，必有其國；君如何，其國亦如何。現在君王乃在世上，只是藉著聖靈，乃是無形的；所以現在祂的國度乃是 在信徒的心裡，是無形的和屬靈的。但是君王真來的時候，乃是有形的，大有榮耀的；所以他的國度也要有形地與榮耀地顯現出來。易言之，祂的國度已經在奧秘裡 臨在，現在屬靈的國度，乃由聖靈掌管，這要從五旬節開始，直到基督再臨。在他再臨的時候，人子要在榮耀裡顯現，且要執掌大權，施行統治。誠如啟示錄第十一 章第十七節說︰「昔在，今在的主上帝，全能者啊，我們感謝你，因你執掌大權作王了。」這乃如主耶穌在路加福音第十九章所設的比喻，「一個貴冑往遠方去，要 得國回來」（參路一九11～15）。於是那無形的，要成為有形的；在奧秘裡的國度，要變成一個顯現的國度；而聖靈的任務也要讓給主耶穌基督。

 
       於此我們看到，聖靈的時代任務，當主耶穌基督在榮耀再臨的時候，就要結束。但是還有一個「來世」（參來六4、5）繼「罪惡的世代」（加一4）而起，我們從他投射於這個時代的亮光中，得以瞥見其微光。

聖靈的特殊工作

       在新約裡面，有好幾次講到「聖靈初結的果子」，這句話有什麼意義呢？這初結的果子，比起全部的莊稼來，乃僅為少數；就是「所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到上帝之民被贖……」（參弗一13、14）

這些初結的果子所仰望的莊稼，乃在主耶穌顯現的時候。「基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子」（林前一五20）。而全部的莊稼乃是在主再臨的時候。「以後在他來的時候，是那些屬基督的」「各人是按著自己的次序復活」（參林前一五23）。在這整個時代裡，聖靈乃是做揀選的工作，祂從猶太人和外邦人中間，把他們呼召出來，組成基督的身體，就是教會（ecclesia）。這乃是聖靈在福音時代的特殊工作，這乃是一個揀選的時代，並非全部莊稼時代。

 
       關於以色列人的希望，使徒保羅說︰「照著揀選的恩典，還有所留的餘數。……等到外邦人的數目添滿了；於是以色列全家都要得救。如經上所記︰必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；」（羅一一5、25～26） 此乃先作揀選的呼召工作，以後得全部的莊稼，從另外一面講到聖靈對外邦人的工作，雅各說︰「上帝當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下； 眾先知的話也與這意思相合。正如經上所寫的︰『此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的，重新修造建立起來，叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的 外邦人，都尋求主……』」（徒一五14～17）。此亦為先作揀選的呼召工作，以後得全部的莊稼。

 
       我們再從其他經文來看，就可知道，無論是部分的揀選與全部莊稼的救贖工作，乃都由聖靈在發動。約珥先知說︰「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」（珥二28）。當五旬節聖靈降臨的時候，彼得和十一個使徒站起，高聲說︰「……這 正是先知約珥所說的︰『上帝說︰在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象；老年人要作異夢。在那些日子，我 要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血，有火，有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主 大而明顯的日子未到以前。到那時候，凡求告主名的，就必得救。』」（徒二14～21；並參珥二31）
「到那日，我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回」（珥三1）。撒迦利亞先知又說︰「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所紮的；必為我悲哀，如喪獨生子；又為我愁苦，如喪長子。」（亞一二10） 因為上帝的審判「荊棘蒺藜必長在我百姓的地上，又長在歡樂的城中和一切快樂的房屋上。因為宮殿必被撇下，多民的城必被離棄，山岡望樓永為洞穴，作野驢所喜 樂的，為羊群的草場。等到聖靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。那時，公平要居在曠野，公義要居在肥田。公義的果效必是平安；公義的效驗必是 平穩，直到永遠」（賽三二13～17）。

 
從這些經文，我們可以看到一個彼此相同的道理，就是當現在聖靈揀選的工作完畢以後，就有一個普天同慶的祝福時期，那時聖靈要澆灌凡有血氣的（參珥二28）。「我們現在所知道的也有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了」（林前一三8～10）。

 
     關於聖靈的教義，往往提到其最後的成果。例如以弗所書第四章第三十節說︰「你們原是受了他（聖靈）的印記，等候得贖的日子來到。」現在保惠師已經或現正帶給我們的，乃僅為救主再臨時救贖偉大莊稼的一束。「你們所受的……乃是兒子的心，因此我們呼叫︰『阿爸﹗父﹗』聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女。」（羅八15、16）

 
但是，「受造之物，切望等候上帝的眾子顯出來，……仍然指望脫離敗壞的轄制，得享上帝兒女自由的榮耀。……不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候兒子的名分；乃是我們身體得贖」（羅八19～23）。但是「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（來一一1）。使徒保羅說︰「你們信了基督，……就受了所應許的聖靈為印記，這聖靈，是我們得基業的憑據」（弗一13、14）。這是聖靈偉大的功能。 

 

 

聖靈是教會命脈的靈魂

    五旬節聖靈降臨乃為三一真神第三位格的一種「道成肉身」。從此以後聖靈就住在聖徒裡面，所以現在每一位信徒的「身子就是聖靈的殿」（林前六19），而整個教會乃籍著聖靈成為上帝的居所。
               ──高敦博士（Dr. A. J. Gordon）
 
        我 們對於聖靈的工作，不可僅限於一個觀點，以為祂僅僅作使信徒成聖的工作，而且還要有一個更高超偉大的觀點。祂乃超邁古今，從創世以來，歷世歷代，到救主再 臨，直到永世，無論在天上，在地上，地底下，祂乃都在運行，要貫徹伸張上帝的旨意。祂乃要造成屬靈的社會，要展開屬靈的運動，並建立屬靈的國度。
   「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來；好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子；又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿。……」（徒二1～4）自聖靈沛降以後，其最具體的成果，乃為造成屬靈的社會。這個新的社會，就是教會。
曼寧主教（Cardinal  Manning）說︰聖靈降臨乃是「教會締造，甦醒與組織的要件。」
先前所有的教會的意念與理想，到了聖靈降臨以後，始成為真實。教會──真 正的，有生命的基督教會，乃是由聖靈生的；但是現在許多所謂基督教會，其由來就完全不同，殊堪嘆息。真正的教會，應從聖靈所生，不但是祂長住的家，而且還 要藉此施展他的事工。在往古的信條之中，有兩條說︰「我信聖靈」，「我信聖而公之教會」；這兩條聯在一起，乃是有其意義的，此乃強調聖靈和聖而公之教會乃 是一個「真實」（Realiiy）的兩面；而且前後的次序又甚確當；聖靈既是支持教會生命的本源，教會乃是要為住在它裡面的聖靈作見證。 
       聖 靈乃是生命的氣息，人類命脈之所繫，並賴之而有生氣，生命得以維持。教會亦然，聖靈既是教會的靈魂，他乃是建造教會的力量，藉著祂制定教義，確立製度，維 繫團契的生活。「教會不是一種死板的束縛人的製度；乃是藉著聖靈，有上帝住在裡面的有生命的機體，凡事由祂策劃並由祂控制。」
       經云︰「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗一23） 依常人之見，以為教會乃是由人所組織建立的；但是有生命的教會不是人所組成的，乃是由聖靈所生的。所以嚴格而言，教會並不是一種組織，而乃為一個有生命的 機體，藉著祂湧流出聖靈溫和的生命來。「組織」和「機體」，兩者乃大大不同；組織是沒有生命的；機體乃會發出生命來，因為有生命在裡面，不但能藉以維繫， 而且還會興旺發展。一個沒有聖靈住在裡面的教會，乃似一個空的貝殼，是由海浪衝到岸上，僅為一種沒有生命的紀念品，乃是虛有其表的空殼，不是名副其實的 「基督的身體」（弗一23）。
       所以教會最大的問題，乃為是不是有聖靈的教會？是否由聖靈而生？是不是充滿聖靈的基督的身體？不要愚昧無知，徒事追溯那些無關宏旨的職位、禮儀、規章，並為那些「只生辯論」，「荒渺無憑的話語和無窮的家譜」所困擾（參提前一4）。教會唯一須加關切的事，乃是其屬靈的本體（Spiritual  identity）。 他是否有使徒的精神？他是否有使徒的熱忱與聖潔？他是否帶有為聖靈所生，被聖靈充滿的教會的標記與特徵？他是否結出使徒教會同樣的果子？一個真正聖靈的教 會，在他裡面住有聖靈的生命，慈愛與大能；不但與使徒教會一脈相承，且復有同樣的直接的神聖的本源，那正和使徒教會一樣。

聖靈是治理教會的總理

       整個教會的行政部門應交在聖靈的手中。由於聖靈的掌管統治，教會有形的行政工作，就變成無形的，這才會將「為教會作萬有之首」的道理真正實現出來。聖靈乃真是基督的代表。
一位上帝的僕人如果忠心事奉主，或者可說是聖靈所派的代理人，因為他們乃是在聖靈監護之下，處理教會的事工。使徒保羅對以弗所教會的長老說︰「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是他用自己血所買來的。」（徒二○28）
照使徒行傳所說，最初差派宣教士的，乃是聖靈，「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說︰『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。」（徒一三2～4）
當初使徒們在決定他們宣道事工方針的時候，可說乃都隨從聖靈的旨意。他們並非依靠自己的聰明智慧，也不因左思右想，就偏離祂的引導；而乃多方祈禱，審慎研討，始行明白聖靈的心意；於是全心順從，不再憂疑顧忌；勇往直前，義無反顧。
       倘 使不信靠，或是漠視統率的聖靈，則教會勢必依附軟弱的血肉的膀臂，從而和國家結合，傾向世俗，建立一個強有力的教會制度，仿照政治的模式，妄想變成一個屬 世的國度。為求防止紛擾，維持秩序，就用外面的力量加以轄制；而不信靠內在的聖靈之大能。其結果就使上帝的教會，基督的身體，聖靈的生命的有機體，變成一 個用屬世力量統治的教會的機關。為求防止混亂，竟不惜摧殘教會的生命。主耶穌說，為要「賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（太一六26）豈非愚不可及。
       教會屬靈的地位，乃是決於其和聖靈的關係。須視其是否有聖靈住在裡面；又須視其是否聽到上帝的「話語」（The Word） 以及祂在心靈裡面所講所發的呼聲；又須視其是否照祂的觀點來衡量萬事；又須視其是否承認祂有最高的權威；又須視其是否服在祂的監護之下；又須視其是否尋求 和隨從祂的引導；又須視其是否謹守承認祂乃教會之首的權柄；又須視其是否樂意作祂所吩咐的事；還須視其是否萬事順從聖靈最高的旨意。倘使一個教會對於上列 許多考驗的問題，站立不住；徒憑自己的智慧才能，治理教會，而不受聖靈的統治，作其的總理，這種所謂教會，就不能稱為真正「基督的身體」。

聖靈是教會各肢體相愛之活力

       聖 靈所建立和治理的社會，不是一種階級製度，而為一種弟兄關係，手足之情。若和世界上一切集團相比，這種「社會」，就關係說，乃是最親密的；就範圍看，乃是 最廣泛的。其構成的肢體，結合在一起，並非用人為的方法，例如宣誓和保證，而是為生命與愛心的關係。其最基本的動機，不是交相得利；而是為捨己為人，使人 得益；其凝結的力量，不是圖謀私利，而為犧牲的熱血。
                而在教會方面，則又有一種崇高的事工，在其屬靈的本性上，尤須積極參與，以免隨俗浮沉，貪愛世界。但雖然如此，又不可趨於極端，過猶不及。質言之，不可因為同情社會，從而拋棄家庭；或是到教會以外去，尋求靈性的幫助，從而落入旁門邪道。在兩種家庭裡面──「社會的家庭」，「屬靈的家庭」，兩者都要有愛心的結合，而其最高最圓滿的目標，乃是「天家」。
       基督聖道乃是一種社會的宗教，而彼此和好的精神乃為其顯著的特徵。基督教會權能主要的要素，乃在培養其在社會的影響，發出其「光」「鹽」的作用。她要成為在當地社會的中心。現代教會如要負起其社會的使命，首應培養其社會的精神。但是有些教會，不辨本末，不知「道化社會」（Spiritualize the Social）乃竟反其道而行之，反被「社會」「同化」（Socialize the Spiritual），不信福音，倫為一種「社會福音」，使教會名存實亡﹗他們背道而馳，體貼肉體，而忽視屬靈的事。
       殊不知事實上乃適得其反，如果真要使教會在社會發生作用，首當使之「道化」（Spiritualization）。 據《老市民》一書的著者觀察，美國新英格蘭真正的教會復興，其結果總是會喚醒群倫，激起一種新的社會精神。這種精神的影響，會化除階級的觀念，醫治隔閡猜 忌的病態，而彼此親善的氣象，就充沛社會。那些得著聖靈的人，就能同感一靈，彼此一心，不會爾虞我詐。他們的愛心就把他們結合成一個屬靈的團契，這屬靈團 契裡的成員，就能得著一種屬靈的團結的活力，就能形成一種弟兄之愛，彼此相愛，正如他們愛主耶穌基督一樣。自古以來，聖賢立說，聖君治國，都知重仁義，而 不為利，但因沒有得著聖靈──發動推行的力量，造成「知行不能合一」，不能建立協和的社會，甚至敵擋聖道，反對教會的儒家學 者，也不能不嘆曰︰「聖人的悲劇﹗」但是他們如果能夠歸依基督，萬王之王，萬主之主，萬福之源，藉著聖靈的大能就能建立親親仁民，仁民愛物，骨肉相親，肢 體相顧，和睦同居的社會（教會），因為聖靈是教會肢體相愛的活力，而非一般社會任何動人的努力所能達成的。

聖靈啟示的意義

   啟示乃有吹入之意。無論是學者和聖經；無論是上帝的人和上帝的話，都是受上帝所默示的。關於主耶穌復活以後，他和門徒那次令人難忘的相聚，聖經說︰「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來站在當中，對他們說︰『願你們平安；』……就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。耶穌又對他們說︰『願你們平安。父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』說了這話，就向他們吹一口氣，說︰『你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」（約二○19～23）
「有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說︰『小子，放 心吧，你的罪赦了。』有幾個文士心裡說︰『這個人說僭妄的話了。』耶穌知道他們的心意，就說︰『你們為什麼心裡懷著惡念呢？或說︰「你的罪赦了；」或說︰ 「你起來行走；」那一樣容易呢？但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。』就對癱子說︰『起來﹗拿你的褥子回家去吧。』那人就起來，回家去了。眾人看見 都驚奇，就歸榮耀與上帝；因為他將這樣的權柄賜給人。」（太九1～8）
除了上帝，確是沒有人能赦罪。但是因為聖靈（他就是上帝）住在使徒裡面，賦予他們這種上帝的特權，所以他們就能行使這種神聖的權能。
       可 是，我們須加分辨，聖徒雖都有聖靈，卻未必都受有這種使命。行神蹟的恩賜，雖不是僅僅限於使徒，然而聖經說︰「這人蒙聖靈賜他智慧的言語；那人也蒙這位聖 靈賜他知識的言語；又有一人蒙這位聖靈賜他信心；又有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜；又叫一人能行異能；又叫一人能作先知；又叫一人能辨別諸靈；又叫一人 能說方言；又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（林前一二8～11）
總之，聖靈的作為對於分派屬靈的職務乃有至高無上的權能。當主耶穌基督向門徒吹了一口氣，叫他們領受聖靈（參約二○22）， 雖大家都有同樣的聖靈，卻並非每人都領受同樣的特權，大家都公認，使徒的地位，只限於當時看見主，跟隨主的使徒，到主耶穌被接升天以後，這個職位就不再存 在。但是為什麼這個職位要停止，卻很少人加以考慮。這是不是因為使徒和他們的同道們被委派為主說話，僅一直到新約（主權威的聲音）完全寫成為止？果真如 此，則在使徒，我們有暫時的啟示（Provisional inspiration），在福音書裡，我們有固定不變的啟示（Stereotyped inspiration）；前者僅有暫時的權威（adinterim）；後者乃有永久的權威（inperpetuan）。新約實實在在就是主的喉舌。新約乃是對使徒超凡的啟發，乃永垂久遠，要各時代的教會謹守遵行。
      「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三16～17）正如主把聖靈吹在某種人裡面，把他自己的特權交付他們，使他們能赦免罪，或留下罪（參約二○23）； 他也照樣把聖靈吹在某種書內，賦予他的無誤的特性，使能教導真理。上帝並未默示所有好的書，而僅有一本書得到他的默示，所以，把這本書和其他的書分別出 來。這乃表示聖經乃和其他著作乃有本質上的不同。主耶穌說︰「我實實在在的告訴你們，人若不是從水和聖靈重生的，就不能進上帝的國；從肉身生的就是肉身； 從靈生的就是靈。」
一個屬血氣的人，無論怎樣把他教育，使他長進，甚至使他改善，文雅，高尚到最高的程度，終不能使他成為屬靈的人；唯有聖靈住在他裡面，使他重生，使他「脫去從前行為上的舊人，……心志改換一新，並且穿上新人。」始能「照著上帝的形像，……有真理的仁義和聖潔」（參弗四22～24）。
同理，所有著作，無論其如何典雅、深徹或高深，都不能和聖經──上帝的話相提並論，等量齊觀。聖經乃有上帝的靈住在裡面。沒有聖靈的人的著作與聖經之間，乃有一道不可踰越的鴻溝。主耶穌也本此義，說明他的道。他的教訓，乃和常人的學說完全異趣，判然不同。「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命」（約六63）。聖經不是僅為上帝已經默示的（was inspired），而且是上帝默示的（is inspired）；聖靈將靈氣吹在誰裡面，不但使其教訓有權威，並且還賜他生命；所以凡憑信心接受他應許的，就「蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著上帝活潑常存的道」（彼前一23）。

聖靈啟示的特質

       現在我們不但要講聖靈所「作」的，並且還要講他所「說」的。尊榮之境的主，在啟示錄裡，七次反覆的說︰「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽」（啟二7）。在地上的保惠師回答在天上的保惠師，所以啟示錄第十四章第十三節說︰「我聽見從天上有聲音說︰『你要寫下︰從今以後，在主裡面而死的人有福了。』聖靈說︰『是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。』」此乃合乎聖經的要旨。
關於舊約，使徒彼得說︰「聖靈藉大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。」（徒一16）馬可福音第十二章第三十六節說︰「大衛被聖靈感動，說︰『主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」又在撒母耳記下二十三章一至五節說︰「大衛末了的話︰……耶和華的靈藉著我說，他的話在我口中。以色列的上帝，以色列的磐石，曉諭我說︰那以公義治理人民的，敬畏上帝執掌權柄，他必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草。我家在上帝面前並非如此；上帝卻與我立永遠的約。……」所以希伯來書第三章第七、八節說︰「聖靈有話說︰『你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒，試探他的時候一樣。』」
       思想與說話的分別，無非乃在字句（words）。所以聖靈如果說話，他的話乃就在聖經裡面；聖經的實質乃就是聖靈所說的話。因此，字句的啟示（Verbal inspiration）乃為傳遞上帝思想絕對必須的。思想如何，乃全由字句決定；只須把字句作最細微的變更，便要更改原有的思想。「字句是叫人死，精意是叫人活」（林後三5、6）。
主耶穌說︰「叫人活著的，乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生 命。」馬丁路德說︰「主耶穌並未說他的靈，乃是說他的話，而他的話就是靈和生命。」我們要明白他的思想，只有聽他所說的話。誠然，他的話可能會在我心裡起 一種無可明狀的感動；「聖靈親自用說不出來的嘆息，替我們禱告」（羅八26）；但是真正易於瞭解的意思，乃是用話語具體表出來。當主耶穌對門徒說︰「我所說的話，就是靈，就是生命」，這乃表明他的教訓，不但是啟示，而且為「字句的啟示」。
使徒保羅在哥林多前書第二章第九至十四節所說的，乃與此相應，「『上帝為愛他的人所 預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』只有上帝藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。除了在人裡頭的 靈，誰知道人的事？像這樣，除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從上帝來的靈，叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。 並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。然而，屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙， 並且不能知道；因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」
       這 好像一個學生，把一位學問淵博的哲學家的演講記錄下來，他乃是一位勤苦好學的學生，他並把他所記錄的講稿加以研究，進求徹悟，他必認識他自己僅是一個門 生，並非老師，他的本分僅僅是謄寫他所記錄的，才可對人傳講，絕不可自作聰明，改動原稿的思想和字句。誠如使徒彼得所說︰「論到這救恩，那預先說你們要得 恩典的眾先知早已詳細的尋求考察；就是考察在他們心裡基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候。他們得了啟示，知道他們 所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們；天使也願意詳細察看這些事。」（彼前一10～12）
這些得了啟示的，親自研討他所寫下來的，倘使他們在人的方面是先知，他們在上帝的方面乃顯然是門生。他們僅是報告他們所聽見的，乃是我國所謂「述而不作」。這亦近似主耶穌基督的態度。他乃是把他從天父所聽到的來教導人。他說︰「……我從我父所聽見的，已經都告訴你們了」（約一五15）。他又說︰「你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了」（約一七8）。
       現代的學者「懼怕戰兢」，深恐啟示裡面有人的成分；而精勤研求聖靈問題的人，上帝的元素乃使他們最受感動。「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」（約三8）這不是出於人意，乃是出於上帝。關於藉著聖靈的啟示，聖經也有明確的教訓，彼得後書第一章第二十、二十一節說︰「第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的。因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。」
       聖經的文體，由於若干作者的個性和著作筆法的不同，當然並非呆板一律的，但是如果說聖經的思想是從聖靈來的，而文字則是從人來的，那就成為一種啟示的二元論，則乃大謬不然。誠如李氏（Lee） 在其所著的《聖靈的啟示》一書中說︰「有一種意見，認為僅有聖經的題材乃出自聖靈，而文字乃任由不同的作者隨心所欲，自由選擇，此乃莫大的錯覺。這乃等於 說聖經乃有兩種作者，一種是產生一種文體，把意義表達出來；另一種乃是在心靈裡面構成各種概念與思想，藉著文體表達出來。聖靈則不然，凡事受祂啟示的，一 切作為的本原，使他們所講所寫的，成為上帝的話」。
       新約裡面，引證舊約裡面的話，有很多地方，文句已加大大改變，有些人便誤以為聖經並非上帝「字句的啟示」。但是倘使聖靈指導寫新舊約全書，他當然有至高的全權，在必要的時候，改變文體。例如以賽亞書第五十九章第二十節「必有一位救贖主（the Redeemer），來到錫安雅各族中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的。」而在羅馬書第十一章第二十六節卻說︰「於是以色列全家都要得救。如經上所記︰『必有一位救主（the Deliverer）從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；』」一則從「救贖主」改為「救主」；二則從「來到錫安」改為「從錫安出來」。但照經學家蘭兀氏（Lange） 之見，這一個改變，乃是上帝啟示的和有意的改變。又如阿摩司書第九章第十一節說︰「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起 來，重新修造，像古時一樣。」在使徒行傳第十五章第十六節說︰「正如經上所寫的︰『此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的，重新修造建立起 來」。文字的修正，乃是為更合於當時的情況。關於這種修改的例子，當不止此，還有很多，此乃都是聖經的作者──上帝改變祂自己的字辭。從另一方面來看，當聖經寫作之時，因年代相隔久遠，環境又相殊，但其所用的單字和詞句，卻是相同，這又具體證實聖經乃出自一位作者──上帝的手筆。可是每一作者的特性仍然保存，只是這種特性乃須從屬聖靈最高的特性。這乃如人寫的話（Written word）須從屬於「化身的道」（Incarnate word），因為主耶穌是「道成肉身」（約一14），他就是上帝。他的神性就絕對不同人的寫作，沒有因自我意識與野心而有的缺陷與瑕疵。奧丁格氏（Oetinger）說，我只要讀了三、四節經文，因為祂的無比性，我就深信祂的神性。
       有一位德國神學家羅德氏（Rothe）說︰「我們可以確信有一種聖靈的語文，因為這乃在聖經裡面清清楚楚陳現在我們眼前。聖靈乃是上帝啟示的動因（agent）」。 許多希臘文新約的術語，似乎很難在古典希臘文字典裡面找到確切的解釋。雖然字句的形式，兩者都是一樣的，但是聖靈吹入以後，可能賜與舊字新的意義。如果用 世俗的字典來翻譯神聖的聖言，那就幾乎像叫一位尚未重生的人解釋重生的生命的奧秘。亦如我國成語所謂「問道於盲」。近代的進步與發現，許多英文字已增加新 的意義，所以人必具有時代的精神，才能瞭解它們。則我們自必有基督的靈，方才能夠解釋基督的話語。
       關於「聖經無誤論」（Inerrancy of Scripture）乃有許多論證，其中最重大的理由，乃是︰倘使這是聖靈上帝在聖經裡說話，則聖經就是上帝的話，上帝既是無誤的，聖經自必無誤。
聖經不但是「上帝的話」，而且還是「上帝的聖言」。這個聖經的「集合名詞」（collective name）， 乃是最有意義的。羅馬書第三章第一、二節說︰「猶太人有什麼長處，割禮有什麼益處呢？凡事大有好處，第一是上帝的聖言交託他們。」這裡使徒保羅稱舊約乃是 「上帝的聖言」，乃清楚承認它是上帝啟示的書；猶太教會乃是這些聖言的監護人和保護人，直到主耶穌基督降世。現在舊約新約全部聖經乃由基督教會負責監護。
       這 種總體性的說明對我們的信心，乃大有幫助。當批評的人攻擊舊約之時，且在許多細節上吹毛求疵，聖靈就加以全部證實。司提反說︰「那曾對以色列人說︰『上帝 要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我』的，就是這位摩西。這人曾在曠野會中，和西乃山上，與那對他說話的天使同在，又與我們的祖宗同在，並且領受活潑 的聖言（the lively oracle）傳給我們。」（徒七37、38）
使徒彼得也說︰「若有講道的，要接著上帝的聖言（the Oracle of God）講」（彼前四11）。彼得不但以舊約為上帝的聖言，並且說，「第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的，因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來」（彼後一20、21）。
使徒保羅說︰「若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令」（林前一四37）。猶太人因為主耶穌說他自己就是上帝，就指責他是褻瀆上帝。倘使主耶穌基督不是上帝，則他甚至不是一個好人。同理，倘使聖經不是無誤的，則比有誤的書乃更壞。
使徒保羅說︰「……你們的信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能。……我們講的，乃是從前所隱藏，上帝奧秘的智慧，就是上帝在萬世以前，預定使我們得榮耀的。這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，……如經上所記︰『上帝為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』只有上帝藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了」（林前二5～10）。
奧古斯丁說︰「相信上帝的話，你就會知道」，人當「以信求知，不是以知求信」。信心 不但是一切信條的秘鑰，且又為解決一切矛盾的秘鑰。如果一個人堅信聖經乃是上帝無誤的話，則就能使一切矛盾和合一致；一切難題，迎刃而解。大衛的詩說︰ 「耶和華的律法全備，能甦醒人心，耶和華的法度確定，能使愚人有智慧」（詩一九7）。

聖靈的責備

    保惠師三重性的工作，每一樣都是為榮耀主耶穌基督。祂為罪責備，因為他們不信基督。祂為義責備，乃是為主耶穌基督的義。這個義乃是在往天父那裡去的基督身上彰顯出來，並且把他從父那裡    得到義賜給那些相信基督的人。最後，祂為審判責備，乃是因為這世界的王受了審判；主耶穌基督乃是為此而主，為此而死。祂為拯救罪人，且代死十架。這樣主耶穌基督就得到榮耀。保惠師乃是要把道成肉身的聖子主耶穌基督為著這一切而生和祂一切事工曉諭我們。
                      ──查理海氏（Julius Charles Hare）
 
       主耶穌基督說︰「我若去、就差他（保惠師）來，他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己。」（約一六7、8）從五旬節以後，保惠師的大能就瀰漫天下，感動普天下的人心，不但在基督教國家，且在外邦國家；不但在歸依基督的地區，且在尚未歸依的地區，使他們醒悟，有悔罪的意識。但是主耶穌在約翰福音第十四章第十六、十七節說︰「我要求父，……另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他；你們卻認識他，因為常與你們同在，也要在你們裡面。」
世人既不能接受，所以聖靈的恩賜，乃是有限製的。主耶穌的門徒乃是聖靈恩賜的領受者和傳揚者，基督教會乃是聖靈和世界之間的中保。當聖靈來了，他就要叫世人責備自己；一方面他又吩咐門徒「往普天下去，傳福音給萬民聽。」（可一六15）
當主耶穌差遣福音使者到全世界去傳福音的時候，真理的聖靈便和他們同往，為他們所聽到的福音作見證，叫他們為他們所被責備的罪而悔悟，並且宣揚他們所傳的義。
       正如主耶穌基督的事工有三重性︰ 一為先知，二為祭司，三為君王；聖靈的責備也有三重性，正如約翰福音第十六章第八至十一節說︰「他（聖靈）既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責 備自己；為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受了審判。」這乃是主耶穌基督在他成了肉身在世上所講的 見證；關於主耶穌基督現在在天父寶座右邊所作的代禱，以及當他榮耀再臨的時候，要審判世界，這是聖靈應作的見證。

聖靈為罪而責備

      祂 要叫世人為罪責備。世人既人人都有天良在心，而且忠心耿耿，做他的工作，為什麼要為罪責備自己呢？這乃是世人常有的疑問。我們中國的成語說︰「問心無 愧」，「心安理得」，所以自負自義，不肯悔改。但是他們卻不知道，所謂天良無愧，乃僅對律法而言，聖靈則為恩典作見證，天良僅為律法而自責，而聖靈則為世 人因福音而自責；前者因自責而沮喪失望，後者反因自責而有新生的希望。
      「為罪，是因他們不信我，」此乃說明聖靈定罪的根據。從主耶穌降世以後，世人才想到以往所未知的罪。主耶穌在約翰福音第十五章第二十二節說︰「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪，但如今他們的罪無可推諉了。」
世人的邪惡，似乎要在道成肉身的主的良善之前，始能完全顯露出來。加爾文嘗對世人的罪作了一個淺近的比喻，大致可以這樣說，在普通燭光之下的白紙，到了光天化日之下才發現其許多玷污。當主耶穌降生的時候，先知西面「稱頌上帝說︰『……我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的︰是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。』……又對孩子的母親馬利亞說︰『這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作譭謗的話柄，叫許多人心裡的意念顯露出來；你自己的心也要被刀刺透。』」（路二28～35）
而在主耶穌基督被出賣，被試煉，和受難的時候，人性裡面最惡毒的罪都顯露出來。在黑 暗掌權的時候，這些罪也被認出來，不過還未完全曝露而已。但是到了五旬節，真理的聖靈的光，照明人心，耶路撒冷的人，大大扎心，使徒彼得便對他們說︰「要 悔改，奉耶穌基督的名受浸，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；……彼得還用許多話作見證，勸勉他們說︰『你們當救自己脫離這彎曲的時代。』於是領受祂話的人，就受了浸。那一天，門徒約添了三千人」（徒二37～41）此乃聖靈為罪責備大能的明證。
       聖靈在另外一面要我們責備自己，並叫我們悔改，並非因為我們參加釘死基督，而是因為我們拒絕站在被釘的基督一面；並非因為我們把主耶穌交給人釘死十架，而是因為我們拒絕相信那為我們的過犯被交給人，為叫我們稱義而復活的救主（羅四25）。在福音傳到的地方，都知道主耶穌基督為世人的罪而死，則不信基督之罪，實為眾罪之源。祂擔當我們的罪，以及應受的刑罰和應付的工價──就是死（參羅六23）。倘使拒絕相信祂，則乃為拒絕祂為我們所出的無比的重價，為我們代死十架，以及祂拯救我們無比的大恩大愛，而要自己承擔。但是「上帝差祂兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」（約三17）。
所以，這不是罪的問題（the sin-question），乃為子的問題（the son-question）， 這是我們在傳福音的時候，要提出的重大問題。從猶太人的問題來講，彼得在使徒行傳第三章第十三至十五節說︰「亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝，就是我們列祖的 上帝，已經榮耀了祂的僕人耶穌（或作兒子）；你們卻把祂交付彼拉多。彼拉多定意要釋放祂，你們竟在彼拉多面前棄絕了祂。你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋 放一個兇手給你們。你們殺了那生命的主，上帝卻叫祂從死裡復活了；我們都是為這事作見證。」
從外邦人的問題來講，這實在乃是一個神學的或福音的事實︰彼得前書第三章第十八節說︰基督也曾一次為罪受苦（或作受死），就是義的代替不義的，為要引我們到上帝面前。
按著肉體說，祂被治死；接著靈性說，祂復活了、你所以被定罪，乃是因為你沒有相信祂，沒有承認祂是你的救主和主。

聖靈為義而責備

    「為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我。」（約一六10）在主耶穌還沒坐在高天之前，祂已經為我們成全了義。因為祂「被交給人，是為我們的過犯，復活，是為叫我們稱義。」（羅四25）
但是祂因著要為我們作保證，必須坐在高天的寶座上面；我們必須看到祂站在天父的右 邊，使我們知道已被接納。以賽亞先知說︰「耶和華以祂為贖罪祭。祂必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在祂手中亨通。祂必看見自己勞苦的功 效，便心滿意足。有許多人，因認識我的義僕得稱為義，並且祂要擔當他們的罪孽。」（賽五三10、11）
但是祂必須顯示祂的義，所以祂必須升到尊榮之境。主乃是活石，祂乃被上帝所揀選，經上寫著「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭」（彼前二7）；祂雖被世人所棄，列在兩個強盜中間，上帝卻把祂高舉，坐在天上的寶座之上。所以主說︰「為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我。」（約一六10）
       這「是因……你 們就不再見我」一語，雖使許多解經家，深感惶惑，卻為全句線索之所在。高天的大祭司既然是在幔子裡面，是不能看見的，以色列會眾不能確定他們的祭物究竟已 否被悅納。所以他們非常焦心的切望大祭司出來，可以確知為他們所獻的贖罪祭已被悅納。我們高天的大祭司主耶穌基督，藉著祂自己的寶血已經進入至聖所，這要 等到祂第二次再臨的時候，但是我們如何能夠確定祂所獻的祭已被悅納呢？除非祂差遣另一位把這個事實告訴我們，我們確是無法確定。這恰正是聖靈所做的。主耶 穌乃「是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有；祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊」（來一3）。
祂要在整個大贖罪日，從祂升天直到再來，一直留在那裡。但是為使教會能立刻的確定祂所獻之祭已被天父悅納，就藉祂的義僕差遣保惠師來證明這個事實，聖靈在教會中間，就確實證明主耶穌基督乃在寶座上面。誠如使徒彼得在五旬節高聲向猶大人和一切住在耶路撒冷的人說︰「……這耶穌，上帝已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。祂既被上帝的右手高舉（或作祂既高舉在上帝的右邊），又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來」（徒二32、33  ）。
       現 在我們清楚看到，因為主耶穌基督已經升到高天，在天父那裡，我們在祂第二次榮耀降臨之前，不能再看見祂；同時聖靈就從天降臨，證明祂乃在天父面前，得天父 的悅納，祂乃完全公義。使徒彼得回答大祭司說︰「順從上帝，不順從人，是應當的。你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的上帝已經叫祂復活。上帝且用右手將 祂高舉，叫祂作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人，我們為這事作見證。上帝賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。」（徒五29～32  ）
       這 裡我們看到兩重的見證︰一是聖靈的見證；一為聖徒的見證。其理由乃是因為使徒們只能見證主耶穌基督被釘十架和死裡復活，而不能見證祂坐在高天寶座之上，此 乃超過世人異象的視界。而聖靈則在天上知道這事實，所以必須從天上差遣下來，和使徒們一同作見證。主耶穌基督在祂最後的講章裡說︰「我要從父那裡差保惠師 來，就是從父出來真理的聖靈，祂來了，就要為我作見證，因為你們從起頭就與我同在。」（約一五26、27）
       不 但主耶穌基督在高天寶座之上，證明祂完全公義，已蒙天父悅納；而且祂為我們所獻的祭已被悅納，又為我們與上帝和好圓滿的根據；但唯有從上帝來的聖靈才能勝 任作我們的保證。希伯來書第十章第十二至十五節說︰「基督獻上一次永遠的贖罪祭，就在上帝的右邊坐下了；從此等候祂仇敵成了祂的腳凳。因為祂一次獻祭，便 叫得以成聖的人永遠完全。聖靈也對我們作見證。」
那在十字架為我們捨身流血的上帝的羔羊，除去世人罪孽的，必定在寶座之上，作我們公義的主。但是「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的」（林前一二3）。「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理，……祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的，都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約一六13）希伯來書第二章第九、十節說︰「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著上帝的恩，為人人嘗了死味。原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去……。」
祂把所見所聞的傳講給在地上的教會聽；因此，當祂在世上的時候，因其至聖至善，超凡的光輝在聖靈裡稱義。我們因深知祂在榮耀裡維護我們，「奉主耶穌基督的名，並藉著我們上帝的靈，已經洗淨，成聖稱義了。」（林前六11）
       當主耶穌基督在天上做高天大祭司的時候，教會雖然不能看到祂，但是祂差遣保惠師來，見證主在天上所作的一切。在舊約時代，「凡祭司天天站著事奉上帝，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在上帝的右邊坐下了；……因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。聖靈也對我們作見證。」我們已不在舊約之下，且「因耶穌的血，得以坦然進入至聖所」（參來一○11～19）。
       然而在同一篇講章之內，主耶穌基督說了似乎矛盾（paradox）的話，主對祂的門徒說︰「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。還有不多的時候，世人不再見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。」（約一四18、19）
大家都承認，這些話乃是主耶穌在幔子裡說的，但是現在藉著裡面的異象，世人不能看見，祂的門徒卻要看見。「世人不能接受祂，乃因不見祂，也不認識祂。」但是祂要差遣聖靈到世上來，「祂既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。」
這乃彷彿日落以後，世人在晚上看不見太陽，但是月亮卻要看見它，在整個黑夜裡，把它 所得著的光，投射給我們。同理，主耶穌基督在天上為我們預備的救贖的宏恩，世人都看不見；但因保惠師的光照啟示，教會卻要看見祂。誠如經雲︰「『上帝為愛 祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』只有上帝藉著聖靈向我們顯明了。」（林前二9、10）
教會看見這些事，就把祂所看見的傳給世人。主耶穌基督是一切的一切，聖靈乃是就祂所得著的，藉著祂的子民，反映給世人。

教會普世的發展

雖然在五旬節以後，曾有一次講到聖靈的浸，這事乃發生在該撒利亞義大利營的百夫長哥尼流家裡。事先哥尼流在異象中見到天使，天使對他說︰「你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來……第二天……彼得約在午正上房頂去禱告；……彼得魂遊象外，看見天開了，有一物降下，……一連三次，那物隨即收回天上去了。彼得心裡正在猜疑之間，不知所看見的異像是什麼意思。哥尼流所差來的人已經訪問到西門的家，站在門外，……彼得還思想那異象的時候，聖靈向他說︰『有三個人來找你。起來﹗下去，和他們同往，不要疑惑，因為是我差他們來的。』於是彼得下去見那些人，……他們說︰『百夫長哥尼流是個義人，敬畏上帝，為猶太通國所稱讚。他蒙一位聖天使指示，叫他請你到他家裡去，聽你的話。』彼得……次日起身和他們同去……次日，他們進入該撒利亞，哥尼流已經請了他的親屬密友等候他們。彼得一進去，哥尼流就迎接他，……彼得和他說著話進去，見有好些人在那裡聚集，就對他們說︰『你們知道，猶太人和別國的人親近來往，本是不合例的，但上帝已經指示我，無論什麼人都不可看作俗而不潔淨的。所以我被請的時候，就不推辭而來。』……彼得就開口說︰『我真看出上帝是不偏待人。原來各國中，那敬畏主行義的人都為主所悅納。上帝藉著耶穌基督（他是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人。這話在約翰宣傳浸禮以後，從加利利起，傳遍了猶太。上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，……上帝與他同在。他在猶太人之地，並耶路撒冷所行的一切事，有我們作見證。他們竟把他掛在木頭上殺了。第三日，上帝叫他復活，顯現出來；……凡信他的人，必因他的名，得蒙赦罪。』彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。那些奉割禮和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇。」（參徒一○章）
彼得想起主的話說︰「約翰是用水施浸的，但你們要受聖靈的浸」（徒一一16），這乃是教會歷史上一個緊要的關頭，乃是對外邦國家打開了聖道之門。又似乎乃是已經降臨的聖靈關於救恩之新題目。但是聖靈降臨在門徒所住的一間房，乃和主耶穌基督在各各他被釘十字架一樣，只有一次，沒有第二次。

化身雙重的使命

我們藉著聖靈，與基督的身體結合起來，也藉聖靈和身體之首（基督）化為一體。一個不聖潔的教會，乃羞辱主名。

哈納克教授（Prof. Harnack）說︰「教會原來乃是基督屬天的新婦，以及聖靈的居所。」

 
從這個定義，我們當深思其所含的意義。第一當知身體與首，乃有最神聖的關係。新婦守 望新郎再臨，她的生活與行為應當聖潔；而聖靈最重要的使命，就是要指導引領教會達成這個目標，「好使你們，當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父上帝 面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。」（帖前三13）

 
在達成這個目標的時候，他又成就其他隨附的目的。榮耀的基督要藉著他的身體（教會）彰顯他自己。倘使他的肢體和他自己彼此完全相符，則他方能對世界真正彰顯出來。

 
衛白主教（Bishop Webb）說︰「聖靈不但住在教會裡面，作他的居所，並且以教會作他活的機體，藉此他可在世上行動。教會是基督的身體，而聖靈乃是教會的靈魂。」

 
教會是基督的居所，聖靈又常在教會裡面，這樣就變成基督的樣式，我們就「是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要……宣揚那召（我）們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前二9）

 
那要彰顯出來的基督，說︰「我是首先的，我是末後的；又是那存活的，我曾死過，現在又活了，直後到永永遠遠。」（啟一17、18）

 
在榮耀裡的基督，不但是今在的，並且是昔在的，今後永在的。主耶穌基督在他寶座之上，乃包含他昔在，今在與永在的全部。他是萬王之王，萬主之主，是那獨一不死的，永遠長存的；他是那可稱頌的獨有權能的，但願尊貴和永遠的權能都歸給他（參提前六15、16）。

 
從這方面說，教會乃命定和他一樣，不但「連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長。」（弗四15、16）

 
倘使教會要真正彰顯基督，那就要和基督同死同生。所以教會乃受命施行神聖的浸禮。羅 馬書第六章第三至五節說︰「豈不知我們這受浸歸入基督耶穌的人，是受浸歸入他的死麼？所以我們藉著浸禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的 樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。」

 
我們用水受浸乃是象徵的，在外形上預示我們在內心上、靈性上用靈受浸。質言之，乃是和主一同死，和主一同生。於此我們看到聖靈化身雙重的使命。

一、從與主同生而言

 
「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅八2）我們一向受了罪和死的性能所驅使與支配，現在已被生命的律所控制與征服，此乃由聖靈上帝所發動與維護。由於我們的本性，我們乃和第一亞當結合，乃和其墮落的本性有分；現在藉著聖靈就和第二亞當聯合，就「脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情有分。」（彼後一4）

 
聖靈永不止息的工作，乃是要振興教會（基督的身體），使她有活潑的生氣，這就要使她和復活的主成為一體。

二、從與主同死而言
 

住在教會裡面的聖靈，要常常使基督的肢體感受到主的死，教會乃是那充滿萬有者所充滿的，乃要完成主在世界的受死與復活。誠如使徒保羅所說，「我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」（西一24）

 
易言之，教會，好比是她主的補充，應當有她主生的經驗與死的經驗並行在她的裡面。

 
把 身體用來像徵教會，乃是一個非常確當的表徵。在人體裡面，生與死也常共同施展其工作。每天必有某種數量的成分死去而被丟棄；但也有某種數量的成分每天產生 出來，助長身體的發育；或則阻止死的作用，使身心健康；或則制止生的作用，使身心失調。同理，教會亦必每天死，藉以成就她主的被釘受死，同時又要每天彰顯 他榮耀的生命。教會乃無啻基督受難的機體。為我們自己的罪以及失喪世人的罪而同病相憐，這不但是教會的責任，且又為真正彰顯主耶穌基督絕對必要的條件。一 個放縱任性的教會，實足羞辱主的聖名，毀傷主的聖容；一個貪婪的教會，成為敵對主的假見證，一個世俗化的教會，乃出賣教會，使主耶穌基督遭他仇敵的冷嘲熱 罵。
我們可以清楚看到，主耶穌基督的復活乃在教會（他的身體）裡延長。每一個重生，乃為主在寶座上的生命之脈搏。但是很少人承認他被釘十架乃和他的復活一同延長，乃為無可否認的事實。主「耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」（太一六24）

 
教會被主呼召，和他的主交契，活出榮耀的生命來；一方面要活出十架受苦，捨己為人的生活，與世人相交，「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」
而聖靈化身住在教會裡面，施展他的奇工，乃要使教會活出這兩重的生命來。使徒保羅在 羅馬書第六章第十七節寫著說︰「感謝上帝﹗因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。」這「模範」就是這章上文所指的基督之 受死與復活。倘若教會真正活在聖靈裡面，就要被他保守，形成這神聖的「模範」，活出主的榮形來。但是倘使他偏離正道，「順服空中掌權者的首領，就是現今在 悖逆之子心中運行的邪靈」（弗二2），那就要隨從世俗，世人不能從她身上看到主耶穌基督的榮形，那就要使「聖靈擔憂」（弗四30）。因為教會是聖靈的化身；教會的榮辱，乃和他有切身的關係。

聖靈的恩賜

   聖靈的施浸，並非門徒重生的初次的恩賜，而乃為他和榮耀的主，在他大能裡面確切的交契。正如聖靈在舊約和新約時代的運行，乃有兩重的意義，乃顯著表明門徒在五旬節前後的兩種境界；所以大多數信徒也有兩種相應的不同的經驗。……信徒就應照以弗所書裡面的兩種祈禱，向天父求告，並以更新的降服的信心和順從，來到主耶穌基督面前，俾可得到聖靈的澆灌，使他從原有的境界，提升到一種更高的境界。
                           ──慕安得烈（Andrew Murray）
 
    我們已經論到，聖靈的施浸，乃是在五旬節，保惠師親自降臨，住在教會裡面，乃僅有一次。但這並非說，每一個信徒都已經得到聖靈的施浸。上帝的恩賜是一事，我們的領受又為一事，我們和神格（或神性Godhead）的第二位第三位的關係，乃正與此相同。「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）但是聖經又說，「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。」（約一12）這裡我們可以看到，救恩乃有兩方面的意義︰一方面是上帝，一方面是世人，兩者乃是絕對同等的重要。
       但有一種流行的學說，大致說，上帝既將他的獨生子賜給世人，所以世人，無論他覺得或不覺得，乃都已得著聖子，因此所有世人乃都要得救。此乃為一種普救論（universalism） 的異端。這種道理，既然忽視個人有歸信基督的必要，則凡是真正福音派的教義，自必堅拒並駁斥這種謬論邪說，當無待論。可是說也奇怪，有一些正統派的作者， 對於聖靈，也幾乎犯了同樣的誤見。他們爭辯，聖靈的恩賜「並不是一種特殊的或高深的經驗，乃是每一個上帝的兒女自所必具的條件」；「在五旬節以後歸主的信 徒，雖是住在不同的地方，乃正和五旬節那天住在耶路撒冷當場身歷其境的信徒一樣，也要同樣蒙福」。
       此 說實為一種似是而非的謬論。照聖經的教訓，聖靈是有位格的，信徒應當本一種清清楚楚明確的意識，斷然的抉擇，領受的信心，接受聖靈，正如接受主耶穌基督一 樣。我們這樣斷然的講，乃有幾種根據︰一則，保惠師既是有位格的，乃在確定的時候降臨，住在教會裡面，來引導、教訓，並使教會（基督奧秘的身體）成聖。所 以，我們以同樣的理由接受聖靈，因為他和主耶穌一樣，也有特殊的任務。二則，正如罪人為著稱義要接受聖子耶穌基督；照樣上帝的兒女為著成聖，也要接受聖 靈。加拉太書第四章第六節說︰「你們既為兒子，上帝就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫︰『阿爸﹗父﹗』」。所以，當彼得從聖靈降臨以後，他對眾人第一次的 講章，說︰「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈」（徒二38）。
       這一節經文指示我們，在邏輯上，時間先後上，聖靈的恩賜，要罪人悔改，罪蒙赦免，始能得到。兩者（赦罪與蒙恩）是否有不可分離，必然因果的關係。現在僅引一位最保守而有才學的凱萊氏（William Kelly）對於這節經文註釋的意見，作為參考，以供我們進一步的研究。他說︰「領受聖靈，乃是另外的，各別的祝福。這乃是根據已經在心裡動工的信心而得的特惠，而絕非藉以引人起信與悔改。……我雖並非否認聖靈的恩賜會適於同一個際會（occasion）發生，但卻絕不會在同一個時刻（moment）領受。其理由乃很簡單。聖靈的恩賜乃是建立在我們因信基督而成為上帝兒女的根基上面，而我們所以成為信徒，乃又因主救贖的恩功。質言之，上帝的靈已經重生了我們。」
       關於這一個論點的教訓，我們查考聖經，就可使我們明白，正如罪人必須接受基督；上帝的兒女也應領受聖靈。「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。」（約一12）這裡「接待」與「信」二詞，乃有同義。主耶穌基督復活以後，忽然來到門徒當中，對他們說︰「願你們平安」，又對他們說︰「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。說了這話，就向他們吹一口氣，說，你們受聖靈。」（參約二○19～22） 此乃為五旬節的一種表象，這裡的動詞，並非如英文本聖經，會使人以為有被動的意義，而實乃有主動的意義，正如啟示錄第二十二章第十七節說︰「口渴的人也當 來，願意的都可以白白取生命的水喝」。在加拉太書有兩次講到，得聖靈乃是站在主動的地位，因著信心而領受的。例如加拉太書第三章第二節說︰「我只要問你們 這一件，你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？」又在第三章第十四節說︰「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許 的聖靈。」這些經文的涵義乃是說，正如因信主耶穌基督而得到救恩；照樣，因信聖靈而得著能力，而成聖。
       我們從新約聖經的教訓轉而來看新約裡面的例證。試看那使徒行傳動人的第十九章，其中說︰「保羅……來 到以弗所；在那裡遇見幾個門徒，問他們說︰『你們信的時候，受了聖靈沒有？』他們回答說︰『沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。』」這一節經文，似乎明確指示 我們，一個人雖然作了門徒，卻還沒有得著上帝賜給信徒的聖靈。還有些人雖承認此事，卻又以為有些恩賜乃是神蹟，不能行於現在。例如本章所記述的，「保羅按 手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。一共約有十二個人。」他們就以為這些事在今日不能再重演。殊不知這無非說，這些以弗所門徒， 接受聖靈以後，乃就有那些住在耶路撒冷一間樓房裡的門徒同樣的情況︰當他們在五旬節「聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來；好像一陣大風吹過，充滿了他們 所坐的屋子；又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」（徒二1～4）易言之，以弗所的門徒雖和使徒時代的門徒，已相隔多年，但是得到聖靈以後，卻有初期門徒同樣聖靈的特徵，在他們身上表現出來。
       那些聖靈的特徵──例 如說別國方言，和施行神蹟，到底是永久的，抑或僅限於一時的，我們不在這裡加以討論。但是聖靈親身住在教會，乃是永久的，是毫無問題的。當初的信徒與聖靈 的關係，現在的信徒也應和聖靈有同樣的關係。那些前後矛盾的解經家，僅僅以為使徒時代用水施浸至今仍是有效，卻以為用火和聖靈施浸，已不合時宜，應加廢 除。我們認為五旬節雖只有一次，但信徒領受聖靈乃是永遠的，也是為所有信徒的。如果把聖靈的祝福，僅僅限使徒時代，乃是剝奪信徒最可貴的恩約特赦﹗我們來 把保羅在以弗所門徒中所發現的現象和現在的情況相比擬，就可以看到，現在的基督徒，無論是個人或團體，乃正有同樣的缺陷，他們對聖靈，大部沒有正確的認 識，或竟不知道有所謂聖靈，以為僅是一種沒有位格的，空洞虛玄的影響或威力。而不知聖靈乃是有位格的上帝，且住在教會裡面，我們應當對他尊敬，向他祈求， 對他信靠，求他保佑，對他順服。倘使一位有深造的牧師或是布道家，發現一個聖徒或是一個教會有這種情況，他們應當有何作為呢？關於這個問題，聖經指示我們 說，「使徒在耶路撒冷，聽見撒瑪利亞人領受了上帝的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。因為聖靈還沒有降在他 們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了浸。於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。」（徒八14～17）
       一個所謂信徒，雖然受了浸禮，那是不夠的，他還要領受那在五旬節已經沛降的聖靈的浸禮。使徒彼得約翰「為他們禱告，要叫他們受聖靈。」（徒八15） 使徒這種祈禱，對於那些還不知保惠師的，乃是非常確當的。可是誠心樂意的門徒，在這祈禱以後，就要繼以信心領受的抉擇，謙卑順服，隨從聖靈，接受聖靈，做 他的導師，他的訓慰師，使他成聖，作他嚮導。使他的見證，可令那些罪蒙赦免，尚未得著聖靈大能的信徒，因著他這種見證，也能得到平安與能力，並且奉獻身 心，為主而活，活出新生的樣式，且能得勝有餘，榮神益人。
       我們認為聖靈的恩賜重大的目的，乃是要裝備我們可以在基督教會裡面作最有效與崇高的事奉。聖靈其他的成果，當然要使我們得到祝福，使我們有蒙主悅納的保證，使我們脫離世俗成為聖潔；但是這些祝福的成果，還要使我們完全委身事奉主，合乎主用，俾能達成最崇高偉大的目標。
       我們的主耶穌基督，他乃是我們萬事至高的聖範，他尚且要等到得著聖靈，才開始他的聖工。從他接受浸禮，一直到他復活升天，乃都藉著聖靈行事。關於他施行神蹟，我們聽他說︰「我……靠上帝的靈趕鬼。」（太一二28）關於除去死行，希伯來書第九章第十四節說︰「……基 督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝麼？」當他差遣門徒往普天下去傳福音，馬太 福音第二十八章第十九節說︰「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施浸。」使徒行傳第一章第二節說︰「直到他藉著聖靈，吩咐所揀選的使 徒，以後被接上升的日子為止。」他雖然是上帝的兒子，卻是自始至終，一直依靠聖靈。
       於此，我們可以清楚看到，主耶穌和聖靈的關係，實為我們的模式與典範。當他在童貞女馬利亞胎裡面，即由聖靈感孕而生（太一20；路一30～35）。他既由上帝誕生，所以他的一生乃是聖潔的，對上帝順服的。他既然一直在聖靈裡，所以他要等聖靈降臨在他身上，他才開始他傳道的聖工。路加福音第三章第二十一、二十二節說︰「……耶穌也受了浸。正禱告的時候，天就開了，聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子；又有聲音從天上來，說︰『你是我的愛子，我喜悅你。』」（並參太三16、17） 以賽亞先知關於主耶穌的預言說︰「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知 識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂，行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以 嘴裡的氣殺戮惡人。公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。」（賽一一1～5）猶太的註釋家稱之為「七重的靈」。這乃完全應驗在他身上。當主耶穌在約但河外施浸的時候，約翰說︰「從天上來的，是在萬有之上，……上帝所差來的，就說上帝的話，因為上帝賜聖靈給他，是沒有限量的。」（參約三31～34）主耶穌雖為「盡諸般的義」（太三15），自願受約翰的浸、但他卻反要成為施浸的。約翰福音第一章第三十三至三十四節說︰「你看見聖靈降下來住在誰的身上，誰就是用聖靈施浸的。」馬太福音第三章第十一節說︰「我是用水給你們施浸，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，……他要用聖靈與火給你們施浸。」「他本有上帝的形像，……反倒虛己，……成為人的樣式；……自己卑微，存心順服，以致於死，且死在十字架上。所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名」（參腓二5～11）。他完成了救贖恩功以後，就復活升天，他現乃在尊榮之境。在天父寶座的右邊，乃「有上帝的七靈。」（啟三1）他被聖靈充滿，凡是向他祈求的，他就要將他的權能傾瀉給他們。 

聖靈的印記

       當 主耶穌基督把五餅二魚分給五千人吃飽了，還有餘剩，裝滿了十二個籃子。就獨自退到山上去。眾人往迦百農去找他，在海邊找著了。主耶穌對他們說︰「我實實在 在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的；因為人子是父上 帝所印證的。」（參約六1～27）
這裡所講的「印證」，乃是指他在約但河受浸的時候聖靈降在他身上說的。「耶穌受了浸，……天忽然為他開了，……上帝的靈，彷彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說︰『這是我的愛子，我所喜悅的。』」（太三16、17，約一32～34）
有一位作者講到關於希伯來人敬拜的禮儀說，照他們的慣例，要從羊群裡面揀選一隻羔羊，把它用最精密的方法查看，務必求其毫無身體上的瑕疵，然後用聖殿的印，加以印記，證明它乃合乎獻祭之用。主耶穌乃為上帝的羔羊，經過全知的上帝詳加查驗，乃「無瑕無疵」（參來九11～15）。
當主「耶穌受了浸，隨即從水裡上來，天忽然為他開了，」天父上帝就為他作見證，「從天上有聲音說︰『這是我的愛子，我所喜悅的。』」並且「上帝的靈，彷彿鴿子降下，落在他身上。」（太三16、17）這乃證明他神子的身份，也是他救世聖工與贖罪獻祭的印記。
       他的門徒，也和他的主有同樣的經驗。以弗所書第一章第十三節說︰「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督；既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。」
聖經裡面時常講到，這加印記一事，乃為起信之後隨著而作的。這不是悔改，而乃可說是 對一位已歸信的人，加在他信心之上一種獻身的榮冠。這兩件事，乃是顯著不同的。就悔改而言，此乃信徒領受上帝的見證。約翰福音第三章第三十三節說︰「那領 受他見證的，就印上印，證明上帝是真的。」就獻身而言，上帝對信徒加上他的印記，證明他的信心是真的。此乃上帝對信徒的「阿們」；前者乃證明信徒對上帝的 「阿們」。哥林多前書第一章第二十一、二十二節說︰「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是上帝。他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑 據。」
       雖然有些人偏離真道，但是使徒保羅說︰「然而上帝堅固的根基立住了，上面有這印記。」他又在這印記上刻了兩句話︰「主認識誰是他的人」；又說︰「凡稱呼主名的人總要離開不義。」（提後二19）──前者乃是神的產權（ownership）， 後者乃為人的聖潔。當我們領受聖靈恩賜以後，我們就可相信，從今以後我們乃是完全屬基督的。倘使我們不全心為主，那就不能得聖靈的充滿；上帝對於那不屬於 他的人，也不能加他的印記。所以，倘使我們「偏行己路」，貪愛世界，隨從世俗，深閉固拒，不肯歸向上帝；則上帝自亦不能為我們加聖靈的印記。此理顯然，當 無庸疑。上帝乃是忌邪的，對他神聖的印記，自不能隨便濫用。否則將聖俗不分，根本失去其神聖的意義。他必厚賜那些敬虔忠誠，始終不渝，全心事奉他的人；自 然堅拒那些放縱邪情惡欲的、心口不一的掛名信徒。約翰福音第二章第二十三、二十四節說︰「當耶穌在耶路撒冷過踰越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就 信了他的名；耶穌卻不將他自己交託他們，因為他知道萬人。」這就是指那些名不符實的掛名信徒。這是一個重大的要點，我們當捫心自問。主能夠信託我們麼？更 嚴重的，主能夠將他自己交託我們麼？他的印記，聖靈能被我們妄用，而不致令他的聖名受到污損麼？
       印記上刻的另一句話，乃是「凡稱呼主名的人總要離開不義。」（提後二19） 得到聖靈就要決心離開罪惡。所謂聖潔，無非乃為住在我們裡面的聖靈向外的發揚。成聖的生活，乃為聖靈印記的表達。倘使我們沒有他的印記，他絕對不能承認我 們。在他現在的計劃中，聖靈偉大的任務乃是要使教會與基督發生交契。這是很重要的任務。因為「在他並沒有罪，凡住在他裡面的，就不犯罪。」（約壹三6）
而教會乃是基督的「身體」，基督又為教會之「首」。（參弗一22、23）「身體」必定要與「首」有不斷的交契，始能無罪；而「身體」必須聖潔，始能和他的「首」保持不斷的交契。
       關於上文所講的神的產權一義，使徒保羅在以弗所書更進一步說︰「不要叫上帝的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。」（弗四30）這得贖的日子，就是我們主耶穌基督在榮耀裡從天降臨的日子，那時「有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有上帝的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇……。」（帖前四16、17）
現在他自己的人在這個世界，這個世界的人不認識他們。但是他已將印記和秘密的記號刻 在他們身上，當主再來的時候，主對他自己的人，都認識他們，因為聖靈就是他們的印記，凡是聖徒都要被認識，而且被大能提起來到上帝面前。「然而叫耶穌從死 裡復活者的靈，若住在你們心裡；那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」（羅八11）
這乃是救主再臨時最後的大復活的重大條件。正如磁石能把鐵質的東西吸起來和它貼在一 起；主耶穌基督，差遣聖靈降世，賜給他自己的人，也要藉著聖靈把他們提到天上和他自己在一起。所以我們讀了使徒保羅的話，要深自警惕，「不要叫上帝的聖靈 擔憂」；要戰兢恐懼，不可毀損刻在我們身上的印記，以免得贖的日子，主不認識我們。主耶穌在世上的時候，早就剴切警告我們，「凡稱呼我主啊，主啊的人，不 能都進天國；唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日必有許多人對我說︰『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉祚的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？』 我就明明的告訴他們說︰『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷﹗』」（太七21～23）
總之，印記就是聖靈本身，乃藉著信心而領受，乃為吾人命脈之所繫。我們靠他有保證，有喜樂，且有行事的大能。約翰歐文（John Owen） 對於聖靈有深徹的研究，他說︰「倘使我們能夠正確知道主耶穌基督如何受聖靈的印記，也可知道我們如何受聖靈印記。主耶穌基督由聖父受印記，乃為與聖靈的交 契，得到聖靈的充滿，授權給他，使他在一切作為上、任務上，都證明有天父上帝和他同在，蒙他悅納。同樣的道理，上帝使聖徒受印記，乃為使聖靈與他們有仁慈 的交契，使他們得到上帝的大能，俾能勝任他們蒙神呼召所擔負的聖職；證明他們和其他人都蒙神悅納，且得蒙保守，有永遠生命的盼望。」

聖靈的恩膏

       從主耶穌基督受浸，被聖靈充滿，受魔鬼的試探以後，滿有聖靈的能力，他就來到拿撒勒，就是他長大的地方，在安息日，……進了會堂。站起來要念聖經，他打開先知以賽亞書，找到一處寫著說︰「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓製的得自由，報告上帝悅納人的禧年。」（參路四16～19）
在使徒行傳裡面，有兩次講到這聖靈恩膏重大的事，使徒行傳第四章第二十七節說︰「希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌。」
使徒行傳第十章第三十八節說︰「上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓製的人，因為上帝與他同在。」
上帝怎樣膏主耶穌基督，他又照樣膏他的門徒。哥林多後書第一章第二十一、二十二節說︰「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是上帝；他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。」
       一個研究聖經的學者，都深知在舊約裡面，膏抹與耶和華僕人各樣的聖職，乃有非常重要的關係。祭司要被膏抹，使他成聖。利未記第八章第十至十二節說︰「摩西用膏油抹帳幕，和其中所有的，使他成聖。又用膏油在壇上彈了七次，又抹了壇，和壇的一切器皿……使他成聖。又把膏油倒在亞倫的頭上膏他，使他成聖。」
君王要被膏抹，好使上帝的靈住在他身上，使他有大能。撒母耳記上第十六章第十二、十三節說︰「耶西就打 發人去叫了（大衛）來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說︰『這就是他，你起來膏他。』撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和 華的靈就大大感動大衛……。」先知也要被膏抹，使他可以對百姓傳講上帝的聖言，列王紀上第十九章第十五、十六節說︰「耶和華……並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知……。」
耶和華的僕人，如果沒有得到這使他成聖的膏抹，便不能稱職。甚至潔淨大痲瘋，亦復如此。利未記第十四章第十一至二十節說︰「行潔淨之禮的祭司，要將那求潔淨的人和這些東西，安置在會幕門口耶和華面前。……祭 司要取些贖愆祭牲的血，抹在求潔淨人的右耳垂上和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。祭司要從那一羅革油中取些，倒在自己的左手掌裡，把右手的一個指頭， 蘸在左手的油裡，在耶和華面前用指頭彈七次。將手裡所剩的油，抹在那求潔淨人的右耳垂上和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上，就是抹在贖愆祭牲的血上。祭 司手裡所剩的油，要抹在那求潔淨人的頭上，在耶和華面前為他贖罪……然後要宰燔祭牲。把燔祭和素祭獻在壇上，為他贖罪，他就潔淨了。」
凡此都是預表上帝對基督聖徒生命兩重的供應，一為用血使之潔淨；二為用油使  之成聖。質言之，在基督裡得以稱義；在聖靈裡得以成聖。
       此我們顯然可知，所謂恩膏，乃無 非即為聖靈本身。在第一節，我們講聖靈的印記，乃是使我們的身份，得到確證；本節乃是講聖靈的恩膏（膏油），乃是使我們的靈命得以成聖。最初得到膏抹的， 乃為亞倫，所以他乃有權柄膏他人。這乃預表高天的大祭司，主耶穌基督，所以他能使信他的人成為「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的 子民。」（彼前二9）
約翰壹書第二章第二十節還說︰「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。」
主耶穌基督乃被稱為「聖者」。又因他差遣聖靈降世，使他和世人藉著聖靈能有交契；且使我們因此和他的知 識與聖潔有分。哥林多前書第二章第七至十一節說︰「我們講的，乃是從前所隱藏，上帝奧秘的智慧，就是上帝在萬世以前，預定使我們得榮耀的。這智慧世上有權 有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。……只有上帝藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。」
所以我們對於上帝的意念、教訓和啟示，只有藉著上帝的靈才能知道。約翰壹書第二章第二十七節說︰「你們從主所受的恩膏，常存在你們心裡，並不用人教訓你們，這恩膏是真的，……你們要按這恩膏的教訓，住在主裡面。」
       聖靈的恩賜，藉著他賜給我們的啟 示的真理，可以清楚的彰顯出來。例如，就我們平常作事而言，則那憑聖靈大能的和徒趁血氣的，其不同乃很易分辨。再從「教」「學」而言，則人間的遺傳，世上 的小學和聖靈的光照，屬天的啟示，乃更不可同日而語。例如引人皈主，若欲令一個不信的人，相信主耶穌的神性，則絕非徒憑理知的講解所能奏效。所以哥林多前 書第十二章第三節說︰「……若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」
       可知唯有基督的靈能夠對世人啟示主耶穌「主的身份」（Lordship），而認識聖靈的秘鑰，世人無論其如何博學多才，也絕對不能得到。誠如希伯來書第一章第三節說︰「他（基督）是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像。」
正如我們只能看到烈日的光輝，所以我們也只能從主耶穌基督知道上帝。因為「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約一18）
而三位一體中第二位和第三位之間的關係，亦復如此。質言之，正如主耶穌基督是不能看見上帝的真像；聖靈 乃是不能看見之基督的真像。主耶穌基督把天父從外面表明出來；聖靈乃是把主耶穌基督從裡面表明出來，在我們心裡面形成一個隱藏的人，深深的銘刻在裡面，絲 毫不受任何人間說教的影響。
       關於 聖靈的恩膏，以及隨著而來的啟發，只有藉著聖靈加以闡釋。主耶穌在離世之前，關於這一點特別對門徒講︰「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只 等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約一六12、13）
他所以稱為基督的靈，因為他要啟示基督的受苦與榮耀；同理，他又稱為真理之靈，因為他要把真理的深度與極度表明出來，正如我們若沒有啟示基督的靈就不能知道主耶穌基督的位格；所以我們如果沒有被主差遣來傳講基督真理的聖靈（約一六13、14），我們也不能知道真理。「真理的聖靈乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他。」（約一四17）
我們必先到基督那裡去；然後聖靈才會到我們這裡來。「保惠師……就是從父出來真理的聖靈。」（約一五26）「上帝差他兒子的靈進入你們的心，呼叫︰『阿爸﹗父﹗』」（加四6）
主耶穌說︰「等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們……凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的，告訴你們。」（約一六13～15）
關於上帝的知識，乃完全在他權能之內把它傳揚，若非藉著他的啟發，我們就矇昧無知，根本無從了悟真道的奧秘。
       聖靈的恩賜，照本章所論，可分三方面來說──一為印記，二為充滿，三為恩膏；這三個名稱，其實乃為一物，就是聖靈的恩賜，藉著信心，就可領受。每一樣都有上帝特殊的天惠──印記就有保證；充滿就有權能；恩膏就有知識。凡此種種的恩賜都包括在一個恩賜裡面；我們如果沒有聖靈，我們便一無所有。
       所以，一個基督信徒，乃有權利，亦有責任，應當祈求清楚得著聖靈的恩膏，俾使他可勝任他的事工。可是我們要警惕，若要真正得到聖靈，我們不可徒事模仿，亦步亦趨。許多得到聖靈恩賜的名佈道家、大奮興家，如芬尼（Dr. Charles G. Finney）和戴勒氏（James  Brainard Taylor）……等，我們不可東施效顰，而應切實深究他們，求其事工所以有非常偉大的成果的原因。我們從衛斯理（Wesley）和華斐德（Whitefield） 許多同工的生平上，尤可得到驚人的實證，可見現在我們所講的關於聖靈的道理，並非主觀的空論，乃有可信的確據。他們多年的工作，常人以為好像徒勞無功，毫 無成效，殊不知他們所傳講的，乃是純正的正統派的道理，又因他們領受了聖靈，乃有最熱烈的感力，而在教會的歷史上實有不少這種上帝的偉人，有輝煌的成果， 足以彪炳千秋﹗
       我們固不要過於咬文嚼字，在神學上作過分苛細的解釋與定義，但卻不可忽視在領受聖靈上須要有一種為道迫切的心志。使徒保羅說︰「小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加四19）
這乃是寫給那些已經接受神子基督的信徒的信，保羅這樣寫，乃是表示他對信徒熱切的盼望，如果要基督成形 在信徒心裡，乃就應當對聖靈有最渴慕的心，這才能在外表上順從基督，活出基督的榮形來，此乃造就聖徒最高的目標。如果我們以為基督徒的生活乃僅為在恩典裡 面漸漸自然的長進，豈不是等於所謂「聽天由命」，自己可以毫無責任，毫不努力；而且以為「已經得著了，已經完全了，」而不「竭力追求」，「努力面前的，向 著標竽直跑」，就可以「得著基督耶穌所以得著我的」，而「得上帝在基督裡從上面召我來得的獎賞。」（參腓三12～14）
此乃違反聖經的教訓，且尤無啻褻瀆上帝，以為他乃溺愛他的兒女，殊不知聖經明明教訓我們「你們要分外的 慇勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節製；有了節製，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上 愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。你們若充充足足的有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。……所以弟兄們，應當更加慇勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣必叫你們豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。」（彼後一5～11）
所以，信徒應當用信心抉擇的行為，領受聖靈，從而全心全意，獻身事主，使我們成聖，正如用信心接受基督使我們稱義一樣。信心乃是一種肯定確認的行為，能夠使永遠的真理成為當前即是的事實。
       主耶穌基督捨身贖罪的恩功，乃為 已成的事實，憑著悔改的信心，領受這已成的事實，就可以使我們「因信稱義」。主耶穌基督已經照他的應許，把聖靈賜給我們，也是已成的事實。「五旬節到了， 門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來；好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子；又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充 滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」（徒二1～4）
這也為眾所共見共聞的事實。聖靈既已降臨，並且已經應許賜給我們，這乃是我們的權利和責任，要憑獻身的信心，領受聖靈，使我們成聖。
       關於這個問題慕珥氏（Principal H. C. C. Moule） 嘗在其書中說︰「倘使容許我述說我切身的經驗，我願蓋上我的印記。我因信救主而得到的益處以及心靈中的平安，使我永不能忘懷；這乃是因為被釘十架的救主， 為罪人獻上平安祭的恩功，又因最仁慈的聖靈的慈悲憐憫。這乃是我對天父上帝的大恩大愛新發展的徹悟；又是上帝救贖的仁慈良善以及大能大力，在內外運行，使 我和他之間的一種新的交契，而對上帝榮耀豐富之新的發現。
       這種 和上帝大能內在運行的接觸交契，以及領受聖靈的大能，乃猶如電車通過電線觸到了電流，就能飛馳前進。因此那永遠為我們的大能，也會成為我們內在的大能；在 西乃山寫在法版上的律法，也能由刻在心版上的聖靈生命之律取而代之。這「不是用墨寫的，乃是用永生上帝的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」（林 後三3）
外在的誡命，乃成為內在的十誡；勞苦的重擔，變成神聖的喜樂，使聖徒的生命，藉著聖靈，都在基督裡面，彰顯上帝的榮耀。

聖靈的交契

    聖靈藉著他和聖子密切的結合，乃為聖父上帝唯一的機構可以把他的生命，超凡的生命，聖潔的生命──就是他的聖潔，他的權能，他的慈愛，和他的祝福賜予世人。為著這個目的，聖子乃在外面，聖靈乃在裡面施展他們的奇工。                                 ──督弗勒（G. F. Tophel）
 
教會有一個常用的祈禱說︰「願主耶穌基督的恩惠，上帝的慈愛，聖靈的交契（communion一詞，中譯本作「感動」，新譯本作「契通」），常與你們眾人同在。」（林後一三14）
其中「交契」一詞，實有比常人所領會的，乃有更深刻的意義。「Communion」一詞，其意所指，可謂「志同道合」。一方面可指信徒之間彼此的團契，一方面也可指和上帝互相的團契。這乃是聖靈施展的奇功。因為聖靈住在我們裡面，才使我們與上帝有生命與愛的結合，而且能夠維繫。誠如約翰壹書第一章第三節說︰「我們乃是與父並他的兒子耶穌基督相交的。」
然而我們所以和三位一體的真神的第一位和第二位能夠相交，乃是由於三位一體的第三位──聖靈交契的奇功。主耶穌基督在他升天之前應許差遣保惠師降世的時候說︰「他要將受於我的，告訴你們。」（約一六14）
正如主耶穌基督在世上的時候，把不能目見的天父屬靈的豐富賜給我們，所以現在聖靈乃 把不能目見的聖子耶穌基督許多奧秘的事賜給我們。聖靈現在的任務，可以概括的說，乃是要將榮耀的主本來為我們的真實，變成在我們裡面的真實。猶如一切藏在 太陽裡為我們的生命，與光、熱，必須藉著在我們與太陽之間的大氣作為媒介，才能夠達到我們；所以上帝「所積蓄的」「在基督裡面藏著」的「一切智慧知識」 （西二3），也只有藉著聖靈轉讓給我們。