基督的贖罪

贖罪是指基督代替罪人贖償因罪而致的後果，故此特別與基督在祭司方面的工作有關。基督之贖罪，可被稱為是福音的中心，因為藉此罪人重新與神和好，從黑暗進到光明，從死亡進到永生，並且永不再與神隔離。
一、贖罪之由來
贖罪的本源是出於神的美意，這美意是由於他的慈愛和正義，藉著贖罪的計劃和實施，神顯明他莫大的恩愛，同時也顧全了他聖潔的公義（賽五十三︰10；約三︰16；羅五︰8）。
我們應當避免片面的看法，單是強調神的公義和基督的慈愛，好似天父與聖子對罪人有不同的態度和懲罪的辦法。聖父與聖子之旨意絕不可能相左。贖罪之法是三一真神一致的決定，聖子來到世上，也要實行天父的旨意。
二、贖罪之必要
贖罪之必要是論到拯救的方式。神既因愛的策動，決定拯救罪人，他是否可用任何方法來達到此目的呢？十字架的道路是否是唯一可行的道路呢？神既是全能的，又是全權的，他豈不能單單宣佈「一概免罪」來了結罪的後果嗎？為何要經過麻煩而痛苦的十字架道路呢？
關於神為何用贖罪之法施行拯救，主要的看法有兩種。第一種看法認為這是出於神明智的選擇；第二種看法認為這是根據罪的性質。
1．明智的選擇
奧古士丁及其他一些神學家聲稱，神既是全能的，在他沒有不能成就之事，則除了贖罪一法以外，必定也有其它可用方法來拯救罪人。而神之決定採用的方法，  乃是出於他明智的選擇。即是說，這是在各種可行之法中，最合宜的方法。故此，神採用贖罪之法來拯救人，並非必須流血，也不是因為沒有其它途徑可尋，而完全是由於他智慧的決定。
這種論說的本意，是要強調神的權能，不願限製神的主權和自由。但是這種論說有兩個弱點。第一，我們不能把神的全能與他其它的特性隔離，而抽象地根據神的全能之特性，來推論拯救之法的由來。我們也必須顧到神其它的特性，如正義和聖潔。
第二，這種論說實是一種空論，因為在新舊約聖經中，只有提到一種救法，即贖罪之法。我們不應在聖經啟示直接教訓之外，另用理論來解說神為何採用贖罪之法。而且，聖經又清楚指出神採用贖罪之法的理由︰「若不流血，罪就不得赦免了」（來九︰22）。
2．罪性的要求
這種見解認為，神並無必須拯救罪人之義務和責任。他可以待罪人如待墮落的天使，不予拯救。但他既已決定拯救人，則只有一條救法能同時滿足他的慈愛和正義之特性，即是藉著贖罪之路。
（1）關於神的公義方面。神在起初就警戒亞當，他若採食禁果，必將陷入死亡。因此，若要拯救罪人脫離死亡的咒詛，必須要有代贖之生命。耶穌基督即是代贖的生命。聖潔的神，不能違反他自己的特性，漠視罪惡，用口令將罪惡的罪責和罪污，一筆勾銷。
（2）關於神的慈愛方面。漠視罪惡不但是與神的公義特性相背，也與他的慈愛特性不合。溺愛不是正確的愛。他要罪人知道，犯罪必遭懲罰，須付代價，故此他賜下獨生的愛子，耶穌基督，為罪作充分和完全的贖償。這是愛的至高表現；同時也暗示贖罪的必要（羅五︰8；八︰32）。如果神能用其它方法來拯救罪人，他豈能棄之不用，反倒付上如此高的代價呢？
三、贖罪之性質
關於基督贖罪之性質，我們可以從舊約祭物的規則及希伯來書的解釋上確定。根據這些經卷，基督贖罪之性質是在於祭物之貢獻。獻祭的主要功用是補償罪過。祭物是一種替牲品，象徵頂替犯罪之人的罪，並因之而使罪人重新與神和好（利十六︰20，22；來二︰17）。舊約的祭物預表基督的犧牲（參「基督祭司之職」一段）。基督順服神的旨意，為罪人獲致救恩。
1．基督雙重之順服
基督之順服，包括遵行律法和受難犧牲兩方面。
（1）遵行律法。基督的一生是以遵守天父的旨意為念。這一點在他孩童時期，已經顯明（路二︰49）。他領受約翰之洗，也是基於這個原則（太三︰15）。他強調稱，他來到世上，不是要廢掉律法，乃是要成全律法（太五︰17）。他對門徒作證，他常遵守天父的命令，生活在他的愛裡（約十五︰10）
基督遵行律法，有三個主要的目的。第一，他對神的順服，表明這是世人應盡的責任。第二，亞當所失敗的，基督來成就。他的順服代表並象徵一切信他之人的順服，為他們得到永遠的福祉（來五︰8~9）。第三，基督的順服可作信徒的榜樣（腓二︰1，8），作他們生活的準則。
（2）受難犧牲。基督的順服也在他受難上顯明。他「存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓二︰8）。他「像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲」（賽五十︰7）；「親身擔當了我們的罪，」使我們得醫治獲存活（彼前二︰24）。他雖欲免去十架的苦杯，卻因順服天父的旨意而樂意經歷此苦（太廿六︰42）。
基督在這兩方面的順服，通常被稱為「主動的順服」和「被動的順服」。但是，這種分類法很容易引起誤會。「被動」並非意指勉強或不抵抗主義。他的受難也是他自願的（約十︰18）。甚至在客西馬尼園中，他也對彼得說，他若有意避開此關，豈不能求天父差遣天軍來搭救他麼？（太廿六︰53）。這兩個名詞的主要分別是，前者是指基督遵行律法的順服，後者則是指他受難犧牲的順服。
這種區分之目的，是要指出律法兩方面的含意，一方面是要求主動的遵守，以得福祉（詩一一九︰1~2），另一方面則是製裁觸犯律法之人，以施公義（詩一︰5~6）。基督一方面為罪人代受懲罰，另一方面代他們履行律法之要求，使他們「不至滅亡，反得永生。」
2．基督之順服的果
基督之順服，產生兩種主要的果效，即和解與贖償。
（1）和解。
□和解的前題──和解的前題是敵對或仇視。人因犯罪，引致神的忿怒，雙方站在敵對的地位上（弗二︰3；羅一︰18）。若要將敵對的關係改成和好的關係，必須先要移去神的忿怒之原由，即是罪。舊約的燔祭，就有這個功用。藉著燔祭的奉獻，罪被遮蓋，罪人被潔淨，並蒙神的悅納。神接納燔祭，即等於人接納獻祭的人（利一︰4；出廿九；42）。
耶穌被稱為是我們的挽回祭，因它遮蓋我們的罪，潔淨我們的罪污，並使我們重蒙神的悅納。挽回祭同時顯明神的公義，並他的慈愛（羅五︰25；約壹四︰10）。
□和解的目的──和解的主要目的是移去神對罪人的敵視。耶穌在登山寶訓中，說明此點。他對聽眾說︰「所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在去前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物」（太五︰23~24）。這裡，獻祭的人顯然會得罪了一位弟兄。耶穌說，他應當先去見這位弟兄，與他和好，然後再回來獻上他的祭物。和好的對象是那位被得罪的弟兄，和好的目的是要除去被得罪的人之怨恨（參羅十一︰15；林前七︰11）。
另一方面，和解的次要目的，也可以說是一個平行的目的，是要移去罪人對神的敵意，這一點聖經也教導過（羅一︰21，28上；詩二︰1~3）。神在基督裡，成就了這和好的工作，赦免他們的過犯，就呼召罪人放棄他們的敵意，與他和好（林後五︰19~20；羅五︰9~11）。
這和解之道也使外邦人和猶太人合而為一，同享以色列屬靈之應許，一同與神和好，不再與他隔絕（弗二︰11~18）。
（2）贖償。贖償是指付償一種代價，以贖取一件物品、土地、證券、或人身（奴隸）。按基督的救贖工作而論，贖償是指基督用他生命來贖償罪人的罪債。耶穌說︰人子來，是要捨命，作多人的贖價（太廿︰28）。罪人猶如奴隸之受轄製，無自由可言。耶穌把我們從罪惡的壓製下，拯救出來，重得自由（約八︰34，36；加二︰4；四︰8）
基督所付的贖償，使我們得到律法上的釋放，和罪惡中的釋放。
□律法上的釋放──加拉太書特別闡明此點。基督在十字架的救贖，第一，使我們脫離律法的咒詛。律法的咒詛就是律法製裁。律法的條例，在對犯法者而言，其目的主要是懲罰罪犯；或以金錢賠償（民事法），或以自由賠償（刑事法，監禁坐牢）。
世人因觸犯了神的命令而變為敗壞，天天觸犯神的律法，因此都是在神的咒詛之下（加三︰10）。基督代替我們付償罪的代價，為我們成為咒詛的對象，就把我們從律法的咒詛下，救贖出來（加三︰13）。
第二，基督的贖償，將我們從律法的禮儀之下釋放出來。舊約時代的以色列人，在屬靈的事上，如同在未成年的孩童時代，受管家的管教和指導（加四︰1~2）。律法的禮儀，在當時是一種象徵和預表。當基督成就救贖之工時，象徵和預表就失了它們的功用（來八︰5；十︰1）。信徒可以靠著基督，直接來到神面前（來十︰19；弗三︰12）。
因此，保羅嚴斥加拉太的教會，因他們重新回到遵守禮儀的孩童階段，施行割禮，規守節期，事實上等於丟棄了基督（加四︰10~11；五︰2）。
第三，基督的救贖代替我們完全遵行了「工作之約」的條件，以致我們不再需要靠自己滿足神的條件（事實上也無此能力），而藉著相信耶穌，得稱為義（羅三︰21~22，28）。
然而我們必須指出，律法的本身乃是聖潔的，公義的，並良善的。律法的總結乃是愛。有些福音派人士，誤認基督把我們從律法中拯救出來，以致否定律法對基督徒的關係。此點將在討論「成聖與律法」時，詳加說明。
□罪惡中釋放──基督的救贖，把我們從罪惡的捆綁中，釋放出來。俗世的人，生活在罪的轄製之下，作罪的奴僕，並被神判定有罪（羅三︰19）。基督代替我們擔當了罪辜，並且拯救我們脫離罪的約束。神移除了我們的罪辜，不定我們的罪，反稱我們為義（林後五︰21；羅八︰2；來2︰14~15）。
信徒在世上雖尚未完全脫離罪，但罪不再在他身上作王。在原則上，他們在神的心目中，已不再是罪人（約壹五︰16，18；羅六︰14），也不再作罪的奴僕，倒將自己獻給神，作義的器皿，為主而活了（羅六︰17，19）。基督已經製勝魔鬼，為他的門徒打開凱旋之門。
四、救贖果效之範圍
1．範圍的廣泛
基督是為誰而受難的呢？他的犧牲是為誰的益處呢？他的救恩是誰得的福祉呢？對於這個問題，有下列三種見解︰
（1）普世得救。這 種論說認為，神既將基督作為人類的代表，替人獻祭，他的犧牲必定是為一切的世人，因此所有的世人都必得救。一般而言，這是自由派神學家的觀點。他們不一定 承認耶穌是神，也不一定承認他的受難是一種贖償，但他們一致相信，基督的犧牲是表明神的慈愛，帶領全世人類重回神的懷抱。他們的標幟是「神是人類的天父， 世人都是兄弟。」
巴 特神學雖然在多處與自由派神學相異，但在救恩的範圍一事上，卻也傾向於普世得救之看法。當然他的依據，仍是與自由派所持的理由不同。巴特認為，耶穌是揀選 之神，也是蒙選之人。神的恩典揀選了基督，因此也揀選了人，因為基督是人的代表。巴特雖未明言，人人都會得救；但他也不願否認，人人都會得救。他的基督論 似乎是指向普世得救的理論。
這種論說顯然膽與聖經的教訓相背的。聖經自始（亞當的下一代起）即將人類歸納為兩類，即屬神的人和屬世的人，如亞伯和該隱，雅各和以發，選民和外邦人，神的奴僕和罪的奴僕，光明之子和黑暗之子等，甚至有些在名義上屬基督的人，在末日要聽到基督棄絕之判語（太七︰21~23；廿五︰41~46）。
（2）普世適用。這 種論說認為，基督贖罪的功效是普世性，它的範圍適用於全人類，雖然他們承認，並非全人類終會得救的。他們相信，基督贖罪的果子，是人人都能藉著信心取得 的，但是因為不是人人都會相信，因此基督的救贖只會在一部分人身上實際生效。這是天主教，大部分的信義宗，及許多獨立教派人士的觀點。
普世適用論的論點是經文根據，可以分為三點︰
（一）基督為世人而死（例︰約一︰29；三︰16；六︰33，51；林後五︰19；約壹二︰2）。這些經文教訓，耶穌是「除去世人罪孽」的羔羊，「世人」的糧食，「為普天下的人」之挽回祭。
但是我們應當認清，「世界」或「世人」或「普天下的人」並不一定是指世界上每一個人或所有的人。試觀約一︰10；羅一︰8；十一︰12，15等經文，就能發現，世界不是指每一個人或所有的人。若仔細審察普世適用論所依據的經文，就能看出，它們是對照舊約時代猶太人的特殊性地位和新約時代的普世性，世人或世界是指世上各國各族之人（參太廿四︰14；羅十︰18）。
（二）基督為眾人而死（例︰羅五︰19；林前十五︰22；提前二︰4，6；來二︰9）。
但這些經文顯然是指在基督裡的眾人，因此是有範圍的。否則應當解作人人終久都會得救了。但福音派人士也否認，人人終久都會得救。他們只是相信，人人都可能得救。
（三）福音向世人提供。普世適用論者聲稱，基督之受死，若不是適用於眾人，神為保將這福音向世上眾人提供呢？
但是我們應當記得，福音的提供始終是連於悔改和信仰的︰「信他的人，不至滅亡，反得永生。」人若沒有悔改和信仰的反應，福音的提供，對他而言，並無實效。再者，歷史的事實也證明，甚至在新約時代，世上仍有許多人未曾聽到福音，也有許多人雖聽到福音，卻不願接受它。
普世適用論的一個最大弱點，乃是實際上否定基督的贖罪，是百分之百生效的。因為，基督贖罪果子的範圍，若果真是對全世界所有的人適用，而在事實上卻只有一小部分人確實得到這贖罪的果效，那末贖罪的果效豈不是大部分被浪費掉而沒有生效了嗎？
（3）限定範圍。改革宗長老教會，及一部分浸信會和獨立派教會相信，基督贖罪的性質是有範圍的，或者說是限定的。基督贖罪之工，不僅叫人有得救的可能，而是確實拯救那些預定會得救之人的。它的範圍是限定地那些蒙揀選並信他之人的救贖。
限 定範圍並非是指論基督贖罪之價值和功效是否「足夠」拯救全世的人類，而是說基督贖罪之目的是否是為著要拯救世上每一個人。普世適用論者也承認，並不是世上 每一個人都會得救。但他們認為，基督贖罪之工的目的，是要叫世上每一個人都有得救的功能。而限定範圍的見解是，基督贖罪之工的目的，是要叫蒙揀選而信主的 人都得拯救。
限定範圍的觀念，並非叫我們自以為義，或帶著幸災樂禍的態度，任憑世人滅亡。改革宗同樣熱衷於宣教工作，致力於把福音傳地極，叫罪人與神和好。
限定範圍觀點之聖經根據︰
（一）聖經在原則上的教訓──聖經啟示的一個既定原則，即是神的目的必會實現。天上地下沒有任何權勢能攔阻或挫折他的旨意（詩卅三︰11；賽五十五︰11；羅八︰31~32；九︰6）。保羅引用以利亞和巴力之史實，證明神的拯救必會成就（王上十九︰1~18；羅十一︰1~7）。
神原來的目的若是要拯救世上每一個人，他的目的必會成就無疑。但事實上只有一部分人得救，而且這一部分是由神直接的揀選，那末基督贖罪的目的也必定是有範圍地拯救這些罪人。至於神因何決定某些人而遺棄另一些人，保羅指出，這是神的主權，我們無權責問他（羅九︰19~24）。
（二）聖經區劃的原則──聖經在多方面區別屬世的人和屬神的人。在新約中，耶穌稱信他的人為他的羊群，他的教會，他的百姓，顯見基督的救贖是有限定範圍的（約十︰14~16；太十六︰15~19；徒廿︰28；彼前一︰2；來二︰17）。
一部分的猶太人未被拯救，並不是因為遺忘了他的約言，或是力不從心；他的應許必不落空，他的旨意必定會成就。凡是真以色列人，都會得救（羅九︰6，8，28）。
（三）代求工作之限定範圍──基督的祭司之職，除了捨身獻祭外，另一點是他代求的工作。代贖和代求的對象必然是相同的。耶穌在受難前的祈禱中，清楚區別屬神的人和屬世的人︰「我為他們（信徒）祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求」（約十七︰9）。基督贖罪之工的目的，若是為世上每一個人，他絕不會作此祈求的。
所以，我們若將基督贖償的範圍擴大至全世界每一個人，就必須同時限製並減削他贖罪之工的功效，因為事實上並未人人都得救。反之，我們若承認有範圍的限定，也就承認基督完全成就了他贖償之目的，因為凡被預定得救的人，全都獲得救恩，一個也不短少（約十七︰12；徒十三︰48）。
再者，基督贖償的範圍若無限定，它只是適用於每一個人而並未實際拯救每一個人，則至於救人數之多寡需視各人的反應而定，而不再在於基督贖償之功效，大大地減削了基督的功勞，而把最後的結局，操諸於人的手中。