上帝國〞意義的類型探討--結語

　　教會在二千年來的發展，呈現了不同時代對上帝國信息不同的認知與詮釋。而耶穌基督原始福音的革命性，雖然在後來教會史上的各種詮釋上，較偏重於內在心靈的著落及與社會現實的妥協，然原始耶穌基督社會性的上帝國福音，仍然是福音信息(聖經)的中心。以下列二點來作為結語：
　　第一：有關耶穌基督的福音本質是以上帝國來臨的宣揚為中心，這也就是禧年所帶來社會重組的歷史意義，而身為基督的門徒將以獻身的精神來完成它，如同耶穌時代的奮銳黨徒，以「背十字架」為其入會號召一般，耶穌也要跟隨祂的人背起十字架，來完成上帝國臨在地上的使命。
　　第二：參與上帝國運動的人必須要先有自我改造，這也是耶穌所說的：「上帝國近了！你(妳)們應當悔改」。也就是說人若不悔改，他(她)是 無法深知上帝國涵意，進而宣揚這個自己應該身臨其境的上帝國福音。而這個悔改或自我改造是個人與上帝的關係重組，只不過這個個人與上帝的關係重組不是福音 的中心目標，是宣揚福音中心目標上帝國近了的必然過程而己。也就是說人要經歷這個悔改及自我改造的必然過程，才能知道其所宣揚上帝國福音的意涵。
　　這樣說來，上帝國已經到來，雖然不是完全，但它在滋長中，在願意悔改的人們心中，在願意向善的社會改造中。我們現在已活在上帝國中，一方面致力於上帝國的建造，另一方面也虔心祈求願上帝的國度，早日臨到，在地上如同天上。

耶穌的上帝國類型：解放的福音

　　在耶穌基督的福音信息中，最基要的就是向人們宣告上帝國的來臨。那麼上帝國的意涵是什麼呢？耶穌在拿撒勒會堂裡引用先知以賽亞所說的〝禧年〞的來臨，是上帝國內涵的最佳詮釋。耶穌宣告說：」主的靈在我身，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。」
　　禧年可能是源自古代以色列社會對某種抵押問題或破產的處理方式，據舊約利未記二十五章所記載，除了土地七年休耕一年稱為安息年外，每逢七個安息年，也就是第五十年的時候稱為禧年(Jubilee)，社會再來一次財產的重新分配，以防止上帝的子民產生貧富懸殊的差距現象，所以Andre Trocme說：「新約上帝國的觀念是來自借用舊約先知對禧年的瞭解」。
　　Yoder認為耶穌在拿撒勒會堂所宣告的禧年信息，是延續舊約先知的信息，及以色列人在歷史中被壓迫的解放期盼而來，雖然禧年信息是取自以賽亞六十一章1節至2節，但耶穌卻有意刪去六十一章2節中所充滿的〝上帝報仇的日子〞的仇恨意識，更進一步耶穌所宣告的禧年非但不是消滅外邦敵人，而是邀請他(她)們共享上帝國的解放。
　　於是上帝國的運動環繞著二個主題：第一個主題是社會關係的重組；且為了防止第一主題淪為國家主義的誤解，第二個主題述及這個社會關係的重組是全人類性的，因此也是針對種族自我主義的批判而來。 　　然而促成上帝國的來臨，我們所關注的是以何種方式進行？耶穌時代之前的馬加比(Simon Maccabee)革命運動，於主前143年所建立的「第二猶太聯邦共和國」(Second Jewish Commonwealth)，仍存留在耶穌時代人們的腦海中。雖然這個以武力取得的獨立運動，在主前63年被羅馬龐培軍團所摧毀，但以武力來獲取獨立解放的印象，仍深刻印在猶太人心中。
　　耶穌時代的撒都該及祭司可說是羅馬統治下的既得利益者，這些人與羅馬合作都來不及了，還談什麼反抗。連從馬加比革命時所衍生帶有反抗異族統治意識的法利賽人也失去原有理想，只寄望於肉體與靈魂的不死來作為慰藉。倒是另一叫愛色尼派(Essenes此字源自沐浴Chasidim而來)的人們，較有反抗意識，這些人抗拒主流文化，到死海西方沙漠綠洲的Egadi去開墾耕作，過著共產方式的生活，並期待彌賽亞的來臨，來建立一個共產主義人人平等的地上上帝國。
　　愛色尼派雖有反抗意識，但他(她)們是和平主義者，他們拒絕製造兵器，不過在主後70年的以色列人革命中，當羅馬軍隊攻打耶路撒冷聖殿時，這些人卻加入防衛戰鬥，且幾乎全部戰死。
　　話說回來，在猶太人爭取獨立解放運動中，也有諸多武力抗爭事蹟。當大希律 王死後把猶太地區的統治權給其中一子亞基老時，一些猶太人群起反抗，結果被亞基老軍隊屠殺了三千人。接著五旬節又一次抗爭，再度被屠殺，而四散流亡的人轉 到鄉村組成游擊隊，以便再度起義。其中有一隊在Judas the Gaulonite的領導下，攻佔加利利首都塞佛瑞斯(Sepphoris)，但不久隨即被利亞軍隊輾平，二千多革命份子被釘十字架，三萬猶太人被賣為奴隸，不過此事件也導致亞基老下台。主後6年羅馬奧古斯都皇帝取消亞基老王位，改猶太為羅馬二級行省。
　　然羅馬派駐猶大的總督不是無能就是無賴，不是貪財就是歛財，這更加深猶太人的仇恨。其中有總督Florus還從聖殿搾取一筆財富，導致猶太人起來反抗，且又被殺了三千六百名。
　　儘管武力抗爭是被壓迫者對付壓迫者天經地義的方式，我們也要試圖探討在猶太人的抗爭事蹟中，非暴力的意涵又是什麼？引自猶大歷史學家約瑟夫(Josephus)的記載，當猶大總督彼拉多在夜晚把畫有該撒國王肖像的旗子帶入耶路撒冷城時，成群猶太人步行到該撒利亞彼拉多那裡，一連數天的陳情，請求撤走這些旗子。到了第六天，彼拉多已不耐煩，命令軍隊把陳情的人團團圍住，要他(她)們立刻返家，不然就處死，結果當時陳情的猶太人採取非暴力的方式繼續抗拒，且把頭部擺出，犧牲生命也在所不惜。彼拉多被陳情民眾堅定信念所震驚，最後不得不撤走那些肖像軍旗。這是少之又少猶太人非暴力抗爭成功的例子。
　　另外一件非暴力抗拒成功的例子，是猶太人拒絕在聖殿前拜羅馬皇帝Caius Caligula的雕像。當Caligula強迫猶太人拜他的雕像時，猶太人的反應是發動總罷工抗拒，且為期一個月之久，最後所幸羅馬皇帝Caligula死了，才免去一場不知如何收拾的危局。不過，猶太人以非暴力的方式堅拒偶像崇拜的勇氣，將在被壓迫者尋求解放的方式中，提供另一種不同的選擇。
　　不幸的是，在猶太人的抗爭運動中，革命派和主和派因為意見不合於主後66年發生激烈對抗。其中革命派還殺了很多主和派猶太自己人(大多是富人)，且擴大為革命，這就導致主後70年羅馬人攻佔耶路撒冷，屠殺了二萬猶太人，從此，猶太亡國。
　　這樣看來，猶太人雖然有彌賽亞來臨的期待，但在現實生活中，有的人已漸淡 忘，不得不屈服於現實或逃避現實如同法利賽人。有的雖然強烈期待上帝國來臨，但其方式是和平的社會主義論調，如同愛色尼派。有的主張革命，以促成上帝國的 來臨，這是奮銳黨，而耶穌的門徒中仍舊有不少人是屬此組織。
　　那麼，耶穌的態度又是如何呢？Yoder認為耶穌的生涯及祂所宣稱上帝國的福音，並不是教導人逃避政治性的抉擇；反而是教導人如何採取社會、政治與倫理方面的立場。Yoder進一步說，這個立場是絕對的和平主義者，耶穌一點也不希望以舊制度下所厭惡的武力，來達成新社會的目的。
　　Yoder認為在耶穌的生涯中，至少有三次機會可讓其使用武力來達成上帝國統治，第一次是在加利利地區使5千 人吃飽的時候，這麼多人聚集，且從耶穌身上得到滿足的印證，絕對是革命的大好時機，然耶穌卻沒有這樣做。第二次是進入耶路撒冷潔淨聖殿的時候，耶穌的義舉 震憾跟隨祂的人群，只要耶穌令聲一響，革命似乎即可達成。而第三次的機會是在客西馬尼園，彼得的刀已經出鞘，剩下的就是耶穌的默許，然耶穌也沒有採取武力 的立場。對耶穌來說，上帝國的革命已在進行，已經以十二個門徒為中心的一個社會實體組織在進行，這也是新制度及新生活對舊生活方式解放的挑戰，而唯一身歷 其境的人才能瞭解這種革命性的福音見解。

解放神學的上帝國類型：抨擊(denunciation)與宣揚(annunciation)

　　古提雷茲在建構上帝國概念前，作了一個歷史上有關〝基督王國〞(Christendom)的分析。古氏把它概分為三個時期：第四世紀的國教時期、十六世紀宗教改革後的〝新基督王國〞(New Christendom)時期，及近代的分層而治時期(Distinction of Planes)。
　　第一時期的基督王國，教權與政權合而為一，教會以外沒有救恩，而基督徒參 與政治活動的唯一目的，是為了教會的利益。第二時期的〝新基督王國〞，雖然強調信仰與政治生活的分割，然信仰的目標無非是趨使人類本性更加完善。因此，基 督徒對政治的關心就是基於盼望，盼望能建立一個正義、友愛及尊重人權的社會。
　　第三個階段是分層而治時期，教會與政治屬不同範疇，雖同為上帝國服務，然 教會的使命是福音工作，而社會的建設是政治的使命，兩者相互尊重。由此觀點發展的結果，教會教職人員與信徒的使命也有了區分，教職人員的使命是傳福音和作 為現世秩序的教導者；而信徒們則可直接參與社會建設。然而信徒的政治參與仍不可超越教會福音的使命。
　　古氏認為分層而治，強調教會支持現今社會體制，已不能滿足拉美人民被壓迫貧窮情境。拉美需要一個新的思想指導，於是古氏提出解放神學時期，認為教會的使命是為了貧窮者的解放而存在。
　　古氏進一步以三個層面來呈現解放的意涵。第一個層面是強調經濟所導致社會 及政治衝突的解放；第二個層面是對歷史的瞭解所衍生的人性的解放，人類逐漸從歷史的教導來瞭解真正自由的涵意，並由此引導人類去創造一個具有良善品質的新 社會；第三個層面是靈性的見解，基督是人類罪性的拯救者，而人類的罪性，又是那麼深植在人類之間友誼的破壞及相互的壓迫及不公道現象。
　　然終末上帝國的應許是不能與某種特定社會現實來作等同，特定社會現實最多 只是回應上帝的呼召所能達到一個較有人性的成就而已，人類社會的完美要等到上帝國的來臨才能具體實現。而罪是上帝國的阻礙，也是現今社會悲慘與不公的根 源，基督的救贖就是為了消除此社會悲慘不公的罪源，而基督徒被基督呼召，就是要來建立上帝國完全來臨前的正義社會，讓上帝國的解放在人類社會滋長。
　　然終末的應許是否淪為烏托邦(utopia)想法？古氏認為烏托邦若能與歷史現實關連，它是可被用來作為建設新社會的一個歷史計劃。古提雷茲說：」烏托邦的觀念有三種本質的特色……這三種本質的特色是：與歷史現實的關係，它可在實踐中來證實，及它的理性本質。」
　　古氏認為上帝國作為歷史現實，需要兩個動態方面的互助才能達成，那就是保羅、費爾利(Paulo Freire)所說的〝抨擊〞(denunciation)與〝宣揚〞(annunciation)。 上帝國若要與現今歷史現實連結，它必須對已存在的不義體制公開抨擊，它是〝革命性〞的，而非〝重建主義〞。除了〝抨擊〞外，上帝國也是一種〝宣揚〞，一個 公義友愛新社會到來的宣告。而〝抨擊〞與〝宣揚〞之間，就成了費爾利所說的〝一種建構的時間〞，即上帝國到來前的歷史實踐階段。

重洗派的上帝國類型：新天新地

　　由於不滿宗教改革的不夠徹底，1525年在Zurich有一群人離開改革宗教會形成重洗派運動 (Anabaptist movement)。George Williams將重洗派、靈性主義派(Spiritualists)及福音理性主義派(Evangelical Rationalists)通稱為〝激進改革派〞(Radical Reformation)。George Williams說這些激進改革派的思想是強調基督再臨的信念，對終末即將來臨的期待，致使他(她)們對國家漠不關心，及對教會純潔化的過度要求。
　　重洗派想恢復的是，君士坦丁大帝前的原始教會面貌，原始教會是和平的，是共產的，而且過簡僕生活。但當教會與帝國有了連繫後，它就變質墮落了。
　　重洗派在1527年所形成的Schleitheim七條信仰告白中，第四條就是教導政教分離原則。將世界看成邪惡與之分別，而將教會看為神聖進而追求純潔，成了重洗派的重要信念。門諾會創始人Menno Simons還將教會比擬為基督的肉與骨，以色列靈性的家，及耶路撒冷靈性城市等等。無論如何，重洗派對上帝國的瞭解是未來的，是即將到來的新天新地。這也導致一個重洗派別走到極端，應用武力來促成上帝國的來臨，這就是1534年到1536年重洗派在Munster城市的經驗，建立上帝國在可見的地面上。

加爾文的上帝國類型：聖潔教會與社會

　　約翰加爾文對上帝國的解釋，是上帝在天上及地上的掌權。在彌迦書四章3節的註釋，加爾文說：」聖 經對上帝國的說法有二個層面。一是上帝統理撒但及所有邪惡，但不是經由上帝的話，也不是聖靈的淨化力量：所以它們不是自願而是不甘願地服從上帝。上帝特殊 的統治只有對教會而已，在教會裡，上帝以祂的話語和聖靈挽回人心，進而心甘情願自願地服從及跟隨。以內在而言，上帝以聖靈來影響，以外在而言，上帝以話語 來教導。」
　　在《基督教要義》有關主禱文中上帝國臨到的解釋，加爾文重申這樣的看法：」雖 然我們對『神的國』一詞已經下了一個定義，我現在願再簡單地複述一下，就是神之施行統治乃在於世人放棄自己，厭惡世界和現世生活，叫自己服從神的公義，企 望天上的生活。因此，神的國度包含兩部分：第一，神藉著聖靈的能力改變了我們那些敵對祂的一切屬肉體和敗壞的慾望。第二，祂要使我們的一切意念都能順服於 祂的權威之下。所以，祗有那些從本身開始，就是那些祈求把擾亂神國安寧，和損害神國純潔的腐敗從本身清除了的人，纔能適切地提出這種祈願。」
　　另外，加爾文也清楚認知到就是邪惡也是在上帝的管轄之中，加爾文接著說：」神為要建設祂的國度，就使世人蒙羞；雖然祂叫人蒙羞的方法各有不同。祂制止某些人的情慾，打破另一些人的難以制服的驕傲。我們每天所求的應當是祈願神從世界各國號召教會歸向於祂，增加它們的數目，多多恩賜它們，在它們中間建立合法的秩序…我們受命祈願每日的進步並非徒然，因為人類從來不曾達到那完全的情況＿＿即能消除一切罪的敗壞，達到純潔的完全。這種完全要等到基督最後來臨始能實現。」

　　由此可知，上帝以不同方式來統理世界，以愛、以話語、以聖靈來引導教會；但以管教來馴服邪惡，使之服從。
　　加爾文常以上帝的眷顧(providence)此 概念來解釋上帝國。上帝以三個層面來統治世界，一是經由自然秩序，祂管理世界，這是上帝普遍性的眷顧。第二是經由上帝所創造的人類，來服事上帝的良善、公 義及審判邪惡，在此層面，加爾文作了二種細分：對那些沒有知覺的生物的統治；及對人類甚至撒但的統治。第三是經由聖靈，人類忠誠地服從上帝的引導。
　　加爾文神學的中心論點是預定論，在《有關上帝對永生預定》(Concerning the Eternal Predestination of God)書中，加爾文從上帝的眷顧引伸到上帝的揀選。上帝的揀選完全在於上帝自己對人類的良善及憐憫，對個人的揀選是如此，對教會的揀選更是如此，這些都是在顯明上帝的眷顧。甚至加爾文稱教會為上帝自己的工作房(workshop)，在那裡上帝實現祂的眷顧。
　　在《基督教要義》卷四的教會論中，加爾文解釋以弗所五章25節至27節的「基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔」時，他說：」主天天工作，將教會的皺紋推平，污點清除；這就是說，教會尚未完全聖潔。所以，教會的聖潔祗是日日在改進，但尚未達到完全的地步…然而我們必須堅持，自從創世以來，沒有一個時期，神不將祂的教會保存於其中，直到萬物終結的時候，也決沒有一個時期，神不叫祂的教會存於其中的。」
　　由此，加爾文區分了有形的教會(visible church)與無形的教會(invisible church)之分別。無形的教會是上帝眼中的真教會，那是蒙上帝揀選並藉聖靈成聖上帝的兒女，這教會包括從太初以來曾在地上活過的選民，直到世界的終末。有形的教會是指散佈在各地的一群人，這些人自認崇拜上帝與耶穌基督，由洗禮納入祂的道理，並從領受聖餐承認他(她)們要在真道與愛心上一致，持守主的道。但在這個教會，會有假冒偽善之人，由於教會的制裁未能充分貫澈，以致他(她)們暫時還容納在教會內。加爾文結論說：「所以我們既必須相信那看不見的和祗為神所知道的教會，我們也當重視這看得見的教會，並與之聯合。」
　　加爾文派與路德派最大的不同就在於〝上帝〞的觀念，路德雖然也強調預定論，但其作用只是保護新教的〝信〞免於滲雜人的意見。而加爾文的預定論卻是表現在個人虔信的上帝觀，完全在於上帝絕對旨意，而人所能作的就是榮耀祂。
　　由於預定論邏輯推演出〝恩典不會喪失〞，加爾文派的信徒將路德派的〝稱義〞，由感覺的內在深度轉移到外在的能力活動。路德的稱義在於強調人與上帝的契合，而加爾文卻強調人為上帝榮耀而活。
　　於是加爾文派的信仰中心不在於被造物的蒙福，而是在於上帝的榮耀。個人或 整個社會其行為或活動能否榮耀上帝，就成為個人或社群宗教生活的試驗。於是個人生活的全部意義就在於使世界成為上帝旨意的表現，個人不只追求個人的聖潔成 聖，也致力於社會的聖潔，即聖潔社會的理想改造。而聖潔社會的理想，就是社會生活整體完全置於基督教典章與目的的支配之下，聽來如同主禱文所說的「願的國臨在，在地上如同天上。」
　　加爾文不像路德，將國家視為墮落狀態後的補贖，且以武力懲罰邪惡；反之將 國家看成上帝所指定良好聖潔制度。基本上，加爾文對基督教界的瞭解，是政府與教會的合併。政府在執行職務應根據基督教與自然律觀點，按照聖經教訓與理性行 事。唯有教會是獨立的，行使上帝神聖公義律法，促進整個社會基督教化。於是上帝成為世俗事物與神聖事務的共同理想，人類在對上帝的信仰中，使生命與社會制 度統一。
　　這樣說來，作為上帝國在地上表徵的教會與社會，是向著完全與聖潔在淨化。這個概念後來也在解放神學裡得到發展，即〝上帝國在成長中〞。不過，拉美解放神學家古提雷茲(Gustavo Gutierrez)仍 將人類自身的努力與上帝國的到來作一明顯區別。人類社會進展朝向人們本身的解放，當然是上帝國成長中的一個重要因素，但並非是全部，也就是說上帝國一方面 與人的奮鬥有關；但一方面上帝國並不能由人本身來完全實現。人類對壓迫、宰制解放的渴求，其實就是上帝國的成長。不過人的努力是無法消除那壓迫背後的罪， 只有上帝國到來時，所有壓迫才能完全解放。
　　上帝國在成長中，如果放在終末論來看就更清楚。上帝國是終末的應許，也是現今驅策的動力，事實上，上帝的應許(The Promise)已由聖經與歷史中部份應許(promises)所漸漸實現，而這是一個過程直到終末上帝國的完全到來。所以上帝國的應許(The Promise)與人類歷史的實踐(promises)是相連結的。

馬丁路德的上帝國類型：屬靈的國度

　　目睹教會的腐敗及墮落，馬丁路德(Martin Luther)提出深刻的批判。制度化的教會並非全然以基督的名行事，而基督教的國家，其成員也並非是基督徒。於是路德提出二個國度的看法來修正教會與國家的腐化。
　　奧古斯丁是以二種城市來區分被揀選者與未被揀選者，而路德是以二種國度來作區分。在1523年，寫給Saxony公爵約翰的論文「我們對世俗權威，應當順服到甚麼程度」，路德把世人分成二個團體：一是屬上帝國度(a kingdom of God)的團體,另一是世界國度的團體(a kingdom of the world)。上帝的國度是基督的信仰者，而世界的國度是非基督徒的。上帝設立了二個國度：一是靈性的，是基督以上帝的靈及話語來管轄；另一是暫時的，是國王以刀劍來統治。
　　以羅馬教會來說，其問題關鍵是教權大於王權，是靈性的教會統轄著暫時的世界；以重洗派教會(Anabaptist)來說，他(她)們拒絕所有暫時性的世界。而路德是以二個國度來區分：非信徒生活在世界的國度，信徒是生活在兩個國度裡。不過，地上的國度是傾向於撒但的惡。
　　1528年路德修正他的觀點，視地上的國度是上帝為人類所保存的地上生活。1532年在山上寶訓的註釋書中，路德進一步從二個國度概念提出基督徒二種身份學說。基督徒當他(她)在世俗領域行事時，他(她)是公民身份。由此推論，信徒的個人信仰生活是基督徒身份，臣屬基督；但以公共生活來說，信徒也是公民身份，他(她)們臣屬於地上君王。

中世紀神秘主義的上帝國類型：內在靈魂

　　除了延續奧古斯丁想法，認同教會為上帝國的具體表徵外，中世紀也曾發展不同對上帝國意義的瞭解。十二世紀的Joachim運動就是最佳例子，Joachim經由默想聖經而提出歷史或上帝國的三個時期看法，也就是聖父、聖子及聖靈時期。第一個時期根據的是律法，讓人害怕及臣服；第二個時期是恩典，是一種信仰；第三時期是聖靈、是愛。而現今是歷史終末時期，也就是千禧年時期，照Joachim的算法，終末時期將從1260年開始。


　　中世紀後期，由於社會變動因素，千禧年終末盼望再度流行。十五世紀的Taborites將千禧年信仰與社會改革激情結合起來，他們深信世界末日即將到來，而敵人必須先給予消減。


　　另外一種全然不同的神秘觀點也在十四世紀流行。Meister Eckhart是在此時期的一位德國神秘主義者，他視上帝國是內在於個人的生活與靈魂上。他認為上帝國是上帝本身完美存在，而人的內在生命或靈魂是上帝國臨在的地方。他解釋上帝國的比喻如同埋藏在田地的寶藏時，他宣稱田地就是指人的靈魂，寶藏就是上帝的神聖存在。

中世紀的上帝國類型：基督教王國

　　中世紀對上帝國的瞭解，基本上是延續著奧古斯丁在《上帝之城》的想法，視教會為上帝之城的代表。不過中世紀也流行著神秘主義想法，視上帝國是聖靈在基督徒內心之光的引領。另外一種看法是不被正統教會所接受的千禧年思想，儘管教會排斥它，它也未曾在歷史中完全消失。
　　教宗貴格利第一(GregoryⅠ)對上帝國的瞭解，是典型中世紀延續奧古斯丁觀點的代表。在解釋馬太福音13章天國好像撒網抓魚的比喻時，貴格利認為聖教會就如同比喻中的網，經由教會，每個人從現今的水中被帶入永生的上帝國度。解釋馬太25章十個童女的比喻時，貴格利說在聖經裡，現今時代的教會常常被比喻為天上的國度。
　　貴格利也是教宗制度的鼓吹者，在解釋馬太16章天國的鑰匙時，他說羅馬教會的主教是彼得天國鑰匙的承繼者。貴格利引用奧古斯汀視教會為上帝國的表徵來強調羅馬教會的統治地位。
　　當奧古斯丁發展他的〝上帝之城〞之思想時，他所說的上帝之城或象徵上帝之 城的教會，基本上與世界之城是對立的。但到了中世紀，問題顯然不同，隨著日耳曼民族歸信基督教，整個社會漸成為基督徒的社會。中世紀的問題不再是上帝之城 與世界之城的對立，而是在一個基督徒的社會裡，不同力量的互動關係問題，如教會與基督教國家之間的權力互動關係。
　　在這新的情境，上帝國不再全然認同為教會組織。而是在基督王國裡已有二種力量並存：一是教會，另一是基督化的國家。這二種並存力量，在主後八百年查理曼大帝(Charlemagne)被教宗利歐三世(Leo Ⅲ)封立為帝國皇帝時，顯得更加敏感。教宗利歐三世認為羅馬教會管轄世界，是世界的頭；而查理曼作為基督教國家的統治者，他是基督教社會的保護者，皇帝必須從教宗的封立中來合法化他的王權。
　　查理曼顯然採取不同立場，認定君王才是整個基督教王國(Christendom)的統治者。他認為拉丁基督教已形成一個城市，可說是奧古斯丁〝上帝之城〞的最具體證明。而東方希臘教會因非正統，它們無份於上帝之城。當時國王的神學家Alcuin還將查理曼比擬為大衛王，強調國王是整個基督教王國的統治者。
　　儘管這兩種力量的立場不同，但它們兩者皆是將其自己視為上帝之城代表。等到查理曼過世後，將地上王國視為上帝國的象徵，才因著教宗權威的擴張，及帝國權威的衰退，而又轉向以教會為上帝國的表徵。
　　最明顯的例子是教宗貴格利七世(Gregory Ⅶ)與國王享利四世(Henry Ⅳ)的爭論，這時教宗的權威已擴大到地上君王不能比擬的地步。貴格利七世甚至認為教宗是世上唯一正確真理、自由及公義的基石，教宗應該被看為是地上上帝國的王子才對。
　　對教宗權威的反動，導致後來地上君王不得不強調從教會獨立出來的王權。在十一世紀，經由羅馬法的復興，國家與教會的分別已開始受到法律界的重視，這也是後來中世紀結束，邁向現代觀點的政教分離的思想形成背景。
　　十三世紀時，當亞里斯多德思想再度被發現及運用時，政教關係也再度成為爭論主題。亞里斯多德的哲學強調自然的價值，而且自然本身即為良善。對亞氏而言，國家是一個完美社團，有能力去解決人類爭端及提供最終保護。神學家阿奎那(Thomas Aguinas)採用亞氏思想，同意國家是一自然機制，有能力去實現其公民的公共福址。作為一種自然機制，國家是由上帝所創立，所以它是良善。
　　但作為基督徒的阿奎那並沒有因此認定國家具有終極價值，國家不可能解決人 類所有需要，它可以解決人們自然需要，但卻無法解決超自然需要。唯有基督及代表基督的教會才能引導人們到終末，解決人類超自然需要。所以阿奎那重申國家在 信仰事務必須臣服教會，來走向超自然的終末價值。
　　阿奎那解釋上帝國(regnum Dei)此意義時，也是認同於教會為其代表。他說上帝國的意義是臣服於上帝的統轄或看顧，上帝國此字源有雙重意義：一是上帝國可解釋為願意與上帝同行的信仰團體，也就是爭戰的教會；另一方面它也可指向終末的意義，那就是得勝的教會，終末時臨到的上帝國度。

奧古斯丁的上帝國類型：聖的教會

　　奧古斯丁晚年正是羅馬帝國衰微之時，那時的羅馬帝國飽受外族入侵。永恆之羅馬帝國的幻想已經破滅，以君士坦丁大帝時的羅馬興盛，來喻表基督王國的風光已經消散。在這背景下，奧古斯丁發展了以教會為上帝國表徵的神學之看法。


　　在奧古斯丁的《上帝之城》(the City of God)書中，表現著教會如何在帝國之中爭取獨立地位。拉丁文的civitas(city)是指社會大眾，奧古斯丁要說的是在羅馬帝國之內有二種社會：一是世俗社會，即帝國；另一是上帝的社會，就是上帝之城，即教會。


　　在《上帝之城》14卷28章中，奧氏指出二種不同的愛表徵了兩種不同的城市。地上城市是愛自己輕視上帝；而天上城市是愛上帝看輕自己。上帝之城的居民是被揀選的，而地上之城的居民是被遺棄的。在20卷9章中，奧氏甚至明白論證基督的教會是上帝國臨在現世的表徵。


　　不過上帝之城也是終末的臨在，奧氏不斷的論述上帝之城如同朝聖的實體，朝 向終末完美的形式。只要表徵著上帝之城的教會還在地上，它仍然受到罪的限制。只有當基督將他的國度帶領向終末的榮耀時，不完美才會消失。上帝國臨在現今的 教會是暫時性的，但它朝向終末的完美國度前進。這也是跟據第三世紀初教父居普良(Cyprian)對教會的瞭解而來，即教會之外沒有拯救可言。

君士坦丁後的上帝國類型：雙重王權

　　因著政治的變化顯然影響著第四世紀後對上帝國概念的瞭解。


羅馬皇帝君士坦丁(Constantine)的信仰基督教，和基督教會受到官方的承認甚至擢升為國教，使上帝國的意義由終末的千禧年國度，而轉向以地上可見的教會或國度來作為上帝國臨在的意義。


　　有「教會歷史之父」之稱的該撒利亞的優西比烏(Eusebius)，對信仰基督教的君士坦丁大帝可說是極盡歌功頌德，認為他是歷史上最偉大的君王。甚至認為君士坦丁好像彌賽亞一樣，他的基督教帝國真是上帝國在地面上實現的形式。優西比烏真的相信聖經所預言的和平國度已經到來。


　　優西比烏所寫《君士坦丁生平》(Life of Constantine)一書，對於325年5月20日在尼西亞所召開的會議，皇帝蒞臨現場的情景以阿諛奉承的言語作了下列描述：「宣佈皇帝來臨的時刻，眾人起立，皇帝如神的天上使者出現，披戴黃金寶石，神采耀人，身裁高大而苗條，帶著優美、能力與威嚴。他外面的裝飾，與內心端莊、謙虛、敬畏神的裝飾相結合，這從他低垂的雙眼，微紅的面頰，以及體態，走路姿勢等就可以看出。」

　　將君士坦丁的勝利詮釋為歷史中上帝的拯救，反映出優西比烏天真的想法。不過，更重要的是尼西亞會議所形成對上帝的國度或基督的國度的神學瞭解，正衝擊著轉型中的基督教會。Per Beskow在其《初代教會的基督王權》(The Kingship of Christ in the Early Church)書中，強調第三世紀之前基督的王權未曾是教父們探討的主題，基督的王權明顯是尼西亞會議後，隨著君士坦丁大帝的王權而相對發展的神學課題。


　　在君士坦丁以前的教會藝術中，也未曾將基督描繪成是一位君王。但第四世紀後，基督已被描述成宇宙統治者，地上君王。由於與亞流派的爭鬥，尼西亞會議的神學家們特別強調基督的神性與王權。亞他那修(Athanasius)的基督論，基本上是綜合亞歷山大與安提阿神學家們的意見。從亞歷山大學派觀點，亞他那修提倡〝道〞(Logos)的永恆角色；從安提阿學派看法，亞他那修強調基督的人性及為了人類的緣故，基督在地上的國度掌權。這是尼西亞會議後所倡導的基督的雙重王權(double kingship of Christ)。作為上帝，基督是永恆的君王；作為人，他是地上的君主。


　　亞他那修的〝基督雙重王權〞論，為基督的王權提供一個更精緻的觀點。作為〝道〞(Logos)的基督，他是永恆 國度的 君王；作為〝人〞的基督，他是地上 國度的 君主。這種看法已為奧古斯丁神學舖路，就是先肯定上帝在地上的國度，然後漸漸由教會來作為表徵。

初代教會上帝國類型：千禧年

　　沒有一個時期比初代教會更抱持著基督再臨的極大盼望，在羅馬帝國嚴苛壓迫下的基督徒，很自然地把拯救之盼望在另一個世界的臨到，當終末基督再臨時，將建立上帝的國度。

　　這種千禧年類型的上帝國思想，可由初代教會教父的著作中，如巴拿巴書信(the Epistle of Barnabas)，及游斯丁(Justin Martyr)、帕皮亞(Papias)、愛任紐(Irenaeus)、特士良(Tertullian)等人的作品中發現。而流行於第二世紀的孟他努派(Moutanus)主義，也是這種千禧年國度思想的最好證明。
　　為何初代教會會流行這種終末觀的千禧年國度思想呢？A.Robertson在《上帝國》(Regnum Dei)這本古典著作中，提出二個看法：一是第一世紀還沒有一個完整終末觀的神學解釋，直到亞歷山大學派的俄利根後才能處理此問題；二是初代教會所面臨地上羅馬帝國的嚴苛壓迫之現實中，基督徒與地上國度的緊張關係，而導致以未來終末觀來看待上帝的國度。


　　由於基督再臨並沒有馬上實現，歷史的必然使基督徒漸漸失去對終末千禧年的熱切期盼。教父們開始修正他們的終未觀，認為基督的再臨是不能預測的，而第一階段是去減弱各種啟示文學(apocalyptic literature)對基督徒群體的影響，如黑馬牧人傳(the Shepherd of Hermas)或彼得啟示書(Apocalypse of Peter)等。


　　第二階段，經由 亞歷山大學派俄利根的思想，第三世紀的東方教會首先走出終末論千禧年的困擾。受柏拉圖思想影響的俄利根之神學，強調的是在短暫、現實可見的世界中那背後的 靈性世界。因此，千禧年所強調那將來可見及臨到地上的上帝國度，與俄利根對物質世界的輕視是不能相容的。也因為俄利根的緣故，東方希臘教父在第三世紀結束 時，已不再那麼重視未來的千禧年國度。俄利根在解釋主禱文裡所祈願的願上帝的國度臨到時，特別把它引向信眾靈性生命的表現。他說：」那是清楚的，當人祈禱上帝的國度來臨時，是在祈禱上帝的國度能夠建立，而且能在人本身中達到完全及結出果實。每個聖徒，臣服在上帝的靈性律則，上帝如同其君王統轄著他，如同將人自己安置在一良好秩序的城市…上帝的國度，我相信其意涵是理智快樂的掌權；智慧忠告的統理，而基督的國度就是讓救贖的話語能讓人聽到，讓正義及其他品德可被實現。」

　　俄利根對主禱文所祈願的上帝國降臨的詮釋，顯然是注重靈性內在生命的意涵。這說明了有關上帝國的概念在第三及第四世紀己有改變，不再那麼強調上帝國就是即將到來可見的千禧年國度。

〝上帝國〞意義與類型探討--前言

 

　上帝國(the kingdom of God)在教會歷史中呈現不同涵意的瞭解。跟據拉丁文regnum Dei中的regnum有二個意涵：一是指上帝的國度；另一是指地上的國度。在此，就是以地上君王的國度(the realm of a king)來引申為上帝的國度(the kingdom of God)。
　　教會之傳統對上帝國的解釋是指世界終末時，在大審判後從天降臨地上的國度。還可以解釋是，將上帝國看成介於基督再臨與終未審判之間的千禧年國度。其他的看法是，把上帝國具體化在地上基督的教會裡，或是以一種神秘化的意涵來看待上帝國，是內在於基督徒的生活之中。
　　上帝國各種不同的解釋並非互相對立。基本的瞭解是以上帝國看成終末時降臨地上的國度，不過這個看法也常與其他的解釋有所關聯。以教理史的觀察來看，第一世紀到第三世紀，基督徒是以未來千禧年的概念來解釋上帝的國度；在東方教父俄利根(Origen)與西方教父奧古斯丁(Augnstine)之後，漸漸地以地上的教會，基督的身體，來解釋上帝的國度。這種想法是由奧古斯丁所提倡，且影響後續千年的教會歷史，而且除了重洗派外，也影響著宗教改革時代的神學家。
　　若以類型方法(typology)來探討教會歷史中有關上帝國的瞭解時，我們大約可歸納成下列幾種不同的類型：
一、流行於初代教會至第三世紀的終末千禧年類型；
二、第四世紀奧古斯丁後，上帝國概念發展為具體化在基督教會的類型；
三、宗教改革後路德所瞭解的上帝國類型；
四、宗教改革後一種神秘類型的出現，也就是上帝國內化在基督徒的生活中；
五、加爾文所瞭解的上帝國類型；
六、近代神學(特別是解放神學)所展現的上帝國意涵，它是可在地上實踐且與人類歷史相關的一種奮鬥，我們可稱之為解放類型。

對身體復活認知可能的困難

　　一般人可能受自然 主義或者唯物主義的影響，在聽到「屬靈的」或者「精神的」這些詞時，多少總是有點覺得這些不是實在的。比如，一說到「身體」，就認定必須是物質的，而在 「只有物質才是實在的」這種唯物主義的世界觀前提下，接受復活的實在性，特別是身體復活的實在性，就很困難了。這也是可以理解的，因為要想在一個不承認上 帝的前提下，來問如何相信一個承認上帝的主權、大能才能理解的命題，本身就是自相矛盾的。

　 　另一個常見的誤解我想是把耶穌基督的復活和一些別的神秘主義的傳說等同起來。但是如果看到二者之間有兩個特別明顯的區別的話，就會清楚很多。一是看到耶 穌基督復活的歷史真實性。沒有任何一個神秘主義的傳說可以有那麼多翔實、豐富、可靠的史料記載。二是看到耶穌基督復活對基督信仰的核心重要性，以及基督教 在人類文明中的重要地位。可以這麼說，沒有耶穌基督的復活，就沒有基督教的誕生，而整個人類歷史絕對就要重新改寫。有哪一個神秘主義的傳說可以與耶穌基督 死裡復活的「傳說」相媲美呢？

　　願上帝憐憫我們，並用使耶穌基督死裡復活的大能幫助我們。

那麼身體如何復活

　　死人復活如果是身體復活，那麼帶著什麼樣的身體來呢？

    保羅這裡用了一個類比來闡述末後身體復活的道理。不過首先我們要明確一點的是，關於如何復活的問題是人的問題而不是上帝的問題，因為全能的上帝不存在辦不到（沒有能力）的事，所以是為了讓人的理解，並相信接受。

　 　讓我們先考察一粒種耔發芽生長成一棵完整的麥子的過程。我們可以觀察到這樣一些事實：如果種耔不死，就沒有麥苗的發芽生長。從種耔開始發芽的那一刻起， 舊的種耔就逐漸死去，而新的生命在麥苗的成長中彰顯出來。當我們撒下種耔的時候，所播撒的種耔的形體，並不是我們收穫得到的麥苗的形體。雖然新的形體有新 的類似的特徵，並區別於舊的，但是每一株麥苗又是不一樣的，而是分別從各自的種耔發育生長出來的。就好像雖然星星和月亮的榮光不一樣，但是星星之間各自的 榮光也不一樣﹔雖然鳥的形體和魚的形體不一樣，但是每隻鳥兒之間的形體也不一樣，每條魚之間的形體也不一樣。

　 　復活的身體與現在的身體的關係就好像是這樣的。我們現在的屬血氣的身體就好像撒下去的種耔。如果這個種耔不死，就不能有新的屬靈的身體成長。我們所種下 的屬血氣的身體，和我們將來復活所收取的屬靈的身體是不一樣的，但是每個人的屬靈的身體又是從屬血氣的身體長出來的，各自之間也不相同。屬血氣的身體和屬 靈的身體的對比，就好像地上的形體和天上的形體之間的對比一樣，雖然他們各自之間還是有區別，因而唯一的。屬血氣的身體是必要朽壞的，復活以後屬靈的身體 卻是不會朽壞的﹔屬血氣的身體是羞恥的，復活以後屬靈的身體卻是榮耀的﹔屬血氣的身體是軟弱的，復活以後屬靈的身體卻是強壯的。這樣一個榮耀的復活，就是 基督徒的盼望。

　 　保羅最後闡述他領受到的，也為許多別的先知所預言的特別啟示。在末期號筒最後一次吹響的時候，死人要復活變成不朽壞的，還活著的人也要改變。「死被得勝 吞沒」的話得到應驗。這就基督徒現在所信的不是枉然，基督徒雖然現在會為義受逼迫和歧視，卻並不是沒有指望的原因，因為我們有這個榮耀的盼望。

聖徒終末復活的重要性

　 　就好像眾人在亞當裡，因為亞當的犯罪，罪進入世界，帶來死的工價，所以眾人都死了一樣﹔眾人因信，在基督裡，因為基督十字架上的死而被稱義，並因為基督 的復活而有復活的盼望。所以不僅耶穌基督復活了，在終末眾聖徒也要復活。耶穌基督的復活就好像初熟的第一顆果子一樣，聖徒們在末期也會按著次序復活。這是 基督的復活帶給聖徒們的盼望。基督末後要作王掌權，審判世界，使義者得冠冕，不義的受刑罰，如果沒有末期的普遍復活，這個審判如何實行呢？

　　保羅也很清楚，聖徒如果沒有復活的盼望，今世的一切都將歸於虛空。所以他說了一句非常具有諷刺意味，但卻的確是實實在在的真理，是所有無神論者都沒有辦法回答的問題，「如果死人不復活，我們就吃吃喝喝罷﹔因為明天要死了。」（林前十五：32）

    這 一句最最簡單、樸實的一句話，卻是對所有宣稱死了就完了的無神論者最尖銳的挑戰。就好像遇到故事中老要問「然後呢？」的孩童一樣，即使用「從此以後就過上 了快快樂樂的日子」作結束，在面臨再一個「然後呢？」時，還是要面對死亡這個一直徘徊在人類思想的歷史長廊中的問題。而無論無神論者有多少美妙動聽的理 論，天花亂墜的說詞，在死亡這個冰冷的岩石上沒有任何退路。

　 　沒有終極的公義審判，就沒有真正的道德約束。行義的沒有盼望，作惡的也沒有約束。因為明天就要死了，一切都歸於虛空。在這虛空上面，不可能建立起任何真 正的道德標準，如某些無神論者宣稱的，雖然生命最終是沒有意義，但現在卻可以過一個有道德操守的生活。這如果不是故意矇騙別人，就是故意矇騙自己的理論， 自己本身就戳穿了自己所謂道德的面具。復活是為了審判，審判是為了彰顯上帝的公義。如果沒有復活，現在的生活沒有和永恆的價值聯繫在一起，保羅的反問是， 「我們又因何時刻冒險呢？天天冒死呢？」實際上，人類一切以為美善的事物都失去了存留的價值。

　 　信徒由於遵行上帝的旨意行善，為義受逼迫，所以末日得到復活榮耀的身體和不朽壞的冠冕﹔抵擋真理故意作惡，並因別人行義而逼迫別人的人，末日復活被審 判，受永遠的刑罰，這些是上帝公義的彰顯。所以復活是必須的。這裡附帶提一點的是，基督徒遵行上帝的旨意行善，末日將得到獎賞，是上帝公義屬性的表現。但 基督徒行善卻不是自私地為了得到獎賞，而是因為上帝揀選的目的就是要基督徒行善，以彰顯上帝豐富的恩慈和榮耀。如以弗所書二章10節所說，「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。」

復活再思

經文：路加福音十六：19~31

16:19 有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂；

16:20 又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，

16:21 要得財主桌子上掉下來的零碎充飢，並且狗來舔他的瘡。

16:22 後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏。財主也死了，並且埋葬了。

16:23 他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裏，

16:24 就喊著說：『我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裏，極其痛苦。』

16:25 亞伯拉罕說：『兒啊，你該回想，你生前享過福，拉撒路也受過苦，如今他在這裏得安慰，你倒受痛苦；

16:26 不但這樣，並且在你我之間有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊，是不能的，要從那邊過到我們這邊，也是不能的。』

16:27 財主說：『我祖啊，既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去；

16:28 因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。』

16:29 亞伯拉罕說：『他們有摩西和先知的話可以聽從。』

16:30 他說：『我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裏復活的，到他們那裏去的，他們必要悔改。』

16:31 亞伯拉罕說：『若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸。』」

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復活的希臘文含意是「從某處站出來」，亦即從死亡中站出來。無論哪個國家的人、隸屬哪個文化，對於人死後的景況都會感到好奇，根據路加福音十六章所記載，在財主和亞伯拉罕的對話中，就勾勒出一幅清楚的圖畫，並且對於復活的影響提出解釋。如31節說：『若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。』

這是一個不可輕慢的想法，有時我們期待、追求超自然的經歷，認為惟有這些才能說服我們，然而耶穌卻說，我們已經擁有祂的真理，若相信並遵行祂的話語，就能活出祂的大能來。

耶穌藉路十六19-26的 敘述，描繪人死後的光景：奢華宴樂的財主和在他門口討飯的拉撒路死後，拉撒路被天使帶到亞伯拉罕的懷裡，而財主卻在陰間受苦。當財主呼求時，亞伯拉罕回答 他說：「兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們 那邊是不可能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。」

這段敘述雖是比喻，但卻有很重要的意義。這段經文所提到關於人死後的景況，有五方面：

1.人死後性格不變

2.人死後還能認得其他人

3.人死後仍記得生前的事

4.死去的人能意識現況

5.義人和不義之人完全被隔開

人死後的靈魂會到一個地方，希伯來文為“Sheol”，希臘文為“Hades”意即「看不見的世界」，任何人死後靈魂都將到這個世界，然而義人和不義之人處於兩個隔開的區域，沒有交接，不得逾越—要注意就如光明與黑暗沒有交接，義人與不義之人也分隔清楚，沒有中間地帶；義人區被稱為「亞伯拉罕的懷裡」，信心之父亞伯拉罕，就在那處迎接。

使徒行傳中記載司提反在逼迫者掃羅的面前殉道的一幕，「司提反呼籲主說：『求主接收我的靈魂！』又跪下大聲喊著說：『主啊，不要將這罪歸與他們！』（徒七：59-60節）

司提反死前如此的禱告，影響了掃羅日後的得救，更重要的是，對於真正被耶穌寶血潔淨、敬虔度日的信徒而言，死亡，就是靈直接為耶穌所接收，保羅如此描述：「我正在兩難之中，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」（腓一23）

保羅確信死後會與基督同在，這是耶穌死裡復活所帶來的極大改變。

當我們全然向主委身，耶穌的復活，就是我們復活的確據，西一18：「祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」

耶穌是頭，信徒是身體，耶穌首先從死裡復活，祂是全新創造的元首，兼備神性與人性於一身。祂是身體的頭，是最先從死裡復活的，這種復活，就如同脫離死亡的新生，是何其美好的景象！

腓三20-21：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」

這裡指的是，已重生、委身為主而活的人，雖然生活在地上，卻在地如在天：身分為地上某國的公民，實際卻是天上的子民，藉著基督的寶血，等候救主從天上降臨。經文中還提到「卑賤的身體」，這是罪的緣故，耶穌卻要改變我們卑賤的身體，成為祂榮耀的樣式！因此，再看約翰壹書三章2節：「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。」

特別須要注意：真正基督徒的標記，是切望等候救主。凡指望復活，都當潔淨自己、尋求讓自己純淨聖潔；凡真正期待自己的身體從卑賤變為榮耀者，必有自潔的印記。你我有這記號嗎？你是否真的期待耶穌再來？

從福音書上可以看見，主的行蹤，並不受時空限制，並能用不同方式向人顯現。那麼，復活的身體又是如何？林前十五36-38：「你所種的，若不死就不能生。並且你所種的不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的穀。但　神隨自己的意思給他一個形體，並叫各等子粒各有自己的形體。」

這段經文提到兩件事：「連續」與「改變」。

如果把蘋果核種進土壤，收成的絕不會是橘子，種子的本質決定果實的本質；但除了「連續」，其中還有所「改變」，由蘋果核長成的蘋果樹，已完全不似當初的果核。這是極大而超自然的改變：你種的是什麼，收成的就是什麼；然而，經過埋在土裡的過程，收成的已和當初所栽種完全不同—我們的身體，像種子般埋在體裡，也將帶著全然不同的樣式復活。

復活的身體，有五種特殊的改變，林前十五42-44：「死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。」

就能看出身體復活的五種特殊改變：

1.從必朽壞的變成不朽壞的

2.從必死變成不死

3.從羞辱變成榮耀

4.從軟弱變成強壯

5.從血氣變成靈性

埋葬，表明一個人從地面上消失殆盡，復活卻帶著榮耀。耶穌的復活，是基督教義的絕對基本要素，我們絕不可能自稱基督徒卻將這層要義置之一旁，林前十五14：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。」17節又說：「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。」我們罪得赦免，絕對與耶穌的復活有關。

何西阿書六1-2：「來吧，我們歸向耶和華！祂撕裂我們，也必醫治；祂打傷我們，也必纏裹。過兩天祂必使我們甦醒，過三天祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活。」

對於第三天復活，這裡更是作了一個很清楚的預言，而預言不只用來預告未來，還顯明其中含意，兼具預言與詮釋的功能。

保羅應用這個啟示，於林前二4-6：「神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」

當我們死在過犯中，神依然愛我們，使我們與基督一同復活、坐在天上。因為與基督的合一，我們得以死而復活，甚至還被賦予王權！耶穌復活的目擊證人，根據猶太律法只要有兩位可靠人士，然而神為耶穌復活所提出的證據，卻遠超過兩位。

羅馬書一章3-4節：「論到祂兒子—我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」

神親自為耶穌復活作見證。耶穌復活，是宇宙歷史的關鍵事實，不只人類史，包括整個宇宙歷史，都隨著耶穌復活的事實而前進。耶穌的復活不啻是我們稱義的基礎，還確保拯救的權能。復活成就我們與耶穌的合一；沒有復活，救恩更無法完全。

林前十五22：「在亞當裡眾人都死了；這樣，在基督裡眾人也都要復活。」

主耶穌當我們還是罪人時，祂已為我們付上了生命的代價，耶穌死後復活再來，又是為了屬祂的人。

死人之復活

     基督的再來對信徒來說，有很重要的含意，因為這事關乎信徒身體復活的盼望。復活的盼望是舊約及新約的教導，也是基督教信仰的基礎。大衛曾談及在上帝面前醒起（詩十七15）。可拉表明，他盼望上帝從死的權勢中拯救他，接他到他面前（詩四十九15）。亞薩也表明有信心，上帝會一生指引他，直到生命的完結，上帝會接他到天家（詩七十三24至25）。以賽亞清楚提到復活的盼望︰「死人要復活，屍首要興起。睡在塵埃的阿，要醒起歌唱，因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來」（賽二十六19）。但以理也清楚描述未來的復活，所有的人要從塵埃復起，進入永恆，其他的人就接受審判和永遠的定罪（但十二1至2）。

     新約聖經有關乎復活的其他啟示。耶穌與撒都該人爭論時，他反駁他們不信復活的錯誤觀點。他們既不明白聖經（舊約也有復活的教導），也不明白上帝的權能（因他可以使死人復起）（太二十二29；可十二24至27；路二十34至38）。

在約翰福音五章28至29節，耶穌談及但以理書十二章2節，他解釋說，死人會聽到基督的聲音，但有些人復活得生命，有些人卻復活受審判（約五28至29）。基督也應許，信他的人都有永遠的生命，他們也得到確據，他會使他們從死裡復活（約六39至40、44、54）。拉撒路復活時，耶穌宣佈說︰「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。」（約十一25至26）

     保羅在哥林多前書十五章，詳細講解有關復活的事情。他說，復活是基督徒信心的基礎。如果復活不是真的，如果基督沒有復活，那麼信心就沒有用，罪的問題就沒有得著解決了（林前十五17）。復活也與基督的再來有關（帖前四16）。

     復活的教義，是新約道理的核心（徒二31，四2、33，十七18、32，二十三6、8，二十四15、21，二十六23）。保羅提醒摩太要記得基督的復活（提後二18）；並且勸勉他，要糾正有關復活的錯誤講法（提後二18）。新約的高峰，是宣稱義人將要復活，這稱為「第一次復活」（啟二十4至5）。

等待身體復活

如果我們的身體要放置在墳墓裡，並且在復活前的這許多年日裡在那裡腐爛，那我們在這光景中有何安慰呢？

　　（1）上帝不會撇下祂的百姓在墳墓裡。我們的朋友把我們帶到墳墓裡去，把我們留在那裡，但上帝並非如此。祂要陪我們一起去墳墓，且看顧我們的屍體，保護我們的塵土。利斯巴看顧掃羅兒子的屍體，不容空中的雀鳥落在他們的屍體上（撒下廿一10）。照樣，耶和華看顧聖徒的屍體，並且保護他們的塵土。基督徒，死後你的上帝將會看顧你的身體。

　　（2）聖徒在墳墓裡面的身體，雖然與他們的靈魂分開了，但卻與基督聯合了。信徒的塵土是基督奧秘身體的一部分。

　　（3）當聖徒的身體在墳墓裡時，他們的靈魂卻在樂園裡﹔靈魂不會睡在身體裡面，反而"歸於賜靈的上帝"（傳十二7）。身體死的時候靈魂立刻就開始享受天使所享受的喜樂。當身體歸與地時，靈魂歸與在上帝裡面的安息﹔當身體在安睡時，靈魂在得勝﹔當身體埋葬時，靈魂正在被加冕。就像探子被差派去試吃迦南地的果子一樣，照樣，在死的時候靈魂先被派到天堂試吃聖地的果子（民十三20）。

　　（4）當上帝的時候滿足，死亡和陰間要交出其中的死人（啟二十13）。當法官發命，獄卒必須交出他的犯人。就像上帝對雅各說的："我要和你同下埃及去，也必定帶你上來"（創四十六4）﹔照樣，主要和我們同下墳墓裡，也必定帶我們上來。

　　（5）雖然聖徒的身體會在墳墓裡朽爛並且變得很噁心，但之後必定變為光輝燦爛﹔聖徒的身體復活時將會非常的美麗。在今世聖徒的身體或許有缺陷﹔連一些心靈充滿美德的人，也許也有身體上的殘缺--就 像最有價值的布也可能會脫線得非常厲害﹔但那些有殘缺的身體將會變得極其可愛和美麗。這個美麗包括兩方面：完美的比例。每個肢體將會和其他的肢體有完美的 比例。在今世肢體常常有瑕疵﹔眼睛弄瞎了、手臂鋸掉了﹔但在復活的時候每一個肢體都要恢復正常﹔因此復活被稱為萬物復興的時候（徒三21）。馬勒古被削掉的耳朵，主使它恢復正常了。聖徒的身體會帶著某種優美的威嚴﹔他們會像司提反，他的面貌像天使一樣明亮（徒六15）。他們的身體甚至會變得和基督榮耀的身體相似（腓三21）。

聖徒的身體在復活後，將會完全脫離對大自然的需要，就像飢渴的需要。"他們不再飢，不再渴"（啟七16）。摩西在山上充滿上帝的榮耀，他甚至不需要大自然的供應。聖徒在天堂的身體更會充滿上帝的榮耀，也更不需要飲食的支持。

　　聖徒的身體復活後，他們的動作將會又快又靈活。我們在地上身體的行動又遲緩又沉重﹔但在那個時候身體的行動會變得很迅速，並且那時的身體會像以利亞的身體一樣，能升天。現在身體是我們行動的障礙，但在天堂它要像翅膀一樣，我們將會像天使（太廿二30）。天使有多靈活呢？加百利，這位天使在很短的時間內，就從天堂飛到地上來（但九21）。就像舵輪照著舵手的意思立刻調轉船的方向﹔照樣，身體會立刻往靈魂所決定的方向走。

　　聖徒的身體在復活後將會非常堅強。"復活的是強壯的"（林前十五43）。經常的操勞和疾病，即使連最強壯的身體都會變得衰弱無力，但復活後我們的體格將會強健﹔身體不再疲倦，精上帝也不再虛弱。你們這在今世經常身體軟弱的人，可以因此得安慰。這虛弱的身體在復活後會變得強壯﹔現在像蘆葦一樣虛弱的身體，將來會變得像石頭一樣剛強。

　　在復活之後，聖徒將會有不死的身體。"這必死的，總要變成不死的"（林前十五53）。我們的身體要變得和永恆一樣長久。"他們不能再死"（路二十36）。天堂的氣候有益健康，那裡沒有死亡的現象。醫生若開給你避免死亡的處方，你願意支付多少錢呢？再復活時基督將會開給聖徒這樣的處方"不再有死亡"（啟廿一4）。

盼望身體復活要自潔

既然你盼望你的身體將復活得榮耀，那你就要保守自己不沾染罪惡。

難道醉酒的身體會復活得榮耀嗎？污穢的身體可能復活得榮耀嗎？偷竊的身體難道會偷偷地進天堂嗎？

哎呀，你要保守身體的純潔！保守你的眼免得它們動淫念，保守你的手免得它們受賄賂，保守你的舌頭免得毀謗人，你們盼望將來復活得榮耀的人，不要污穢你的身體。你的身體是基督的肢體。聽保羅所說的話："我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可"（林前六15）。

哎呀，要保守你的身體不沾染罪惡，反而要將身體獻作義的器具。"要在你們的身子上榮耀上帝"（林前六20）。如果你的身體用來榮耀上帝，上帝也將會使你的身體得榮耀。

怎能知道我們的身體會經歷到這榮耀的復活

　　要看我們是否與頭一次的復活有份。

"在頭一次復活有份的，有福了"（啟二十6）！

這是什麼意思呢？這就是藉著悔改從罪惡的墳墓裡復活過來。仍然躺臥在罪惡裡的人，沒有那喜樂復活的盼望﹔他的身體會復活，卻不會得榮耀。

因此你要問自己的良心，你與頭一次的復活有份嗎？聖靈是否進入你心裡舉起你的心呢？祂是否讓你從你的不信中復活過來呢？祂是否讓你的心高過這世界呢？

這就是頭一次的復活﹔並且你若經歷過這屬靈的復活，那你的身體就一定會復活得榮耀﹔在天國裡必發光如星。重生保證了我們榮耀的復活。

身體復活

你要相信這復活的教義﹔相信同樣去世的身體將會從死裡復活，也要和靈魂一起被加冕。若沒有這個教義，我們的信仰都要摧毀。死人若不復活，那基督也就沒有復活，而我們所信的也是枉然（林前十五14）。

身體必定要復活，這成了約伯的安慰。"我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見上帝"（伯十九26）。 身體和靈魂一樣能感覺到喜樂﹔的確，直到我們的身體與靈魂重新地聯合，我們才會完全得榮耀。哎呀，想想看！當我們復活而身體和靈魂重新聯合時，我們將會何 等地喜樂啊！當老雅各和約瑟見面的時候互相擁抱，你可以想象他們心裡面何等歡喜快樂啊﹔但他們的喜樂仍遠不如聖徒的快樂：當他的身體和靈魂在復活時聯合在 一起（創四十六29）， 那時身體和靈魂要很快樂地彼此問候！靈魂要這樣迎接身體：哎呀，幸福的身體啊！我每一次禱告的時候，你就屈膝舉手與我合作﹔你甘願與我一同受苦，而現在你 要與我一同作王﹔你種在羞辱中，現今卻在榮耀中復活。哎呀，我親愛的身體！我要重新住在你裡面，與你聯合直到永永遠遠。

當 基督徒在奄奄一息時，身體的復活就成了他的安慰。你的身體，雖然掉到墳墓裡去，但在復活時要重新活過來，甚至會像香草一樣興盛。墳墓是塵土之床，而聖徒的 身體睡在上面﹔但天使長的號角將會喚醒他們。墳墓是你長久的家，卻並不是你永遠的家。雖然死亡奪去你的美麗，但在復活時你會重新把它要回來。就像大衛王， 當掃羅沉睡的時候，拿去了他的槍和水瓶，但在掃羅醒來後大衛就歸還它們（撒上廿六22）。照樣，雖然死後我們一切的力量和美麗會被奪去，但在復活時上帝必定會很奇妙地把這些歸還給我們。

所有的人都要從死裡復活

　　凡在墳墓裡的，都要聽見基督的聲音，就出來。

"死人，無論善惡，都要復活"（徒廿四15）。

"我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前"（啟二十12）。

雖然所有的人都要從墳墓裡出來，但並不是每一個人都會有一樣的復活。

　　（1）惡人的身體要在羞辱中復活。那些在今世用他們的身體，並用他們身上的美麗引誘別人的，在復活的時候會變得很噁心、很可怕。

"凡有血氣的，都必憎惡他們"（賽六十六24）。

但聖徒的身體會在尊榮中復活。

"所種的是羞辱的，復活的是榮耀的"（林前十五43）。

當時聖徒的身體要像鑽石一樣閃閃發光。

"那時義人要發出光來，像太陽一樣"（太十三43）。

　　（2）聖徒的身體要從墳墓裡得勝的出來﹔但惡人的身體卻要戰兢地出來。因為惡人是要復活受滅亡﹔但義人復活的時候， 卻要很喜樂的歌唱。

"睡在塵埃的啊，要醒起歌唱"（賽廿六19）！

當天使長的號角吹響的時候，信徒的身體要從墳墓裡出來得喜樂，就像酒政從監獄裡出來官復原職，重新在宮廷裡獲得他從前的尊榮﹔但惡人的身體卻要從墳墓裡出來，就像膳長離開監獄被治死一樣（創四十21-22）。

復活論證不與理智衝突

但有人說，就像童貞女馬利亞對天使說："怎能有這事呢？" 

已在塵土中腐爛了的身體，怎能復活呢？

　　這並非與我們的理智有所衝突，而是超越我們理智的事，在大自然中也有一些類似復活的現象。如：撒在地裡面的玉米，是先死了再長起來的。

"你所種的，若不死就不能生"（林前十五36）。

冬天時地上的水果都死了，到了春天它們又復活了。挪亞的橄欖樹在洪水之後發芽，活生生的預表復活。在主耶穌基督釘死之後，已睡聖徒的身體，多有起來的（太廿七52）。上帝叫身體從死裡復活，比我們喚醒人還簡單。

　　然而如果有許多人的塵土被混在一起﹔怎麼可能一個個地分開而先前的身體都復活呢？

　　如果我們相信上帝能創造，難道我們會懷疑祂能分辨這個身體的塵土和其他身體的塵土嗎？化學家能分離已經混在一起的金屬，如金子、銀子，……等等。難道我們不是更應該相信，當我們的身體與其他的物質混合時，全智的上帝能夠重新配合每一個靈魂和他自己的身體嗎？

用什麼論證來證明復活

　　（1）用聖經。

"在末日我要叫他復活"（約六44）。

"祂已經吞滅死亡直到永遠"（賽廿五8）。

這是藉著救我們的身體脫離了墳墓的擄掠，因為在那裡死亡暫時轄制它們。

"那已經在耶穌裡睡了的人，上帝也必將他與耶穌一同帶來"（帖前四14）。

　　（2）基督復活了﹔因此聖徒的屍體也必復活。

基督不是以祂私人的身份從死裡復活，而是以教會頭的身份復活﹔既然頭已經復活了，那其他的身體就不可能永久躺在墳墓裡，基督的復活是我們也將復活的憑據。

"自己知道，那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活"（林後四14）。

基督被稱為睡了之人初熟的果子（林前十五20）。就像初熟的果子證明之後必然的收割﹔照樣，基督的復活也是我們的身體將會從墳墓裡復活過來的充分證據。除非基督所有的肢體也與祂一同復活，否則祂就不是完整的身體了。

　　（3）上帝的公義也證明復活。

如 果上帝是公義的上帝，祂必定會獎賞聖徒的身體就像獎賞他的靈魂一樣。若信徒的靈魂要得榮耀而他的身體卻不得榮耀，這是無法想像的事。他們曾經用他們的身體 服事上帝﹔他們的身體曾經作義的器具獻給上帝﹔他們的眼睛曾經為罪流淚﹔他們的手施捨窮人﹔他們的舌頭曾經頌讚上帝﹔因此上帝的公義和公平要求祂加冕他們 的身體就像加冕他們的靈魂一樣﹔因此他們的身體必定會從死裡復活。

　　（4）如果身體沒有從死裡復活，那信徒就不會完全快樂﹔因為，雖然靈魂能獨立存在，但他卻渴望重新與身體聯合﹔並且除非他與身體聯合否則他不會完全快樂。因此，身體毫無疑問地將會復活。如果靈魂在身體之外上天堂，那信徒只能算是一半得救。

復活

　　"你們不要把這事看作稀奇﹔時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來﹔行善的復活得生﹔作惡的復活定罪"（約五28-29）。

　　在復活的時候，信徒從基督得到什麼益處？

　　在復活的時候，信徒要在榮耀中復起，又將在審判的日子，當眾人面前被主承認，又被斷定無罪，於是滿心得福，以上帝為樂，直到永遠。

　　信徒的身體要在榮耀中復起。復活是基督教信仰基要的教義。

使徒說復活是基督道理的開端之一（來六1-2）。

身體必復活﹔從墳墓裡復活要比從床上起來是更確定會發生的事，那得救的身體必定復活。

有些人主張靈魂將要穿上一個新的身體﹔但這樣看來就不是復活，而是創造之工了。

"我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見上帝"（伯十九26）。

不是在另一個肉體之中，而是在自己的肉體之中。

"這必朽壞的，總要變成不朽壞的"（林前十五53）。

認識”復活”

    「復活」這個詞在聖經中曾經出現過多次，如：以利沙的事蹟（參《列王紀下》4；13：21）、先知預言（參《以賽亞書》26：19；《以西結書》37：3）、 耶穌的工作（參《馬太福音》11：5）和使徒的權柄（參《馬太福音》10：7-8；《使徒行傳》9：36-41）。其中最重要的，是耶穌基督的復活。

    耶穌基督的復活，不僅是個歷史事實，也是基督信仰的核心。

    作為歷史事實，聖經以外的當時文獻，如安提阿的依格那丟（Ignatius，50-115）、迦太基的特土良 （Tertullian，160-220），和非信徒猶太史學家約瑟夫（Titus Flavius Josephus，37－100）等，都記載了耶穌的受死和復活。

    就基督信仰而言，耶穌基督的復活證明他勝過死亡的權柄（參《詩篇》 16；《使徒行傳》2：31-32）、是宇宙中真正的掌權者（參《以弗所書》1：20-23）。這也是信徒蒙神稱義的憑據（參《羅馬書》4：25），在今世抗衡世俗、追求公義良善的力量根源（參《腓立比書》3：10-11，4：13）。

    跟隨基督的人，不但經歷了靈命的復活（參《約翰福音》17：3；《哥林多後書》5：17；《加拉太書》2：20），也盼望身體的復活（參《約翰福音》6：40；11：25，《哥林多前書》15：20-28， 《啟示錄》20：4-6）。他們在這個世界，以新的身份，擁有新的存在價值和生命意義（參《哥林多後書》5：17-18；《彼得前書》2：9；《哥林多前書》15：32-34）。

    由於耶穌基督正是《舊約》中，安息日所預表的那個實體，因此，今日信徒在主日，即，耶穌復活的「七日的頭一日」（《馬太福音》28：1）來敬拜上帝（參《使徒行傳》20：7；《哥林多前書》16：2）。

死人複活--複活的時間

一、前千禧年派的意見

    千禧年派一般的意見，義人複活與惡人複活，其相隔的時間乃為一千年。他們認為這兩者不能同時發生，乃為理所當然的真理。不但此也，他們現在還有一種很佔優 勢的思想，即為兩重的基督再臨說，因此他們又認為必須倡導一種第三次複活。所有在以往時代和現在時代的聖徒已在救主再臨時複活，那些活在主再臨時的聖徒， 都要在那時眨眼之間改變。但是在主再臨後七年之間，尤其在大災難時死了的聖徒，也必須複活，這複活的時間乃要在救主再臨七年以後發生。他們還說，在世界的 末了，惡人要複活，但是義人惡人不能同時複活，所以這次義人複後必須在惡人複活之先。
 

二、聖經對複活的指示

    照聖經指示，死人複活，乃要在救主再臨，或主的顯現，或主的日子，以及世界末了，和最後審判之前，即刻發生。前千禧年的說法當然不合聖經。並且在有些經文 裡面說，義人複活，和惡人複活乃都是在同一時期之內發生，並不須相隔千年（參但一二2；約五28一29  ；徒二九15  ；啟二○12一15  ；俱見上引）。

在所有這些經文裡面，死人複活乃為一件同時發生的事，絲毫沒有指示義人複活與惡人複活，其間要相隔一千年之久。在約翰福音五章二十一至二十 九節，主耶穌把複活和審判聯在一起講。複次，帖撒羅尼迦後書一章七至十節，乃把救主降臨（10節）；主的顯現（節）；審判惡人（8－9節）；作為同時發生 之事。複次，信徒複活，與救主再臨乃是直接相關之事。

哥林多前書十五章二十三節說︰「……各人是按著自己的次序複活；初熟的果子是基督；以後在他來的時 候，是那些屬基督的。」

腓立比書三章二十至二十一節說︰「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的 大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」

以及帖撒羅尼迦前書四章十六節說︰「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音， 又有上帝的號吹響；那在基督裡死了的人必先複活。」

但是又說，信徒複活乃是要在世界的末了，約翰福音六章三十九至四十、四十四、五十四節說︰「差我來者的 意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他複活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他複活……。若不是差我來的 父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他複活……。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他複活。」

又說信徒複活乃要在世界的末 日，末日也就是救主再臨的日子。他們複活無需先經過一千年。有些前千禧年派雖不接受三重複活說，卻又傾向雙重複活說，但此說有須加商討之必要，請申論之。
 

三、雙重複活說之商討

    茲分五點來講︰

    1．前千禧年派，一方面講死人複活（ton  nekron），卻又一再指為從死人中複活（ek  nekro）。這樣說法，言外之意乃是說許多死人，還是留在墳墓裡面。

賴德福氏（Lighifooi）認為這乃是指信徒複活而言，但是甘乃狄氏 （Kennedy）卻又說︰「這種說法，乃絕對沒有確據。」

伏斯氏（Vos）從有關經文詳細研究以後，也有同樣的結論。照一般的意見來說，如果以為死人複 活就是從死人中複活，那是毫無理由的。

照克雷默柯祺珥（cremer-Koegel）說，此可能為「從死亡的境界複活」。這種解法，可稱是很合理的，因為 使徒保羅在哥林多前書十五章十二至十三、二十一、四十二節說︰「既傳基督是從死裡複活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人複活的事呢？若沒有死人複活的 事，基督也就沒有複活了……。死既是因一人而來，死人複活也是因一人而來……。死人複活也是這樣︰所種的是必朽壞的，複活的是不朽壞的。」

    2，前千禧年派往往借助於聖經裡面各種特殊複活的說法，作為他們的護符，例如︰「更美的複活」（來一一35）；「複活得生」（約五29）；「義人複活」 （路一四14）；「基督裡死了的人……複活」（帖前四16）。

凡此種種乃僅指信徒複活而言。這些經文，乃僅證明義人複活乃與惡人複活不同，這乃僅指複活乃 有不同的性質與結果，但絕非指有兩種複活，而且更非要相隔一千年。因此千禧年派絕對不能假借這些經文，來支住他們雙重複活的謬論。上帝子民的複活乃與不信 者的複活，在性能上，在本質上，以及在最後的結局上，完全不同。前者乃可救人脫離死亡的權勢，但是後者卻絕對不能。不信者複活以後，乃仍陷於「死亡」的境 界。

    3．前千禧年派支往他們雙重複活的主要經文，乃為哥林多前書十五章二十二至二十四節︰「在亞當裡眾人都死了︰照樣，在基督裡眾人也都要複活。但各人是接著 自己的次序複活；初熟的果子是基督；以後在他來的時候，是那些屬基督的。再後末期到了，那時基督既將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交與父 上帝。」

從這一段經文，他們便以為複活乃可分三個階段︰

（1）首為基督複活；

（2）次為信徒複活；

（3）最後乃為惡人複活。

照薛珥弗（Silver）描寫 ︰「當複活的時候，基督和許多聖徒就在耶路撒冷內外出現，成為第一團隊，一千九百年之後，『那些屬基督的』『在他來的時候』，就要出現，成為第二團隊。 『再後』（英文為「Then」）末期到了，最後那一大隊的人，像一群可憐的生靈，便結束他們的行列」。他們爭辯，第二十四節的「then」一字（eita 中文譯作「再後」）乃指一千年。但這乃僅為一種臆說，毫無確實的證據。且eita-（then）一字，未必一定指相隔一千年而說。複次，「末了」或「末 期」，照聖經所說，乃是指世界的末了，最後的結局，以及「基督（要）將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交與父上帝……，把一切仇敵都放在他 的腳下，盡末了所毀滅的仇敵就是死。」這個見解乃被Alford  Godet，  Hodge，Bachmann，  Findley，  Robertson，  Plummer以及Edwards改採納。

    4．另一節經文，為前千禧年派所借助的，乃為帖撒羅尼迦前書四章十六節︰「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基 督裡死了的人必先複活。」

他們就憑此推論，說，那在基督裡死了的人必先複活，則那不在基督裡死了的人，必在以後複活。但是從上下文來看，那接著在經文講 的，並非「那不在基督裡死了的人以後亦必複活」而是說︰「以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇」。且保羅在上下文所講的乃 僅僅指信徒複活而言。惡人不在其所講的範圍之內，前千禧年乃是全憑他們私意的揣測曲解。

    5. 前千禧年派所借助的最重要的一段經文，乃為啟示錄二十章四至六節︰「我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌 作見證、並為上帝之道彼斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都複活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的 複活。（其餘的死人還沒有複活，直等到那一千年完了。）在頭一次複活有分的有福了，聖潔了；第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並 要與基督一同作王一千年。」

第五第六兩節乃是講第一次複活，因此他們便加臆測，就必定還有第二次複活，但是他們這種臆測，以為還有第二次身體複活，責為痴 心妄想。因為這段經文所講的景況很明顯的乃是在天上，並不是在地上，且其所用的詞，並非指身體複活。複次，這裡所講的，並不是人與身體的複活，乃是明明講 「靈魂……複活了，與基督一同作王」。以是稱為「頭一次複活」。

照伏斯氏（Dr. Vos）的意思，「這是頭一次的複活」。「這乃明白否認千年至福說對於這節經文所作的解釋」。聖經裡面有許多經文，例如但以理書十二章二節；約翰福音五章 二十八至二十九節；使徒行傳二十四章十五節（俱見上引），雖同時一起講到義人複活與死人複活，但乃絲毫沒有暗示這兩種複活要相隔千年。從另一方面看，聖經 確是指示我們，死人複活要在世界的末了，接著就有最後的審判（參太二五31一32  ；約五27一29，六34、40、54，一一24；啟二○11一15，俱見上引）。

 

 

死人複活--此說的歷史

    在主耶穌的時候，猶太人對於複活乃有不同的意見。法利賽人相信複活，撒都該人則不信。馬太福音二十二章二十三節至三十四節說︰「撒都該人常說沒有複活的 事。那天，他們來問耶穌︰……耶穌回答說︰『你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得上帝的大能。當複活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。論到死 人複活，上帝在經上向你們所說的，你們沒有唸過嗎？他說︰「我是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。」上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。』眾人聽見這話，就希奇他的教訓。法利賽人聽見耶穌堵住了撒都該人的口，他們就聚集。」

        使徒行傳二十三章六至八節說︰「保羅看出大眾一半是撒都該人，一半是法利 賽人，就在公會中大聲說︰『弟兄們﹗……我現在受審問，是為盼望死人複活。』說了這話，法利賽人和撒該人就爭論起來，會眾分為兩黨。因為撒都該人說，沒有 複活，也沒有天使和鬼魂；法利賽人卻說，兩樣都有。」

         當保羅在雅典講複活的時候，就被人譏笑。使徒行傳十七章三十至三十二節保羅說︰「世人矇昧無知的時 候，上帝並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡複活，給萬人作可信的憑據。眾人 聽見從死裡複活的話，就有譏誚他的。」

         甚至有些哥林多人還否認複活。保羅在哥林多前書十五章說︰「……我當日所領受又傳給你們的︰第一，就是基督照聖經所 說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天複活了；並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看，後來一時顯給五百多弟兄看，……以後顯給雅各看，再 顯給眾使徒看，末了也顯給我看。……怎麼在你們中間，有人說沒有死人複活的事呢？……若基督沒有複活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；……我們 若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。但基督已經從死裡複活。……在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要複活。……再後末期到了，那時基 督既將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交與父上帝。因為基督必要作王，等上帝把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。……在 一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒吹響，死人要複活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的；這必死的總要變成不死的……那 時經上所記『死被得勝吞滅的話』就應驗了。」

        但是有些好譏誚的人。例如「許米乃和腓理徒，他們偏離了真道，說複活的事已過，就敗壞好些人的信心。」（提後二17一18）

          最初敵擋基督聖道的賽珥瑟斯 （Celsus）特把複活作為詆毀聖道的笑柄。還有諾斯底派（Gnostics），他們以為物質在本質上是邪惡的，因此也反對身體複活說。初期教父俄利根 （Origen）為道爭辯，就起而駁斥賽珥瑟斯和諾斯底派；但是他卻不信那埋葬在墳墓裡的身體要死而複活。他所謂複活的身體，乃是一個新的，精煉的靈化身 體。雖然有些初期教父附和他的說法，但是大多數教父並不贊同其說，而卻強調複活的身體乃和現在的身體是相同的。

        教會在使徒信經裡面乃清楚表白身體複活（Sarkos）。奧古斯丁起初也想贊同俄利根之說，以後就採取流行的見解。但是他認為現在身體的大小不必完全與複 活的身體一樣。教父耶羅姆（Jerome）卻非常堅持，現在的身體和將來複活的身體乃是完全相同的。東方教會，他們的代表人物如兩位Gregories與 Chrysostom以及John  of  Dameseus對於複活的身體乃比西方教會有更屬靈的觀念。那些相信千禧年說的，講複活的雙重性，起先乃為義人複活，到千禧年的末了，則為惡人複活，此 於上章曾加論及，並加批判。
   
        在中古時代，經院哲學派（或稱煩瑣哲學派）對於身體複活，花了很多時間加以深思推究，但是他們所得的見解，卻無關宏詣。尤其是阿奎那多馬 （Aquinas  Thomas）對於身體複活的性質，複活的次序與形態，尤有很多研究。

        改教時期的神學家大都同意複活的身體乃和現在的身體是相同的。所有教會的信條乃都講身體複活乃和救主再臨，最後審判與世界末了，是同時發生的。他們都不認為這些事件，如義人與惡人複活與救主再臨以及世界末了，要相隔一千年。但是前千禧年 派則堅稱須相隔一千年，此於上章亦已加批判。

        由於理性主義的影響以及物理科學的進步，複活說就發生許多困擾的問題，其結果，現代的新神學家就根本否認身體 複活，而改用一種象徵的說法，好似我國之所謂「浩氣長存」。

死人複活--複活的性質

一、真神的奇工

    複活乃是全智全能的三一真神的奇妙作為。聖經裡面有些經文只是泛稱此乃上帝的工作，並未指明三位之那一位。例如馬太福音二十二章二十九至三十二節耶穌回答 說︰「你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得上帝的大能。當複活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。論到死人複活，上帝在經上向你們所說的，你們 沒有唸過嗎？他說︰『我是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。』上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。」

哥林多後書一章九至十節說︰「我們不靠自 己，只靠叫死人複活的上帝。他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」

但是也有些經文，複活乃指是聖子的工作。例如 約翰福音五章二十一、二十五、二十八至二十九節說︰「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著……。我實實在在的告訴你們，時候將 到，現在就是了，死人要聽見上帝兒子的聲音，聽見的人就要活了……。你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來；行善的 複活得生；作惡的複活定罪。」

六章三十八至四十節、四十四、五十三至五十四節，主耶穌說（見上引）。帖撒羅尼迦前書四章十六節說（見上引）。再從間接方面 來說，複活之工，也歸屬聖靈。羅馬書八章十一節說︰「然而，叫耶穌從死裡複活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡複活的，也必藉著住在你們心裡的聖 靈，使你們必死的身體又活過來。」
 

二、身體的複活

    在使徒保羅的時候，有些人誤以為複活乃是心靈的，不是身體的。提摩太后書二章十八節說︰「他們偏離了真道，說複活的事已過，就敗壞好些人的信心。」

現在也 有好些人只信一種所謂心靈的複活。但是聖經明明白白曉諭我們，身體乃要複活。主耶穌基督乃被稱為身體複活「初熟的果子」。哥林多前書十五章二十至二十三節 說︰「但基督已經從死裡複活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人複活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要複活。 但各人是按著自己的次序複活；初熟的果子是基督；以後在他來的時候，是那些屬基督的。」

他又被稱為從死裡「首先複生的」（the  first  born  from  the  dead）。歌羅西書一章十八節說︰「他也是教會全體之首；他是元始，是從死裡首先複生的，使他可以在凡事上層首位。」啟示錄一章五節說︰「……那誠實作 見證的，從死裡首先複活，為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們。他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。」

這乃令我們看到，上帝子民的複活，乃 要像他們救主複活的身體一樣。誠如腓立比書三章二十至二十一節說︰「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。他要按著那能叫萬有 歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」主耶穌基督的複活既是身體的複活，我們的複活也照樣是身體的。

    尤有進者，主耶穌基督所完成的救贖的恩功，乃包含我們的身體。羅馬書八章二十一至二十三節說︰「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄製，得享上帝兒女自由的榮 耀。我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得 贖。」

我們的身體既然得贖，所以我們應當脫離敗壞的轄製，並要在身子上榮神益人。哥林多前書六章十二至二十節說︰「凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都 可行，但無論那一件，我總不受它的轄製……。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。並且上帝已經叫主複活，也要用自己的能力叫我們複活。豈不知你們的 身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可……。與主聯合的，便是與主成為一靈……。豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是 從上帝而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以要在你們的身子上榮耀上帝。」

羅馬書八章十一節明白曉諭我們，上帝藉著聖 靈使我們這必死的身體活過來，「叫耶穌從死裡複活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡複活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過 來。」照聖經所說，身體複活，並非上帝新的創造，而乃是把現在屬土的身體改變為屬天的身體（參林前一五47一49）。

哥林多前書十五章五十三節說︰「這必 朽壞的總要變成不朽壞的；這必死的總要變成不死的；」使徒保羅在哥林多前書十五章三十五至三十八節藉著播種來說明其奧秘的意義說︰「或有人問︰『死人怎樣 複活，帶著什麼身體來呢？』無知的人哪﹗你所種的若不死就不能生。並且你所種的不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的谷；但上帝隨自己的意 思給他一個形體，並叫各等子粒各有自己的形體。」

複次，主耶穌基督，複活初熟的果子，對他的門徒清楚驗明證實他自己複活的身體。同時聖經又清楚指示我們複 活的身體要大大的改變。主耶穌在他複活與升天的過渡期間，他的身體雖還沒有成為完全榮耀的身體，但卻已經過重大的改變。例如當門徒關了門聚會的時候，主忽 然能站在他們當中。（參約二○19一20）

使徒保羅說，我們的子粒，並不希望收取同樣的子粒，但是從子粒長起來的，一方面固有其在本質上相同的地方，一方 面卻又有其重大的不同。他說︰「所種的是必朽壞的，複活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，複活的是榮耀的；所種的是軟弱的，複活的是強壯的；所種的是血氣的 身體，複活的是靈性的身體。」（林前一五42一44）

改變和合一，兩者並非矛盾而不能相容的。例如現代科學家證明，我們身體裡面的分子 （particle）每七年都要完全改變，但卻未分化我們的身體，仍舊保存我們合一的本體（identify）。此乃關乎人生的奧秘，著者已另著書論之。 有些學者認為新舊身體之間，必有一種聯繫之物，但此物之性質如何，則並未顯示。有些神學家則認為乃有一種餘存的胚種在新的身體裡面發展起來。

還有些學者則 認為身體裡面乃存有一種有機的性能，初期教父俄利根即主持這種見解，近代神學家如凱伯爾（Abraham  Kuyper）和密理根氏（Milligan）也有同樣的說法。那些反對和懷疑身體複活說的人，如果能接納這些思想，就能放棄他們的偏見錯覺，恍然大悟， 疑慮冰釋。
 

三、義人惡人都要複活

    照猶太史家約瑟夫（Josephus）的意見，法利賽人否認惡人複活。靈魂消滅說（Annihilationism）以及有條件的靈魂的不朽說 （conditional  immortality）他們之間也有人否認邪惡之人的複活，而倡靈魂消滅說，許多神學家接納其說，有些安息日會派（Adventist）以及千年曙光主 義者（Millennial  Dawnism）也贊同其說。他們都相信惡人要完全消滅。他們的論據，乃以為聖經裡面並未講惡人複活，實屬大謬，因為聖經無論舊約新約都有明明白白宣示。 例如但以理書十二章二節說︰「睡在塵埃中的，必有多人複醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。」

約翰福音五章二十八至二十九節︰「你們不要把這事看 作希奇，時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來；行善的複活得生；作惡的複活定罪。」

使徒行傳二十四章十五節說︰「並且靠著上帝，盼望死人， 無論善惡，都要複活……。」

啟示錄二十章十二至十五節說︰「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了 的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火 湖裡；這火湖就是第二次的死。若有人名字沒有記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」

但從救贖論的觀點說，義人和惡人須加分別，複活僅是對義人有利，因為行善 的複活得生，作惡的複活定罪。（參約五29）義人惡人，果報不同，諸申論之。
 

四、義人惡人果報不同

    哥林多前書十五章二十二節說︰「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要複活。」

第二個眾人，乃與前者不同，乃是「在基督裡的」，他們複活，乃是因 為他們與基督有生命合一的關係。這當然只有信徒才有這種關係。所以他們的複活乃和惡人完全不同。惡人複活，並非得福，乃是為要受上帝公義的審判，其果報乃 要受永死的懲罰。而義人複活，其果報乃是要得到圓滿的永生。（參約五29）

死人複活--此說的聖經根據

一、從舊約來說

    有些人說舊約不知有死人複活，或說只有最後幾卷書裡講這個問題。而普通的意見則說，這種思想乃是以色列人從波斯學來的。

馬金托虛（Mackintosh） 在他所著的《不朽與將來》一書中說︰「波斯人的複活思想進入希伯來人心裡，乃有很強有力的證據」。

白朗氏（Brown）在其所著的《基督教神學大綱》一書 中也有相似的意見，「個人複活之說乃從以民流亡以後，始行出現，這可能乃是受了波斯人的影響」。

薩爾孟氏（Salmond）在他所著的《基督教的不朽論》 一書中卻有不同的意見，他說︰「舊約的上帝論乃足夠明示我們，關於舊約來生的觀念。」所以他認為若說以民複活之說乃從波斯而來，殊非確當。

特朋德氏 （DeBondt）氏說︰「在以色列人所接觸的人之間，沒有一個人把死人複活說傳給以民，從而成為以民複活說的準則；舊約裡的複活論絕非根據外邦人的思 想，實乃上帝對以民的啟示。」

在先知書以前雖無明顯的宣稱，但是主耶穌基督卻已從出埃及記三章六節指示舊約複活說的根據，因為此節含有複活的意義。他在馬 太福音二十二章二十九至三十二節說︰「……你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得上帝的大能。當複活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。論到死人 複活，上帝在經上向你們所說的，你們沒有唸過嗎？

他說︰『我是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。』上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。」

希伯來 書暗示我們，甚至先祖已經指望，歡喜等候死人複活。十一章八至十一節說︰「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去……。他因著 信，就在所應許之地作客……。因為他等候那座有根基的城，就是上帝所經營所建造的……。這些人都是存著信心死的……，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自 己在世上是客旅，是寄居的……。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以上帝被稱為他們的上帝，並不 以為恥；因為他已經為他們預備了一座城。亞伯拉罕因著信……，就把以撒獻上……，他以為上帝還能叫人從死裡複活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」

    從舊約許多經文的含義來看，以民乃遠在流亡外邦之前，早已有死裡複活的信仰，死後可以脫離陰間（Sheol）的權柄。例如詩篇四十九章十五節，七十三章二 十三至二十六節說︰「只是上帝必救贖我的靈魂，脫離陰間的權柄，因他必收納我。」

「然而我常與你同在，你攙著我的右手。你要以你的訓言引導我，以後必接我 到榮耀裡。除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。我的肉體和我的心腸衰殘；但上帝是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。」

箴 言二十三章十三至十四節說︰「不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至於死。你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。」約伯的名言說︰「我知道我的救贖主 活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見上帝。我自己要見他，親眼要看他……」（伯一九25一27）。

此外，以賽亞書二十六章十九 節更明顯的說︰「死人要複活，屍首要興起。睡在塵埃的阿，要醒起歌唱，因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。」

但以理書十二章二節說︰「睡在塵 埃中的，必有多人複醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。」

以西結書三十七章一至十四節，雖然指以色列人而言，也可能有死人複活的意義，「耶和華的 靈降在我身上……，帶我出去，將我放在平原中；這平原遍滿骸骨……。他對我說︰『人子阿，這些骸骨能複活嗎？』我說︰『主耶和華阿，你是知道的。』……主 耶和華對這些骸骨如此說︰『我必使氣息進入你們裡面，你們就要活了……你們便知道我是耶和華。』」這亦可能藉死人複活比喻以民複興。
 

二、從新約來說

    在新約裡面乃有更多經文，講到死人複活，因為這乃上帝對死人複活啟示的頂點，就是主耶穌基督從死裡複活。面對撒都該人否認複活，主耶穌基督從舊約裡的死人 複活與其爭辯。（見上引太二二29一32）

複次，主耶穌又在約翰福音五章二十五至二十九節，六章三十九至四十節、四十四至五十四節，十一章二十四至二十六 節宣講死人複活偉大的真理，「我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見上帝兒子的聲音，聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命，就賜 給他兒子也照樣在自己有生命，並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來；行 善的複活得生；作惡的複活定罪。」

「差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他複活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永 生，並且在末日我要叫他複活……若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他複活……。吃我肉喝我血的人就有永生，在末 日我要叫他複活。」

「馬大說︰『我知道在末日複活的時候，他必複活。』耶穌對她說︰『複活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必複活。幾活著信我的 人，必永遠不死。」

關於複活之著名經文，乃為哥林多前書十五章（見上引）。其他重要經文，則為哥林多後書五章一至十節︰「我們原知道，我們這地上的帳棚若 拆毀了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服；倘若穿上，被遇見的時候不至於赤身 了。我們在這帳棚裡嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。為此，培植我們的就是上帝，他又賜給我們聖靈作憑據。所 以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。所以，無 論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人接著本身所行的，或善或惡受報。」

帖撒羅尼迦前書四章 十三至十七節說︰「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而複活了，那已經在耶穌裡睡了的人，上 帝也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事︰我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先；因為主必親自從天上降臨，有呼 叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督裡死了的人必先複活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我 們就要和主永遠同在。」