2014年2月26日 星期三
道德論
一、從道德本質說（mora1 argument，或稱人類論 anthropological argument） 從鏡子或平靜的湖面反照出來的太陽，使我們知道太陽的形像；從人的靈魂也可知道上帝。但是反照的太陽並不能令我們完全知道太陽的發光體，更不能知道太陽內 部的構造，以及他的光和熱如何能夠世世代代的保持。同理，我們的靈魂，雖繫上帝的形像，也不能令我們完全認識上帝。但這二者所給我們的啟示，乃是真實的、 可信的。
二者都使我們看到客觀的真實。太陽的反照，乃代表太陽的真實；同理，我們也可藉靈魂的表明，知道上帝。如加懷疑，乃是不合理的，而且乃是不可能的。
上文曾論及每一人的本性乃是上帝存在的明證，這個明證乃是不能磨減的，且能令最頑強不信者起信。上帝不但有存在的明證，還有壓製不住的明證，上帝乃超乎塵世的；它乃是有智慧的，有自由意旨的，道德的；他能辨別；他有權命令；他能刑罰又能拯救。
疑者曰︰上帝的存在既有如此的明證，則又何必再為此事爭辯呢？答曰︰我們所以要爭辯，概有三個理由。第一，此雖為自明之理，但仍時有人否認。第二， 人類在現有的道德情況之下，常有強烈的試探，要否認聖潔公義的上帝之存在。第三，常有人想竭力顛倒並反駁上帝存在與本性的見證，因此我們不能不起而爭辯。
二、從心靈存在說
每一個人在他的意識上有其心靈存在的明證。他自知他是有智慧有位格的。他又知他的位格非住在他的軀體裡面，而乃在他的靈魂裡面。軀體和靈魂乃有不同的實 質。此乃世人之共信，各國的文字也承認此不同，事實上乃無可否認；若有否認，僅為理論上主觀的思辨與空想。世人又共信死後仍有意識的存在，因為靈魂不但和 軀體不同，且又高於軀體。靈魂既非從不斷的既往轉遞衍生而來，也非從軀體而生，或自各種物質力量聯合而成。因為無智的不能產生智慧的，此乃自明之理。
我們現在的境界，乃與各方面有關係︰第一乃與物質，及其特性，法則與力量；第二乃是與植物；第三乃是與動物；第四乃是與心靈，使生命有更高的境界。 但雖是奇妙地互相聯合，卻又彼此不同，不相混淆。從我們的經驗知道，僅是物質和它的力量決不會有植物的生命；植物的生命也不會變成動物的生命；動物的生命 也不會發展成為理智的與屬靈的生命。經雲︰「各從其類」（創一21）；他們之間乃有一道不可踰越的鴻溝。這乃是不能磨滅、不能否認的事實，深印人心，已成 共信；亦為從普世人類經驗中所得的結論，已為人同此心，心同此理，無可否認。雖有若干科學家否認此理，但他們的否認，乃違反許多先天的必然的真理，以及信 仰的法則，人類的本性，其結果將使人類知識失其根基，無所適從。這種否認乃是很危險的。上文曾加論及，物質不能產生心靈，心靈不是自有的，也非永存的。即 在外邦國家也信此理。我們的心靈乃是從萬靈之父（Father of Spirits）上帝而來。
三、從靈魂本質說
自然界工作的本質，乃有兩大法則和常態。此處所說的自然界，乃是指上帝所造之物。照第一個法則，一切有機體的知能、需要、願望，必先有適當的供應，以滿足 他們的需要。此於植物界乃為很顯明的事實。植物乃有器官，能夠選擇從土壤裡吸取它們的所需，使其能生長成熟；又有器官，從大氣裡吸收碳氣；又有能力會領受 光和熱；又有器官能使它繁殖，使能繼續滋生，不致絕種。它們一切所需的，土壤、大氣、光、熱、水分，都有供應，樣樣齊備。動物界亦複相同。一切食物、光、 熱、空氣、水分，都照其需要供應；而且適於它們的器官，合乎它們的天性。倘使它們飢餓，便有器官，攝取食物，並加消化，複有揀選食物的天性。此僅一例，其 他亦然。照第二個法則，一切活的有機體，必完善發展，使能達成其目的，發展其完全的功能，以滿足其需要與願望。
這兩個法則，乃適於每一生物；惟人則不然，因為人乃有靈魂。人類的願望，不是這世界所能完全供應；人類乃有更高的屬靈的生命。第一，人的靈魂乃有智 能，能夠無限製的發展。語雲︰「生也有涯，知也無涯」，一生求知，終難滿足。第二，除了求知以外，還有靈魂的需要，這個世界不能使他滿心喜樂。第三，靈魂 乃有一種此生不能使其完全滿足的願望；他乃需要一種高於他自己，無限而永恆的交契。第四，人類因其軟弱、不足，且有依附之感，他不能達成其願望，因此必有 一個崇拜、敬愛、信靠的對象，以滿足其需要；而且在他監護之下，能在充滿惡勢力的世界，得到保障與平安，且能使其了悟人生的奧秘，得到將來的福樂。正如動 物的飢餓得到飽足；我們靈命的飢餓也可因神而得到滿足。
上帝與世人乃是不可須臾或離的，正如飢渴必需飲食，人類乃渴慕上帝，此乃人類自然的、普遍的、必有的熱望。所以人類必知有神，必信有神的存在。
四、從人類本性說
第一，在人類本性上，都有是非之感。孟子說︰「是非之心，人皆有之。」這種感覺，乃是直接的。我們的理知，能辨真偽；我們的感覺，能知所觸之物；我們的靈 魂，也能認辨道德的本質。第二，我們道德的判斷乃有特殊的明確的性質。凡是正當的，應加贊同，應當實行；凡是不當的，應加反對，應當避免。聖經說︰「惡要 厭惡，善要親近。」語雲︰「嫉惡如仇」、「當仁不讓」。道德的責任，乃有一個「應當」 （ought）之感。第三，道德的審判乃是獨立的，不受意志的操縱。無人可以黑為白，以白為黑。亦不可用詭辯來顛倒是非。當做了錯事，受良心責備，不可強 詞奪理，硬以為是。第四，我們的良心或道德審判，乃有權威，我們不可否認或加藐視；良心複有統治權，或加指揮，或加禁止，就應服從。此外良心還有抉擇之 權、賞罰之權。良心的懲罰，乃為天罰，乃為心靈上無法忍受的痛苦。第五，道德的審判乃有法律製裁的作用，乃為我們必須遵守的準則；我們或判為是，或判為 非，都須遵照道德律。第六，這種法律，乃有權威，不能隨我們的私意，作權宜之計；乃有強製作用，使我們必須遵從。第七，因此我們道德的本性，乃有一種責任 感；我們為人如何，所作何事，都應負責。這種責任感，並非對自己，亦非對社會；而乃對那位在暗中察看我們，有賞善罰惡之權的神明。罪惡的本質，乃顯露在我 們的良心上，非僅為一種墮落腐敗之感，而尤為一種應受懲罰的犯罪之感。有一種十手所指，十目所視，得罪於天，無所逃於天地之感。正如大衛一樣，在上帝面前 憂傷痛悔，對上帝認罪，說︰「我知道我的過犯，我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟獨得罪了你」。（詩五一3－4）
人類道德的本性既有此種感受，則令我們不能不承認有一位超乎世界的位格的上帝的存在，我們要依靠他，要對他負責，這乃是我們不能不信有上帝存在之事 實基礎。康德與漢密爾頓爵士（Sir William Hami1ion）雖然否認上帝存在論證的確實性，卻承認人類道德的本性，使我們必信有神，神乃是有位格的。
有些人反對人類道德的本性，或則以為是教育的影響，或則甚且以為是迷信。於此我們應加駁斥。第一，道德的真理乃有其自明之光；正如直覺的理性一樣， 「人皆有是非之心」（《孟子》），乃是無可否認的。而道德的審判乃有更大的確實性，無人相信邪惡是德性。第二，一切放諸四海而皆準的事，不能視為文化教育 特殊的作為。世人都是道德的動物，人人都有道德的責任，無人可以逃避。使徒保羅說，甚至罪人也知道有上帝的審判，犯罪的人是當死的（參羅一32）。這種畏 罪之感，便含公義上帝的意思。
我們處身於天地之間，乃為這偉大的宇宙之一員。在我們的本性上不能不問︰這個偉大的宇宙是從哪裡來的，是誰造的，是誰在那裡支持的？他有何目的？我 們是什麼，是從何來？我們要到何處去？這些問題必求解答。不信者說是機會湊成的，不能解決問題。若說是必然的，也沒有解決問題。因此唯一的答案，乃為有神 論（Theism）。宇宙間乃有一位自有永有的上帝，一位全智的道德完善的靈。聖經說︰「起初上帝創造天地。」（創一1）這才可以說明偉大、繁殊、井然有 序的宇宙及其無數動植物的由來。又可說明人類的本性，及其所愛，所信，所敬拜，所依靠，所應對他負責的對象。聖經給我們啟示，萬人敬拜的上帝，他不但存 在，而且乃有豐盛的恩典，乃是至聖至善的。
五、道德論的缺陷
此說之缺陷，－則不能證明物質世界的創造者；二則人乃是有限的，不能證明無限的上帝；三則不能證明上帝的慈愛。此說雖能使我們知有一位施行公義的、有位格 的「神」（Being），是我們應當敬愛他，服事他的至高的對象，但不能確切的告訴我們這一位是萬物最初的創造者，或僅為造我們的主；他是有限的，抑或無 限的；他僅是公義的，抑或又是慈愛的。因此道德論（或稱人類論）仍須依靠宇宙論與目的論。
無神論
一、有神論的確定性顧名思義，無神論乃敵對有神
論。但無神論者，乃是一個含有譴責意義的名稱，所以無神論者不稱他們是無神論者，亦不願他人這樣稱呼他們，這乃顯示他們有內疚神明，自慚形穢之感。例如休
謨（David
Hume）便憎惡這個名稱，所以他們不承認他們是無神論者，甚至還說，他們乃信上帝；但言不由衷，口是心非；無非藉以諉過卸責而已。語雲︰「此地無銀三十
兩，隔壁阿二沒有偷」，這便描寫他們的意境。
例如十八世紀法人海爾弗修（Claude Adrien Helvetius l715- 1771）說︰「一個明白事理的人，無不承認在自然界乃有一個活著的本原，所以不會有無神論者。」他雖不認自己是無神論者，但他的上帝觀卻和我們異趣，他 認為上帝僅為一種動力，但這種力量是不可理解的，所以不知其為何物，僅藉其表現出來的結果有宇宙的萬物。顧商（Cousin，查氏為法人，照法文，非「柯 信」，應作顧商）說︰「無神論乃是不可能的，倘使一個人認他乃生在世上，他必相信他思想的力量，這便是上帝存在的明證。」斯賓塞（Herbert Spencer）自以為相信宗教，他不反對宗教，僅反對教條。他相信有一種不可思議的力量。他把人類的知識，歸為兩種事實︰一為「信有一種力量」；二是 「這種力量乃是不變的」。可是這種力量乃是不可思議的，無法理解的。基此原則，他便企圖調和宗教與科學。他認為一切宗教的極則，都相信有一個不可思議的力 量，那便是萬物的起因。科學的極則亦複如此；因此科學與宗教，乃有一個共同的基礎。這乃是人類的意識、聰明、和意志，無法言說的起因，乃是一種不可思議的 力量。這乃是上帝和新哲學所給我們的問題。
上帝一詞乃有其確定的意義，文字的功用，乃在表達事物的意義，不容我們曲解或更改。倘使一個人說他信仰上帝，卻改稱他乃相信一種「動力」，一種「力量」，一種「思想」，一種「道德秩序」，一種「不可思議之物」或其他抽象的概念，這便是沒有真正信仰上帝。
因此「有神論」也有其確定的意義，乃是表達一種確定的信仰，其意所指，乃甚明確，乃為世人所公認，我們有權維護其嚴正的意義；一切否認「有神論」的學說，我們有權稱其為敵擋上帝的「無神論」。
二、無神論的反常性
但 是我們要進而探究，「無神論」到底是否可能？其答案須先視「無神論」所指的意義。倘使我們問一個人的德性與行為是否不必對神負責，可以我行我素，可以為所 欲為；他犯的罪是可以不受懲罰，則其答案當是不可能。但是從另一方面看，人可藐視上帝，「存虛妄的心行事；他們心地昏昧……心裡剛硬，良心既然喪盡，就放 縱私慾」、「與上帝所賜的生命隔絕」（弗四17一19）。但這是反常的，不能持久。例如我們雖可用壓力，停止泉水噴射，但除去壓力以後，泉又恢復原狀。人 縱可懷疑不信，但真理自在人心，世人每可不經理論的爭辯，恍然大悟，懷疑解惑，起信皈主；所以一個無神論者，也能悔改認罪。例如史太林的女兒，據其自述， 她從小就被灌注無神共產主義；但當她漸漸長大，便有不同的思想。她在家庭，雖從小便沒有談到上帝；但當她到成年時期，便覺得一人倘沒有神在其心裡，便無法 生存。她這一個信念，並非從聽人講道而來，乃是從她內心發出來的。她強調說，這乃是她人生轉變的極大關鍵。因她有了對神的信仰，無神共產的教條，便對她完 全失去意義；且決心捨棄她的祖國和家庭，投奔自由。但她又深信她在祖國的兒女，也會恍然大悟，皈向上帝，重敘天倫。她又描寫其父史太林臨死之時的景況，眼 中表露出一種非常可怕悔恨的神情，他用手先向天直指，然後再向侍從左右的黨國要人揮動，似乎表示他對神的畏懼，以及對其黨徒的警告，含有促其悔悟的意思。
例如十八世紀法人海爾弗修（Claude Adrien Helvetius l715- 1771）說︰「一個明白事理的人，無不承認在自然界乃有一個活著的本原，所以不會有無神論者。」他雖不認自己是無神論者，但他的上帝觀卻和我們異趣，他 認為上帝僅為一種動力，但這種力量是不可理解的，所以不知其為何物，僅藉其表現出來的結果有宇宙的萬物。顧商（Cousin，查氏為法人，照法文，非「柯 信」，應作顧商）說︰「無神論乃是不可能的，倘使一個人認他乃生在世上，他必相信他思想的力量，這便是上帝存在的明證。」斯賓塞（Herbert Spencer）自以為相信宗教，他不反對宗教，僅反對教條。他相信有一種不可思議的力量。他把人類的知識，歸為兩種事實︰一為「信有一種力量」；二是 「這種力量乃是不變的」。可是這種力量乃是不可思議的，無法理解的。基此原則，他便企圖調和宗教與科學。他認為一切宗教的極則，都相信有一個不可思議的力 量，那便是萬物的起因。科學的極則亦複如此；因此科學與宗教，乃有一個共同的基礎。這乃是人類的意識、聰明、和意志，無法言說的起因，乃是一種不可思議的 力量。這乃是上帝和新哲學所給我們的問題。
上帝一詞乃有其確定的意義，文字的功用，乃在表達事物的意義，不容我們曲解或更改。倘使一個人說他信仰上帝，卻改稱他乃相信一種「動力」，一種「力量」，一種「思想」，一種「道德秩序」，一種「不可思議之物」或其他抽象的概念，這便是沒有真正信仰上帝。
因此「有神論」也有其確定的意義，乃是表達一種確定的信仰，其意所指，乃甚明確，乃為世人所公認，我們有權維護其嚴正的意義；一切否認「有神論」的學說，我們有權稱其為敵擋上帝的「無神論」。
二、無神論的反常性
但 是我們要進而探究，「無神論」到底是否可能？其答案須先視「無神論」所指的意義。倘使我們問一個人的德性與行為是否不必對神負責，可以我行我素，可以為所 欲為；他犯的罪是可以不受懲罰，則其答案當是不可能。但是從另一方面看，人可藐視上帝，「存虛妄的心行事；他們心地昏昧……心裡剛硬，良心既然喪盡，就放 縱私慾」、「與上帝所賜的生命隔絕」（弗四17一19）。但這是反常的，不能持久。例如我們雖可用壓力，停止泉水噴射，但除去壓力以後，泉又恢復原狀。人 縱可懷疑不信，但真理自在人心，世人每可不經理論的爭辯，恍然大悟，懷疑解惑，起信皈主；所以一個無神論者，也能悔改認罪。例如史太林的女兒，據其自述， 她從小就被灌注無神共產主義；但當她漸漸長大，便有不同的思想。她在家庭，雖從小便沒有談到上帝；但當她到成年時期，便覺得一人倘沒有神在其心裡，便無法 生存。她這一個信念，並非從聽人講道而來，乃是從她內心發出來的。她強調說，這乃是她人生轉變的極大關鍵。因她有了對神的信仰，無神共產的教條，便對她完 全失去意義；且決心捨棄她的祖國和家庭，投奔自由。但她又深信她在祖國的兒女，也會恍然大悟，皈向上帝，重敘天倫。她又描寫其父史太林臨死之時的景況，眼 中表露出一種非常可怕悔恨的神情，他用手先向天直指，然後再向侍從左右的黨國要人揮動，似乎表示他對神的畏懼，以及對其黨徒的警告，含有促其悔悟的意思。
多神論
一、各國的史證人類最初的宗教信仰，乃是一神論
（Monotheism）；多神論（Polytheism）乃是人類心靈墮落的結果。這不僅是聖經裡面的教訓而且亦為歷史記載的事實。這從埃及、亞述、伊
朗、希伯來、巴比倫、腓尼基、希臘、羅馬、印度、中國的古史中，都可得到充分的證據；而從考古學家，人種學家以及神學家的研究，都可得到有力的佐證。
例 如維也納大學原始人種學，語文學教授史密特教授（Dr. Wilhelm Schmidt）在其巨著《上帝觀的起源》中，即證明最初原始民族乃信真神上帝。他常說︰「博考世界各種原始民族的宗教信仰，如原始的非洲勃希曼人 （Bushmen）、畢格米人（Pygmy），和澳洲東南部的古林族（Kulin），和游英族（Yuin），北美洲的以及北極的原始民族，他們的宗教信 仰，都有敬拜獨一至高神的特質，以後始行墮落，迷信其他邪神。史氏之說，乃為廣徵博引的結論，計有十六位著名人種學家的研究報告，都和史氏有同樣意見。
從印度的歷史來看，他們最初也信仰獨一真神，以後始行墮落，迷信許多鬼神。從埃及的歷史來證明，也是最初有純正的一神信仰，以後始變為多神信仰。再 從底格里斯（Tigris）和幼發拉底（Euphrates）兩大河流域一帶的原始民族的歷史來看，結論又複相同。牛津大學亞述史教授蘭敦博士（Dr. Langddon）說︰「無論蘇美族和閃族的宗教，都是先有一神信仰，後才趨於墮落，有多神和邪靈的崇拜。」現代許多考古學家和人種學家的研究考證，對於 羅馬書第一章二十至三十二節一段聖經的真理──「不敬奉那造物的主」、獨一真神，「去敬拜事奉受造之物」，提供許多事實的明證；而我們回顧中國民族的歷 史，也可得到同樣的結論。
二、中國的史證
中 國民族乃是一個有悠久歷史的文化民族，本來就有一種比較純樸的一神宗教思想（所謂純樸，乃是和以後墮落的多神邪靈的宗教思想比較而言）。據考古學者研究， 從一八九九年在河南安陽縣發掘出來的甲骨文字來證明，中外學者都承認，中國民族最初便有「昭事上帝」（見《詩經））的宗教信仰。例如約翰羅斯（ John Ross）說︰「中國民族的上帝觀，淵源甚古；我們幾乎可說，在最古的中國歷史記載中，第一頁即可見到上帝的名詞。」中國先民，早就相信有一位創造天地， 主宰萬物，賞善罰惡，聰明正直的「上帝」之存在，並敬畏而崇拜之。這種敬畏上帝的宗教思想，第一，可以證諸上述的幾百萬片甲骨的卜辭；其次，可以證諸許多 權威的古籍。茲謹略敘其要如次︰
（1）《書經》──「天祐下民，作之君，作之師；唯其克相上
帝，寵綏四方。」
「上帝不常，作善者，降之百祥；作不善者，降之百殃」
「夏氏有罪，天命極之；予畏上帝，不敢不正。」
「敬事上帝，立民長伯。」
（2）詩經》──「天生蒸民，有物有則。」
「神之格思，不可度思；
皇矣上帝，臨下有赫。
蕩蕩上帝，下民之辟；
上帝臨汝，無貳爾心，
維此文王，小心翼翼，昭事上帝。」
（3）《論語》──「獲罪於天，無所禱也。」
（4）《中庸》──「郊社之禮，所以事上帝也。」
（5）《左傳》──「夫神，聰明正直，而一者也。」
「天將興之，誰能廢之？違天者必有大咎﹗
「天生民而樹之君，以利之也。」
（6）《呂氏春秋）──「昔者，殷湯克夏，王天下五年不
雨，湯王以身禱於桑林，於是剪其發，割
其爪，自以為犧牲，用祈禱於上帝，雨大
至，人皆悅之。」
（7）《史記》──「天者，人之始也。」
此外尚有道家的「順天」思想，墨家的「尊天」思想，篇幅所限，不克俱引。但是，從嚴格的神 學觀點來說，先秦的天道觀和上帝觀，只是得之「普通啟示」（general revelation），而非真神的「特殊啟示」（ special revelation）。憑普通啟示，僅能對上帝有若干模糊的知識，卻不能對一位全善全愛，全知全能，至尊至聖的，三位一體的獨一真神，有正確無誤的認 識。所以這種原始的天道觀和上帝觀，以後便日趨變質，流為「多神論」（Po1ytheism）、泛神論（Pantheism）、理神論（Deism或稱超 神論、自然神主義）；且複淪為一種迷信邪靈，崇拜偶像的低級宗教思想，民德墮落，民族衰微，實為民族之不幸。
三、心靈的墮落
人 類從一神信仰，流為多神思想，其第一步乃始自崇拜自然，「將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」（羅一25）在印度吠陀經 （Vedas ）裡，可知他們的詩詞便是歌頌日、月、星、火、水與空氣，從而把它們位格化，成為崇拜敬奉的對象。當雅利安人（Aryan）在主前一五○○至二○○○年進 入印度之時，他們的信仰乃是建立在泛神論上。他們認為神是無名的、絕對的、無限的；但照他們的「三神說」（Trimurti）來講，神又有三位︰一是大梵 （Brahma），乃是造物之主，宇宙人生之源；二是韋陀天（Vishnu），乃護理萬有，常常和第三位神爭戰；三是西伐（Shiva），乃是毀滅者，表 現人生的黑暗與殘酷。這三種神，並無位格，僅為三種表現的方式，其推演的過程，乃是從無限到有限，又從有限到無限，乃是無窮的輪迴。從這個泛神論的原則 上，又發展無限的多神論，這乃是印度教的本質。因此他們以為惡神就是善神；而是非善惡，也無絕對標準，這對印度民族為害其大。
埃及、希臘和羅馬的「多神論」，乃因其民族性而不同，在希臘乃是光明的、優美的、肉感的；在羅馬乃是端莊的、鎮靜的；在化外之地，則較為平易、質僕。
上帝在聖經裡說，外邦的神，「都是虛空，且是虛無。他們所鑄的偶像都是風，都是虛的。」「那些抬著雕刻木偶，禱告不能救人之神的，毫無知識。」（賽 四一29，四五21 ；並參耶二28）哥林多前書又說，外邦人所敬拜的不是神，乃是鬼（林前一O20）。外邦的多神主義，實在是魔鬼所建的堅固營壘，實為救世福音的重大障礙。
例 如維也納大學原始人種學，語文學教授史密特教授（Dr. Wilhelm Schmidt）在其巨著《上帝觀的起源》中，即證明最初原始民族乃信真神上帝。他常說︰「博考世界各種原始民族的宗教信仰，如原始的非洲勃希曼人 （Bushmen）、畢格米人（Pygmy），和澳洲東南部的古林族（Kulin），和游英族（Yuin），北美洲的以及北極的原始民族，他們的宗教信 仰，都有敬拜獨一至高神的特質，以後始行墮落，迷信其他邪神。史氏之說，乃為廣徵博引的結論，計有十六位著名人種學家的研究報告，都和史氏有同樣意見。
從印度的歷史來看，他們最初也信仰獨一真神，以後始行墮落，迷信許多鬼神。從埃及的歷史來證明，也是最初有純正的一神信仰，以後始變為多神信仰。再 從底格里斯（Tigris）和幼發拉底（Euphrates）兩大河流域一帶的原始民族的歷史來看，結論又複相同。牛津大學亞述史教授蘭敦博士（Dr. Langddon）說︰「無論蘇美族和閃族的宗教，都是先有一神信仰，後才趨於墮落，有多神和邪靈的崇拜。」現代許多考古學家和人種學家的研究考證，對於 羅馬書第一章二十至三十二節一段聖經的真理──「不敬奉那造物的主」、獨一真神，「去敬拜事奉受造之物」，提供許多事實的明證；而我們回顧中國民族的歷 史，也可得到同樣的結論。
二、中國的史證
中 國民族乃是一個有悠久歷史的文化民族，本來就有一種比較純樸的一神宗教思想（所謂純樸，乃是和以後墮落的多神邪靈的宗教思想比較而言）。據考古學者研究， 從一八九九年在河南安陽縣發掘出來的甲骨文字來證明，中外學者都承認，中國民族最初便有「昭事上帝」（見《詩經））的宗教信仰。例如約翰羅斯（ John Ross）說︰「中國民族的上帝觀，淵源甚古；我們幾乎可說，在最古的中國歷史記載中，第一頁即可見到上帝的名詞。」中國先民，早就相信有一位創造天地， 主宰萬物，賞善罰惡，聰明正直的「上帝」之存在，並敬畏而崇拜之。這種敬畏上帝的宗教思想，第一，可以證諸上述的幾百萬片甲骨的卜辭；其次，可以證諸許多 權威的古籍。茲謹略敘其要如次︰
（1）《書經》──「天祐下民，作之君，作之師；唯其克相上
帝，寵綏四方。」
「上帝不常，作善者，降之百祥；作不善者，降之百殃」
「夏氏有罪，天命極之；予畏上帝，不敢不正。」
「敬事上帝，立民長伯。」
（2）詩經》──「天生蒸民，有物有則。」
「神之格思，不可度思；
皇矣上帝，臨下有赫。
蕩蕩上帝，下民之辟；
上帝臨汝，無貳爾心，
維此文王，小心翼翼，昭事上帝。」
（3）《論語》──「獲罪於天，無所禱也。」
（4）《中庸》──「郊社之禮，所以事上帝也。」
（5）《左傳》──「夫神，聰明正直，而一者也。」
「天將興之，誰能廢之？違天者必有大咎﹗
「天生民而樹之君，以利之也。」
（6）《呂氏春秋）──「昔者，殷湯克夏，王天下五年不
雨，湯王以身禱於桑林，於是剪其發，割
其爪，自以為犧牲，用祈禱於上帝，雨大
至，人皆悅之。」
（7）《史記》──「天者，人之始也。」
此外尚有道家的「順天」思想，墨家的「尊天」思想，篇幅所限，不克俱引。但是，從嚴格的神 學觀點來說，先秦的天道觀和上帝觀，只是得之「普通啟示」（general revelation），而非真神的「特殊啟示」（ special revelation）。憑普通啟示，僅能對上帝有若干模糊的知識，卻不能對一位全善全愛，全知全能，至尊至聖的，三位一體的獨一真神，有正確無誤的認 識。所以這種原始的天道觀和上帝觀，以後便日趨變質，流為「多神論」（Po1ytheism）、泛神論（Pantheism）、理神論（Deism或稱超 神論、自然神主義）；且複淪為一種迷信邪靈，崇拜偶像的低級宗教思想，民德墮落，民族衰微，實為民族之不幸。
三、心靈的墮落
人 類從一神信仰，流為多神思想，其第一步乃始自崇拜自然，「將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」（羅一25）在印度吠陀經 （Vedas ）裡，可知他們的詩詞便是歌頌日、月、星、火、水與空氣，從而把它們位格化，成為崇拜敬奉的對象。當雅利安人（Aryan）在主前一五○○至二○○○年進 入印度之時，他們的信仰乃是建立在泛神論上。他們認為神是無名的、絕對的、無限的；但照他們的「三神說」（Trimurti）來講，神又有三位︰一是大梵 （Brahma），乃是造物之主，宇宙人生之源；二是韋陀天（Vishnu），乃護理萬有，常常和第三位神爭戰；三是西伐（Shiva），乃是毀滅者，表 現人生的黑暗與殘酷。這三種神，並無位格，僅為三種表現的方式，其推演的過程，乃是從無限到有限，又從有限到無限，乃是無窮的輪迴。從這個泛神論的原則 上，又發展無限的多神論，這乃是印度教的本質。因此他們以為惡神就是善神；而是非善惡，也無絕對標準，這對印度民族為害其大。
埃及、希臘和羅馬的「多神論」，乃因其民族性而不同，在希臘乃是光明的、優美的、肉感的；在羅馬乃是端莊的、鎮靜的；在化外之地，則較為平易、質僕。
上帝在聖經裡說，外邦的神，「都是虛空，且是虛無。他們所鑄的偶像都是風，都是虛的。」「那些抬著雕刻木偶，禱告不能救人之神的，毫無知識。」（賽 四一29，四五21 ；並參耶二28）哥林多前書又說，外邦人所敬拜的不是神，乃是鬼（林前一O20）。外邦的多神主義，實在是魔鬼所建的堅固營壘，實為救世福音的重大障礙。
物活論
一、此說之意義物活論（Hylozoism）一
詞乃由（matter物質）和（life生命）二字所構成，故又譯作「萬物有生論」。此說認為一切物質，和一切物質的分子（particle），都有生命
在內；乃和唯物論大同小異。他們雖認「心」與「物」乃有分別，但又說二者聯在一起，是不容分開的，正如身體和靈魂的關係一樣。因此，他們便把上帝視為宇宙
的靈魂，在宇宙裡面，到處充滿一種理性的力量，人類心靈的活動。他們認為宇宙之靈，乃對宇宙有塑造作用，乃是其一切組織與活動內在的源頭。
二、此說之原則
物活論的指導原則，乃由斯多噶學派所闡發，可分工點︰
（1） 宇宙乃有兩大基本原則，一為主動的，一為被動的。被動的原則，乃為物質，既無形式，又無特性；乃是沒有自動力的。積極的原則，乃是「心」，住在「物」內，施展其組織塑造的工作，這就是上帝。
（2）因此宇宙須從三方面來看︰（a）乃為一種塑造的力量（Natura naturans or）；（b）這個世界便是這內在的生命元質所造（ or Natura Naturata）；（c）這二者的歸一，成為一個整體。這乃是在一念之間造成的，所以世界乃是一個最大的智慧所造成的。西塞祿（Marcus Tu1－lius Cicero ， 106-43B.C.）說︰「自然世界的偉大美麗，天象的井然有序，日月行星的流轉不息，凡此種種，俱足證明，決非偶然存在」，「我們到世界來，決非由於 偶然的機會；在人類之上，必有一位大能者在，運行督導。」
（3）這個宇宙的靈魂乃是上帝，它的軀體乃是自然；所以宇宙乃是有生命的，是不朽的、合理的、完善的。上帝乃是統製和運用萬物的本源，所以都有其合理的規律。
（4）人類的靈魂乃和世界的靈魂有相同的本質；但個人的生存，乃隨其身體滅亡而消逝。
（5）人生最高的目標，乃為德行，行事為人，需求合理。
物活論，乃和泛神論與唯物論有許多似是而非之處，他們不信上帝的位格，不向他負責，沒有意旨的自由，也沒有罪惡，死後不再有意識的存在。
二、此說之原則
物活論的指導原則，乃由斯多噶學派所闡發，可分工點︰
（1） 宇宙乃有兩大基本原則，一為主動的，一為被動的。被動的原則，乃為物質，既無形式，又無特性；乃是沒有自動力的。積極的原則，乃是「心」，住在「物」內，施展其組織塑造的工作，這就是上帝。
（2）因此宇宙須從三方面來看︰（a）乃為一種塑造的力量（Natura naturans or）；（b）這個世界便是這內在的生命元質所造（ or Natura Naturata）；（c）這二者的歸一，成為一個整體。這乃是在一念之間造成的，所以世界乃是一個最大的智慧所造成的。西塞祿（Marcus Tu1－lius Cicero ， 106-43B.C.）說︰「自然世界的偉大美麗，天象的井然有序，日月行星的流轉不息，凡此種種，俱足證明，決非偶然存在」，「我們到世界來，決非由於 偶然的機會；在人類之上，必有一位大能者在，運行督導。」
（3）這個宇宙的靈魂乃是上帝，它的軀體乃是自然；所以宇宙乃是有生命的，是不朽的、合理的、完善的。上帝乃是統製和運用萬物的本源，所以都有其合理的規律。
（4）人類的靈魂乃和世界的靈魂有相同的本質；但個人的生存，乃隨其身體滅亡而消逝。
（5）人生最高的目標，乃為德行，行事為人，需求合理。
物活論，乃和泛神論與唯物論有許多似是而非之處，他們不信上帝的位格，不向他負責，沒有意旨的自由，也沒有罪惡，死後不再有意識的存在。
超神論
一、超神論的概念超神論（Deism），或稱自
然神論；亦稱理神論或自然神教。超神論，以神為萬有之所本，超乎世界而存在，故不同泛神論，而與有神論相同；但又不信神有位格，則又異於有神論。有神論者
謂神以其自由意志，創造世界，主宰萬物，故能變更自然法，行超自然之神蹟奇事；惟超神論者則謂神乃以不變之法則，主宰世界，故不信神蹟。
超神論乃 介乎有神論與泛神論之間。泛神論不信神之超越性，以神即萬有，萬有即神，一切自然之運行，無論善惡，均為神的旨意；有神論者，則信神有超越性，自然之運 行，須受神之統御。超神論者雖信神有超越性，惟乃在宇宙之外，對其命運，聽其自然，不加直接操縱，以是不信神對其所造之物，加以護理眷顧，一切事象，乃均 自然發生，有不變之法則，無超自然之神蹟奇事；既不信祈禱可獲神之應允，亦不信有屬天之啟示；所謂宗教，亦為自然的、非超凡的，人對神之關係，乃為道德 的，而非屬靈的，故無崇拜之必要，總之，神乃超越世界，「敬而遠之」可也。
二、超神論的代表
在 中國方面，儒家的思想，乃有超神論的意味。例如孔子，他雖信神，但他對神的態度，乃非常疏遠冷淡，其性質乃是道德的，非屬靈的，和神並無生命的關係。「雖 然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。」（羅一21）孔子「不語怪力亂神」，他對神乃取「敬而遠之」的，不即不離，不冷不熱的態度。他對人生大 事，不加深究，不了了之，故曰︰「未知生，焉知死」，結果他的門徒，一無所得，說︰「夫子之性與天道，不可得而聞也。」 又如宋儒朱熹，他雖亦信神，說︰「風起見雨，震雷閃電，花生花結，非有神而何？」但是朱熹乃是一個自然主義者，甚至不信上帝創世，而謂天地之間，有「理」 有「氣」。「理」為「行而上之道」，生物之「體」；「氣」為行而下之「器」，乃生物之「用」。「理」為發動萬物之原始動力；「氣」則僅為太極造物之工具。 他說︰「太極只是一個理學，太極只是天地萬物之理，在天地言，天地中有『太極』；在萬物言，則萬物中各有太極；未有天地之先，畢竟先有此理。」
在西洋方面，超神論的萌芽，乃早在希臘的古代。伊璧鳩魯及斯多噶哲學，即含有「超神論」的意味。超神論的發展，則在十七、十八世紀。英國方面，先由 赫伯德（Herbert of Cherbury）及白隆脫（B1ount）開其端。繼有托蘭（Toland）、柯林（Collins）、莫根（Morgan）、朱伯（Chubb）、郎 斯頓（Woo1ston），號稱自由思想家。此外複有霍布思（Hobbes）、陸克（Locke）、休謨（Hume）、夏夫慈堡 （Shaftesburg），雖非超神論者，但立說實可相通。在法國方面，則有盧梭（Rousseau）和伏爾奏（Voltaire）及其他百科學者 （Encyc1opaedist）及唯理論者。在德國方面，則有孟特爾生（Mende1ssohn）、萊辛（Lessing）、雷瑪魯 （Reimarus）及愛德曼（Eerdmann）；此外複有康德的實踐理性論，詩萊瑪赫之宗教依存感；雖未標榜兩可論，實乃以人的理性取代上帝超凡的啟 示，以自然主義，取代超自然主義，乃犯超神論或自然神論的通病。
三、超神論的批判
超神論，乃是一種乖謬之說，不但自相矛盾，且複違反人之常情。
第一，此派雖信上帝創造世界，但創造以後，便完全棄之不顧。等於一人建造一座輝煌的房屋，化盡錢財，費盡心血，及其落成，不但棄而不住，而且把門封鎖，還要把手捆綁起來，以免把鎖打開，則此人非愚即妄。創造天地萬物的上帝，倘亦正和此人一樣愚妄，試問天下寧有是理。
第二，上帝乃無所不在，無所不知，無所不能，且以「權能的命令托住萬有」（來一3），「我們生活、動作、存留，都在乎他。」（徒一七28）是則超神 論不但與事實不符，而且把上帝變成一個毫無作為，以及毫無功用的廢物，與費疣。此派既信上帝是創造天地萬物偉大無比的造物主，今乃視為無用的廢物，於理如 何可通。
第三，上帝和世界既無有機的關係，而且完全超絕無緣，則此自然世界、道德世界，何以能自存自治？除了上帝是自有永有的以外，若被造物亦能自存自治，則不但和其上帝創造天地萬物的信仰相牴觸，而且根本混淆了造物主和披造物的屬性。
第四，超神論者至此乃加強辯，說自然世界和道德世界所以能自存自治，乃是由於「自然法」。但倘使沒有立法者，倘使不受上帝的護理，則此種所謂「自然法」，勢必成為一種抽象的觀念和虛構的空想。蓋一切法律的創製，必有立法者，法律的實施，必有司法者，此乃無可否認之理。
第五，超神論者，又加強辯，說上帝僅管自然世界，不管道德世界；然則上帝何以顧此失彼，只管自然世界，而不管道德世界，是否前者更為重要，殊難自圓其說。
第六，超神論者又加強辯，謂宇宙萬象，均在「自然法」之下，自生自滅，芸芸眾生，亦在「自然法」下，自由自在。此種解釋，乃為強詞奪理，不但無法自 圓其說，且有嚴重缺陷。其一，倘使上帝不護理統治這個世界，勢必摧毀道德秩序，其禍所及，將使人類陷於無政府狀態。其次，倘使人類照「自然法」自生自滅， 則人類將如機器，人生隨運流轉，將生趣索然，失去人之所以為人的情味。
第七，上帝既超絕世界，不理世人，則整個人類，將成孤兒，不能得到天父之眷顧憐憫，祈禱既完全無用，上帝不能作人患難中隨時的幫助（詩四六1）。所謂上帝，必成一個冷酷的石像木偶，抽象的名詞。
第八，超神論者，又加狡辯；說人對上帝，僅有道德的關係，在世為人，當「敬天愛人」，以求心安理得。此乃自相矛盾，因為他們已經說過，上帝創世以 後，便不管世人，僅管自然世界，不管道德世界。誠如此說，則所謂人和神的道德關係，事實上等於虛構的空談，所謂「敬天愛人」，尤為自欺欺人的口號。
第九，更嚴重的，超神論者，既不信超自然主義，不信超自然的神蹟與啟示，則勢必沒有超自然的救恩，和超自然的重生和新生，則人類永無得救和永生的盼望。此乃超神論誤盡蒼生的最大的缺陷，可謂引人滅亡的邪說。
第十，超神論者，「雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。……將上帝的真實變為虛謊」（羅一 21、25）。雖信有神，實乃無神；所以超神論乃是偽裝的無神論，滔滔天下，都被魔鬼欺騙的法術所迷惑；尤其我們中國的士大夫，都被這種虛空的妄言所擄去 （西二8），而且至死不悟，掩耳不聽真道，因此永遠沉淪，豈不哀哉﹗
超神論乃 介乎有神論與泛神論之間。泛神論不信神之超越性，以神即萬有，萬有即神，一切自然之運行，無論善惡，均為神的旨意；有神論者，則信神有超越性，自然之運 行，須受神之統御。超神論者雖信神有超越性，惟乃在宇宙之外，對其命運，聽其自然，不加直接操縱，以是不信神對其所造之物，加以護理眷顧，一切事象，乃均 自然發生，有不變之法則，無超自然之神蹟奇事；既不信祈禱可獲神之應允，亦不信有屬天之啟示；所謂宗教，亦為自然的、非超凡的，人對神之關係，乃為道德 的，而非屬靈的，故無崇拜之必要，總之，神乃超越世界，「敬而遠之」可也。
二、超神論的代表
在 中國方面，儒家的思想，乃有超神論的意味。例如孔子，他雖信神，但他對神的態度，乃非常疏遠冷淡，其性質乃是道德的，非屬靈的，和神並無生命的關係。「雖 然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。」（羅一21）孔子「不語怪力亂神」，他對神乃取「敬而遠之」的，不即不離，不冷不熱的態度。他對人生大 事，不加深究，不了了之，故曰︰「未知生，焉知死」，結果他的門徒，一無所得，說︰「夫子之性與天道，不可得而聞也。」 又如宋儒朱熹，他雖亦信神，說︰「風起見雨，震雷閃電，花生花結，非有神而何？」但是朱熹乃是一個自然主義者，甚至不信上帝創世，而謂天地之間，有「理」 有「氣」。「理」為「行而上之道」，生物之「體」；「氣」為行而下之「器」，乃生物之「用」。「理」為發動萬物之原始動力；「氣」則僅為太極造物之工具。 他說︰「太極只是一個理學，太極只是天地萬物之理，在天地言，天地中有『太極』；在萬物言，則萬物中各有太極；未有天地之先，畢竟先有此理。」
在西洋方面，超神論的萌芽，乃早在希臘的古代。伊璧鳩魯及斯多噶哲學，即含有「超神論」的意味。超神論的發展，則在十七、十八世紀。英國方面，先由 赫伯德（Herbert of Cherbury）及白隆脫（B1ount）開其端。繼有托蘭（Toland）、柯林（Collins）、莫根（Morgan）、朱伯（Chubb）、郎 斯頓（Woo1ston），號稱自由思想家。此外複有霍布思（Hobbes）、陸克（Locke）、休謨（Hume）、夏夫慈堡 （Shaftesburg），雖非超神論者，但立說實可相通。在法國方面，則有盧梭（Rousseau）和伏爾奏（Voltaire）及其他百科學者 （Encyc1opaedist）及唯理論者。在德國方面，則有孟特爾生（Mende1ssohn）、萊辛（Lessing）、雷瑪魯 （Reimarus）及愛德曼（Eerdmann）；此外複有康德的實踐理性論，詩萊瑪赫之宗教依存感；雖未標榜兩可論，實乃以人的理性取代上帝超凡的啟 示，以自然主義，取代超自然主義，乃犯超神論或自然神論的通病。
三、超神論的批判
超神論，乃是一種乖謬之說，不但自相矛盾，且複違反人之常情。
第一，此派雖信上帝創造世界，但創造以後，便完全棄之不顧。等於一人建造一座輝煌的房屋，化盡錢財，費盡心血，及其落成，不但棄而不住，而且把門封鎖，還要把手捆綁起來，以免把鎖打開，則此人非愚即妄。創造天地萬物的上帝，倘亦正和此人一樣愚妄，試問天下寧有是理。
第二，上帝乃無所不在，無所不知，無所不能，且以「權能的命令托住萬有」（來一3），「我們生活、動作、存留，都在乎他。」（徒一七28）是則超神 論不但與事實不符，而且把上帝變成一個毫無作為，以及毫無功用的廢物，與費疣。此派既信上帝是創造天地萬物偉大無比的造物主，今乃視為無用的廢物，於理如 何可通。
第三，上帝和世界既無有機的關係，而且完全超絕無緣，則此自然世界、道德世界，何以能自存自治？除了上帝是自有永有的以外，若被造物亦能自存自治，則不但和其上帝創造天地萬物的信仰相牴觸，而且根本混淆了造物主和披造物的屬性。
第四，超神論者至此乃加強辯，說自然世界和道德世界所以能自存自治，乃是由於「自然法」。但倘使沒有立法者，倘使不受上帝的護理，則此種所謂「自然法」，勢必成為一種抽象的觀念和虛構的空想。蓋一切法律的創製，必有立法者，法律的實施，必有司法者，此乃無可否認之理。
第五，超神論者，又加強辯，說上帝僅管自然世界，不管道德世界；然則上帝何以顧此失彼，只管自然世界，而不管道德世界，是否前者更為重要，殊難自圓其說。
第六，超神論者又加強辯，謂宇宙萬象，均在「自然法」之下，自生自滅，芸芸眾生，亦在「自然法」下，自由自在。此種解釋，乃為強詞奪理，不但無法自 圓其說，且有嚴重缺陷。其一，倘使上帝不護理統治這個世界，勢必摧毀道德秩序，其禍所及，將使人類陷於無政府狀態。其次，倘使人類照「自然法」自生自滅， 則人類將如機器，人生隨運流轉，將生趣索然，失去人之所以為人的情味。
第七，上帝既超絕世界，不理世人，則整個人類，將成孤兒，不能得到天父之眷顧憐憫，祈禱既完全無用，上帝不能作人患難中隨時的幫助（詩四六1）。所謂上帝，必成一個冷酷的石像木偶，抽象的名詞。
第八，超神論者，又加狡辯；說人對上帝，僅有道德的關係，在世為人，當「敬天愛人」，以求心安理得。此乃自相矛盾，因為他們已經說過，上帝創世以 後，便不管世人，僅管自然世界，不管道德世界。誠如此說，則所謂人和神的道德關係，事實上等於虛構的空談，所謂「敬天愛人」，尤為自欺欺人的口號。
第九，更嚴重的，超神論者，既不信超自然主義，不信超自然的神蹟與啟示，則勢必沒有超自然的救恩，和超自然的重生和新生，則人類永無得救和永生的盼望。此乃超神論誤盡蒼生的最大的缺陷，可謂引人滅亡的邪說。
第十，超神論者，「雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。……將上帝的真實變為虛謊」（羅一 21、25）。雖信有神，實乃無神；所以超神論乃是偽裝的無神論，滔滔天下，都被魔鬼欺騙的法術所迷惑；尤其我們中國的士大夫，都被這種虛空的妄言所擄去 （西二8），而且至死不悟，掩耳不聽真道，因此永遠沉淪，豈不哀哉﹗
2014年2月25日 星期二
上帝的屬性—屬靈性
一、他乃有位格
主耶穌說「上帝是靈」（約 四24 ；查英文欽定本作「上帝是一個靈」〔 God is a spirit〕，則似以上帝視為諸靈之一靈，實屬欠妥，故新譯本加以改譯）。主耶穌對上帝屬性這一個宣示，乃有很重要的意義。於此可知上帝乃是無形的 （immaterial）。他乃無可延伸，不容分割，不能混合，不能目見，沒有形體，既無容積，也無形像。
上帝既是靈，則必為一個自覺的、理智的、道德的、有自由意志的、有位格的動因或動力（agent）。聖經裡面，關於這點，到處有詳細的啟示。這乃是 聖道的根基。人類藉此可與上帝有交契，可向他敬拜，向他祈禱，對他信靠，以他作為人類的保護者、賜恩者、救贖主。聖經裡的上帝乃是有位格的。他對始祖亞當 說話；他對挪亞顯現；他與亞伯拉罕立約；他和摩西敘談，如同朋友。他對人用人稱代名詞。「上帝對摩西說︰『我是自有永有的。』」（出三14）我是你們的 主，你們的上帝。我是慈悲憐憫的；你若求告我，我必應允你。「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」（耶三一3）「要在患難之日求告我，我必搭救你， 你也要榮耀我。」（詩五○15）「惟有我，是安慰你們的」；「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們」（賽五一12，六六13）。我們的主耶穌教我們禱告， 要這樣說︰「我們在天上的父︰願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六9－13）聖經裡面的上帝，在在顯示乃和外 邦邪神大大不同。聖經裡的上帝，乃是能見、能聽、能愛。外邦的邪神，是雕刻的木偶，有耳不能聽，有目不能見，有日不能言，不能救人，毫無知識。我們的上 帝，可與我們有靈裡的交契，乃是我們隨時隨處的幫助，又能拯救我們。我們的上帝乃是靈，有靈必有位格；他對我們說「我」；我們可稱他為「你」，他乃是實實 在在，又真又活的。
二、他乃無形體
尤 有進者，屬靈的本質當然不容有形體的本質歸給他，因此諾斯底派（Gnostics）被斥為異端。聖經裡面雖有提到上帝有手、有足、有眼、有耳、有嘴、有 鼻；但這些乃都是一種比擬和象徵的說法。上帝乃遠超過人的智慧所能想像，人只能用這種說法來比擬。好像一個拙口笨舌的人，或是一個口吃不善辭令的人，只好 藉各種手勢來表示其意而已。其次，上帝既是靈，他當然不能含有物質的成分，我們憑血肉之體，也不能認識領悟他的特性。使徒保羅稱他為「不能朽壞、不能看 見，永世的君王」（提前一17）。又說他乃是「萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見、也是不能看見的」。只有「主耶 穌基督」要「將他表明出來」。「但願尊貴和永遠的權能都歸給他」。（提前六15一16 ；約一18）
主耶穌說「上帝是靈」（約 四24 ；查英文欽定本作「上帝是一個靈」〔 God is a spirit〕，則似以上帝視為諸靈之一靈，實屬欠妥，故新譯本加以改譯）。主耶穌對上帝屬性這一個宣示，乃有很重要的意義。於此可知上帝乃是無形的 （immaterial）。他乃無可延伸，不容分割，不能混合，不能目見，沒有形體，既無容積，也無形像。
上帝既是靈，則必為一個自覺的、理智的、道德的、有自由意志的、有位格的動因或動力（agent）。聖經裡面，關於這點，到處有詳細的啟示。這乃是 聖道的根基。人類藉此可與上帝有交契，可向他敬拜，向他祈禱，對他信靠，以他作為人類的保護者、賜恩者、救贖主。聖經裡的上帝乃是有位格的。他對始祖亞當 說話；他對挪亞顯現；他與亞伯拉罕立約；他和摩西敘談，如同朋友。他對人用人稱代名詞。「上帝對摩西說︰『我是自有永有的。』」（出三14）我是你們的 主，你們的上帝。我是慈悲憐憫的；你若求告我，我必應允你。「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」（耶三一3）「要在患難之日求告我，我必搭救你， 你也要榮耀我。」（詩五○15）「惟有我，是安慰你們的」；「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們」（賽五一12，六六13）。我們的主耶穌教我們禱告， 要這樣說︰「我們在天上的父︰願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六9－13）聖經裡面的上帝，在在顯示乃和外 邦邪神大大不同。聖經裡的上帝，乃是能見、能聽、能愛。外邦的邪神，是雕刻的木偶，有耳不能聽，有目不能見，有日不能言，不能救人，毫無知識。我們的上 帝，可與我們有靈裡的交契，乃是我們隨時隨處的幫助，又能拯救我們。我們的上帝乃是靈，有靈必有位格；他對我們說「我」；我們可稱他為「你」，他乃是實實 在在，又真又活的。
二、他乃無形體
尤 有進者，屬靈的本質當然不容有形體的本質歸給他，因此諾斯底派（Gnostics）被斥為異端。聖經裡面雖有提到上帝有手、有足、有眼、有耳、有嘴、有 鼻；但這些乃都是一種比擬和象徵的說法。上帝乃遠超過人的智慧所能想像，人只能用這種說法來比擬。好像一個拙口笨舌的人，或是一個口吃不善辭令的人，只好 藉各種手勢來表示其意而已。其次，上帝既是靈，他當然不能含有物質的成分，我們憑血肉之體，也不能認識領悟他的特性。使徒保羅稱他為「不能朽壞、不能看 見，永世的君王」（提前一17）。又說他乃是「萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見、也是不能看見的」。只有「主耶 穌基督」要「將他表明出來」。「但願尊貴和永遠的權能都歸給他」。（提前六15一16 ；約一18）
上帝的屬性—無限性
上帝雖把他自己向世人啟示，是有位格的，可與人交契，我們可以敬拜他、愛他，向他祈禱，並確信他垂聽我們，並應尤我們的禱告；但是他乃充滿天地，他乃遠超
過我們能知能想。他的本性和完善，乃是無限的。我們所有各種慣常的意念，乃是習焉不察，人雲亦雲，絲毫不能說明其究竟的真義。例如空間、時間、無限，乃為
人類思想上最難闡釋的問題。許多著名哲學家的解釋，也是言人人殊，互相衝突，莫衷一是，沒有定論。數千年來，習非成是，從而在哲學上和宗教發生危險的錯
覺，實在貽誤蒼生。
上帝的無限性，可從三方面來講︰
一、他的完善性
這 不是從量的方面說，乃是從質的方面來講。上帝的權能，並非一種絕對的定量，乃是一種無盡的權威）他的聖潔在本質上乃是絕對沒有限度和缺陷的；而且有無限的 知識智慧，無限的慈愛公義。奧爾氏（Dr. Orr）說︰「上帝的無限性可從兩方面看，在他內在的本質上，（a)乃是絕無限製與缺陷的；（b）乃是無窮的潛力。」聖經說︰「耶和華本為大，該受大讚 美，其大無法測度。」（詩一四五3）他是「完全」的（參太五48）。
二、他的永恆性
從時間上看上帝的無限性， 乃是他的永恆性，他乃萬古常存。「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是上帝。」（詩九○2）「惟你耶和華必存到永遠，你可記念的名，也 存到萬代。」（詩一○二12，並參弗三21）我們的生存是按著日、月、年計算；我們的生命，分過去、現在、與將來；上帝卻超越這些分別，上帝乃是永遠的、 自有永有的，他乃活在一個不可分割的現在裡。
三、他的廣大性
他乃超越一切空間的限製， 他整個本體乃住在每一點的空間裡面；他乃無處不在。廣大性（immensity ）與普遍性（omnipresence），雖視為同義詞；但二者乃大有分別。前者乃指上帝超越一切空間，不受其限製；後者乃指上帝整個的本體乃充滿每一部 分的空間裡面。前者注重他的超越性；後者注重他的內在性。在上帝和世界的關係上，我們要避免兩大錯誤︰其一為泛神論，其二為理神論（Deism或作超神 論、自然神論）。前者之弊，乃在否認上帝的超越性，誤以上帝即為宇宙萬物之實體；後者之誤，以為上帝並非真實的住在宇宙之間，他和宇宙的關係，並非在本質 上（Per essentiam et naturam），而僅藉他的能力（Perpotentiam），遠遠的運行其間。我們須知，上帝雖和世界有分別，不能視為一體（此為泛神論之誤），但乃 住在宇宙萬物之間，並非僅僅在運行其能力上（Perpotentiam），而且乃是在真實的本質上（per essentiam enaturam）。上帝的無處不在，聖經有明確的啟示，他的偉大，雖非天地能容；但同時卻就住在我們中間。「上帝果真住在地上麼？看哪，天和天上的天， 尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？」（王上八27）「耶和華如此說︰『天是我的座位，地是我的腳凳。』……」（賽六六1，並參徒七48～49）但從 另一方面看，他卻無處不在，就在我們中間。「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。我若展 開清晨的翅膀，飛到海極居住；就是在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。」（詩一三九7－10）『耶和華說︰「我豈為近處的上帝呢？不也為遠處的 上帝麼？』耶和華說︰『人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？』耶和華說︰『我豈不充滿天地麼？』」（耶二三23、24）「其實他離我們各人不遠；我們生 活、動作、存留，都在乎他。」（徒一七27一28）
上帝的無限性也足顯示他的完善性，他乃不受一切的限製。他既不受宇宙的限製，也不受時間空間的限製。他並不是一切存在的萬物的總和；但又不排除有限 物和他共存，否則人類萬物不但將和他沒有關係，尤將沒有立錐的餘地。複次，上帝的無限性，應當從他的深透性（ intensive）來看，不是從他的延性（extensive）而看，因為這不是他無限的擴張。我們上文已經論及，上帝乃是靈，他是沒有形體，沒有容積 的；他的無限性，並不是外延的伸張，一部分在這裡，一部分在那裡；他乃是無處不在的。
上帝的無限性，可從三方面來講︰
一、他的完善性
這 不是從量的方面說，乃是從質的方面來講。上帝的權能，並非一種絕對的定量，乃是一種無盡的權威）他的聖潔在本質上乃是絕對沒有限度和缺陷的；而且有無限的 知識智慧，無限的慈愛公義。奧爾氏（Dr. Orr）說︰「上帝的無限性可從兩方面看，在他內在的本質上，（a)乃是絕無限製與缺陷的；（b）乃是無窮的潛力。」聖經說︰「耶和華本為大，該受大讚 美，其大無法測度。」（詩一四五3）他是「完全」的（參太五48）。
二、他的永恆性
從時間上看上帝的無限性， 乃是他的永恆性，他乃萬古常存。「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是上帝。」（詩九○2）「惟你耶和華必存到永遠，你可記念的名，也 存到萬代。」（詩一○二12，並參弗三21）我們的生存是按著日、月、年計算；我們的生命，分過去、現在、與將來；上帝卻超越這些分別，上帝乃是永遠的、 自有永有的，他乃活在一個不可分割的現在裡。
三、他的廣大性
他乃超越一切空間的限製， 他整個本體乃住在每一點的空間裡面；他乃無處不在。廣大性（immensity ）與普遍性（omnipresence），雖視為同義詞；但二者乃大有分別。前者乃指上帝超越一切空間，不受其限製；後者乃指上帝整個的本體乃充滿每一部 分的空間裡面。前者注重他的超越性；後者注重他的內在性。在上帝和世界的關係上，我們要避免兩大錯誤︰其一為泛神論，其二為理神論（Deism或作超神 論、自然神論）。前者之弊，乃在否認上帝的超越性，誤以上帝即為宇宙萬物之實體；後者之誤，以為上帝並非真實的住在宇宙之間，他和宇宙的關係，並非在本質 上（Per essentiam et naturam），而僅藉他的能力（Perpotentiam），遠遠的運行其間。我們須知，上帝雖和世界有分別，不能視為一體（此為泛神論之誤），但乃 住在宇宙萬物之間，並非僅僅在運行其能力上（Perpotentiam），而且乃是在真實的本質上（per essentiam enaturam）。上帝的無處不在，聖經有明確的啟示，他的偉大，雖非天地能容；但同時卻就住在我們中間。「上帝果真住在地上麼？看哪，天和天上的天， 尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？」（王上八27）「耶和華如此說︰『天是我的座位，地是我的腳凳。』……」（賽六六1，並參徒七48～49）但從 另一方面看，他卻無處不在，就在我們中間。「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。我若展 開清晨的翅膀，飛到海極居住；就是在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。」（詩一三九7－10）『耶和華說︰「我豈為近處的上帝呢？不也為遠處的 上帝麼？』耶和華說︰『人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？』耶和華說︰『我豈不充滿天地麼？』」（耶二三23、24）「其實他離我們各人不遠；我們生 活、動作、存留，都在乎他。」（徒一七27一28）
上帝的無限性也足顯示他的完善性，他乃不受一切的限製。他既不受宇宙的限製，也不受時間空間的限製。他並不是一切存在的萬物的總和；但又不排除有限 物和他共存，否則人類萬物不但將和他沒有關係，尤將沒有立錐的餘地。複次，上帝的無限性，應當從他的深透性（ intensive）來看，不是從他的延性（extensive）而看，因為這不是他無限的擴張。我們上文已經論及，上帝乃是靈，他是沒有形體，沒有容積 的；他的無限性，並不是外延的伸張，一部分在這裡，一部分在那裡；他乃是無處不在的。
上帝的屬性—永恆性
上帝的永恆性，可從聖經啟示和哲學科學兩方面說，茲分論之︰
一、從聖經啟示說
上 帝的無限性，從空間方面說，乃是無處不在的；從時間方面說，乃是萬古常存的。上帝既不受空間的限製，也超越時間的限製。他既是無處不在，並不因地域的遠 近，有所不同，顧此失彼；他又是昔在今在，萬古常存，不因時代的古今，改變他和世人的關係。上帝對過去、現在、和將來，絕無分別；世上萬事，不論古今，不 分遠近，都在他眼前。這是聖經對於上帝永恆性的啟示。如曰︰「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是上帝。」（詩九○2）又說︰「你起初 立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了，你要將天地如裡衣更換，天地就都改變了；惟有你永不改變，你的年數 沒有窮盡。」（詩一○二25一27）「那至高至上永遠長存名為聖者的。」（賽五七15）「我是首先的，我是未後的，除我以外再沒有真神。」（賽四四6） 「在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。」（詩九○4）新約也有同樣的啟示︰「主看一日如千年，千年如一日。」（彼三8）又說︰「耶穌基督昨日今 日，一直到永遠，是一樣的。」（來一三8）上帝是「昔在、今在、以後永在的」。（啟一4）整部聖經向我們啟示，只有上帝是「獨一不死」的（提前六16）， 而且征服死亡，吞滅死亡，把死廢去（參林前一五12一57 ；提後一10 ；來二14）。上帝首要的啟示，就是宣稱他是「自有永有的」（出三14）。
從以上經文來看，上帝是永恆的。第一，在他沒有年之初，日之終；他乃是昔在、今在、以後永在的；第二，在他沒有過去或將來；過去與將來，乃都是同樣地始終在他面前。
二、從哲學科學說
上述的各種聖經啟示的事 實，可令我們必然相信上帝是自有永有的，是無限的，是不變的；而歷代的神學家，如奧古斯丁、阿奎那、關斯德（Quenstedt）等也都有此共同的信仰。 上帝是有位格的，從他和時間的關係來說，他是永恆的。在他的本性上，是不受時間法則支配的。上帝雖不在時間裡面，但時間卻在上帝裡面。莫斐氏 （Murphy）說︰「世人以為永世乃在我們以前或以後；實則不然，永世乃把我圈在裡面，乃是無限偉大，上帝乃住在中間，察看一切。在上帝看來，萬事無論 遠近，對他都是一樣。」牛津大學教授白克蘭（Wi11iam Buck1and）乃為英國最負聲譽的地質學家，論上帝的永恆性說︰「整個宇宙從最低的根基，到最高的天體，都傳揚上帝創造的奇功，述說上帝的榮耀。自然 界的呼聲，便是上帝啟示的見證。上帝乃是宇宙之源，萬物之因，他是昔在、今在。以後永在的。「你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界你未曾造 成，從亙古到永遠，你是上帝。」
其他著名人物，也持相似之見，試略引其言，以證上帝的永恆性，以及人類永生的盼望。例如英國著名物理學家、大英學會會長洛奇爵士（Sir Oliver J．Lodge）在其《生與死》（Life＆Death）、《科學與永生》（Science & Immortaliy）和《我為什麼相信永生》（Why I Believe in Personal Immortality）三書中，用直接的證據，闡明靈魂不滅的真理。諾貝爾獎金得主挪威物理學家康敦（Arthur H. Comton）論永生之道有言曰︰「死亡決非人生終點，得救的人，死後還有一個更偉大的生命，將與造物主同工，開始另一種神聖的使命。」著名化學家、英國 皇家學會會長戴維爵士（Sir Humphrey Davy）篤信聖道，說︰「聖徒在世界一切希望幻滅之時，有新的希望，從死亡中得生命，有超越一切盼望的永遠的福樂。」著名文學家莎士比亞（Wm。 Shakespeare）在他遺囑裡有一段話說︰「我將我的靈魂交在造物主的手裡，深信靠著我救主基督耶穌的恩功，使我可以得到永生的福分」。蓋世英雄法 皇拿破崙說︰「上帝是創造天地萬物的主宰，而主耶穌基督乃是永生上帝的兒子，他的教訓乃關永世之事，所以他能公然宣稱我就是上帝。……一切君王英雄偉人的 結局，將與草本同腐，這與主耶穌基督要永遠作主，其別何啻天壤。」美國第二任大總統亞當斯（ John Adams）說︰「基督教乃是萬古長存的，乃是自有永有的真神的啟示。」哲斐遜總統（Thomas Jefferson）謂︰「聖經一書，至今仍是磐石，是顛撲不破的真理，人苟心地聖潔，便能使他的心眼，仰望永生。」昆瑞亞當總統（John Quincy Adams）說聖經是上帝的啟示，能使我們明白永生之道。他曾任華府聖經學會副會長，年老之時，曾對其友說，不久將作遷居之計，意指死後要到永生的居所。 傑克遜總統（Andrew Jackson）說，將來末次號筒吹響之時，聖徒要披上那天上的身體，享受永生的福樂。林肯總統，常愛與其牧師長談靈命永生問題，甚至在戰事緊張之時，特 約其牧師於凌晨至白宮長談一時。惜近代新神學家施萊瑪赫（Sch1eiermacher）懷疑不信，把上帝的永恆性加以曲解以為無非是變幻的世象之基因。 實屬不幸。關於上帝之事，非人智能測。經雲︰「深哉﹗上帝豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測﹗他的蹤跡何其難尋﹗……因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於 他。」（羅一一33一36）我們與人來往，若對方不講他的姓名，我們便無從知道；何況對上帝，自當相信他在聖經裡給我們的啟示，信我們所不知，方能知我們 所不知。上帝是昔在、今在、以後永在，永不改變的。他是永恆的。萬事都在他眼前，不分遠近，不分古今，沒有過去，沒有將來。但他雖不改變，並非停滯不動； 他是活潑長存，一直思想，一直運行，一直關顧萬人，並且要成全他無限全智的計劃。
一、從聖經啟示說
上 帝的無限性，從空間方面說，乃是無處不在的；從時間方面說，乃是萬古常存的。上帝既不受空間的限製，也超越時間的限製。他既是無處不在，並不因地域的遠 近，有所不同，顧此失彼；他又是昔在今在，萬古常存，不因時代的古今，改變他和世人的關係。上帝對過去、現在、和將來，絕無分別；世上萬事，不論古今，不 分遠近，都在他眼前。這是聖經對於上帝永恆性的啟示。如曰︰「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是上帝。」（詩九○2）又說︰「你起初 立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了，你要將天地如裡衣更換，天地就都改變了；惟有你永不改變，你的年數 沒有窮盡。」（詩一○二25一27）「那至高至上永遠長存名為聖者的。」（賽五七15）「我是首先的，我是未後的，除我以外再沒有真神。」（賽四四6） 「在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。」（詩九○4）新約也有同樣的啟示︰「主看一日如千年，千年如一日。」（彼三8）又說︰「耶穌基督昨日今 日，一直到永遠，是一樣的。」（來一三8）上帝是「昔在、今在、以後永在的」。（啟一4）整部聖經向我們啟示，只有上帝是「獨一不死」的（提前六16）， 而且征服死亡，吞滅死亡，把死廢去（參林前一五12一57 ；提後一10 ；來二14）。上帝首要的啟示，就是宣稱他是「自有永有的」（出三14）。
從以上經文來看，上帝是永恆的。第一，在他沒有年之初，日之終；他乃是昔在、今在、以後永在的；第二，在他沒有過去或將來；過去與將來，乃都是同樣地始終在他面前。
二、從哲學科學說
上述的各種聖經啟示的事 實，可令我們必然相信上帝是自有永有的，是無限的，是不變的；而歷代的神學家，如奧古斯丁、阿奎那、關斯德（Quenstedt）等也都有此共同的信仰。 上帝是有位格的，從他和時間的關係來說，他是永恆的。在他的本性上，是不受時間法則支配的。上帝雖不在時間裡面，但時間卻在上帝裡面。莫斐氏 （Murphy）說︰「世人以為永世乃在我們以前或以後；實則不然，永世乃把我圈在裡面，乃是無限偉大，上帝乃住在中間，察看一切。在上帝看來，萬事無論 遠近，對他都是一樣。」牛津大學教授白克蘭（Wi11iam Buck1and）乃為英國最負聲譽的地質學家，論上帝的永恆性說︰「整個宇宙從最低的根基，到最高的天體，都傳揚上帝創造的奇功，述說上帝的榮耀。自然 界的呼聲，便是上帝啟示的見證。上帝乃是宇宙之源，萬物之因，他是昔在、今在。以後永在的。「你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界你未曾造 成，從亙古到永遠，你是上帝。」
其他著名人物，也持相似之見，試略引其言，以證上帝的永恆性，以及人類永生的盼望。例如英國著名物理學家、大英學會會長洛奇爵士（Sir Oliver J．Lodge）在其《生與死》（Life＆Death）、《科學與永生》（Science & Immortaliy）和《我為什麼相信永生》（Why I Believe in Personal Immortality）三書中，用直接的證據，闡明靈魂不滅的真理。諾貝爾獎金得主挪威物理學家康敦（Arthur H. Comton）論永生之道有言曰︰「死亡決非人生終點，得救的人，死後還有一個更偉大的生命，將與造物主同工，開始另一種神聖的使命。」著名化學家、英國 皇家學會會長戴維爵士（Sir Humphrey Davy）篤信聖道，說︰「聖徒在世界一切希望幻滅之時，有新的希望，從死亡中得生命，有超越一切盼望的永遠的福樂。」著名文學家莎士比亞（Wm。 Shakespeare）在他遺囑裡有一段話說︰「我將我的靈魂交在造物主的手裡，深信靠著我救主基督耶穌的恩功，使我可以得到永生的福分」。蓋世英雄法 皇拿破崙說︰「上帝是創造天地萬物的主宰，而主耶穌基督乃是永生上帝的兒子，他的教訓乃關永世之事，所以他能公然宣稱我就是上帝。……一切君王英雄偉人的 結局，將與草本同腐，這與主耶穌基督要永遠作主，其別何啻天壤。」美國第二任大總統亞當斯（ John Adams）說︰「基督教乃是萬古長存的，乃是自有永有的真神的啟示。」哲斐遜總統（Thomas Jefferson）謂︰「聖經一書，至今仍是磐石，是顛撲不破的真理，人苟心地聖潔，便能使他的心眼，仰望永生。」昆瑞亞當總統（John Quincy Adams）說聖經是上帝的啟示，能使我們明白永生之道。他曾任華府聖經學會副會長，年老之時，曾對其友說，不久將作遷居之計，意指死後要到永生的居所。 傑克遜總統（Andrew Jackson）說，將來末次號筒吹響之時，聖徒要披上那天上的身體，享受永生的福樂。林肯總統，常愛與其牧師長談靈命永生問題，甚至在戰事緊張之時，特 約其牧師於凌晨至白宮長談一時。惜近代新神學家施萊瑪赫（Sch1eiermacher）懷疑不信，把上帝的永恆性加以曲解以為無非是變幻的世象之基因。 實屬不幸。關於上帝之事，非人智能測。經雲︰「深哉﹗上帝豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測﹗他的蹤跡何其難尋﹗……因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於 他。」（羅一一33一36）我們與人來往，若對方不講他的姓名，我們便無從知道；何況對上帝，自當相信他在聖經裡給我們的啟示，信我們所不知，方能知我們 所不知。上帝是昔在、今在、以後永在，永不改變的。他是永恆的。萬事都在他眼前，不分遠近，不分古今，沒有過去，沒有將來。但他雖不改變，並非停滯不動； 他是活潑長存，一直思想，一直運行，一直關顧萬人，並且要成全他無限全智的計劃。
上帝的屬性—不變性
一、不變的真義
上帝的不變性乃和他的無限 性永恆性有密切關係。此在聖經中乃常有論及。他是初，他是終；是阿拉法，是俄梅戛；是昨日、今日，一直到永遠，是一樣的。凡此乃和常常改變的滅亡的世界， 成了一個最強烈的對比；「他們都要改變，惟獨你卻始終一樣。」上帝是無限的、絕對的、自有的、永有的、絕對獨立的。因此他乃超越一切原因，絕對沒有改變的 可能。絕對的空間，不能再伸展；絕對的時間，不能再延長；否則便非絕對。此乃自明之理。所以上帝的本質和屬性乃是絕對不能改變的。他既不能增加，也無從減 少；他既不能再有發展，也不能自己進化。他的知識和權能也不能再行增減；他也不能更聰明、更聖潔，不能更公義、更慈悲；因為他乃全知、全能、至聖、至善。 他的計劃和心意也不能再改變。他既是全智，則他的思念和計劃，必沒有錯誤；他既是全能，則他的事工，必不會失敗。他乃是「眾光之父……在他並沒有改變，也 沒有轉動的影兒。」（雅一17〕『上帝非人，必不致說謊；也非人子，必不致後悔。他說話豈不照著行呢？他發言豈不要成就呢？」（民二三19）「耶和華是不 改變的，」（瑪三6）「耶和華的籌算永遠立定，他心中的思念萬代常存。」（詩三三11）「人心多有計謀，惟有耶和華的籌算，才能立定。」（箴一九21） 「萬軍之耶和華起誓說︰『我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立』。」（賽一四24）「我是上帝並無別神；我是上帝，再沒有能比我的。我從起初 指明末後的事，從古時言明未成的事，說︰『我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。』」（賽四六910）
由上之說，可知上帝所說的必定成就，他的思念，永不改變。但是有些人說聖經裡明明記載︰「耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。」（創六6）又「後悔 不降所說的災」（拿四2），便以為上帝也會改變。殊不知這種改變，並非改變他的屬性和性格，而僅為改變他對人類處置的方法和態度。這不是改變他的意旨 （change of wi11），而是定意要改變（will to change）。上帝對尼尼微人後悔不降所說的災，乃在他們披麻痛悔之後，這便證明上帝非但沒有改變他的意旨，而且已經貫徹他的意旨。上帝的不變性乃是從 它的永恆性而來。他的本質、屬性、心意和意識，乃是不變的。但當他運用他屬性的時候，為要達成其治理世界的目的，他所用方法，不能一成不變，而須視案情與 環境的不同，而因時製宜，因地製宜。但於萬變之中，他的屬性絕不改變，他乃永遠是至聖至善的。例如光明的天使，本為他喜悅的對象；但當其墮落以後，變成魔 鬼，便成憎惡的對象，因為它們不聖潔。上帝的愛憎，乃本一貫的原則，或是賜福，或是懲罰，都以聖潔公義為標準。又如太陽曬在泥上，使它堅硬；曬在蠟上，則 使它融化，這不是因為太陽三心兩意，亦非處置不公，而是因為兩種物體性質的不同。上文所說的尼尼微城，初則上帝要使它傾覆，繼則又不降災禍，其關鍵乃在他 們從犯罪作惡到「離開惡道」，而神始終是公義的，他慈愛的屬性，乃是不變的；但是他運用的方式乃要視其兒女的情況而不同，否則上帝乃是賞罰不明，改變了它 公義的屬性。天父關愛他的兒女，乃是無微不至，甚至我們的「頭髮，也都被數過」（太一○30），他垂聽我們的禱告，安慰我們的憂傷，神說︰「母親怎安慰兒 子，我就照樣安慰你們」（賽六六13）。神關愛他的兒女，甚至比慈母還要敏感。戈特氐（Godet）在他所著的《贖罪論》一書中說，「上帝對他的兒女，乃 是無比微妙的敏感。」
所以，上帝的不變性，並非似一塊無動於中的石頭，而乃是像寒暑表裡的水銀，會因溫度的變更而升降。例如一個騎自行車的人，當他逆風而行的時候，風勢 似乎很緊；當他順風而行的時候，風似變得緩和，其實風勢並未改變。一個罪人，當他悖逆上帝的時候，不但不能領受神恩，反覺處處碰壁。我們重生乃為上帝的大 能戰勝我們的意志；而我們皈主，乃是我們從敵擋真道至與神和好，與神同工。「（我）們立志行事，都是神在（我）們心裡運行，為要成就他的美意」，「作成 （我）們得救的工夫」（腓二12一13）。這是我們的改變，上帝並沒有改變。這乃是人生的奇變，正如「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來， 往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」（約三8）雅各起先與天使較力，乃是描寫他要逞其私意與神為敵；他以後用禱告較力，乃是表示他要用他奉獻的心志，與 神同工（參創三二24一28）。這好像他較力得勝，其實乃是神得勝。這不是上帝改變，而乃是我們改變。
二、不變非不動
其 次，不變性並非不動性（immobility），二者不可混淆。這乃是否認他的意志力及其在人類歷史上偉大的作為。照聖經給我們的啟示，上帝創造天地萬 物，施行神蹟奇事，道成肉身，降世為人，住在我們中間，拯救罪人，使失喪靈魂，重生得救。上帝的不變性，並非停滯不動，乃是完全自由，行健不息的。上帝創 世、救世，都在創世以前有其預定的計劃，且有其安排的日期，世上萬事，沒有一樣是出乎上帝意料，措手不及，要臨時應付，藉以挽回補救。「基督耶穌降世，為 要拯救罪人」（提前一15），乃有上帝預定的計劃，所以「及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來」。 （加四4）主耶穌的降生，為著拯救世人的罪，「被交與人，……藉著無法之人的手，把他釘在十字架上」，乃都是「按著上帝的定旨先見」（徒二23）。「特要 藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」（來二14），「把死廢去」（提後一10）。洪水以後，「上帝記念挪亞」（創八1）。這一方面可以仰見上帝的慈愛，他對 他兒女的關愛，「乃是無比的微妙敏感」（見上文）；一方面又可深信上帝的不變性。縱然我們失信，上帝終不失信；縱然我們改變，上帝永不改變。在他決不像人 一樣，朝三暮四，輕率浮躁，見異思遷，反覆無常。縱然雅各忘了他所許的願，但上帝對他終不忘情。自從雅各逃避哥哥回來以後，上帝對他說︰「起來﹗上伯特利 去，住在那裡，要在那裡築一座壇給上帝，就是你逃避你哥哥以掃的時候，向你顯現的那位。」「雅各從巴旦亞蘭回來，上帝又向他顯現，賜福與他，且對他說︰ 『你的名原是雅各，從今以後不要再叫雅各，要叫以色列。』……上帝又對他說︰『我是全能的上帝，你要生養眾多，將來有一族和多國的民從你而生，又有君王從 你而出。我所賜給亞伯拉罕和以撒的地，我要賜給你與你的後裔。』上帝就從那與雅各說話的地方升上去了。……」（創三五1、9－16）上帝的不變性對信他的 人乃是一個安慰；但上帝又是公義的，他對不信的人，他的「震怒常在他身上」（約三36）。「上帝是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的上帝。」（詩七 11）他照看他不變的本性和恩典，所作所為，乃是始終一貫的。主耶穌說︰「我父作事直到如今，我也作事。」（約五17）「他的心志已定，誰能使他轉意呢？ 他心裡所願的，就行出來。他向我所定的，就必作成。這類的事他還有許多。」（伯二三13一14）這是上帝的不變性，但不變性不是不動性，否則我們敬拜上 帝，無異雅典人敬拜「未識之神」（徒一七23）以及外邦人敬拜的「雖刻木偶」和「不能救人之神」。
上帝的不變性乃和他的無限 性永恆性有密切關係。此在聖經中乃常有論及。他是初，他是終；是阿拉法，是俄梅戛；是昨日、今日，一直到永遠，是一樣的。凡此乃和常常改變的滅亡的世界， 成了一個最強烈的對比；「他們都要改變，惟獨你卻始終一樣。」上帝是無限的、絕對的、自有的、永有的、絕對獨立的。因此他乃超越一切原因，絕對沒有改變的 可能。絕對的空間，不能再伸展；絕對的時間，不能再延長；否則便非絕對。此乃自明之理。所以上帝的本質和屬性乃是絕對不能改變的。他既不能增加，也無從減 少；他既不能再有發展，也不能自己進化。他的知識和權能也不能再行增減；他也不能更聰明、更聖潔，不能更公義、更慈悲；因為他乃全知、全能、至聖、至善。 他的計劃和心意也不能再改變。他既是全智，則他的思念和計劃，必沒有錯誤；他既是全能，則他的事工，必不會失敗。他乃是「眾光之父……在他並沒有改變，也 沒有轉動的影兒。」（雅一17〕『上帝非人，必不致說謊；也非人子，必不致後悔。他說話豈不照著行呢？他發言豈不要成就呢？」（民二三19）「耶和華是不 改變的，」（瑪三6）「耶和華的籌算永遠立定，他心中的思念萬代常存。」（詩三三11）「人心多有計謀，惟有耶和華的籌算，才能立定。」（箴一九21） 「萬軍之耶和華起誓說︰『我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立』。」（賽一四24）「我是上帝並無別神；我是上帝，再沒有能比我的。我從起初 指明末後的事，從古時言明未成的事，說︰『我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。』」（賽四六910）
由上之說，可知上帝所說的必定成就，他的思念，永不改變。但是有些人說聖經裡明明記載︰「耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。」（創六6）又「後悔 不降所說的災」（拿四2），便以為上帝也會改變。殊不知這種改變，並非改變他的屬性和性格，而僅為改變他對人類處置的方法和態度。這不是改變他的意旨 （change of wi11），而是定意要改變（will to change）。上帝對尼尼微人後悔不降所說的災，乃在他們披麻痛悔之後，這便證明上帝非但沒有改變他的意旨，而且已經貫徹他的意旨。上帝的不變性乃是從 它的永恆性而來。他的本質、屬性、心意和意識，乃是不變的。但當他運用他屬性的時候，為要達成其治理世界的目的，他所用方法，不能一成不變，而須視案情與 環境的不同，而因時製宜，因地製宜。但於萬變之中，他的屬性絕不改變，他乃永遠是至聖至善的。例如光明的天使，本為他喜悅的對象；但當其墮落以後，變成魔 鬼，便成憎惡的對象，因為它們不聖潔。上帝的愛憎，乃本一貫的原則，或是賜福，或是懲罰，都以聖潔公義為標準。又如太陽曬在泥上，使它堅硬；曬在蠟上，則 使它融化，這不是因為太陽三心兩意，亦非處置不公，而是因為兩種物體性質的不同。上文所說的尼尼微城，初則上帝要使它傾覆，繼則又不降災禍，其關鍵乃在他 們從犯罪作惡到「離開惡道」，而神始終是公義的，他慈愛的屬性，乃是不變的；但是他運用的方式乃要視其兒女的情況而不同，否則上帝乃是賞罰不明，改變了它 公義的屬性。天父關愛他的兒女，乃是無微不至，甚至我們的「頭髮，也都被數過」（太一○30），他垂聽我們的禱告，安慰我們的憂傷，神說︰「母親怎安慰兒 子，我就照樣安慰你們」（賽六六13）。神關愛他的兒女，甚至比慈母還要敏感。戈特氐（Godet）在他所著的《贖罪論》一書中說，「上帝對他的兒女，乃 是無比微妙的敏感。」
所以，上帝的不變性，並非似一塊無動於中的石頭，而乃是像寒暑表裡的水銀，會因溫度的變更而升降。例如一個騎自行車的人，當他逆風而行的時候，風勢 似乎很緊；當他順風而行的時候，風似變得緩和，其實風勢並未改變。一個罪人，當他悖逆上帝的時候，不但不能領受神恩，反覺處處碰壁。我們重生乃為上帝的大 能戰勝我們的意志；而我們皈主，乃是我們從敵擋真道至與神和好，與神同工。「（我）們立志行事，都是神在（我）們心裡運行，為要成就他的美意」，「作成 （我）們得救的工夫」（腓二12一13）。這是我們的改變，上帝並沒有改變。這乃是人生的奇變，正如「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來， 往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」（約三8）雅各起先與天使較力，乃是描寫他要逞其私意與神為敵；他以後用禱告較力，乃是表示他要用他奉獻的心志，與 神同工（參創三二24一28）。這好像他較力得勝，其實乃是神得勝。這不是上帝改變，而乃是我們改變。
二、不變非不動
其 次，不變性並非不動性（immobility），二者不可混淆。這乃是否認他的意志力及其在人類歷史上偉大的作為。照聖經給我們的啟示，上帝創造天地萬 物，施行神蹟奇事，道成肉身，降世為人，住在我們中間，拯救罪人，使失喪靈魂，重生得救。上帝的不變性，並非停滯不動，乃是完全自由，行健不息的。上帝創 世、救世，都在創世以前有其預定的計劃，且有其安排的日期，世上萬事，沒有一樣是出乎上帝意料，措手不及，要臨時應付，藉以挽回補救。「基督耶穌降世，為 要拯救罪人」（提前一15），乃有上帝預定的計劃，所以「及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來」。 （加四4）主耶穌的降生，為著拯救世人的罪，「被交與人，……藉著無法之人的手，把他釘在十字架上」，乃都是「按著上帝的定旨先見」（徒二23）。「特要 藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」（來二14），「把死廢去」（提後一10）。洪水以後，「上帝記念挪亞」（創八1）。這一方面可以仰見上帝的慈愛，他對 他兒女的關愛，「乃是無比的微妙敏感」（見上文）；一方面又可深信上帝的不變性。縱然我們失信，上帝終不失信；縱然我們改變，上帝永不改變。在他決不像人 一樣，朝三暮四，輕率浮躁，見異思遷，反覆無常。縱然雅各忘了他所許的願，但上帝對他終不忘情。自從雅各逃避哥哥回來以後，上帝對他說︰「起來﹗上伯特利 去，住在那裡，要在那裡築一座壇給上帝，就是你逃避你哥哥以掃的時候，向你顯現的那位。」「雅各從巴旦亞蘭回來，上帝又向他顯現，賜福與他，且對他說︰ 『你的名原是雅各，從今以後不要再叫雅各，要叫以色列。』……上帝又對他說︰『我是全能的上帝，你要生養眾多，將來有一族和多國的民從你而生，又有君王從 你而出。我所賜給亞伯拉罕和以撒的地，我要賜給你與你的後裔。』上帝就從那與雅各說話的地方升上去了。……」（創三五1、9－16）上帝的不變性對信他的 人乃是一個安慰；但上帝又是公義的，他對不信的人，他的「震怒常在他身上」（約三36）。「上帝是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的上帝。」（詩七 11）他照看他不變的本性和恩典，所作所為，乃是始終一貫的。主耶穌說︰「我父作事直到如今，我也作事。」（約五17）「他的心志已定，誰能使他轉意呢？ 他心裡所願的，就行出來。他向我所定的，就必作成。這類的事他還有許多。」（伯二三13一14）這是上帝的不變性，但不變性不是不動性，否則我們敬拜上 帝，無異雅典人敬拜「未識之神」（徒一七23）以及外邦人敬拜的「雖刻木偶」和「不能救人之神」。
人類毀滅之悲劇
人類自始祖犯罪，悖逆上帝以後，即受了咒詛，走上了一條毀滅死亡的道路，開演其自相賤殺的悲劇。聖經指示我們，亞當的頭生兒子該隱，即成為「毒蛇的
種類」（太三7，二三33），一個殺人的兇犯，而且豆萁相煎，殺了他自己的同胞兄弟。他兄弟的血，在地裡向耶和華哀告，從此這位人類第一個殺人兇犯，便受
了咒詛，內心恐懼，惴惴不安；流離飄蕩，不遑寧處；且複以己之心，度人之心，滿心猜忌，以為人人都必殺他，於是種下了仇恨的種子（創四1－14）。數千年
來，怨仇相報，兵凶戰危；爾虞我詐，明爭暗鬥；治久必亂，迄無寧日﹗古今聖哲，雖倡「四海之內，皆兄弟也」之說，作「弭兵」「非攻」之議，凡此僅為天真的
幻想，徒勞的作為。人類災禍，根深蒂固；降及今日，積重難返；世界戰爭之威脅，其嚴重可怕的程度，實千百倍於往昔。國際聯盟「四海一家」 （
Family of
Nations）之理想，既為第二次世界大戰所毀滅；而戰後「聯合國」永久和平的運動，尤成為無可實現的幻夢。數千年來歷史慘酷的事實，洵足實證，並徹底
暴露人性之敗壞與邪惡。而國際之矛盾與混亂，以及文明之沒落與解體，又可見人類的自義，正像無花果樹葉子編作的裙子，根本不足遮蓋人類赤身露體的醜惡（創
三7、21 ；賽六四6）；而人類的智慧，亦終難挽救其毀滅的厄運﹗
人之通病，只是「顧念所見的」，不「顧念所不見的」（林後四18）；只是「思念地上的事」，不會「思念上面的事」（西三2）。近代學者，僅見事態的 外表，不究其屬靈的意義，遂以為一切人類的罪惡，社會的病態，以及世界的苦難，都是近代資本主義發生的惡果。這種解釋，不僅皮相膚淺，且複不符史實。退一 萬步說，倘若我們承認此說為確當，則世界人類，在十九世紀之前，必是昇平康樂，沒有戰爭；但證諸史實，乃完全不確。遠在我國孔子時代，他已在作人類如何從 「據亂世」，演進到「昇平世」的幻想，世界的歷史，乃是一部戰爭的歷史。在奴隸製度時代、封建製度時代、農業生產時代，都有戰爭，正如在近代工業發展時代 之有戰爭。誠以該隱同室操戈，豆萁相煎以後，戰爭的禍根，早已埋伏；易言之，戰爭乃是人類罪惡的本性之具體的表現。人類的罪根一日不拔除，戰爭的禍根，便 始終存在；即是到了所謂「無階級的社會」，還是有內在的衝突矛盾，有慘酷的鬥爭清算。
主耶穌說︰「惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗瀆。這都是污穢人的；至於 不洗手吃飯，那卻不污穢人。」（太一五18一20）是可見人類最大的毛病，乃在徒騖虛表，僅求外面的粉飾，不除內心的罪惡；殊不知人類禍亂之源，乃正在內 心，而非在外表。一切製度的改造，只是揚湯止沸，不是釜底抽薪。人性一日不改，世人之罪，一日不除──即釜底之薪，一日不抽，則鼎沸氾濫，必至焦頭爛額； 而世界人類，戰亂相尋，亦必不可收拾，同歸於盡。耶利米先知在異象中「看見一個燒開的鍋，從北方而傾」；耶和華對他說︰「必有災禍從北方發出，臨到這地的 一切居民。」（耶一13一14）這正是今日世界人類所面臨的一幅可怕的全局鼎沸氾濫，大難臨頭的圖畫﹗誰能釜底抽薪，除罪消災，挽救人類毀滅的厄運呢？
「主啊，這到幾時為止呢？』他說︰『直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。』」（賽六11 ）
這是以賽亞先知在朝見萬軍之耶和華，在充滿全地的榮光中，所見的異象，亦是上帝對他和我們啟示的，千古不磨的真理﹗這一個真理，已有人類的歷史，予 以證實。我們看了目前世界的局勢，更應怵目驚心，恐懼戰兢；若不自卑祈禱，真切悔改，轉離惡行（參看代下七14）；皈向和平之君，萬王之王，人類救主，耶 穌基督，人類實無可避免萬劫不複，整個毀滅的厄運﹗
於此，許多提倡樂觀進化論的天真學者，必起而激烈反對，以為這乃是一種悲觀的末世論。關於基督教是否悲觀，抑為樂觀，本書於「基督教的歷史觀」中， 另有專章討論，茲不多贅。惟是這種天真的樂觀進化論，要想憑人的智慧，增進人類的幸福，減少人類的痛苦，挽救人類的厄運，已由客觀史實，予以否定，既加上 述；而證以現狀，人類文明所謂進步的結果，雖得到若干物質上的享受，卻增加了精神上的痛苦，尤為無可否認的事實。心理學權威榮卡兒氏（Dr．Carl G. Jung）嘗從其豐富的經驗中體會到一個結論。他深深覺到從世界各國紛紛訪問他的無數人士，都灰心喪志，認為人生毫無意義，幾乎都有神經失常的病態。照現 代心理分析學家的研究，現代人類所謂心理正常之人和神經失常之人，實在沒有什麼本質上的分別。蓋人類自始祖犯罪墮落以後，人類本性，已慘遭罪惡的侵蝕；而 自文藝複興運動以後，人類益複自負，目中無神，向機器一面倒；他們所創造的文化，結果反變成了他們的桎梏，卒至心為形役，無由自拔﹗世人學者，每以近代文 明之發展，歸功於文藝複興運動；殊不知現代文明，正在引導人類，悖離上帝，投降世界，走向崩潰沒落，整個毀滅的末路。故文藝複興，從屬靈意義看，實在可稱 為人類「第二次的墮落」（Second Fall）。此乃人類首應恍然憬悟之大事，庶能懸崖勒馬，皈向救主；根本扭轉人群歷史進展的動向，轉危為安，否極泰來，避免整個毀滅的悲劇，而有復興萬事 的希望。
人之通病，只是「顧念所見的」，不「顧念所不見的」（林後四18）；只是「思念地上的事」，不會「思念上面的事」（西三2）。近代學者，僅見事態的 外表，不究其屬靈的意義，遂以為一切人類的罪惡，社會的病態，以及世界的苦難，都是近代資本主義發生的惡果。這種解釋，不僅皮相膚淺，且複不符史實。退一 萬步說，倘若我們承認此說為確當，則世界人類，在十九世紀之前，必是昇平康樂，沒有戰爭；但證諸史實，乃完全不確。遠在我國孔子時代，他已在作人類如何從 「據亂世」，演進到「昇平世」的幻想，世界的歷史，乃是一部戰爭的歷史。在奴隸製度時代、封建製度時代、農業生產時代，都有戰爭，正如在近代工業發展時代 之有戰爭。誠以該隱同室操戈，豆萁相煎以後，戰爭的禍根，早已埋伏；易言之，戰爭乃是人類罪惡的本性之具體的表現。人類的罪根一日不拔除，戰爭的禍根，便 始終存在；即是到了所謂「無階級的社會」，還是有內在的衝突矛盾，有慘酷的鬥爭清算。
主耶穌說︰「惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗瀆。這都是污穢人的；至於 不洗手吃飯，那卻不污穢人。」（太一五18一20）是可見人類最大的毛病，乃在徒騖虛表，僅求外面的粉飾，不除內心的罪惡；殊不知人類禍亂之源，乃正在內 心，而非在外表。一切製度的改造，只是揚湯止沸，不是釜底抽薪。人性一日不改，世人之罪，一日不除──即釜底之薪，一日不抽，則鼎沸氾濫，必至焦頭爛額； 而世界人類，戰亂相尋，亦必不可收拾，同歸於盡。耶利米先知在異象中「看見一個燒開的鍋，從北方而傾」；耶和華對他說︰「必有災禍從北方發出，臨到這地的 一切居民。」（耶一13一14）這正是今日世界人類所面臨的一幅可怕的全局鼎沸氾濫，大難臨頭的圖畫﹗誰能釜底抽薪，除罪消災，挽救人類毀滅的厄運呢？
「主啊，這到幾時為止呢？』他說︰『直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。』」（賽六11 ）
這是以賽亞先知在朝見萬軍之耶和華，在充滿全地的榮光中，所見的異象，亦是上帝對他和我們啟示的，千古不磨的真理﹗這一個真理，已有人類的歷史，予 以證實。我們看了目前世界的局勢，更應怵目驚心，恐懼戰兢；若不自卑祈禱，真切悔改，轉離惡行（參看代下七14）；皈向和平之君，萬王之王，人類救主，耶 穌基督，人類實無可避免萬劫不複，整個毀滅的厄運﹗
於此，許多提倡樂觀進化論的天真學者，必起而激烈反對，以為這乃是一種悲觀的末世論。關於基督教是否悲觀，抑為樂觀，本書於「基督教的歷史觀」中， 另有專章討論，茲不多贅。惟是這種天真的樂觀進化論，要想憑人的智慧，增進人類的幸福，減少人類的痛苦，挽救人類的厄運，已由客觀史實，予以否定，既加上 述；而證以現狀，人類文明所謂進步的結果，雖得到若干物質上的享受，卻增加了精神上的痛苦，尤為無可否認的事實。心理學權威榮卡兒氏（Dr．Carl G. Jung）嘗從其豐富的經驗中體會到一個結論。他深深覺到從世界各國紛紛訪問他的無數人士，都灰心喪志，認為人生毫無意義，幾乎都有神經失常的病態。照現 代心理分析學家的研究，現代人類所謂心理正常之人和神經失常之人，實在沒有什麼本質上的分別。蓋人類自始祖犯罪墮落以後，人類本性，已慘遭罪惡的侵蝕；而 自文藝複興運動以後，人類益複自負，目中無神，向機器一面倒；他們所創造的文化，結果反變成了他們的桎梏，卒至心為形役，無由自拔﹗世人學者，每以近代文 明之發展，歸功於文藝複興運動；殊不知現代文明，正在引導人類，悖離上帝，投降世界，走向崩潰沒落，整個毀滅的末路。故文藝複興，從屬靈意義看，實在可稱 為人類「第二次的墮落」（Second Fall）。此乃人類首應恍然憬悟之大事，庶能懸崖勒馬，皈向救主；根本扭轉人群歷史進展的動向，轉危為安，否極泰來，避免整個毀滅的悲劇，而有復興萬事 的希望。
人類復蘇之轉機
人類之盼望，不是在人。誠以人類已根本墮落，因為罪惡的毒素，侵蝕了人性，已使人類根本腐化，人的能力，絕難行善。「人心比萬物都詭詐，壞到極處」
（耶一七9），人類唯一的盼望，只有仰望救主，從我們「肉體中除掉石心」，「賜給我們肉心，」「將新靈放在裡面」（結三六26一27）。「為我造清潔的
心，使我裡面重新有正直的靈」（詩五一10），始有昭蘇複興的希望。然而這卻正是上帝的救法。
屬土的世人既住老亞當裡，都犯罪墮落了、失敗了、滅亡了；神卻以愛我們的大愛，本其無窮豐富的憐憫，把他的獨生子賜給我們，叫一切信他的人，不致滅 亡，得與基督一同複活，一同坐在天上。在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要複活；使我這屬土的、必死的、必朽壞的、毒蛇的種類；成為屬天的、不死 的、不朽壞的、被揀選的族類、屬上帝的子民（參閱約三16；林前一五22、47一54；弗二4一5；彼前二9）。「大哉﹗敬虔的奧秘，……就是上帝在肉身 顯現」（提前三16）；他竟降世為人，取了奴僕的形像，虛己卑微，為我們的失敗羞恥，滔天大罪，替我們死在十字架上（腓二6一8）；叫我們藉著他的死，靠 著他的血，得與上帝和好，得被白白稱義，得從死裡複活（羅五8－11、18一19）。這種奇妙的愛，真是人智所無法測度的奧秘﹗更奇妙的，主耶穌基督降 世，不僅是我們信徒個人起死回生的轉機，而且又是我們不可救藥的，「要在道中滅亡」的整個人類否極泰來的關鍵。蓋耶穌基督降世，乃是上帝進入人類歷史，再 造新的人類（「基督的族類」參看彼前二9）。這乃是人類歷史上最劇烈的革命，使失敗墮落的人類歷史，從毀滅的厄運中，得到了複蘇的轉機，進入一個更新的階 段，升入一種更高的境界。這個新的歷史，雖與舊史，並非絕對二元，乃仍貫乎舊史之中；但卻超乎舊史之上，不以今世為限，乃是超邁古今，直指永恆，要完成上 帝最高的目標，顯現上帝無比的榮耀。
上帝所以要在肉身顯現，主耶穌基督所以要降世為人，這乃是本乎上帝測不透的無限豐盛的慈愛，及其無窮的奧秘的智慧，絕非世俗學者所能了悟。古今聖 哲，想用人的辦法，憑其自義，「明明德」，「致良知」；以期「天人合德」，「止於至善」；殊不知人類自始祖犯罪以後，即與神為敵，人的旨意和神的旨意，即 水火不容，不能合一。所謂「天人合一」，「心安理得」，僅為諱疾忌醫，自我陶醉的空想。即儒家學者，亦不能不說︰「聖賢人格，……無論升到如何境地，其所 體現的畢竟不可能是天道或上帝的整全，畢竟只是其部分，這就是所謂『聖人的悲劇』」。就常情而論，無可諱言的，當人反躬自省之時，往往有「內疚神明」，良 心責備之感。誠如經雲︰「肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。…… 因為按著我裡面的意思，我是喜歡上帝的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊﹗」（羅七18一 24）蓋人民有與神和好，和神的旨意完全合一的時候，始得免除良心責備的痛苦，於此，又可見世人良心的責備，乃正系神人意旨衝突之徵兆。倘使人的旨意和上 帝的旨意，能完全合一，則不但不受良心的責備，且亦根本不應靠良心而自負。蓋所謂「良心」，並非是非善惡絕對可靠的標準；倘使依賴這種不可靠的標準，往往 會混淆是非，習非成是。且通常善惡的觀念並非絕對的；故我們的義，必須勝過文士法利賽人的義，庶能達到至聖至善的境界。然此絕非憑人的良心或自義，所能實 現。故人不可誇耀良心，而應根本悔改。因為在神人中間，乃有一道不可踰越的鳩溝，有一道隔斷的牆，絕非人力所能免除拆毀。這所以主耶穌基督要道成肉身，以 他自己的身體，在十架上，滅了冤仇，為我們開了一條又新又活之路，使兩下歸為一體，與上帝和好（弗二14一16；來一○20）。因為，主耶穌基督，乃是神 而人，人而神，神人二性，在一個位格里面；故只有他降世為人，以神人的資格，進入歷史，才能使神人合一，恢復神人之間固有的正常關係。
本來上帝與人類歷史，乃是息息相關，須臾不離的。第一，從他的統治護理的權能言，上帝乃是一直在指導歷史，第二，從他超越的身份言，則他又藉著先 知，不時蒞世，警告世人。第三，但是從其道成肉身言，則又為一種特殊的方式，便是上帝在基督裡，以肉身顯現，有形有體的進入世界。這一種方式，乃是空前絕 後的。在主耶穌未降世以前，固從未有過；而在主耶穌升天以後也不會再有。主耶穌固要有形有體的再來，但這一次的來臨，不是進入歷史，乃是來結束歷史，審判 世界。在主耶穌基督降生以前，人類歷史，乃是為預備其降世；他升天以後，人類歷史，則又為準備其再臨。所以，整個人類的歷史，乃是以耶穌基督降生和再臨為 中心。
於此可見基督降世，和世界人類，實有非常重大的關係。第一，從人類的地位言，我們本為可怒之子，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，放縱肉體的 私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行；而且死在過犯之中，在世上沒有指望，沒有上帝；如今卻在基督裡，靠著他的血，及其救贖的宏恩，已從死裡複活，成為新造 的人，不再與神為敵，已經得以親近，與神和好，與基督一同坐在天上（弗二1－16）。第二，從人類的命運言，一個在滅亡道路中的舊人，開始昭蘇，成為在基 督裡新造的被揀選的族類（彼前二9），而天國亦藉以降臨。天國的完全實現，雖不在今世；但是這並非說，天國是在渺茫的將來。天國乃是一個屬靈的實在；此時 此地，當下即是，實比空氣更為接近，關係密切，須臾不離。天國雖非世界帝國，卻是偏滿寰宇，貫徹萬人的心中。世界人類，盡可自相殘殺，暗無天日，沒有盼 望；而天國卻自在人心，任何暴力，不能摧毀。無論在無神主義的共產集團，人文主義的自由世界；天國卻光芒萬丈，屹立不憾。世界帝國，可崩潰衰亡；人類文 明，可沒落解體；而天國卻永遠朝著永世推進；如日月經天，江河行地；千秋彪炳，萬世無疆。我們這個被揀選的新族類，雖非完全遺世獨立，主也並沒有叫我們立 刻離開世界，而且為世界所恨，被「看作萬物中的渣滓」；但我們卻不屬這世界（約一七14一15；林前四13），我們已被分別出來，和基督一同坐在天上（弗 二6），是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要出污泥而不染，要宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德（彼前二9）。在世界我們雖有苦難，但 我們可以放心，他已經勝了世界（約一六33）。「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」（林後四17）到了主耶穌同他有能力的天 使，從大榮耀中，駕著天上的雲降臨的時候，地上的萬族，都要哀哭，便要報應那不認識上帝和那不聽從福音的人；他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從 四方，從天這邊到天那邊都招聚了來，要在他聖徒的身上得榮耀；我們便要在空中與主相遇，和主永遠同在（太二四29一31 ；帖後一7一9；帖前四16一17 ）。
屬土的世人既住老亞當裡，都犯罪墮落了、失敗了、滅亡了；神卻以愛我們的大愛，本其無窮豐富的憐憫，把他的獨生子賜給我們，叫一切信他的人，不致滅 亡，得與基督一同複活，一同坐在天上。在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要複活；使我這屬土的、必死的、必朽壞的、毒蛇的種類；成為屬天的、不死 的、不朽壞的、被揀選的族類、屬上帝的子民（參閱約三16；林前一五22、47一54；弗二4一5；彼前二9）。「大哉﹗敬虔的奧秘，……就是上帝在肉身 顯現」（提前三16）；他竟降世為人，取了奴僕的形像，虛己卑微，為我們的失敗羞恥，滔天大罪，替我們死在十字架上（腓二6一8）；叫我們藉著他的死，靠 著他的血，得與上帝和好，得被白白稱義，得從死裡複活（羅五8－11、18一19）。這種奇妙的愛，真是人智所無法測度的奧秘﹗更奇妙的，主耶穌基督降 世，不僅是我們信徒個人起死回生的轉機，而且又是我們不可救藥的，「要在道中滅亡」的整個人類否極泰來的關鍵。蓋耶穌基督降世，乃是上帝進入人類歷史，再 造新的人類（「基督的族類」參看彼前二9）。這乃是人類歷史上最劇烈的革命，使失敗墮落的人類歷史，從毀滅的厄運中，得到了複蘇的轉機，進入一個更新的階 段，升入一種更高的境界。這個新的歷史，雖與舊史，並非絕對二元，乃仍貫乎舊史之中；但卻超乎舊史之上，不以今世為限，乃是超邁古今，直指永恆，要完成上 帝最高的目標，顯現上帝無比的榮耀。
上帝所以要在肉身顯現，主耶穌基督所以要降世為人，這乃是本乎上帝測不透的無限豐盛的慈愛，及其無窮的奧秘的智慧，絕非世俗學者所能了悟。古今聖 哲，想用人的辦法，憑其自義，「明明德」，「致良知」；以期「天人合德」，「止於至善」；殊不知人類自始祖犯罪以後，即與神為敵，人的旨意和神的旨意，即 水火不容，不能合一。所謂「天人合一」，「心安理得」，僅為諱疾忌醫，自我陶醉的空想。即儒家學者，亦不能不說︰「聖賢人格，……無論升到如何境地，其所 體現的畢竟不可能是天道或上帝的整全，畢竟只是其部分，這就是所謂『聖人的悲劇』」。就常情而論，無可諱言的，當人反躬自省之時，往往有「內疚神明」，良 心責備之感。誠如經雲︰「肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。…… 因為按著我裡面的意思，我是喜歡上帝的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊﹗」（羅七18一 24）蓋人民有與神和好，和神的旨意完全合一的時候，始得免除良心責備的痛苦，於此，又可見世人良心的責備，乃正系神人意旨衝突之徵兆。倘使人的旨意和上 帝的旨意，能完全合一，則不但不受良心的責備，且亦根本不應靠良心而自負。蓋所謂「良心」，並非是非善惡絕對可靠的標準；倘使依賴這種不可靠的標準，往往 會混淆是非，習非成是。且通常善惡的觀念並非絕對的；故我們的義，必須勝過文士法利賽人的義，庶能達到至聖至善的境界。然此絕非憑人的良心或自義，所能實 現。故人不可誇耀良心，而應根本悔改。因為在神人中間，乃有一道不可踰越的鳩溝，有一道隔斷的牆，絕非人力所能免除拆毀。這所以主耶穌基督要道成肉身，以 他自己的身體，在十架上，滅了冤仇，為我們開了一條又新又活之路，使兩下歸為一體，與上帝和好（弗二14一16；來一○20）。因為，主耶穌基督，乃是神 而人，人而神，神人二性，在一個位格里面；故只有他降世為人，以神人的資格，進入歷史，才能使神人合一，恢復神人之間固有的正常關係。
本來上帝與人類歷史，乃是息息相關，須臾不離的。第一，從他的統治護理的權能言，上帝乃是一直在指導歷史，第二，從他超越的身份言，則他又藉著先 知，不時蒞世，警告世人。第三，但是從其道成肉身言，則又為一種特殊的方式，便是上帝在基督裡，以肉身顯現，有形有體的進入世界。這一種方式，乃是空前絕 後的。在主耶穌未降世以前，固從未有過；而在主耶穌升天以後也不會再有。主耶穌固要有形有體的再來，但這一次的來臨，不是進入歷史，乃是來結束歷史，審判 世界。在主耶穌基督降生以前，人類歷史，乃是為預備其降世；他升天以後，人類歷史，則又為準備其再臨。所以，整個人類的歷史，乃是以耶穌基督降生和再臨為 中心。
於此可見基督降世，和世界人類，實有非常重大的關係。第一，從人類的地位言，我們本為可怒之子，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，放縱肉體的 私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行；而且死在過犯之中，在世上沒有指望，沒有上帝；如今卻在基督裡，靠著他的血，及其救贖的宏恩，已從死裡複活，成為新造 的人，不再與神為敵，已經得以親近，與神和好，與基督一同坐在天上（弗二1－16）。第二，從人類的命運言，一個在滅亡道路中的舊人，開始昭蘇，成為在基 督裡新造的被揀選的族類（彼前二9），而天國亦藉以降臨。天國的完全實現，雖不在今世；但是這並非說，天國是在渺茫的將來。天國乃是一個屬靈的實在；此時 此地，當下即是，實比空氣更為接近，關係密切，須臾不離。天國雖非世界帝國，卻是偏滿寰宇，貫徹萬人的心中。世界人類，盡可自相殘殺，暗無天日，沒有盼 望；而天國卻自在人心，任何暴力，不能摧毀。無論在無神主義的共產集團，人文主義的自由世界；天國卻光芒萬丈，屹立不憾。世界帝國，可崩潰衰亡；人類文 明，可沒落解體；而天國卻永遠朝著永世推進；如日月經天，江河行地；千秋彪炳，萬世無疆。我們這個被揀選的新族類，雖非完全遺世獨立，主也並沒有叫我們立 刻離開世界，而且為世界所恨，被「看作萬物中的渣滓」；但我們卻不屬這世界（約一七14一15；林前四13），我們已被分別出來，和基督一同坐在天上（弗 二6），是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要出污泥而不染，要宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德（彼前二9）。在世界我們雖有苦難，但 我們可以放心，他已經勝了世界（約一六33）。「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」（林後四17）到了主耶穌同他有能力的天 使，從大榮耀中，駕著天上的雲降臨的時候，地上的萬族，都要哀哭，便要報應那不認識上帝和那不聽從福音的人；他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從 四方，從天這邊到天那邊都招聚了來，要在他聖徒的身上得榮耀；我們便要在空中與主相遇，和主永遠同在（太二四29一31 ；帖後一7一9；帖前四16一17 ）。
人類最後的抉擇
天國的門，只是為重生的人而開。主耶穌說︰「你們要進窄門；因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，
找著的人也少。」（太七13一14）救主降世，雖要「作外邦人的光」，但「他無佳形美容，……他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。……好像被人掩面
不看的一樣」，他雖「必將公理傳給外邦」，但卻「不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。」（賽五三1一3，四二1－9）所以，天國的發展，人類的昭
蘇，並不是一種轟轟烈烈的，
赫一時的群眾運動，而乃基於個人的抉擇皈依，重生得救。這不是集體的、群眾的、製度的、律法的、儀式的，更非強迫的，出諸他人的干涉，而乃須從每一個人，
從他心靈深處，自己抉擇。易言之，人若要進入天國，成為新的被揀選的族類，其基本條件，乃是在其自決；若不接受救主，皈依基督，便絕對無權作上帝的兒女，
天國的子民（約一12）。「人若不重生，就不能見上帝的國」（約三3）。這乃是基督教的真髓。一個基督徒，乃是一個從聖靈重生的新人。現在基督教之所以有
名無實，其癥結即在「新神學家」藐視重生的真理。如果照他們的說法，無需重生，可進天國，這等於說，不用眼睛，可以看見，此其謬妄，何待深論。「新神學
家」，不讀聖經，也不信聖經，以為人皆可以為堯舜，照樣人皆有一種自然的基督之心，殊不知「屬血氣的人不領會上帝聖靈之事」（林前二14）。這裡所稱「屬
血氣的人」，在原文乃指「自然人」，可見並沒有自然的基督之心。「屬血氣的人」，乃是從罪惡生的，乃「是從情慾生的」，「是從人意生的」（約一13）；而
基督徒，乃是從上帝生的（約一13），從聖靈生的，從上面生的；而「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國」（參約三3一8）。所以，基督的心，不是
「自然的」，乃是「超自然的」（Supernatural）。我們「得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的」（弗二8）。「凡接待他
的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女」（約一12），而「接待」與「信」，都須本乎個人之「抉擇」與「皈依」。
惟是，這種「抉擇」，和世人平常所稱的抉擇，意義又複不同，未可相提並論。這乃是一種最劇烈的人生革命和世界革命，乃是一種破釜沉舟的決心，出死人 生的經驗，這乃是掙斷了一切罪惡和死亡捆綁的繩索，從「老亞當」，從「舊世界」得到的徹底解放。以往種種，譬如昨日死；今後種種，譬如今日生，我們受浸歸 入基督耶穌的人，乃是受浸歸入他的死；我們的舊人，和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；不容罪再在我們必死的身上作王，使我們順從身子的 私慾，也不將肢體獻給罪作不義的器具；而乃將肢體作義的器具獻給上帝，完完全全徹徹底底向上帝活著，一舉一動，要有新生的樣式（羅六314）。「現在活著 的，不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加二20 ）。「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上︰」（加六14）這不是出乎自己的力量，乃是上帝的作為和宏恩；然這又不是出千完 全的被動，而乃是因為我們對己、對人、對社會、對國家、對世界、對人類的文化完全失望，在絕望無路之時，因信心需要上帝大能的拯救而出自心靈深處的呼求。 所以，絕對不是人作了上帝的傀儡，變成一個機器人；因為這絕對沒有摧殘我們的意志，而乃正形成了一種新的更強烈的意志，和人生態度。
具體的說，我們抉擇皈依之後，便成了新人，要作新民；根本改變了我們人生的態度。從對神的態度說，我們從敵視變為敬愛；從悖逆變為順服；從驕傲變為 謙卑；從自義變為信靠。從對人的態度言，我們不是要「受人的服事」，乃是「要服事人」（太二○28）；不計地位高低，不計收入多寡，不計毀譽得失，甚至不 計禍福生死；但求榮神益人。舊人有我無人，唯我獨尊；有「意必之私」，無愛人之心。這乃是從「原罪」而來的醜惡的本相。從嬰孩時，一直到老，總以為這個世 界應為他的利益而存在，而不知這卻作繭自縛，把他自己囚禁在「自我」的桎梏內﹗一個尚未學語的嬰孩，他便早已認為他的母親和家人，都應為他而活；稍不稱 心，便肆意哭嚷，不達目的，決不罷休。及長漸漸發覺人生不如意事，十常八九；他人也有其「意必之私」，便發生明爭暗鬥。其善於肆應者，則能活用戰略，或則 以退為進，或則以柔克剛，以掩蓋其「意必之私」的本相，達成其自私自利之願望，而美其名曰「洞明世故」，「練達人情」。其才具開展者，則更假借「社會福 利」、「國家至上」、「人民利益」種種美名，以貫徹其獨霸的野心。「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（耶一七9），一切老我的作為，縱令其動機崇高，骨子裡 終有其「意必之私」。人類由於「原罪」，終難免於自私自利；所不同者，僅程度之深淺而已。但這不是說，我們要消滅一切的慾念，遁入諸趣圓寂的「涅槃」。一 個重生得救的新人，仍當「盡己」「獻身」，有其自我實踐的責任；惟根本不同者，其實踐的方式和目的，不再含有損人利己的性質，不再出於佔有奪取的衝動。從 神與人的關係說，他已從人本位轉變為神本位；不再以「人為萬事的尺度」，而唯以神為中心與目標。就人與人的關係言，他不再以人當作利用的工具，作鬥爭的對 象；而願意人怎樣待己；也願怎樣待人；此即「愛人如己」，乃是律法和先知一切道理的總綱，也是天國憲章基本的條款（太七12，二二37－40）。
惟是，這種「抉擇」，和世人平常所稱的抉擇，意義又複不同，未可相提並論。這乃是一種最劇烈的人生革命和世界革命，乃是一種破釜沉舟的決心，出死人 生的經驗，這乃是掙斷了一切罪惡和死亡捆綁的繩索，從「老亞當」，從「舊世界」得到的徹底解放。以往種種，譬如昨日死；今後種種，譬如今日生，我們受浸歸 入基督耶穌的人，乃是受浸歸入他的死；我們的舊人，和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；不容罪再在我們必死的身上作王，使我們順從身子的 私慾，也不將肢體獻給罪作不義的器具；而乃將肢體作義的器具獻給上帝，完完全全徹徹底底向上帝活著，一舉一動，要有新生的樣式（羅六314）。「現在活著 的，不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加二20 ）。「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上︰」（加六14）這不是出乎自己的力量，乃是上帝的作為和宏恩；然這又不是出千完 全的被動，而乃是因為我們對己、對人、對社會、對國家、對世界、對人類的文化完全失望，在絕望無路之時，因信心需要上帝大能的拯救而出自心靈深處的呼求。 所以，絕對不是人作了上帝的傀儡，變成一個機器人；因為這絕對沒有摧殘我們的意志，而乃正形成了一種新的更強烈的意志，和人生態度。
具體的說，我們抉擇皈依之後，便成了新人，要作新民；根本改變了我們人生的態度。從對神的態度說，我們從敵視變為敬愛；從悖逆變為順服；從驕傲變為 謙卑；從自義變為信靠。從對人的態度言，我們不是要「受人的服事」，乃是「要服事人」（太二○28）；不計地位高低，不計收入多寡，不計毀譽得失，甚至不 計禍福生死；但求榮神益人。舊人有我無人，唯我獨尊；有「意必之私」，無愛人之心。這乃是從「原罪」而來的醜惡的本相。從嬰孩時，一直到老，總以為這個世 界應為他的利益而存在，而不知這卻作繭自縛，把他自己囚禁在「自我」的桎梏內﹗一個尚未學語的嬰孩，他便早已認為他的母親和家人，都應為他而活；稍不稱 心，便肆意哭嚷，不達目的，決不罷休。及長漸漸發覺人生不如意事，十常八九；他人也有其「意必之私」，便發生明爭暗鬥。其善於肆應者，則能活用戰略，或則 以退為進，或則以柔克剛，以掩蓋其「意必之私」的本相，達成其自私自利之願望，而美其名曰「洞明世故」，「練達人情」。其才具開展者，則更假借「社會福 利」、「國家至上」、「人民利益」種種美名，以貫徹其獨霸的野心。「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（耶一七9），一切老我的作為，縱令其動機崇高，骨子裡 終有其「意必之私」。人類由於「原罪」，終難免於自私自利；所不同者，僅程度之深淺而已。但這不是說，我們要消滅一切的慾念，遁入諸趣圓寂的「涅槃」。一 個重生得救的新人，仍當「盡己」「獻身」，有其自我實踐的責任；惟根本不同者，其實踐的方式和目的，不再含有損人利己的性質，不再出於佔有奪取的衝動。從 神與人的關係說，他已從人本位轉變為神本位；不再以「人為萬事的尺度」，而唯以神為中心與目標。就人與人的關係言，他不再以人當作利用的工具，作鬥爭的對 象；而願意人怎樣待己；也願怎樣待人；此即「愛人如己」，乃是律法和先知一切道理的總綱，也是天國憲章基本的條款（太七12，二二37－40）。
人類榮耀的盼望
這種人生態度的轉變，其目的不是僅僅限於個人的、倫理的；我們不應獨善其身，而複宜認識其道化世界之歷史的使命。個人重生，固為人類新生之基本；靈
魂得救，固為我們宣道之要義；但主耶穌基督，不僅為個人靈魂的救主，亦為人類新生之根源。神愛世人，他對於整個人類的命運，決不會漠不關心；對於他自己創
造的世界，決不會撒手不問。主耶穌創立的教會乃是上帝進入失喪的世界，引導歷史的進程；以及陶鑄「新的族類」之導體。上帝進入人類歷史的方式，一方面是藉
著「道成肉身」；一方面又藉著他的教會。前者是一次的，後者是繼長的。教會雖不能說完全是「新的族類」；但是「新的族類」，乃是藉著教會丕彰而發展。故教
會乃是舊的人類，形成新的族類蛻變的過程。教會乃是新舊相遇相關的地方，乃是舊人類脫胎換骨，改化更新的中心。教會固為屬靈的組織，而非世俗的社會；但聖
靈更新的工作，亦須藉具體的機構，始能充分丕彰其功能。故教會乃是達成基督救世目的之歷史的機構，充滿屬天的生命與大能，乃是昭蘇人類，陶鑄人心，改革社
會，提高文化，道化世界，實現天國的導體。天國雖超乎國家社會，超乎人類文明，以及超乎歷史的運動；但卻又藉著教會控製歷史的動向，決定人類的命運。
於此可見教會的地位，非常特殊。他一方面乃在歷史裡面，並非遺世獨立，故不能絕對免除今世的缺陷；所以主耶穌說有「稗子也顯出來」（太一三24一 30）。但另一方面，教會卻又超乎今世，直貫永世；他在這世界，卻終不能安於現狀，傚法世界；而須時時更新變化，牖啟引導，移風易俗，革故鼎新。故教會與 世界，聖道與魔道，乃不能兩立，永在搏鬥。教會引導歷史，道化世界的方式，雖是內在的、潛存的、不動聲色的；惟其磅礴偉大的影響，卻每可藉其加速不良的社 會文化製度之崩潰，而充分彰顯出來，令人無可否認，不能抗拒。例如，基督教崇尚平等，表彰人類應有的合理的關係，故和奴隸製度，不能兩立，卒乃促其解體； 而其相應而至的結果，又根本動搖了羅馬文化的基礎，而促羅馬社會的解體，羅馬帝國的崩潰。自羅馬衰亡以後，教會成為唯一重新建立文化的力量。而以其教義之 崇高，性質之超凡，教會史家，均認為是歐美民族新生之動力，文化之保姆。複次，如改教運動，不僅打擊天主教，摧毀了教皇的政治權力，從而使封建製度解體， 且又促成近代民族國家的發展。雖馬丁路德，有過於維護政府權威的態度，對於民主思想的發展，未有重大的貢獻。但加爾文以為如果政府的命令與上帝對人民良心 的要求，發生衝突，卻認為人民可不服從不合理的政令。他雖反對人民為私意違抗政令，卻不反對人民為公義而反抗暴政。他認為我們服從政府，不能違反順服上帝 的心，因為世上一切君王和統治者，也須服從上帝的旨意。這種思想，對近代民主的發展，以及政治的修明，實有重大的貢獻。
基督教固為救世的福音，上帝差他的兒子，主耶穌基督降世，固不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救（約三16一17）；但是上帝又是公義的，因此 只是限於「信他的人」，才「不被定罪」；「不信的人，罪已經定了」。「父愛子，已將萬有交在他手裡。信子的人有永生；不信子的人得不著永生，上帝的震怒常 在他身上」（約三18、35一36）。這不是空洞的教條，近代人類的歷史，乃具體證明了這一個永恆的真理。例如文藝複興運動、啟蒙運動，和基督聖道背道而 馳，致令近代人推崇世智，懷疑聖經，於智自雄，甚至以理智取代了上帝的地位，遂形成了向機器文明一面倒的慘局。結果現代文化，既趨跛形的發展，社會生活， 亦呈畸形的狀態；精神恐慌，靈性癱瘓；世界災禍，橫決氾濫；降及今日，已成一種無法控製，不可救藥的局面。可證基督聖道，乃為生命之大道，順之者生，逆之 者亡。譬諸飲食，乃是生理的定律，如果抗拒飲食，歷時愈久，愈感飢渴，終必死亡，無可倖免。同理，照屬靈的定律，人類與神為敵，抗拒聖道，則罪孽深重，與 日俱增，結果亦終必沉淪滅亡。「基督是我們的生命」（西三4）；倘使拒絕救恩，責為靈魂自殺。從基督教的眼光看，世界人類，乃分成兩個分明的營壘，一為屬 基督的新族類，一為非基督的舊族類。前者乃是因接受主耶穌基督，因其救贖的恩功，從死裡複活，昭蘇新生的人類。後者乃為因悖逆真神，與神為敵，犯罪墮落， 在歷史的悲劇中痛苦死亡的舊人類。世人雖與神為敵，但神卻恆久忍耐，不願有一人沉淪，但願人人悔改（彼後三9），而且已在主耶穌基督裡，預備了完全的救 法。基督的福音，絕對不是空想，乃是上帝的大能，足以救一切相信的（羅一16）。而這大能大力，已「在基督身上」顯明出來，「使他從死裡複活，叫他在天上 坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有 之首。」（弗一20一22）「世人矇昧無知的時候，上帝並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子」，要藉著他所設立的人，按著「公義審 判天下，並且叫他從死裡複活，給萬人作可信的憑據」（徒一七30－31）。故基督教乃是一個歷史的實在，不是空洞的哲理；他在歷世歷代的人群社會中，有偉 大的動力，足以改造社會，推動世界，變化人心，實現天國，洵為一種動力的宗教。目前世界的局勢，雖黑暗無光，我們傳道的工作，雖似不見大效，但是我們在主 裡面的勞苦，決不是徒然的（林前一五58）；到了主耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現的時候，便要報應那不認識上帝和不聽從耶穌福音的人，並要在 他聖徒的身上得榮耀（帖後一7－10）。到了那日，我們必聽到「萬口頌主」的歌聲，看到萬膝跪拜，萬事復興，萬民昭蘇，天地更新的大榮光。阿們。
於此可見教會的地位，非常特殊。他一方面乃在歷史裡面，並非遺世獨立，故不能絕對免除今世的缺陷；所以主耶穌說有「稗子也顯出來」（太一三24一 30）。但另一方面，教會卻又超乎今世，直貫永世；他在這世界，卻終不能安於現狀，傚法世界；而須時時更新變化，牖啟引導，移風易俗，革故鼎新。故教會與 世界，聖道與魔道，乃不能兩立，永在搏鬥。教會引導歷史，道化世界的方式，雖是內在的、潛存的、不動聲色的；惟其磅礴偉大的影響，卻每可藉其加速不良的社 會文化製度之崩潰，而充分彰顯出來，令人無可否認，不能抗拒。例如，基督教崇尚平等，表彰人類應有的合理的關係，故和奴隸製度，不能兩立，卒乃促其解體； 而其相應而至的結果，又根本動搖了羅馬文化的基礎，而促羅馬社會的解體，羅馬帝國的崩潰。自羅馬衰亡以後，教會成為唯一重新建立文化的力量。而以其教義之 崇高，性質之超凡，教會史家，均認為是歐美民族新生之動力，文化之保姆。複次，如改教運動，不僅打擊天主教，摧毀了教皇的政治權力，從而使封建製度解體， 且又促成近代民族國家的發展。雖馬丁路德，有過於維護政府權威的態度，對於民主思想的發展，未有重大的貢獻。但加爾文以為如果政府的命令與上帝對人民良心 的要求，發生衝突，卻認為人民可不服從不合理的政令。他雖反對人民為私意違抗政令，卻不反對人民為公義而反抗暴政。他認為我們服從政府，不能違反順服上帝 的心，因為世上一切君王和統治者，也須服從上帝的旨意。這種思想，對近代民主的發展，以及政治的修明，實有重大的貢獻。
基督教固為救世的福音，上帝差他的兒子，主耶穌基督降世，固不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救（約三16一17）；但是上帝又是公義的，因此 只是限於「信他的人」，才「不被定罪」；「不信的人，罪已經定了」。「父愛子，已將萬有交在他手裡。信子的人有永生；不信子的人得不著永生，上帝的震怒常 在他身上」（約三18、35一36）。這不是空洞的教條，近代人類的歷史，乃具體證明了這一個永恆的真理。例如文藝複興運動、啟蒙運動，和基督聖道背道而 馳，致令近代人推崇世智，懷疑聖經，於智自雄，甚至以理智取代了上帝的地位，遂形成了向機器文明一面倒的慘局。結果現代文化，既趨跛形的發展，社會生活， 亦呈畸形的狀態；精神恐慌，靈性癱瘓；世界災禍，橫決氾濫；降及今日，已成一種無法控製，不可救藥的局面。可證基督聖道，乃為生命之大道，順之者生，逆之 者亡。譬諸飲食，乃是生理的定律，如果抗拒飲食，歷時愈久，愈感飢渴，終必死亡，無可倖免。同理，照屬靈的定律，人類與神為敵，抗拒聖道，則罪孽深重，與 日俱增，結果亦終必沉淪滅亡。「基督是我們的生命」（西三4）；倘使拒絕救恩，責為靈魂自殺。從基督教的眼光看，世界人類，乃分成兩個分明的營壘，一為屬 基督的新族類，一為非基督的舊族類。前者乃是因接受主耶穌基督，因其救贖的恩功，從死裡複活，昭蘇新生的人類。後者乃為因悖逆真神，與神為敵，犯罪墮落， 在歷史的悲劇中痛苦死亡的舊人類。世人雖與神為敵，但神卻恆久忍耐，不願有一人沉淪，但願人人悔改（彼後三9），而且已在主耶穌基督裡，預備了完全的救 法。基督的福音，絕對不是空想，乃是上帝的大能，足以救一切相信的（羅一16）。而這大能大力，已「在基督身上」顯明出來，「使他從死裡複活，叫他在天上 坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有 之首。」（弗一20一22）「世人矇昧無知的時候，上帝並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子」，要藉著他所設立的人，按著「公義審 判天下，並且叫他從死裡複活，給萬人作可信的憑據」（徒一七30－31）。故基督教乃是一個歷史的實在，不是空洞的哲理；他在歷世歷代的人群社會中，有偉 大的動力，足以改造社會，推動世界，變化人心，實現天國，洵為一種動力的宗教。目前世界的局勢，雖黑暗無光，我們傳道的工作，雖似不見大效，但是我們在主 裡面的勞苦，決不是徒然的（林前一五58）；到了主耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現的時候，便要報應那不認識上帝和不聽從耶穌福音的人，並要在 他聖徒的身上得榮耀（帖後一7－10）。到了那日，我們必聽到「萬口頌主」的歌聲，看到萬膝跪拜，萬事復興，萬民昭蘇，天地更新的大榮光。阿們。
2014年2月23日 星期日
人生首要之事
一、無限博大之課題
研究上帝，乃是最高深的學科，最崇高的思維，最偉大的哲學；關於至高至大真神天父的聖名、特性、位格、並工，和他奇妙作為與存在，乃是上帝兒女所應最關心的大事。
人類的心智，對於上帝的窮究深思，有異常的發展。因為這乃是一個無限博大的課題。誠如經雲︰「深哉﹗上帝豐富的智慧和知識。他的判斷何其難側﹗他的 蹤跡何其難尋﹗誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？誰是先給了他，使他後來償還呢？因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。」 （羅一一33～36）因為他的廣大，我們的思念，便無法側度；因為他的無限，我們的驕傲，便要在他面前消沉。我們研究其他問題，可有把握，能夠了悟；且能 自成一家之言，沾沾自喜。但是對這至高的學科，則我們的「量帶」和我們的「鷹眼」，實在莫測高深，只能自慚形穢，自嘆無知。在神之前，唯有謙卑俯伏。
但從另一方面看，我們的心智雖在神前謙卑下來，卻又因此開闊增廣。一個時常思念上帝的人，比一個畫地自限，勞神苦思的人，更為開廣。最能開廣我們心 靈的學問，便是研究耶穌基督，並他釘十字架，又複認識他的神性和榮耀的三位一體。沒有一樣學科比真誠不息的研究上帝能增益人智，和開廣我們的心靈。
研究上帝，不僅能使我們增益智慧，開廣心靈，且又令我們得到安慰。當我們沉思默想耶穌基督和天父上帝的時候，他便能鎮撫我們一切的創傷，消除我們一 切的愁苦；而由於聖靈的奇工，複能安慰我們一切的傷痛。世人若欲祛除愁苦煩惱，便要投到上帝廣大無量的懷抱，和他化為一體，則千愁萬慮，不但自消，且能重 新得力，身心振奮，精神煥發。
二、關切人生之要務
急功好利之士，或以為此種研究，乃是高談闊論，不切實際，對於人生，乃是無關宏旨；殊不知乃適得其反，對於上帝本質和特性的研究，乃是最實際的計 劃。人生在世，非同鹿豕，首當認識造他的主，所以研究上帝，乃是非常重要的事。誠如經雲︰「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，……當記念造你的主。」（博 一二1）一個不認識上帝的人，住往這個世界，倘使不知創造這世界，統治這世界的上帝，必感覺到這個世界乃是一個奇特、瘋狂、痛苦的地方；而在世為人，尤且 為一種失望和痛苦的事。所以倘不任意研究上帝，則正似矇住自己的眼睛，必不知方向，不曉得周圍的事，勢必在暗中摸索，手足失措，絆倒自己；且複渾渾噩噩， 醉生夢死；虛度一生，喪失靈魂﹗
明乎此理，所以研究上帝，責罵人生首要之事。但是居今之世，在這個邪惡悖謬，叛道反教的時代，研究上帝乃如逆水行舟，且須遭遇驚風駭浪；誠如主耶穌 說，乃是進入狼群。我們的敵人，在狂呼「上帝已經死亡」，「丟棄神的形像」，攘臂「爭鬧」，要想「敵擋耶和華，並他的受膏者」、「要掙開他們的捆綁，脫去 他們的繩索。」（詩二1－3）他們以為居今之世，高談上帝，乃是「胡說八道」，不識時務；所謂上帝，乃是無稽之談；所謂「加爾文主義」、「基要主義」、 「正統神學〕、「基督教哲學」……都已成「明日黃花」，落伍思想。處在這種情況之下，我們要研究上帝，闡揚聖道，當有勇往直前，乘風破浪之精神。約翰本仁 （John Bunyan），在他開始《天路歷程》之時，他的妻子兒女要叫他回來，他便用他的手指塞住他兩個耳朵，奪門而出，大聲高呼「生命阿，生命阿，永遠的生命阿 ﹗」這種勇往直前的衝勁，正是我們應當傚法的榜樣﹗
不要看人看環境，我們當眾醉獨醒，不隨從世俗，阿時取譽；而要有逆水行舟，乘風破浪的精神，作中流的砥柱；要有「雖千萬人吾往矣」的勇氣，發出時代先知的呼聲。我們研究上帝，應當持守以下五個基本的原則，鍥而不捨︰
三、上帝屬性的認識 我 們研究上帝，首應檢討他的神性，神與人的不同，以及造物主和被造物的分別，藉見上帝和世人不同的本質──他的自存性，他的無限性，他的永恆性，和 他的不變性；複要檢討他的權能──他的無所不能，無所不知，和無所不在；還要檢討他的完善性，藉著他的話語和作為，顯明他的聖潔，他的恩愛，他的信實，他 的真誠，他的良善，他的忍耐和他的公義；又複要警覺，何者可討神的喜悅，何者違反他的旨意，何者觸犯他的聖怒，何者令他喜悅滿意。
以往教會人士深感上帝的屬性乃是一個重要問題，應當放在教義問答（Catechism）之內，使教友部能知道，並以教導兒童，於是便列入西敏斯特教 義問答（Westminster Shorter Catechism）第四項之內，文曰︰「上帝是一個靈，是無限的，永恆的。他有智慧、權能；聖潔、公義、良善、真誠。」大神學家霍祺（Char1es Hodge）認為這一個信條，乃是對上帝最好的定義。查諾克氏（Channock）在其所著《論上帝的存在與屬性》（Discourses on the Existence＆Attributes of God，1682）一書，也闡發這一個信條的精義，惜於現代教會，很少聽到關於這類的講章，也很少人以此教導兒童，或著成專書，供人研讀。
四、須具崇高的目標
但是我們研究上帝，知道了上帝的本質和屬性以後，還要進而追問，我們這種研究，到底動機何在，目的為何呢？倘使僅為自己，則徒增靈驕，且會揚己抑 人，自負不凡。誠如使徒保羅寫給狂傲自負的哥林多人說︰「知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知 道。」（林前八1－2）倘使研究神學，沒有純正崇高的目標，結果適足自滿自欺。我們於上文固曾論及，沒有正確的神學思想，不能有健全的靈性；但是若無正確 的目標，也不會有健全的靈性，甚且發生靈性的危機。所以我們當以哥林多人作為我們前車之鑑。
一個真正重生得救的人，當然渴慕靈奶，喜愛追求真理。例如詩篇一一九篇說︰「耶和華阿，你是應當稱頌的；求你將你的律例教訓我。……求你開我的眼 睛，使我看出你律法中的奇妙。……我何等愛慕你的律法，終日不住的思想。……你的言語，在我上膛何等甘美﹗在我口中比蜜更甜﹗……求你賜我悟性，使我得知 你的法度。」（詩一一九12、18、97、103、125）但是我們進而探究，詩人所以渴慕上帝律法的知識，不是理論的，乃是實踐的。他最高的願望，非為 知識，乃是要真正得著上帝，知識僅為達成其目的之方法。他要知道上帝的真理，乃是要使他的心能歸向神，使他能傚法上帝，心意更新而變化，察驗何為上帝的良 善。純全可喜悅的旨意。所以他在詩篇一一九篇開首時說︰「行為完全，遵行耶和華律法的，這人便為有福。遵守他的法度，一心尋求他的，這人便為有福。……但 願我行事堅定，得以遵守你的律例。」（詩一一九1－2、5）他非以求知為目的，他最高的目標乃是遵行耶和華的律法，要身體力行，事奉偉大的上帝。我們也應 傚法詩人。我們研究上帝，不是為己，乃是為神，好讓神引導我們，使我們頭腦的知識，成為屬靈的悟心。使我們從研究上帝，進而真正認識上帝，得著上帝的生 命，和他的喜樂、平安、與力量。故認識上帝，乃為人生首要之事。
研究上帝，乃是最高深的學科，最崇高的思維，最偉大的哲學；關於至高至大真神天父的聖名、特性、位格、並工，和他奇妙作為與存在，乃是上帝兒女所應最關心的大事。
人類的心智，對於上帝的窮究深思，有異常的發展。因為這乃是一個無限博大的課題。誠如經雲︰「深哉﹗上帝豐富的智慧和知識。他的判斷何其難側﹗他的 蹤跡何其難尋﹗誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？誰是先給了他，使他後來償還呢？因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。」 （羅一一33～36）因為他的廣大，我們的思念，便無法側度；因為他的無限，我們的驕傲，便要在他面前消沉。我們研究其他問題，可有把握，能夠了悟；且能 自成一家之言，沾沾自喜。但是對這至高的學科，則我們的「量帶」和我們的「鷹眼」，實在莫測高深，只能自慚形穢，自嘆無知。在神之前，唯有謙卑俯伏。
但從另一方面看，我們的心智雖在神前謙卑下來，卻又因此開闊增廣。一個時常思念上帝的人，比一個畫地自限，勞神苦思的人，更為開廣。最能開廣我們心 靈的學問，便是研究耶穌基督，並他釘十字架，又複認識他的神性和榮耀的三位一體。沒有一樣學科比真誠不息的研究上帝能增益人智，和開廣我們的心靈。
研究上帝，不僅能使我們增益智慧，開廣心靈，且又令我們得到安慰。當我們沉思默想耶穌基督和天父上帝的時候，他便能鎮撫我們一切的創傷，消除我們一 切的愁苦；而由於聖靈的奇工，複能安慰我們一切的傷痛。世人若欲祛除愁苦煩惱，便要投到上帝廣大無量的懷抱，和他化為一體，則千愁萬慮，不但自消，且能重 新得力，身心振奮，精神煥發。
二、關切人生之要務
急功好利之士，或以為此種研究，乃是高談闊論，不切實際，對於人生，乃是無關宏旨；殊不知乃適得其反，對於上帝本質和特性的研究，乃是最實際的計 劃。人生在世，非同鹿豕，首當認識造他的主，所以研究上帝，乃是非常重要的事。誠如經雲︰「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，……當記念造你的主。」（博 一二1）一個不認識上帝的人，住往這個世界，倘使不知創造這世界，統治這世界的上帝，必感覺到這個世界乃是一個奇特、瘋狂、痛苦的地方；而在世為人，尤且 為一種失望和痛苦的事。所以倘不任意研究上帝，則正似矇住自己的眼睛，必不知方向，不曉得周圍的事，勢必在暗中摸索，手足失措，絆倒自己；且複渾渾噩噩， 醉生夢死；虛度一生，喪失靈魂﹗
明乎此理，所以研究上帝，責罵人生首要之事。但是居今之世，在這個邪惡悖謬，叛道反教的時代，研究上帝乃如逆水行舟，且須遭遇驚風駭浪；誠如主耶穌 說，乃是進入狼群。我們的敵人，在狂呼「上帝已經死亡」，「丟棄神的形像」，攘臂「爭鬧」，要想「敵擋耶和華，並他的受膏者」、「要掙開他們的捆綁，脫去 他們的繩索。」（詩二1－3）他們以為居今之世，高談上帝，乃是「胡說八道」，不識時務；所謂上帝，乃是無稽之談；所謂「加爾文主義」、「基要主義」、 「正統神學〕、「基督教哲學」……都已成「明日黃花」，落伍思想。處在這種情況之下，我們要研究上帝，闡揚聖道，當有勇往直前，乘風破浪之精神。約翰本仁 （John Bunyan），在他開始《天路歷程》之時，他的妻子兒女要叫他回來，他便用他的手指塞住他兩個耳朵，奪門而出，大聲高呼「生命阿，生命阿，永遠的生命阿 ﹗」這種勇往直前的衝勁，正是我們應當傚法的榜樣﹗
不要看人看環境，我們當眾醉獨醒，不隨從世俗，阿時取譽；而要有逆水行舟，乘風破浪的精神，作中流的砥柱；要有「雖千萬人吾往矣」的勇氣，發出時代先知的呼聲。我們研究上帝，應當持守以下五個基本的原則，鍥而不捨︰
- 上帝已向世人說話，整部聖經就是上帝的話，使人有得救的智慧；
- 上帝乃是統攝世界的萬王之王，萬主之主，他掌管萬事，彰顯他的榮耀；他一切的作為，乃盡善盡美，世人和天使，都要敬拜他；
- 上帝是人類的救主，藉著主耶穌基督，用它權能的大愛，拯救世人，脫離罪惡的權勢，使我們成為他的兒女，並且蒙恩得福；
- 上帝乃是三位一體，聖父、聖子、聖靈協力施行其救贖的恩功；天父計劃救贖，聖子作成救贖，聖靈施行救贖；
- 敬虔非在外貌，貴有實意，要信服上帝的啟示，用信心向上帝敬拜、祈禱、讚美、順服、事奉；行事為人，要在上帝的光裡，好像明光照耀，將生命的道彰顯出來。
三、上帝屬性的認識 我 們研究上帝，首應檢討他的神性，神與人的不同，以及造物主和被造物的分別，藉見上帝和世人不同的本質──他的自存性，他的無限性，他的永恆性，和 他的不變性；複要檢討他的權能──他的無所不能，無所不知，和無所不在；還要檢討他的完善性，藉著他的話語和作為，顯明他的聖潔，他的恩愛，他的信實，他 的真誠，他的良善，他的忍耐和他的公義；又複要警覺，何者可討神的喜悅，何者違反他的旨意，何者觸犯他的聖怒，何者令他喜悅滿意。
以往教會人士深感上帝的屬性乃是一個重要問題，應當放在教義問答（Catechism）之內，使教友部能知道，並以教導兒童，於是便列入西敏斯特教 義問答（Westminster Shorter Catechism）第四項之內，文曰︰「上帝是一個靈，是無限的，永恆的。他有智慧、權能；聖潔、公義、良善、真誠。」大神學家霍祺（Char1es Hodge）認為這一個信條，乃是對上帝最好的定義。查諾克氏（Channock）在其所著《論上帝的存在與屬性》（Discourses on the Existence＆Attributes of God，1682）一書，也闡發這一個信條的精義，惜於現代教會，很少聽到關於這類的講章，也很少人以此教導兒童，或著成專書，供人研讀。
四、須具崇高的目標
但是我們研究上帝，知道了上帝的本質和屬性以後，還要進而追問，我們這種研究，到底動機何在，目的為何呢？倘使僅為自己，則徒增靈驕，且會揚己抑 人，自負不凡。誠如使徒保羅寫給狂傲自負的哥林多人說︰「知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知 道。」（林前八1－2）倘使研究神學，沒有純正崇高的目標，結果適足自滿自欺。我們於上文固曾論及，沒有正確的神學思想，不能有健全的靈性；但是若無正確 的目標，也不會有健全的靈性，甚且發生靈性的危機。所以我們當以哥林多人作為我們前車之鑑。
一個真正重生得救的人，當然渴慕靈奶，喜愛追求真理。例如詩篇一一九篇說︰「耶和華阿，你是應當稱頌的；求你將你的律例教訓我。……求你開我的眼 睛，使我看出你律法中的奇妙。……我何等愛慕你的律法，終日不住的思想。……你的言語，在我上膛何等甘美﹗在我口中比蜜更甜﹗……求你賜我悟性，使我得知 你的法度。」（詩一一九12、18、97、103、125）但是我們進而探究，詩人所以渴慕上帝律法的知識，不是理論的，乃是實踐的。他最高的願望，非為 知識，乃是要真正得著上帝，知識僅為達成其目的之方法。他要知道上帝的真理，乃是要使他的心能歸向神，使他能傚法上帝，心意更新而變化，察驗何為上帝的良 善。純全可喜悅的旨意。所以他在詩篇一一九篇開首時說︰「行為完全，遵行耶和華律法的，這人便為有福。遵守他的法度，一心尋求他的，這人便為有福。……但 願我行事堅定，得以遵守你的律例。」（詩一一九1－2、5）他非以求知為目的，他最高的目標乃是遵行耶和華的律法，要身體力行，事奉偉大的上帝。我們也應 傚法詩人。我們研究上帝，不是為己，乃是為神，好讓神引導我們，使我們頭腦的知識，成為屬靈的悟心。使我們從研究上帝，進而真正認識上帝，得著上帝的生 命，和他的喜樂、平安、與力量。故認識上帝，乃為人生首要之事。
認識上帝之人
一、非求頭腦的知識
我們在上文論到認識上帝，乃 為人生首要之事；但是究諸實際，一般自以為已經認識上帝的人，乃是有名無實。他們僅有頭腦裡的知識，在實際生活的表現 上，世人只是看到他們徒有「敬虔的外貌」，這便流為一種無生氣的斯多亞主義（Stoicism），他們縱能滔滔不絕作歸主的見證，但卻沒有像彼得前書所指 出的「說不出來、滿有榮光的大喜樂〕，表現他們「信心的果效」，證明他們「有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，……存留在天上的基業」 （參彼前一3－9）。
一個真正認識上帝的人，不是僅具頭腦知識，不怕世上「聰明人」、「智慧人」、「文士」、「辯士」（林前一19一20）的冷嘲熱諷；而乃有使徒保羅的 氣魄。他向世界挑戰，高呼︰「智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？上帝豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼？」（林前一20）他不以福音為恥，把 「先前以為與（他）有益的，……因基督都當作有損的。……也將萬事當作有損的，因（他）以認識我主基督耶穌為至寶。（他）為他已經丟棄萬事，看作糞土，為 要得著基督；並且……曉得他複活的大能，……（他）也得以從死裡複活。」因此「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得 的獎賞。」（腓三7一14）保羅的見證，誠足供我們反省與檢討，許多信徒，有純正的信仰，自稱是正統的福音派；對於道的真偽，頗能加以明辨；對福音真理， 也能侃侃而談。倘使有人問他怎樣能知道上帝，便能立刻示以正確的公式──我們必藉著主耶穌基督，方能知道上帝，因著他十架的恩功，作神人的中保，靠著聖靈 的大能，憑著他的應許，運用我們的信心，便能得著信心的果效。他們雖說得頭頭是道，但是他們這些頭腦裡的知識，不能表現他們在聖靈裡的釋放，喜樂和良善， 證明他們真正認識上帝。所以我們應加注意，教會裡乃有兩種人，對他們的靈命，須加關切。
第一種人，乃是有許多關於上帝的知識，而卻沒有真正認識上帝。他們對於神學，很有興趣。像遠在十七世紀，許多有身份地位的人，以研究神學為時尚；但 都是滿足他們頭腦的需要，而且藉以提高他們的身份。很多人愛讀神學和辯道學的著作；精通教會的歷史，熟悉教會的信條，而且還愛查考聖經的真理。還有許多人 會公開證道，領導各種團契，作文撰稿，發表著作；有些人且好為人師，駁斥異端，為道爭辯。此種闡發上帝真理的精神，固屬可嘉；但是他們對於神學的興趣，關 於上帝豐富的知識，以及清楚的頭腦，講解的口才，卻未必能令其真正認識上帝。他們對上帝的知識，縱可與神學家加爾文並駕齊驅，惜對神完全茫然。
其次，還有一種人雖然知道上帝敬虔的奧秘（提前三16）；他們從聽道看書與同道交契，得到這些知識。現代出版界的名著，汗牛充棟，關於如何讀經，如 何祈禱，如何見證，為何獻身事主，為何引人歸主，如何做一個得勝的基督徒，甚至如何能得聖靈的洗，以及靈恩派的偏差，還有關於著名聖徒的傳記；凡此種種的 著作，乃是應有盡有。此外還有許多人知道如何輔導軟弱信徒，以及牧養教會，從其外表種種作為而看，堪稱教會標率，受到眾聖徒的尊敬推崇，但從其和上帝實際 的生命關係而論，卻可能未必真正認識上帝，甚至對神完全茫然。
二、真正認識神的特徵
基上所論，我們的問題，非在神學問題，非在關於上帝的知識，而在是否真正認識上帝。關於這個問題，我們可從但以理先知書裡，得到明顯而實際的答案，茲請分四點來說︰
真正認識上帝的，必為神大有能力──但以理書說︰「作惡違背聖約的人，他必用巧言勾引；惟獨認識上帝的子民，必剛強行事。」（但一一32）但以 理乃有「富貴不淫，威武不屈」的大無畏精神。當時尼布甲尼撒王，氣焰萬丈，但以理和三個朋友，身為俘虜，「卻立志，不以王的膳和王所飲的酒，玷污自己」。 神卻使他們蒙恩，他們雖只吃素菜，喝白水，「過了十天，見他們的面貌，比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。」（但一8－15）以後大利烏王又「立一條堅定 的禁令，三十日內，不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什麼，就必扔在獅子坑中。」但是這條可怕的禁令，並未使但以理畏怯，「但以理知道這禁令蓋了玉 璽，就到自己家裡，（他樓上的窗戶，開向耶路撒冷）一日三次，雙膝跪在他上帝面前，禱告感謝，與素常一樣。」於是那些大臣，便進到王前，控告但以理，結果 便把但以理扔在獅子坑裡。但「上帝差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷（他）；因（他）在上帝面前無辜，……王就……吩咐人將但以理從坑裡繫上來。於是但 以理從坑裡被繫上來，身上毫無傷損，因為信靠他的上帝。」此後「大利烏王傳旨，曉諭住在全地各方、各國、各族的人，……曉諭（王）所統轄的全國人民，要在 但以理的上帝面前，戰兢恐懼，因為他是永遠長存的活上帝，他的國永不敗壞，他的權柄永存無極。他護庇人，搭救人，在天上地下施行神蹟奇事，救了但以理脫離 獅子的口。」「但以理當大利烏王在位的時候和波斯王古列在位的時候，大享亨通。」（但六6一28）
真正認識上帝的必對神有崇高之感──但以理先知書，時常述說上帝統治萬邦，照他美意對個人，對國家賜恩並審判，彰顯他的主權，及大能的作為，往 在可以見到上帝的智慧，大能和信實。一一引證，則為本章篇幅所不容。巴比倫王朝，侵吞了巴勒斯坦，以色列似乎為之屈尊降卑；但這僅是後人的看法，實為皮相 之見。從全部但以理書來透視，以色列的上帝，始終是萬王之王，萬主之主。上帝乃是歷史的主，歷史（History）一字，其意乃是「他的傳記」（His story），乃是神永久計劃的揭開，最後的歸趨，便是上帝國慶的勝利。例如︰在第二、第四章，尼布甲尼撒王學到的；在第五章第十二至二十三節，向伯提沙 撒王所提示的；在第四章第三十四至三十七節，尼布甲尼撒王所承認的；在第六章第二十五至二十七節，大利烏王所公開表白的；以及第二、第九章，但以理祈禱的 主題；在第一、第六章他抗拒王命的膽識；第三章他三個朋友抗拒王命的勇氣，凡此種種，都是上帝在第二、第四、第七、第八、第十、第十一、第十二各章對但以 理所啟示的真理之主要內容與本旨，無非證實「至高者在人的國中掌權」（四25）。上帝知道並預知一切；而且他的預知乃是命定的；所以上帝對於世界歷史以及 個人命運，都要作最後的判斷；他的國度與公義最後必然得勝。
凡此都是但以理心中所充滿的上帝的意旨。但以理禱告說︰「上帝的名是應當稱頌的﹗從亙古直到永遠，因為智慧能力都屬乎他。他改變時候、日期、廢王、 立王，將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人。他顯明深奧隱秘的事，知道暗中所有的，光明也與他同居。」（但二20一23）「大而可畏的上帝向愛主守誡命的 人，守約賜慈愛。」「主阿，你是公義的」；「主我們的上帝，是憐憫饒恕人的」；「耶和華我們的上帝在他所行的事上，都是公義。」我們都應和但以理有同感， 要念茲在茲，晝夜思想耶和華上帝的崇高偉大，他的聖潔公義，他的全善全美，他的慈悲信實，我們應當謙卑順服，並且敬畏他，信靠他。依此準則來衡量，便可側 知我們對於上帝真正認識程度的深淺。
真正認識上帝的，必為上帝大有勇氣──但以理和他三個朋友都有大無畏的精神，置生死於度外，「不以性命為念」（徒二O24）。此非愚蠢無知，匹 夫之勇；而賁有深謀遠慮，乃為求上帝的國和他的義，反抗強暴，伸張公義。他們乃深知後果的嚴重，但深信上帝若施展其奇妙的作為，則必能逢凶化吉，化險為 夷。他們必曉得改採的立場，乃是正當的，為著上帝，雖是赴湯蹈火，也是在所不計﹗試觀但以理三個朋友的所作所為，實在可敬可羨，足令我們傚法。當尼布甲尼 撒，要把他們「扔在烈火的窖中」，問他們說︰「有何神能救你們脫離我手呢？」他們回答說︰「我們所事奉的上帝，能將我們從烈火的窖中救出來。王阿，他也必 救我們脫離你的手」。接著複勇敢的說︰「即或不然，王阿，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像﹗」（但三15一18）此其大忠大勇，所作所 為，洵足彪炳千秋。他們只問理之是非正邪；不計事之成敗利鈍，吉凶禍福。誠如「彼得和眾使徒回答」大祭司說︰「順從上帝，不順從人，是應當的。」（徒五 29）保羅對教會的長老說︰「現在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那裡要遇見什麼事；但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。我卻不以性 命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明上帝恩惠的福音。」（徒二O22一24）但以理和他三個朋友沙得拉、米煞、亞 伯尼歌以及使徒彼得、保羅，都是真正認識上帝的人，他們不看環境不看人，只知遵行上帝的旨意，倘使理之所在，事之當為，則不管人的贊同與否，不問吉凶禍 福，必勇往直前，義無反顧；成敗利鈍，在所不計，只求公義伸張，神旨成就。此其志行與節操，實堪作聖徒之典範，複可考驗衡量我們是否真正認識上帝。
真正認識上帝的，必在上帝內平安知足──主耶穌說︰「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的；你們心裡不要憂愁， 也不要膽怯。」（約一四27）凡真正認識上帝，上帝也認識他們的人，他們心中所有的平安，乃比世上任何平安為大；他們和上帝的關係，保證他們從生到死，直 到永遠，可得上帝的眷顧與恩惠。主耶穌乃是「和平的君」（賽九6）。世人都要平安，卻不要「和平的君」，不信耶穌基督，實乃自相矛盾。保羅在羅馬書第五章 第一節說︰「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和」，這便是與世人不同的平安。保羅複進而論這種平安說︰「如今，那些在基督耶穌裡的，就 不定罪了。……聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，……我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，……所稱為 義的人又叫他們得榮耀。……上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？……誰能控告上帝所揀選的人呢？……誰能使我們與基督的愛隔絕呢？……因為我深信無論是死， 是生，……是現在的事，是將來的事，……都不能叫我們與上帝的愛隔絕」。（羅八1、16、17、28、30、31、33、35、38、39）這種平安，就 是沙得拉、米煞、亞伯尼歌所有的平安。當尼布甲尼撒王對他們說︰你們「若俯伏敬拜我所造的像，卻還可以；若不敬拜，必立時扔在烈火的窖中，有何神能救你們 脫離我手呢？」他們的答覆，實可懸為千古名言︰「尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你；即便如此，我們所事奉的上帝，能將我們從烈火的窖中救出來。王阿， 他也必救我們脫離你的手；即或不然，王阿，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但三15一18）當大難臨頭之時，仍是泰然自若，心境 平安，這又可考驗衡量我們是否真正認識上帝。
三、認識上帝的要件
我們要真正認識上帝，就當根據上述四點，作自我的檢討，針對我們的缺陷，對症下藥。
必須多多祈禱省察──我們不能靠頭腦裡關於上帝的知識，在教會裡事奉；而須多多祈禱，時時省察我們的內心。我們要真心追求與主同在──主耶穌說 ︰「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼。」（約一五5）主與我們乃是不可須臾或離 的。但以理三個朋友，扔在火窖裡的時候，尼布甲尼撒王，「見有四個人，並沒有捆綁，在火中遊行，也沒有受傷；那第四個的相貌，好像神子。」結果「這三個 人，……火無力傷他們的身體，頭髮也沒有燒焦，衣裳也沒有變色，並沒有火燎的氣味。尼布甲尼撒說︰「沙得拉、米煞、亞伯尼歌的上帝，是應當稱頌的﹗……因 為沒有別神能這樣施行拯救。」（但三19一30）但以理被「扔在獅子坑中。……上帝差遣使者，封住獅子的口，……但以理從坑裡被繫上來，身上毫無傷損，因 為信靠他的上帝。」（但六16一23）主耶穌基督乃是「長遠活著，替（我）們祈求」（來七25），他應許我們「常與你們同在，直到世界的末了。」（太二八 20）主耶穌說︰「我總不撇下你，也不丟棄你。」（來一三5）「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見」（太七7），我們要追求與主同在，便可臨難不懼，得勝 有餘，並對世界宣告我們認識上帝。
我們在上文論到認識上帝，乃 為人生首要之事；但是究諸實際，一般自以為已經認識上帝的人，乃是有名無實。他們僅有頭腦裡的知識，在實際生活的表現 上，世人只是看到他們徒有「敬虔的外貌」，這便流為一種無生氣的斯多亞主義（Stoicism），他們縱能滔滔不絕作歸主的見證，但卻沒有像彼得前書所指 出的「說不出來、滿有榮光的大喜樂〕，表現他們「信心的果效」，證明他們「有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，……存留在天上的基業」 （參彼前一3－9）。
一個真正認識上帝的人，不是僅具頭腦知識，不怕世上「聰明人」、「智慧人」、「文士」、「辯士」（林前一19一20）的冷嘲熱諷；而乃有使徒保羅的 氣魄。他向世界挑戰，高呼︰「智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？上帝豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼？」（林前一20）他不以福音為恥，把 「先前以為與（他）有益的，……因基督都當作有損的。……也將萬事當作有損的，因（他）以認識我主基督耶穌為至寶。（他）為他已經丟棄萬事，看作糞土，為 要得著基督；並且……曉得他複活的大能，……（他）也得以從死裡複活。」因此「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得 的獎賞。」（腓三7一14）保羅的見證，誠足供我們反省與檢討，許多信徒，有純正的信仰，自稱是正統的福音派；對於道的真偽，頗能加以明辨；對福音真理， 也能侃侃而談。倘使有人問他怎樣能知道上帝，便能立刻示以正確的公式──我們必藉著主耶穌基督，方能知道上帝，因著他十架的恩功，作神人的中保，靠著聖靈 的大能，憑著他的應許，運用我們的信心，便能得著信心的果效。他們雖說得頭頭是道，但是他們這些頭腦裡的知識，不能表現他們在聖靈裡的釋放，喜樂和良善， 證明他們真正認識上帝。所以我們應加注意，教會裡乃有兩種人，對他們的靈命，須加關切。
第一種人，乃是有許多關於上帝的知識，而卻沒有真正認識上帝。他們對於神學，很有興趣。像遠在十七世紀，許多有身份地位的人，以研究神學為時尚；但 都是滿足他們頭腦的需要，而且藉以提高他們的身份。很多人愛讀神學和辯道學的著作；精通教會的歷史，熟悉教會的信條，而且還愛查考聖經的真理。還有許多人 會公開證道，領導各種團契，作文撰稿，發表著作；有些人且好為人師，駁斥異端，為道爭辯。此種闡發上帝真理的精神，固屬可嘉；但是他們對於神學的興趣，關 於上帝豐富的知識，以及清楚的頭腦，講解的口才，卻未必能令其真正認識上帝。他們對上帝的知識，縱可與神學家加爾文並駕齊驅，惜對神完全茫然。
其次，還有一種人雖然知道上帝敬虔的奧秘（提前三16）；他們從聽道看書與同道交契，得到這些知識。現代出版界的名著，汗牛充棟，關於如何讀經，如 何祈禱，如何見證，為何獻身事主，為何引人歸主，如何做一個得勝的基督徒，甚至如何能得聖靈的洗，以及靈恩派的偏差，還有關於著名聖徒的傳記；凡此種種的 著作，乃是應有盡有。此外還有許多人知道如何輔導軟弱信徒，以及牧養教會，從其外表種種作為而看，堪稱教會標率，受到眾聖徒的尊敬推崇，但從其和上帝實際 的生命關係而論，卻可能未必真正認識上帝，甚至對神完全茫然。
二、真正認識神的特徵
基上所論，我們的問題，非在神學問題，非在關於上帝的知識，而在是否真正認識上帝。關於這個問題，我們可從但以理先知書裡，得到明顯而實際的答案，茲請分四點來說︰
真正認識上帝的，必為神大有能力──但以理書說︰「作惡違背聖約的人，他必用巧言勾引；惟獨認識上帝的子民，必剛強行事。」（但一一32）但以 理乃有「富貴不淫，威武不屈」的大無畏精神。當時尼布甲尼撒王，氣焰萬丈，但以理和三個朋友，身為俘虜，「卻立志，不以王的膳和王所飲的酒，玷污自己」。 神卻使他們蒙恩，他們雖只吃素菜，喝白水，「過了十天，見他們的面貌，比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。」（但一8－15）以後大利烏王又「立一條堅定 的禁令，三十日內，不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什麼，就必扔在獅子坑中。」但是這條可怕的禁令，並未使但以理畏怯，「但以理知道這禁令蓋了玉 璽，就到自己家裡，（他樓上的窗戶，開向耶路撒冷）一日三次，雙膝跪在他上帝面前，禱告感謝，與素常一樣。」於是那些大臣，便進到王前，控告但以理，結果 便把但以理扔在獅子坑裡。但「上帝差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷（他）；因（他）在上帝面前無辜，……王就……吩咐人將但以理從坑裡繫上來。於是但 以理從坑裡被繫上來，身上毫無傷損，因為信靠他的上帝。」此後「大利烏王傳旨，曉諭住在全地各方、各國、各族的人，……曉諭（王）所統轄的全國人民，要在 但以理的上帝面前，戰兢恐懼，因為他是永遠長存的活上帝，他的國永不敗壞，他的權柄永存無極。他護庇人，搭救人，在天上地下施行神蹟奇事，救了但以理脫離 獅子的口。」「但以理當大利烏王在位的時候和波斯王古列在位的時候，大享亨通。」（但六6一28）
真正認識上帝的必對神有崇高之感──但以理先知書，時常述說上帝統治萬邦，照他美意對個人，對國家賜恩並審判，彰顯他的主權，及大能的作為，往 在可以見到上帝的智慧，大能和信實。一一引證，則為本章篇幅所不容。巴比倫王朝，侵吞了巴勒斯坦，以色列似乎為之屈尊降卑；但這僅是後人的看法，實為皮相 之見。從全部但以理書來透視，以色列的上帝，始終是萬王之王，萬主之主。上帝乃是歷史的主，歷史（History）一字，其意乃是「他的傳記」（His story），乃是神永久計劃的揭開，最後的歸趨，便是上帝國慶的勝利。例如︰在第二、第四章，尼布甲尼撒王學到的；在第五章第十二至二十三節，向伯提沙 撒王所提示的；在第四章第三十四至三十七節，尼布甲尼撒王所承認的；在第六章第二十五至二十七節，大利烏王所公開表白的；以及第二、第九章，但以理祈禱的 主題；在第一、第六章他抗拒王命的膽識；第三章他三個朋友抗拒王命的勇氣，凡此種種，都是上帝在第二、第四、第七、第八、第十、第十一、第十二各章對但以 理所啟示的真理之主要內容與本旨，無非證實「至高者在人的國中掌權」（四25）。上帝知道並預知一切；而且他的預知乃是命定的；所以上帝對於世界歷史以及 個人命運，都要作最後的判斷；他的國度與公義最後必然得勝。
凡此都是但以理心中所充滿的上帝的意旨。但以理禱告說︰「上帝的名是應當稱頌的﹗從亙古直到永遠，因為智慧能力都屬乎他。他改變時候、日期、廢王、 立王，將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人。他顯明深奧隱秘的事，知道暗中所有的，光明也與他同居。」（但二20一23）「大而可畏的上帝向愛主守誡命的 人，守約賜慈愛。」「主阿，你是公義的」；「主我們的上帝，是憐憫饒恕人的」；「耶和華我們的上帝在他所行的事上，都是公義。」我們都應和但以理有同感， 要念茲在茲，晝夜思想耶和華上帝的崇高偉大，他的聖潔公義，他的全善全美，他的慈悲信實，我們應當謙卑順服，並且敬畏他，信靠他。依此準則來衡量，便可側 知我們對於上帝真正認識程度的深淺。
真正認識上帝的，必為上帝大有勇氣──但以理和他三個朋友都有大無畏的精神，置生死於度外，「不以性命為念」（徒二O24）。此非愚蠢無知，匹 夫之勇；而賁有深謀遠慮，乃為求上帝的國和他的義，反抗強暴，伸張公義。他們乃深知後果的嚴重，但深信上帝若施展其奇妙的作為，則必能逢凶化吉，化險為 夷。他們必曉得改採的立場，乃是正當的，為著上帝，雖是赴湯蹈火，也是在所不計﹗試觀但以理三個朋友的所作所為，實在可敬可羨，足令我們傚法。當尼布甲尼 撒，要把他們「扔在烈火的窖中」，問他們說︰「有何神能救你們脫離我手呢？」他們回答說︰「我們所事奉的上帝，能將我們從烈火的窖中救出來。王阿，他也必 救我們脫離你的手」。接著複勇敢的說︰「即或不然，王阿，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像﹗」（但三15一18）此其大忠大勇，所作所 為，洵足彪炳千秋。他們只問理之是非正邪；不計事之成敗利鈍，吉凶禍福。誠如「彼得和眾使徒回答」大祭司說︰「順從上帝，不順從人，是應當的。」（徒五 29）保羅對教會的長老說︰「現在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那裡要遇見什麼事；但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。我卻不以性 命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明上帝恩惠的福音。」（徒二O22一24）但以理和他三個朋友沙得拉、米煞、亞 伯尼歌以及使徒彼得、保羅，都是真正認識上帝的人，他們不看環境不看人，只知遵行上帝的旨意，倘使理之所在，事之當為，則不管人的贊同與否，不問吉凶禍 福，必勇往直前，義無反顧；成敗利鈍，在所不計，只求公義伸張，神旨成就。此其志行與節操，實堪作聖徒之典範，複可考驗衡量我們是否真正認識上帝。
真正認識上帝的，必在上帝內平安知足──主耶穌說︰「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的；你們心裡不要憂愁， 也不要膽怯。」（約一四27）凡真正認識上帝，上帝也認識他們的人，他們心中所有的平安，乃比世上任何平安為大；他們和上帝的關係，保證他們從生到死，直 到永遠，可得上帝的眷顧與恩惠。主耶穌乃是「和平的君」（賽九6）。世人都要平安，卻不要「和平的君」，不信耶穌基督，實乃自相矛盾。保羅在羅馬書第五章 第一節說︰「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和」，這便是與世人不同的平安。保羅複進而論這種平安說︰「如今，那些在基督耶穌裡的，就 不定罪了。……聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，……我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，……所稱為 義的人又叫他們得榮耀。……上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？……誰能控告上帝所揀選的人呢？……誰能使我們與基督的愛隔絕呢？……因為我深信無論是死， 是生，……是現在的事，是將來的事，……都不能叫我們與上帝的愛隔絕」。（羅八1、16、17、28、30、31、33、35、38、39）這種平安，就 是沙得拉、米煞、亞伯尼歌所有的平安。當尼布甲尼撒王對他們說︰你們「若俯伏敬拜我所造的像，卻還可以；若不敬拜，必立時扔在烈火的窖中，有何神能救你們 脫離我手呢？」他們的答覆，實可懸為千古名言︰「尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你；即便如此，我們所事奉的上帝，能將我們從烈火的窖中救出來。王阿， 他也必救我們脫離你的手；即或不然，王阿，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但三15一18）當大難臨頭之時，仍是泰然自若，心境 平安，這又可考驗衡量我們是否真正認識上帝。
三、認識上帝的要件
我們要真正認識上帝，就當根據上述四點，作自我的檢討，針對我們的缺陷，對症下藥。
必須多多祈禱省察──我們不能靠頭腦裡關於上帝的知識，在教會裡事奉；而須多多祈禱，時時省察我們的內心。我們要真心追求與主同在──主耶穌說 ︰「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼。」（約一五5）主與我們乃是不可須臾或離 的。但以理三個朋友，扔在火窖裡的時候，尼布甲尼撒王，「見有四個人，並沒有捆綁，在火中遊行，也沒有受傷；那第四個的相貌，好像神子。」結果「這三個 人，……火無力傷他們的身體，頭髮也沒有燒焦，衣裳也沒有變色，並沒有火燎的氣味。尼布甲尼撒說︰「沙得拉、米煞、亞伯尼歌的上帝，是應當稱頌的﹗……因 為沒有別神能這樣施行拯救。」（但三19一30）但以理被「扔在獅子坑中。……上帝差遣使者，封住獅子的口，……但以理從坑裡被繫上來，身上毫無傷損，因 為信靠他的上帝。」（但六16一23）主耶穌基督乃是「長遠活著，替（我）們祈求」（來七25），他應許我們「常與你們同在，直到世界的末了。」（太二八 20）主耶穌說︰「我總不撇下你，也不丟棄你。」（來一三5）「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見」（太七7），我們要追求與主同在，便可臨難不懼，得勝 有餘，並對世界宣告我們認識上帝。
被神所知的人
一、認識上帝的真義
人類為什麼被造？乃為認識上 帝。人生的宗旨是什麼？乃要認識上帝。主耶穌所給的永生是什麼？乃為認識上帝。主耶穌禱告說︰「認識你獨一的真神，並且 認識你所差來的耶穌基督；這就是永生。」（約一七3）人生最好的事是什麼，是得更多的喜樂、愉快、和滿足嗎？不是，乃為認識上帝。「耶和華如此說︰『智慧 人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華』。」（耶九23一24）什麼是最令上帝喜 悅的事？乃為認識上帝。「我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識上帝，勝於燔祭。」（何六6）
以上所說的一切，其要點乃在給人生一個基礎，模型與目標，以及評定價值的秤。一旦知道了人生在世最主要的大事，乃為認識上帝，則其人生一切問題，便 都迎刃而解。現代人因為不認識上帝，都感苦悶。照卡繆氏（Albert Camus）的「荒謬主義」（Absurdism），人生乃是一場「惡作劇」（Bad joke），毫無意義，所以整個人生，沒有規律，失調混亂，困難問題，層出不窮。蚩蚩者氓，滔滔世人，都受了這種「荒謬主義的絛蟲」（Absurdist Tapeworms）和「安束尼熱病」（Antoinette Fever）的困擾；只有基督徒，靠著上帝的恩典能夠免疫，因為他們以認識上帝懸為他們人生最崇高偉大的目標。
但是從另一方面來看，「認識上帝」，僅為一種字句的公式，好比一張支票，倘不兌現，是毫無價值的。當我們講「認識上帝」，我們有什麼感應呢？是一種 特別的情感嗎？使我們背部打顫，汗流浹背嗎？是一種夢境嗎？飄飄欲仙，展翅上騰嗎？抑或是一種理智上特殊領悟的經驗？有無聽到聲音，看到異象？或有一乘的 思想湧溢於心？這些問題，都須加以檢討，因為這個問題，人每易自我陶醉，以為已經認識上帝，其實並未認識上帝。易言之，「認識上帝」，到底是怎麼一回事， 是否能夠確切的詳加具體的講解呢？請進論之。
二、必繫上帝的啟示
「認識上帝」實較認識人更為複雜。正如認識你的鄰舍，比認識一所房屋更為複雜。對象愈複雜，認識愈困難。認識無生命的物，比認識有生命的物，較為容 易；而認識一般動物，如牛馬，則又比認識人較為容易。「我受造奇妙可畏」（詩一三九14）；況且「人心比萬物都詭詐，……誰能識透呢？」（耶一七9）我們 研究一匹馬，幾天即可了事；而對於人，雖認識多年，未必真能識透。尤其有些人乃表裡不一，不顯露真情；或則徒有「敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」（提後三 5）。我們以為深知其人，實乃隔靴搔癢，僅為「皮相之見」。苟非對方推心置腹，縱或我百般示好，彼此終是「貌合神離」。甚至可以這樣說，我們要想認識人， 須靠對方的「啟示」，宣稱他的姓名，非靠我們的研究。同理，我們要「認識上帝」，必須相信他的啟示，非靠我們的研究。新神學家，迷信理智，不信上帝的啟 示，自以為「知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙」（羅一21－22）；因之異端 百出，迷惑世人。
舉例言之，倘使我們和一位道德學問，資歷地位比我們高的人往來，我們必對他謙抑有加，執禮甚恭，在談話之時，必讓他發表意見。倘使和君王總統相見， 對方如果僅僅講些禮貌上的話，我們不能對他們發怨，更無權要求他們與我們作朋友。何況全能的上帝，創造天地萬物的主，萬軍之耶和華，在他面前「萬民都像水 桶的一滴，又算如天平上的微塵」（賽四O15）；而他竟不以我們為卑微，先來和我們談話，且把他的恩言寫在聖經裡面，供我們閱讀。這是何等的福分﹗很多 人，讀經多年，木然無義，完全茫然；忽然有一天恍然大悟，開了心竅，在上帝面前謙卑下來，聽到上帝向他說話，深知他的罪惡、軟弱、愚昧、無知。謬妄、無 望，便在上帝面前哀呼，請求赦免他的罪。孰失口上帝不但赦免他，並且「沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們」（詩一O三10一12）；並 且重用我們，作「上帝的同工」（林前三9）；更榮幸的，複「賜（我）們權柄，作上帝的兒女」（約一12 ；羅八14）；「因此我們呼叫︰『阿爸﹗父﹗』聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女；……是上帝的後嗣，和基督同作後嗣」（羅八15一17），作萬王之 王，萬主之主的兒女，這種福分，誠為令人驚奇，不敢相信；的事，但都是千真萬確，乃是上帝的應許，記在聖經。約瑟「丟在坑裡」，被賣作奴，「下在監裡」； 但由於上帝奇妙的安排，所施的奇功，竟使他貴為埃及的首相（創三七24一28，三九7一33，四O6一45）。這也是令人不敢置信，卻是千真萬確的事，而 且正為基督信徒地位轉變的寫照。我們本來「都臥在那惡者（魔鬼）手下」（約壹五19）；被擄「附從那肢體中犯罪的律」，「服在虛空之下」，受「敗壞的轄 製」，「作罪的奴僕，以至於死」（羅七23，八20一21，六16）。「順服空中掌權者的首領，……悖逆之子心中運行的邪靈」；「活在世上，沒有指望」， 「本為可怒之子」，「然而上帝既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，……又叫我們與基督耶穌一同複活， 一同坐在天上」（弗二4－6）。世人以高官厚祿為榮，本人往年也任中樞首長；但得救以後，糞土萬事，以「認我主基督耶穌為至寶」（腓三8），以事奉創造天 地萬物之主，萬王之王為尊榮。
基上所述，「認識上帝」首當聽上帝的話，照聖靈的解釋與感動，完全信受，身體力行；其次，要照著上帝話語和作為的啟示，藉知他的特性；三則，接受他 的呼召，遵照他的命令，忠心事奉他；四則，體會上帝的愛心，他竟來親近我們，吸引我們，使我們和他有美好的團契，應當滿心喜樂。
三、須賴救主的恩功
聖經深入淺出，常用類比的筆法，來描寫「認識上帝」，神人關係的意義，好像兒子認識父親，妻子認識丈夫，臣民認識君王，綿羊認識牧人。這四種類比，乃表明 認識者和被識者之間的關係；前者對後者，乃存著仰望之心；後者對前者，乃有眷顧之責。一個真正「認識上帝」的人，上帝必對他們愛護關懷，正如父親對兒子， 丈夫對妻子，君王對臣民，牧人對羊重一樣，請進論之。
聖經指示我們，我們認識上帝，乃透過我們認識主耶穌基督，主耶穌基督乃是「上帝在肉身顯現」（提前三16；來一3）。主耶穌說︰「你還不認識我麼？ 人看見了我，就是看見了父」、「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約一四9、6）所以「認識耶穌」意義非常重大，我們須加注意，不可漠視。
上文論及，倘與德望卓著，權位崇高的人往來，必須態度謙恭。主耶穌「是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像」（來一3），任何德高望重的世人，都 不能和他比擬；「卻不堅持自己與上帝平等的地位（新譯本）；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」（腓二6．7）。他的門徒，乃是「無知小民」，主耶 穌竟對他揀選的十二位門徒，信任他們，「要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。」（可三14一15）他的門徒也知道他是君王，「有永 生之道」（約六68）；他們知道他們尊貴的特權與對主應有的忠貞，從而完全改變了他們的人生。
主耶穌複活以後，這又「給萬人作可信的憑據」（徒一七31）；複因他在十字架上完成的救贖的恩功，凡一切信而得救的人，則「我們的舊人和他同釘十字 架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；……就……必與他同活」（羅六6－8）；「一同複活，一同坐在天上」（弗二6），並可如當時門徒當他在世之時，和 他一樣的關係。所不同的，一則，現在信徒和他的關係乃是屬靈的，不是肉體的；二則，現在信徒在初信之時即知他的神性以及救贖的恩功，而門徒則經過了幾年， 始漸漸知道；三則，主耶穌現在對我們說話，不是親口講，乃是藉著四福音的記載以及聖經對他的見證。但是我們認識耶穌基督，則和當時十二門徒和他有切身關係 一樣；我們仍如當時的門徒一樣，現在仍可和他相親，和他同行。主耶穌說︰「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」（約一O27）他的聲音，就 是他的要求，他的應許，他的呼召。主耶穌說︰「我是生命的糧。……我就是羊的門；……我是好牧人；……複活在我」（約六35，一O7、14，一一25）。 他又說︰「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生」（約五23一 24）。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」（太一一 28一29）聽了主耶穌的聲音；接受了他的要求，相信了他的應許，應了他的呼召，他便成為我們的牧者；凡是信靠他的，就成為他的羊。他說︰「我的羊聽我的 聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約一O27－28）
四、認識上帝的特徵
主耶穌舉目望天禱告說︰「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督；這就是永生。」（約一七3）這便是我們所講的「認識上帝」的意義，舉要言之，可分三點︰
1．「認識上帝」必和上帝切身相關──認識上帝，比結識朋友意義更深。認識上帝，並非僅僅知道他，乃要和他有往來，他也知道你，使你能夠親近他。知 道上帝乃是信靠上帝的先決條件。羅馬書第十章十四節說︰「未曾聽見他，怎能信他呢？」但是我們知道上帝的寬度，不能作為衡量知道上帝深度的標準。加爾文 （John Ca1vin）和歐文（John Owen）二人在神學上的造詣乃較約翰本仁（John Bunyan）、葛培理（Bil1y Graham）為深；然無人否認後二人知道上帝的程度正和前二人相等，並無軒輊。這四人都對聖經有精深的研究，這乃比神學院的正規訓練，更為重要。倘使以 純理論的頭腦裡的正確瞭解作為決定性的因素，則最有學識的經學家便是最知道上帝的人；但事實上並非如此。有很多人，頭腦裡裝滿了許多正確的理論，但在內心 裡面卻毫無其所知所信的實底；反之一個熟讀聖經，聖靈充滿，常常聽道的平信徒，乃比一個有豐富神學知識的學者對上帝有更深切的認識。其根本原因，乃為後者 能把他的知識實際應用，充實他的靈命，和上帝有切身的關係；但前者則僅有頭腦的知識。
2．認識上帝必對上帝深切關愛──真正認識上帝的人，並非僅在頭腦裡知道他，必以他整個的人，在志、情、意各方面關愛他，盡心、盡性、盡意愛他（太 二二37），事奉他。即就人和人的關係而論，我們必須對人設身處地，關懷對方的利害，方能成為「知己」，否則泛泛之交，沒有情味。大衛的詩說︰「你們要嘗 嘗主恩的滋味，便知道他是美善」（詩三四8）。譬如吃菜，廚師介紹一樣好菜，看起來也很好；但必人口親嘗，始能知其真味。同理，我們交友，也必親自嘗到對 方的情味，始能真知其為人如何。我們與朋友來往的時候，對於日常所見的所遭遇的，反應如何，苦樂如何，是否都有同感；彼此是否有推己及人的心，常常為對方 設想。此乃為認識朋友，成為「知己」的主要條件。我們要真正認識上帝，也當如此，要深切關懷神的意念，要以神的意念為意念。我們當對他存這種態度；「不要 照我的意思，只要照你的意思。」（太二六39）
但一般信徒對上帝的態度乃正相反。他們乃以自我為中心，不以上帝為中心，時時處處為自己著想。殊不知上帝的存在並非為我們的安樂與滿足。經雲︰「人若說我 認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了」、「凡住在他裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他」、「人若說︰『我 愛上帝，』卻恨他的弟兄，就是說謊話的」（約壹二4，三6，四20）。認識上帝，乃是和上帝在情感上，理智上，意志上全面的關係；否則其關係便不深切。一 個名副其實，真正認識上帝的信徒，對於上帝在世界偉大事功的興衰成敗必深切關懷；如果上帝的旨意成就，必大感喜樂；倘使上帝的聖名受損，必深為悲憤。當巴 拿巴到了安提阿，「看見上帝所賜的恩就歡喜，勸勉眾人，立定心志，恆久靠主」（徒一一23），反之「我的眼淚下流成河，因為他們不守你的律法」（詩一一九 136）。一個真正認識上帝的人，必有此種對他深切關愛的心。
3．認識上帝必知上帝奇妙救恩──上帝乃高高在世人之上，世人因為犯罪墮落，失喪了一切所享的神恩。世人所以會與上帝發生關係，乃完全由他主動。我 們沒有資格與上帝為友，乃因上帝愛世人，他來親近我們，引領我們認識上帝，知道上帝的大恩大愛。使徒保羅說︰「從前你們不認識上帝的時候，是給那些本來不 是神的作奴僕；現在你們既然認識上帝，更可說是被上帝所認識的」（加四8－9）。世人所以能夠認識上帝，能夠得救，乃先由上帝愛世人，完全由於上帝的恩 典。因為上帝揀選了我們，靠他的恩典，把我們揀選出來，正像「從火中抽出來的一根柴」（摩四11；亞三2），使我們能夠認識上帝。這一種「認識」，乃由上 帝的主權和恩典，他先主動，愛我們，揀選我們，救贖我們，呼召我們，保守我們。我們對於上帝「知道的有限」（林前一三12），上帝也深知我們不能完全知道 他，所以他先來愛我們，使我們能夠認識上帝。
但上帝自始至終卻認識我們。「耶和華對摩西說︰「……因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。』」（出三三17）對耶利米說︰「我未將你造在腹中， 我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖，我已派你作列國的先知。」（耶一5）主耶穌說︰「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，……並且我為羊舍 命。……我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約一O14、27一28 ）。上帝認識他所揀選的，以及要得救恩的，所以我們認識上帝，並非靠我們的智慧，乃因上帝在創世以前，已預定救我們，完全是他奇妙的救恩。
基上所論，最關重要的，非在我們知道上帝，而乃我們被上帝所知。我的名乃刻在他的手掌之上，我乃永遠在他掌握之中，誰也不能把我從他手中奪去（參約一 O28）。我所以會認識他，乃是靠他首先知道我；並且他要「以永遠的愛愛（我）」（參耶三一3）；他的眼目沒有一刻不關注我，會鬆懈他對我的眷愛。
這是最關重大的道理，也是我們說不盡的安慰──是充滿活力的安慰，不會衰竭的安慰，因為上帝經常的為我們的幸福關愛我們。他的愛是絕對切實可靠的，足以解 除我們一切憂慮煩惱。世人每易灰心喪志，甚至以為神不眷顧祝福我們；明乎此理，便可釋然無慮。而在積極方面，這又激勵我們應當格外的愛他，敬拜他，因為由 於測不透的理由，上帝竟與我們為友，「甚至將他的獨生子賜給（我）們」（約三16），「且死在十字架上」（腓二8），以達成他救我們出死入生的目的。這裡 面奧秘的道理，我們實在無法想像，無法深知；但我卻相信我們的上帝，不但使我們知道他，他乃知道我們。
人類為什麼被造？乃為認識上 帝。人生的宗旨是什麼？乃要認識上帝。主耶穌所給的永生是什麼？乃為認識上帝。主耶穌禱告說︰「認識你獨一的真神，並且 認識你所差來的耶穌基督；這就是永生。」（約一七3）人生最好的事是什麼，是得更多的喜樂、愉快、和滿足嗎？不是，乃為認識上帝。「耶和華如此說︰『智慧 人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華』。」（耶九23一24）什麼是最令上帝喜 悅的事？乃為認識上帝。「我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識上帝，勝於燔祭。」（何六6）
以上所說的一切，其要點乃在給人生一個基礎，模型與目標，以及評定價值的秤。一旦知道了人生在世最主要的大事，乃為認識上帝，則其人生一切問題，便 都迎刃而解。現代人因為不認識上帝，都感苦悶。照卡繆氏（Albert Camus）的「荒謬主義」（Absurdism），人生乃是一場「惡作劇」（Bad joke），毫無意義，所以整個人生，沒有規律，失調混亂，困難問題，層出不窮。蚩蚩者氓，滔滔世人，都受了這種「荒謬主義的絛蟲」（Absurdist Tapeworms）和「安束尼熱病」（Antoinette Fever）的困擾；只有基督徒，靠著上帝的恩典能夠免疫，因為他們以認識上帝懸為他們人生最崇高偉大的目標。
但是從另一方面來看，「認識上帝」，僅為一種字句的公式，好比一張支票，倘不兌現，是毫無價值的。當我們講「認識上帝」，我們有什麼感應呢？是一種 特別的情感嗎？使我們背部打顫，汗流浹背嗎？是一種夢境嗎？飄飄欲仙，展翅上騰嗎？抑或是一種理智上特殊領悟的經驗？有無聽到聲音，看到異象？或有一乘的 思想湧溢於心？這些問題，都須加以檢討，因為這個問題，人每易自我陶醉，以為已經認識上帝，其實並未認識上帝。易言之，「認識上帝」，到底是怎麼一回事， 是否能夠確切的詳加具體的講解呢？請進論之。
二、必繫上帝的啟示
「認識上帝」實較認識人更為複雜。正如認識你的鄰舍，比認識一所房屋更為複雜。對象愈複雜，認識愈困難。認識無生命的物，比認識有生命的物，較為容 易；而認識一般動物，如牛馬，則又比認識人較為容易。「我受造奇妙可畏」（詩一三九14）；況且「人心比萬物都詭詐，……誰能識透呢？」（耶一七9）我們 研究一匹馬，幾天即可了事；而對於人，雖認識多年，未必真能識透。尤其有些人乃表裡不一，不顯露真情；或則徒有「敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」（提後三 5）。我們以為深知其人，實乃隔靴搔癢，僅為「皮相之見」。苟非對方推心置腹，縱或我百般示好，彼此終是「貌合神離」。甚至可以這樣說，我們要想認識人， 須靠對方的「啟示」，宣稱他的姓名，非靠我們的研究。同理，我們要「認識上帝」，必須相信他的啟示，非靠我們的研究。新神學家，迷信理智，不信上帝的啟 示，自以為「知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙」（羅一21－22）；因之異端 百出，迷惑世人。
舉例言之，倘使我們和一位道德學問，資歷地位比我們高的人往來，我們必對他謙抑有加，執禮甚恭，在談話之時，必讓他發表意見。倘使和君王總統相見， 對方如果僅僅講些禮貌上的話，我們不能對他們發怨，更無權要求他們與我們作朋友。何況全能的上帝，創造天地萬物的主，萬軍之耶和華，在他面前「萬民都像水 桶的一滴，又算如天平上的微塵」（賽四O15）；而他竟不以我們為卑微，先來和我們談話，且把他的恩言寫在聖經裡面，供我們閱讀。這是何等的福分﹗很多 人，讀經多年，木然無義，完全茫然；忽然有一天恍然大悟，開了心竅，在上帝面前謙卑下來，聽到上帝向他說話，深知他的罪惡、軟弱、愚昧、無知。謬妄、無 望，便在上帝面前哀呼，請求赦免他的罪。孰失口上帝不但赦免他，並且「沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們」（詩一O三10一12）；並 且重用我們，作「上帝的同工」（林前三9）；更榮幸的，複「賜（我）們權柄，作上帝的兒女」（約一12 ；羅八14）；「因此我們呼叫︰『阿爸﹗父﹗』聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女；……是上帝的後嗣，和基督同作後嗣」（羅八15一17），作萬王之 王，萬主之主的兒女，這種福分，誠為令人驚奇，不敢相信；的事，但都是千真萬確，乃是上帝的應許，記在聖經。約瑟「丟在坑裡」，被賣作奴，「下在監裡」； 但由於上帝奇妙的安排，所施的奇功，竟使他貴為埃及的首相（創三七24一28，三九7一33，四O6一45）。這也是令人不敢置信，卻是千真萬確的事，而 且正為基督信徒地位轉變的寫照。我們本來「都臥在那惡者（魔鬼）手下」（約壹五19）；被擄「附從那肢體中犯罪的律」，「服在虛空之下」，受「敗壞的轄 製」，「作罪的奴僕，以至於死」（羅七23，八20一21，六16）。「順服空中掌權者的首領，……悖逆之子心中運行的邪靈」；「活在世上，沒有指望」， 「本為可怒之子」，「然而上帝既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，……又叫我們與基督耶穌一同複活， 一同坐在天上」（弗二4－6）。世人以高官厚祿為榮，本人往年也任中樞首長；但得救以後，糞土萬事，以「認我主基督耶穌為至寶」（腓三8），以事奉創造天 地萬物之主，萬王之王為尊榮。
基上所述，「認識上帝」首當聽上帝的話，照聖靈的解釋與感動，完全信受，身體力行；其次，要照著上帝話語和作為的啟示，藉知他的特性；三則，接受他 的呼召，遵照他的命令，忠心事奉他；四則，體會上帝的愛心，他竟來親近我們，吸引我們，使我們和他有美好的團契，應當滿心喜樂。
三、須賴救主的恩功
聖經深入淺出，常用類比的筆法，來描寫「認識上帝」，神人關係的意義，好像兒子認識父親，妻子認識丈夫，臣民認識君王，綿羊認識牧人。這四種類比，乃表明 認識者和被識者之間的關係；前者對後者，乃存著仰望之心；後者對前者，乃有眷顧之責。一個真正「認識上帝」的人，上帝必對他們愛護關懷，正如父親對兒子， 丈夫對妻子，君王對臣民，牧人對羊重一樣，請進論之。
聖經指示我們，我們認識上帝，乃透過我們認識主耶穌基督，主耶穌基督乃是「上帝在肉身顯現」（提前三16；來一3）。主耶穌說︰「你還不認識我麼？ 人看見了我，就是看見了父」、「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約一四9、6）所以「認識耶穌」意義非常重大，我們須加注意，不可漠視。
上文論及，倘與德望卓著，權位崇高的人往來，必須態度謙恭。主耶穌「是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像」（來一3），任何德高望重的世人，都 不能和他比擬；「卻不堅持自己與上帝平等的地位（新譯本）；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」（腓二6．7）。他的門徒，乃是「無知小民」，主耶 穌竟對他揀選的十二位門徒，信任他們，「要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。」（可三14一15）他的門徒也知道他是君王，「有永 生之道」（約六68）；他們知道他們尊貴的特權與對主應有的忠貞，從而完全改變了他們的人生。
主耶穌複活以後，這又「給萬人作可信的憑據」（徒一七31）；複因他在十字架上完成的救贖的恩功，凡一切信而得救的人，則「我們的舊人和他同釘十字 架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；……就……必與他同活」（羅六6－8）；「一同複活，一同坐在天上」（弗二6），並可如當時門徒當他在世之時，和 他一樣的關係。所不同的，一則，現在信徒和他的關係乃是屬靈的，不是肉體的；二則，現在信徒在初信之時即知他的神性以及救贖的恩功，而門徒則經過了幾年， 始漸漸知道；三則，主耶穌現在對我們說話，不是親口講，乃是藉著四福音的記載以及聖經對他的見證。但是我們認識耶穌基督，則和當時十二門徒和他有切身關係 一樣；我們仍如當時的門徒一樣，現在仍可和他相親，和他同行。主耶穌說︰「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」（約一O27）他的聲音，就 是他的要求，他的應許，他的呼召。主耶穌說︰「我是生命的糧。……我就是羊的門；……我是好牧人；……複活在我」（約六35，一O7、14，一一25）。 他又說︰「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生」（約五23一 24）。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」（太一一 28一29）聽了主耶穌的聲音；接受了他的要求，相信了他的應許，應了他的呼召，他便成為我們的牧者；凡是信靠他的，就成為他的羊。他說︰「我的羊聽我的 聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約一O27－28）
四、認識上帝的特徵
主耶穌舉目望天禱告說︰「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督；這就是永生。」（約一七3）這便是我們所講的「認識上帝」的意義，舉要言之，可分三點︰
1．「認識上帝」必和上帝切身相關──認識上帝，比結識朋友意義更深。認識上帝，並非僅僅知道他，乃要和他有往來，他也知道你，使你能夠親近他。知 道上帝乃是信靠上帝的先決條件。羅馬書第十章十四節說︰「未曾聽見他，怎能信他呢？」但是我們知道上帝的寬度，不能作為衡量知道上帝深度的標準。加爾文 （John Ca1vin）和歐文（John Owen）二人在神學上的造詣乃較約翰本仁（John Bunyan）、葛培理（Bil1y Graham）為深；然無人否認後二人知道上帝的程度正和前二人相等，並無軒輊。這四人都對聖經有精深的研究，這乃比神學院的正規訓練，更為重要。倘使以 純理論的頭腦裡的正確瞭解作為決定性的因素，則最有學識的經學家便是最知道上帝的人；但事實上並非如此。有很多人，頭腦裡裝滿了許多正確的理論，但在內心 裡面卻毫無其所知所信的實底；反之一個熟讀聖經，聖靈充滿，常常聽道的平信徒，乃比一個有豐富神學知識的學者對上帝有更深切的認識。其根本原因，乃為後者 能把他的知識實際應用，充實他的靈命，和上帝有切身的關係；但前者則僅有頭腦的知識。
2．認識上帝必對上帝深切關愛──真正認識上帝的人，並非僅在頭腦裡知道他，必以他整個的人，在志、情、意各方面關愛他，盡心、盡性、盡意愛他（太 二二37），事奉他。即就人和人的關係而論，我們必須對人設身處地，關懷對方的利害，方能成為「知己」，否則泛泛之交，沒有情味。大衛的詩說︰「你們要嘗 嘗主恩的滋味，便知道他是美善」（詩三四8）。譬如吃菜，廚師介紹一樣好菜，看起來也很好；但必人口親嘗，始能知其真味。同理，我們交友，也必親自嘗到對 方的情味，始能真知其為人如何。我們與朋友來往的時候，對於日常所見的所遭遇的，反應如何，苦樂如何，是否都有同感；彼此是否有推己及人的心，常常為對方 設想。此乃為認識朋友，成為「知己」的主要條件。我們要真正認識上帝，也當如此，要深切關懷神的意念，要以神的意念為意念。我們當對他存這種態度；「不要 照我的意思，只要照你的意思。」（太二六39）
但一般信徒對上帝的態度乃正相反。他們乃以自我為中心，不以上帝為中心，時時處處為自己著想。殊不知上帝的存在並非為我們的安樂與滿足。經雲︰「人若說我 認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了」、「凡住在他裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他」、「人若說︰『我 愛上帝，』卻恨他的弟兄，就是說謊話的」（約壹二4，三6，四20）。認識上帝，乃是和上帝在情感上，理智上，意志上全面的關係；否則其關係便不深切。一 個名副其實，真正認識上帝的信徒，對於上帝在世界偉大事功的興衰成敗必深切關懷；如果上帝的旨意成就，必大感喜樂；倘使上帝的聖名受損，必深為悲憤。當巴 拿巴到了安提阿，「看見上帝所賜的恩就歡喜，勸勉眾人，立定心志，恆久靠主」（徒一一23），反之「我的眼淚下流成河，因為他們不守你的律法」（詩一一九 136）。一個真正認識上帝的人，必有此種對他深切關愛的心。
3．認識上帝必知上帝奇妙救恩──上帝乃高高在世人之上，世人因為犯罪墮落，失喪了一切所享的神恩。世人所以會與上帝發生關係，乃完全由他主動。我 們沒有資格與上帝為友，乃因上帝愛世人，他來親近我們，引領我們認識上帝，知道上帝的大恩大愛。使徒保羅說︰「從前你們不認識上帝的時候，是給那些本來不 是神的作奴僕；現在你們既然認識上帝，更可說是被上帝所認識的」（加四8－9）。世人所以能夠認識上帝，能夠得救，乃先由上帝愛世人，完全由於上帝的恩 典。因為上帝揀選了我們，靠他的恩典，把我們揀選出來，正像「從火中抽出來的一根柴」（摩四11；亞三2），使我們能夠認識上帝。這一種「認識」，乃由上 帝的主權和恩典，他先主動，愛我們，揀選我們，救贖我們，呼召我們，保守我們。我們對於上帝「知道的有限」（林前一三12），上帝也深知我們不能完全知道 他，所以他先來愛我們，使我們能夠認識上帝。
但上帝自始至終卻認識我們。「耶和華對摩西說︰「……因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。』」（出三三17）對耶利米說︰「我未將你造在腹中， 我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖，我已派你作列國的先知。」（耶一5）主耶穌說︰「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，……並且我為羊舍 命。……我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約一O14、27一28 ）。上帝認識他所揀選的，以及要得救恩的，所以我們認識上帝，並非靠我們的智慧，乃因上帝在創世以前，已預定救我們，完全是他奇妙的救恩。
基上所論，最關重要的，非在我們知道上帝，而乃我們被上帝所知。我的名乃刻在他的手掌之上，我乃永遠在他掌握之中，誰也不能把我從他手中奪去（參約一 O28）。我所以會認識他，乃是靠他首先知道我；並且他要「以永遠的愛愛（我）」（參耶三一3）；他的眼目沒有一刻不關注我，會鬆懈他對我的眷愛。
這是最關重大的道理，也是我們說不盡的安慰──是充滿活力的安慰，不會衰竭的安慰，因為上帝經常的為我們的幸福關愛我們。他的愛是絕對切實可靠的，足以解 除我們一切憂慮煩惱。世人每易灰心喪志，甚至以為神不眷顧祝福我們；明乎此理，便可釋然無慮。而在積極方面，這又激勵我們應當格外的愛他，敬拜他，因為由 於測不透的理由，上帝竟與我們為友，「甚至將他的獨生子賜給（我）們」（約三16），「且死在十字架上」（腓二8），以達成他救我們出死入生的目的。這裡 面奧秘的道理，我們實在無法想像，無法深知；但我卻相信我們的上帝，不但使我們知道他，他乃知道我們。
2014年2月22日 星期六
道成肉身
一、超過人智的奧秘
關於基督福音裡面許多事實的 記載，很多有思想的人覺得難於置信，因為其中的奧秘乃超過人的智慧和悟性，實在百思不得其解。所可惜的，他們的所謂難 處，乃是在不應有的地方，以致他們便庸人自擾，愈想念不能信。例如主耶穌救贖的恩功，他們以為拿撒勒人耶穌，他不過是一個人，他死在羅馬的刑具（十字架） 之上，為什麼能夠除去世人的罪呢？為什麼，他在幾乎兩千年前的死，至今尚能有效，能令上帝赦免我們的罪呢？又如複活，許多人便以之為絆腳石。他們始終懷 疑，不能相信主耶穌從死裡複活。即或他的墳墓是空的，但是他從墳墓裡出來，有形有體的複活，而有永遠不朽壞的生命，這就令他們難於置信。又如童貞女懷孕生 子，這連教會裡面很多「新神學家」都不相信，他們以為這乃違反生物學的道理，不能置信。還有對福音書裡面所記的各種神蹟，他們又都不信，他們不信主耶穌在 水上行走；五餅二魚喂飽五千餘人，還剩下十二個籃子；按手在身，叫死人複活；吩咐死了四天已經腐爛發臭的拉撒路，從墳墓裡出來，……凡此種種，他們認為都 無法可信；甚至所謂「基督徒」，乃至「新神學家」，也對此深感困惑。
但是真正的難處尚不在此，由於基督福音無上的奧秘，真正的難處，尚非在受難節十架贖罪的信息，亦非在複活節死裡複活的信息，而尤在聖誕節「道成肉 身」的信息。真正令人困惑的，乃在說拿撒勒人耶穌乃是上帝成為人（參腓二6－7），是「出於天」的「第二個人」（林前一五47），是「上帝在肉身顯現」 （提前三16），是「上帝本體的真像」（來一3），是第二個人類的代表和首腦，要決定人類的命運；拿撒勒人耶穌雖是一個人，他到世上來，「成為人的樣 式」，（腓二7）但卻並未失去他的神性；他雖是真人，卻又是真神。神人二性，合於一個位格里面，這乃是主耶穌位格的兩大奧秘。而聖父、聖子、聖靈三個位 格，卻又合為一體，成為「三位一體」。主耶穌基督降生，第一個聖誕節，乃開了人類歷史的空前絕後的新紀元，這乃是最深奧的最難側的基督聖道屬天的啟示。 「道成了肉身，住在我們中間」（約一14），上帝成了人，聖子成了一個猶太人；一個創造萬物全能的上帝，生在馬槽裡面，在世上成了一個好像毫無辦法的人 ──「客店裡沒有地方」給他住（路二7），被放在馬槽裡面，躺著呆看，需人喂他，需像其他孩子一樣，需人教他講話。且這些記載，都是事實，並非神話寓言； 凡此種種，都是超乎人的智慧，令人百思不得其解的事。所以「道成肉身」，實為一個奇妙的奧秘。
因此，基督聖道，「在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙」（林前一23）。關於上述的童女懷孕，十架贖罪，死裡複活，以及各種神蹟奇事，乃是世人、猶 太人、回教徒，神體一位論者（Unitarians）、耶和華見證人（Jehovah,s Witnesses）最感困惑的難題。這乃是由於他們的不信，或是因為對於「道成肉身」的道理，不能相信；但是倘使他們對於「道成肉身」的實意能夠把握， 則對其他各項難題，也必能恍然大悟，迎刃而解，疑雲全消。
倘若以為主耶穌僅僅是一個非常敬虔的好人，則新約裡面一切關於他的一生以及奇妙的作為，都要成為重重如山無法破解，莫由了悟的難題。但倘使知道他乃 是活潑長存的道，是和天父同工的創造天地萬物的造物主（來一2），那便不感驚奇，他成了肉身降世為人，在世上完成了他救贖的恩功，「洗淨了人的罪」，又複 活升天（參徒一9），「就坐在高天至大者的右邊」（來一3）。倘使知其為生命之主，也不會駭異，他死在十字架上，埋葬以後第三天又複活。倘知他「真是上帝 的兒子」（太二七54），必能相信他死了以後，還要複活，「特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」（來二14）。衛斯理（John Wes1ey）因此照著說︰「那不死的會死，這實在完全是奧秘﹗」主耶穌的複活乃更是無比的奧秘。假使永生的神子會「存心順服，以至於死」（腓二8），則 無怪他這種死，乃有拯救失喪世人的重大意義與果效。一旦世人承認主耶穌的神性，如再不信這些道理，則乃自證其自相矛盾，不明事理。所以「道成肉身」，責罵 無可測度的奧秘，而使整部新約聖經所記的一切，發生意義。
二、他是真神亦真人
馬太福音和路加福音，對於上帝的兒子主耶穌降世的情形，乃有詳細的報導。他乃是當羅馬帝國極盛時代，生在一個不著名的猶太村莊一間小旅館的外面。關 於聖誕故事，世人往往僅知其為大喜的信息，而不注意世人對他的冷淡無情。「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒 不接待他。」（約一10一11）主耶穌為什麼生在旅館外面，乃是因為旅館客滿，「客店裡沒有地方」，其實乃是沒有人願意給一個出身寒微的貧苦婦人一個床 位，所以她只好把她的孩子「放在馬槽裡」（路二7），就用馬槽作他的搖籃。聖經裡面對他降生的故事，僅加簡單的敘述，關於世人對他如此殘酷不仁，也未加評 語；但稍有思想的人，不能不為之震驚。聖經裡面對於他降生故事的敘述，其重點非在其降生時候的環境（除了馬太福音第二章第一至六節，為應驗彌迦先知的預言 說︰「猶大地的伯利恆阿，你在猶大諸城中，並不是最小的；因為將來有一位君王，要從你那裡出來，牧養我以色列民」），而乃在注重這嬰孩的身份。關於這點， 新約裡面，乃有兩大要義︰其一，他是上帝；其二，他不但是上帝，又是上帝成為人，請分論之︰
1.他是真神上帝──生在伯利恆的嬰孩，乃是上帝──聖經裡面稱他是上帝「父懷裡的獨生子」（約一18）。當他受侵，「從水裡上來。天忽然為他開了，…… 上帝的靈，彷彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說︰『這是我的愛子，我所喜悅的。』」（太三16一17）當他和門徒「上了高山；就在他們面前變了形 像，臉面明亮如日頭，……忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說︰『這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。』」（太一七1－5）。他乃 是上帝的兒子，在神學上，主耶穌乃有神人二性，但非有兩個位格。神人二性，乃在一個位格里，在神學上謂為「二性一位」。主耶穌是上帝的兒子，在英文裡面， 「兒子」一詞之前乃專用「特定冠詞」（The Son），而不用「不定冠詞」，稱為「一個兒子」（a son），乃有「獨特的」、「獨一無二」的意義。在約翰福音前三章裡，提了四次，稱他為上帝的「獨生子」（約一14、18，三16、18），乃所以重視他 的「獨特性」和「無比性」。約翰稱主耶穌是上帝的「獨生子」。所以基督教會的信條裡說︰「我信天父上帝，……我信主耶穌基督上帝的獨生子。」
初期教父俄利根（Origen C.』185一254）以及古教會的亞流派（Arians）異端，否認主耶穌的神性，以為基督的地位，乃是介乎神人之間的半神（Demigod）。他們自 相矛盾︰一方面說他乃是上帝的被造物，同時又說他是萬物的造物主。因此說他並無絕對的神性，而僅為一個最高級的受造物。於是他們把若干有關基督卑微之境的 經文，牽強附會，加以曲解；以他暫時的虛己自卑，居於次位，便誤以為他和上帝原非同體，而且永遠不是同等。從而否認聖父聖子乃是同體，同尊。殊不知他為拯 救失喪的世人，雖降世為人，但並未放棄他的神性；所以他雖被釘十架，受死埋葬，仍能照他所說在第三天複活，「他從死裡複活」，乃是「給萬人作可信的憑據」 （徒一七31），他乃是上帝，是獨一的救主。「他本來有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝平等的地位（新譯本），反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式； 既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓二6－8），以完成其救世的恩功，否則世界人類將永遭沉淪，沒有得救的希望。
惜亞流派異端的餘毒至今猶存。「神體一位論派」（Unitarians）、「耶和華見證人」派（Jehovah's Witnesses），便是其惡果。但他們只要虛心查考聖經，便不難恍然大悟。約翰福音第二十章三十一節說︰「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝 的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」全部約翰福音的主旨，乃在陳明主耶穌是「上帝的兒子」；但約翰也深知「上帝的兒子」一詞，已被許多不 純正的觀念所混淆︰例如猶太神學的「彌賽亞」，希臘神話裡的許多「外邦邪神的眾子」，「邪神和人結婚所生的超人」。約翰不願世人對他所稱的「上帝的兒子」 一詞發生誤解，所以他在他所寫的福音書中，開宗明義在首章即確切表明主耶穌的神性，乃是專屬於他的。因此英國教會在每年聖誕節必宣讀這一段聖經。在整部新 約裡面，最能精確表明主耶穌神子身份的性質與意義的也在此段。
約翰闡明主耶穌是神子，非常審慎，所以他在提筆寫福音書的時候，不先講「子」，而乃講「太初」之「道」。這乃在避免發生誤解。讀者因此便會查考舊 約。創世記開宗明義，乃講「起初上帝創造天地」。在中文聖經裡的「太初」與「起初」，在英文聖經，都是「Beginning」。在創世記第一章第三節︰ 「上帝說︰『要有……就有』」；詩篇三十三篇六節及九節說︰「諸天藉耶和華的命而造〕，「因為他說有，就有」。這裡的「說」字和「命」字，在英文乃為 「Word」與「Spoke」；而太初有「道」的「道」字，在英文也是「Word」。所以，上帝的「道」（話），乃有上帝的工作和創造的意思。約翰根據此 義，便進而闡釋七事︰
(a）「太初有道」（約一1）──這乃指道的「永世性」（eternity）。中文「太初」一詞，較英文beginning涵義更為深遠，萬物有始，他乃是無始的。
(b)「道與上帝同在」（約一1）──這乃指「道」的位格，道與上帝雖位格不同，卻和上帝有永遠的關係，乃在一體裡面，永不分離。
(c)「道就是上帝」（約一1）──這乃指「道」的神性，他不是被造物（Creature），它雖和天父位格不同；但聖父聖子，乃為一體，「道」乃 有神性，乃是三一真神裡的一位，乃是上帝，和聖父沒有分別。其奧秘乃在三位一體的真神，雖位格各有分別，不相混淆；但體乃仍是合一，永不分離。
(d）「萬物是藉著它造的」（約一3）──這乃指「道」創世的奇功。上文說，「道」不是被造物，他乃與天父同工，為他所用，完成天父一切創世的工作；「凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」這又證明「道」乃是造物主，他不屬任何一類的被造物。這便可駁斥許多異端邪說。
(e)「生命在他裡頭」（約一4）──這乃指「道」乃是有生命的，若不藉著他，則天下萬物，一切被造物，將沒有生命氣息。世人不知生命的來順，不知 生命為何會持續綿延，於此而得解答，萬物乃從〔道」而來，而藉著他，才得存留維繫。「他從一本造出萬族的人」，把他的「生命、氣息，萬物，賜給萬人」， 「我們生活、動作、存留，都在乎他。」（徒一七24一28）一切被造之物，其本身並沒有生命，生命乃是從「道」而來──三一真神的第二位。
(f）「生命就是人的光」（約一4）──這乃指「道能令人開悟」「「道」不僅賜我們生命，並且賜我們光，光照我們。蚩蚩者氓，渾渾噩噩，不知生從何來，不知人生意義。「道」乃令我們開悟，我們得生，乃因「道」的奇功，我們乃活在上帝的世界，為神而後。
(g)道成了肉身（約一14）──這乃指「道〕成了人的樣式；降世為人，「住在我們中間」；那生在伯利恆馬槽裡的嬰孩，乃是永生之「道〕，就是至聖至善，全知全能的真神上帝﹗這乃是上帝對世人的大恩大愛﹗
於此，我們當可認識「道」的意義，道乃是真神上帝，乃是創造萬物之主，是上帝「父獨生子的榮光」（約一14）；「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生 子將他表明出來」（約一18）。當聖經宣稱主耶穌是上帝的兒子，這便清楚斷言他的神性；聖誕節的信息，就是昭告天下，那個馬槽裡的嬰孩，乃是上帝。
2．道亦是真神成人──那生在伯利恆的嬰孩，不但是上帝，又是上帝成為人，上帝在肉身顯現──「道」成了肉身，成為一個嬰孩。但他仍是上帝，並未絲毫減少 了的神性。他成了人以後，並未因此減少他的神性，僅是加上了人性。他「為人人嘗了死味」，稱我們「為弟兄，也不以為恥」；「他也照樣親自成了血肉之體，特 要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，……所以他凡事該與他的弟兄相同，為要在上帝的事上，成為慈悲忠信的大祭司……他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試 探的人。」他「並非不能體恤我們的軟弱；他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩 惠，作隨時的幫助。」（參來二9一18，四15一16）
道成肉身的奧秘，是人智不能測度的。但我們雖不能解釋，卻能陳述。例如正統派信條，其中如西敏斯特信條（Westminster Confession）說︰「上帝的兒子，三一真神的第二位，乃是真實和永恆的上帝，與父同質而同等。當日期滿足的時候，就取了人性，（約一1、14 ；腓二6；加四4；約壹五20）及其諸般基本稟賦，和一般軟弱，只是沒有罪（來二14、16一17，四15）。他因聖靈的權能，由童貞女懷孕，取了他的實 質（路一27、31、35 ；加四4），因此他有兩個完整而不同的特性──神性和人性，聯在一個位格里面，不分離，不轉換，不混合，不紊淆（路二35 ；羅九5；西二9；提前16 ；彼前三18）。他是真神，也是真人，卻只是一位基督，神人中間唯一中保（羅一3－4；提前二5）。
三、道不能憑外貌認他
所以我們要明白「道成肉身」的意義，不能「憑著外貌認」「基督」（林後五16），而應仰體上帝的大恩大愛而敬拜他。「道成肉身」，乃是上帝謙卑他自 己，降世為人。誠如使徒保羅說︰「他本來有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝平等的地位（新譯本）；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣 子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓二6－8）此乃上帝屈尊降卑，拯救世人，偉大的救恩。
若干新神學家，玩忽「道成肉身」重大的意義，以為僅是為了改善被造物的情況，乃是無關救恩。但是神學家丹納氏（James Denney），他堅決強調︰「新約聖經的道理，絕沒有使『道成肉身』脫離與救贖的關係。新約啟示的焦點，非在伯利恆，乃在各各他，髑髏地。倘使忽視或曲 解這個要點，便是摧毀基督聖道。」伯利恆那個嬰孩的搖籃之偉大意義，及其所發生的後果，乃在一步一步帶領上帝的兒子到各各他的十字架上去。所以解釋〔道成 肉身」新約聖經的金句，非僅在約一14，而尤在林後八9︰「你們知道我們主耶穌基督的恩典︰他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富 足。」我們應當重視的特點，非僅在他降生的奇特；而尤在他救恩的奇妙。
四、乃是他自願限製
腓立比書第二章七節，英文聖經有幾種譯法︰Phi-lips譯本，譯為「剝奪他一切權利」；Authorised Version譯本，譯為「反倒虛己」，「不圖己名」；R. V. 譯本，譯為「倒空自己」；N.I.V. 新譯本，譯為「自視無物」。中文欽定本譯為︰「反倒虛己」；新譯本譯為「反而倒空自己」。腓立比書第二章七節和哥林多後書第八章九節兩節經文，對於主耶穌 的神性有無減少呢？在神學上乃有兩種學說︰一為「克奴細說」（Kenosis），意指「虛己」，「倒空自己」。就是把他掌管天地萬物主宰的權威，自願舍 去，取了奴僕的形像成為人的樣式。二為「大專奴細說」（Tabeinosis），意指自卑。就是甘願受律法的咒詛，存心順服，甚至捨棄生命，死在十字架 上，受一種最羞辱的死刑。從這兩節經文來分析，我們可知基督卑微地位的主要意義，乃在他以天地之主，最高立法者的地位，甘願處在律法之下，代替他的百姓， 履行律法上的責任；那便是為我們的罪，受了律法的咒詛。加拉太書第四章四至五節說︰「生在律法之下，要把津法之下的人救贖出來」（新譯本），便是最扼要的 啟示。
從一方面看，基督降世，乃是三一真神的第二位承受人性，從某種意義說「道成肉身」，並不是「上帝成人」；但這乃知其一，不知其二。所以應從另一方面 看，在「道成肉身」之時，聖父、聖子、聖靈三位，卻都參加（參太一20 ；路一35 ；約一14 ；徒30 ；羅八3；加四4；腓二7）。易言之，「道成肉身」，並非僅為關於「道」的事，「道」乃是集體參與此事者其中之一位。從這點而言，又可證他在降世之前，實 早已存在（參約一1，六38，八58 ；加四4；西一17）。這一位在太初即已存在的「神子」，承受「人性」，成了「血肉之體〕（來二14），這實在乃是一件超過人類智慧所能領悟之事。然這卻 又是一件無可否認的神蹟，便是那「無限的〕，可以而且確是和那「有限的」發生關係；那「超凡的」，可以而且確是臨到這世界，「住在我們中間」（約一 14），度我們人類的生活，「體恤我們的軟弱」（來四15），「親身擔當了我們的罪」（彼前二24）；「乃是要叫世人口他得救」（約三17）
從某些事例來說，主耶穌降世為人以後，他的權能，似受限製。例如︰他「在眾人中間轉遇來，說︰『誰摸我的衣裳？』」（可五30）又說︰「你們有多少 餅？」（可六38）又說「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道。」（可一三32）但是從其他事例來說，他又表現其超凡的知識。 例如他「斥責風和海，風和海就大大的平靜了。」（太八26）他對撒瑪利亞的婦人說︰「你已經有五個丈夫；你現在有的並不是你的丈夫。」（約四17一18） 他又知道彼得「先釣上來的魚……開了它的口，必得一塊錢」，可作稅銀（太一七27）。他不必等人報告，已經知道「拉撒路死了」（約一一11一14）。他又 時常表現他超凡的能力，能叫「瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人複活」（太一一5）。從四福音的記載來看，他降世以後，雖似剝奪了他的 權能，其實不然；他僅僅自己限製他的神性，卻絕未減少他的神性。
主耶穌在世所言所行，都要順從天父的指導；聖父、聖子、聖靈乃永遠是一體的，彼此相聯的，不是特立獨行的。主耶穌說︰「我實實在在的告訴你們，子憑 著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，於才能作；父所作的事，子也照樣作。」（約五19）「我憑著自己不能作什麼，我怎麼聽見就怎麼審判；……我不求自己 的意思，只求那差我來者的意思。」（約五30）「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」（約六38）又說︰「我沒有一件 事是憑著自己作的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。……我常作他所喜悅的事。」（約八28一29 ）此乃三一真神第二位的本質，所以他宣稱第一位是他的父，他自己是子。他們在永世裡雖是平等的，乃是同質同等的；但既稱為於，自必樂意「作（父）所喜悅的 事」。此非因他降世為人，才是如此，而乃為父子在永世裡的關係；所以，無論在天在地，子乃始終順從父的旨意；一切所思所行，莫不以父的旨意為依歸。因此關 於世界末了和他再臨的日子，他說「不知道」，此非由於他道成肉身才如此，而乃因天父原來的旨意。加爾文詮釋馬可福音第十三章三十二節說︰「關於世界末了的 日子，在主耶穌尚未完成中保職務以前，天父沒有告訴他；到了他複活以後，他才知道。」所以主耶穌在世之時，限製他所知，不能根據「道成肉身」加以說明，而 須憑天父的旨意，來加解釋。
於此可見神子「倒空自己」，「成為貧窮」，乃是他自願限製他的權威，放棄他的榮耀，忍受苦難、虐侍、辱罵、誤會，最後受死，且在十字架上受最慘酷的 苦刑，不但肉體的痛苦，尤其是心靈上的傷痛，使他心痛欲裂。此乃是他對悖逆的人類極度的恩愛。聖經的真諦乃是失喪滅亡的人類，有罪蒙赦免的盼望；與神和好 的盼望；以及最後榮耀的盼望。而由於天父的旨意，主耶穌本來富足，成為貧窮，生在馬槽，最後死在十架。此乃是人間最奇特的信息，大喜的福晉。
世人會滔滔不絕，高談聖誕，但卻類多感情作用，出於一時的狂歡，甚且乘機，沉於宴樂，鮮能闡發其極重無比的意義。基督聖徒應把聖誕的精神──主耶穌 基督，本來富足，卻為世人成了貧窮（參林後八9）的恩典，在我們日常行事為人上，具體彰顯出來。可惜一般聖徒，甚至信仰最純正的正統派，都像主耶穌關於愛 鄰舍的比喻中的祭司和利未人，沒有同情的愛心，都「從（路的）那邊過去了」（參路一O30一37），不能真切把聖誕精神彰顯出來。真正聖誕的精神，乃是基 督「本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足」（林後八9）；要對我們的鄰舍多行善事。「耶和華阿，求你不要叫我羞愧。你開廣我心的 時候，我就往你命令的道上直奔。」（詩一一九31一32）我們「當以基督耶穌的心為心︰他本來有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝平等的地位（新譯本）；反 倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓二5－8），拯救失喪的世人。這是「道成肉 身」的本旨，真正聖誕的精神，凡我聖徒，應當仰體他的旨意，發揚這種精神，教會才能複興。
關於基督福音裡面許多事實的 記載，很多有思想的人覺得難於置信，因為其中的奧秘乃超過人的智慧和悟性，實在百思不得其解。所可惜的，他們的所謂難 處，乃是在不應有的地方，以致他們便庸人自擾，愈想念不能信。例如主耶穌救贖的恩功，他們以為拿撒勒人耶穌，他不過是一個人，他死在羅馬的刑具（十字架） 之上，為什麼能夠除去世人的罪呢？為什麼，他在幾乎兩千年前的死，至今尚能有效，能令上帝赦免我們的罪呢？又如複活，許多人便以之為絆腳石。他們始終懷 疑，不能相信主耶穌從死裡複活。即或他的墳墓是空的，但是他從墳墓裡出來，有形有體的複活，而有永遠不朽壞的生命，這就令他們難於置信。又如童貞女懷孕生 子，這連教會裡面很多「新神學家」都不相信，他們以為這乃違反生物學的道理，不能置信。還有對福音書裡面所記的各種神蹟，他們又都不信，他們不信主耶穌在 水上行走；五餅二魚喂飽五千餘人，還剩下十二個籃子；按手在身，叫死人複活；吩咐死了四天已經腐爛發臭的拉撒路，從墳墓裡出來，……凡此種種，他們認為都 無法可信；甚至所謂「基督徒」，乃至「新神學家」，也對此深感困惑。
但是真正的難處尚不在此，由於基督福音無上的奧秘，真正的難處，尚非在受難節十架贖罪的信息，亦非在複活節死裡複活的信息，而尤在聖誕節「道成肉 身」的信息。真正令人困惑的，乃在說拿撒勒人耶穌乃是上帝成為人（參腓二6－7），是「出於天」的「第二個人」（林前一五47），是「上帝在肉身顯現」 （提前三16），是「上帝本體的真像」（來一3），是第二個人類的代表和首腦，要決定人類的命運；拿撒勒人耶穌雖是一個人，他到世上來，「成為人的樣 式」，（腓二7）但卻並未失去他的神性；他雖是真人，卻又是真神。神人二性，合於一個位格里面，這乃是主耶穌位格的兩大奧秘。而聖父、聖子、聖靈三個位 格，卻又合為一體，成為「三位一體」。主耶穌基督降生，第一個聖誕節，乃開了人類歷史的空前絕後的新紀元，這乃是最深奧的最難側的基督聖道屬天的啟示。 「道成了肉身，住在我們中間」（約一14），上帝成了人，聖子成了一個猶太人；一個創造萬物全能的上帝，生在馬槽裡面，在世上成了一個好像毫無辦法的人 ──「客店裡沒有地方」給他住（路二7），被放在馬槽裡面，躺著呆看，需人喂他，需像其他孩子一樣，需人教他講話。且這些記載，都是事實，並非神話寓言； 凡此種種，都是超乎人的智慧，令人百思不得其解的事。所以「道成肉身」，實為一個奇妙的奧秘。
因此，基督聖道，「在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙」（林前一23）。關於上述的童女懷孕，十架贖罪，死裡複活，以及各種神蹟奇事，乃是世人、猶 太人、回教徒，神體一位論者（Unitarians）、耶和華見證人（Jehovah,s Witnesses）最感困惑的難題。這乃是由於他們的不信，或是因為對於「道成肉身」的道理，不能相信；但是倘使他們對於「道成肉身」的實意能夠把握， 則對其他各項難題，也必能恍然大悟，迎刃而解，疑雲全消。
倘若以為主耶穌僅僅是一個非常敬虔的好人，則新約裡面一切關於他的一生以及奇妙的作為，都要成為重重如山無法破解，莫由了悟的難題。但倘使知道他乃 是活潑長存的道，是和天父同工的創造天地萬物的造物主（來一2），那便不感驚奇，他成了肉身降世為人，在世上完成了他救贖的恩功，「洗淨了人的罪」，又複 活升天（參徒一9），「就坐在高天至大者的右邊」（來一3）。倘使知其為生命之主，也不會駭異，他死在十字架上，埋葬以後第三天又複活。倘知他「真是上帝 的兒子」（太二七54），必能相信他死了以後，還要複活，「特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」（來二14）。衛斯理（John Wes1ey）因此照著說︰「那不死的會死，這實在完全是奧秘﹗」主耶穌的複活乃更是無比的奧秘。假使永生的神子會「存心順服，以至於死」（腓二8），則 無怪他這種死，乃有拯救失喪世人的重大意義與果效。一旦世人承認主耶穌的神性，如再不信這些道理，則乃自證其自相矛盾，不明事理。所以「道成肉身」，責罵 無可測度的奧秘，而使整部新約聖經所記的一切，發生意義。
二、他是真神亦真人
馬太福音和路加福音，對於上帝的兒子主耶穌降世的情形，乃有詳細的報導。他乃是當羅馬帝國極盛時代，生在一個不著名的猶太村莊一間小旅館的外面。關 於聖誕故事，世人往往僅知其為大喜的信息，而不注意世人對他的冷淡無情。「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒 不接待他。」（約一10一11）主耶穌為什麼生在旅館外面，乃是因為旅館客滿，「客店裡沒有地方」，其實乃是沒有人願意給一個出身寒微的貧苦婦人一個床 位，所以她只好把她的孩子「放在馬槽裡」（路二7），就用馬槽作他的搖籃。聖經裡面對他降生的故事，僅加簡單的敘述，關於世人對他如此殘酷不仁，也未加評 語；但稍有思想的人，不能不為之震驚。聖經裡面對於他降生故事的敘述，其重點非在其降生時候的環境（除了馬太福音第二章第一至六節，為應驗彌迦先知的預言 說︰「猶大地的伯利恆阿，你在猶大諸城中，並不是最小的；因為將來有一位君王，要從你那裡出來，牧養我以色列民」），而乃在注重這嬰孩的身份。關於這點， 新約裡面，乃有兩大要義︰其一，他是上帝；其二，他不但是上帝，又是上帝成為人，請分論之︰
1.他是真神上帝──生在伯利恆的嬰孩，乃是上帝──聖經裡面稱他是上帝「父懷裡的獨生子」（約一18）。當他受侵，「從水裡上來。天忽然為他開了，…… 上帝的靈，彷彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說︰『這是我的愛子，我所喜悅的。』」（太三16一17）當他和門徒「上了高山；就在他們面前變了形 像，臉面明亮如日頭，……忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說︰『這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。』」（太一七1－5）。他乃 是上帝的兒子，在神學上，主耶穌乃有神人二性，但非有兩個位格。神人二性，乃在一個位格里，在神學上謂為「二性一位」。主耶穌是上帝的兒子，在英文裡面， 「兒子」一詞之前乃專用「特定冠詞」（The Son），而不用「不定冠詞」，稱為「一個兒子」（a son），乃有「獨特的」、「獨一無二」的意義。在約翰福音前三章裡，提了四次，稱他為上帝的「獨生子」（約一14、18，三16、18），乃所以重視他 的「獨特性」和「無比性」。約翰稱主耶穌是上帝的「獨生子」。所以基督教會的信條裡說︰「我信天父上帝，……我信主耶穌基督上帝的獨生子。」
初期教父俄利根（Origen C.』185一254）以及古教會的亞流派（Arians）異端，否認主耶穌的神性，以為基督的地位，乃是介乎神人之間的半神（Demigod）。他們自 相矛盾︰一方面說他乃是上帝的被造物，同時又說他是萬物的造物主。因此說他並無絕對的神性，而僅為一個最高級的受造物。於是他們把若干有關基督卑微之境的 經文，牽強附會，加以曲解；以他暫時的虛己自卑，居於次位，便誤以為他和上帝原非同體，而且永遠不是同等。從而否認聖父聖子乃是同體，同尊。殊不知他為拯 救失喪的世人，雖降世為人，但並未放棄他的神性；所以他雖被釘十架，受死埋葬，仍能照他所說在第三天複活，「他從死裡複活」，乃是「給萬人作可信的憑據」 （徒一七31），他乃是上帝，是獨一的救主。「他本來有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝平等的地位（新譯本），反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式； 既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓二6－8），以完成其救世的恩功，否則世界人類將永遭沉淪，沒有得救的希望。
惜亞流派異端的餘毒至今猶存。「神體一位論派」（Unitarians）、「耶和華見證人」派（Jehovah's Witnesses），便是其惡果。但他們只要虛心查考聖經，便不難恍然大悟。約翰福音第二十章三十一節說︰「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝 的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」全部約翰福音的主旨，乃在陳明主耶穌是「上帝的兒子」；但約翰也深知「上帝的兒子」一詞，已被許多不 純正的觀念所混淆︰例如猶太神學的「彌賽亞」，希臘神話裡的許多「外邦邪神的眾子」，「邪神和人結婚所生的超人」。約翰不願世人對他所稱的「上帝的兒子」 一詞發生誤解，所以他在他所寫的福音書中，開宗明義在首章即確切表明主耶穌的神性，乃是專屬於他的。因此英國教會在每年聖誕節必宣讀這一段聖經。在整部新 約裡面，最能精確表明主耶穌神子身份的性質與意義的也在此段。
約翰闡明主耶穌是神子，非常審慎，所以他在提筆寫福音書的時候，不先講「子」，而乃講「太初」之「道」。這乃在避免發生誤解。讀者因此便會查考舊 約。創世記開宗明義，乃講「起初上帝創造天地」。在中文聖經裡的「太初」與「起初」，在英文聖經，都是「Beginning」。在創世記第一章第三節︰ 「上帝說︰『要有……就有』」；詩篇三十三篇六節及九節說︰「諸天藉耶和華的命而造〕，「因為他說有，就有」。這裡的「說」字和「命」字，在英文乃為 「Word」與「Spoke」；而太初有「道」的「道」字，在英文也是「Word」。所以，上帝的「道」（話），乃有上帝的工作和創造的意思。約翰根據此 義，便進而闡釋七事︰
(a）「太初有道」（約一1）──這乃指道的「永世性」（eternity）。中文「太初」一詞，較英文beginning涵義更為深遠，萬物有始，他乃是無始的。
(b)「道與上帝同在」（約一1）──這乃指「道」的位格，道與上帝雖位格不同，卻和上帝有永遠的關係，乃在一體裡面，永不分離。
(c)「道就是上帝」（約一1）──這乃指「道」的神性，他不是被造物（Creature），它雖和天父位格不同；但聖父聖子，乃為一體，「道」乃 有神性，乃是三一真神裡的一位，乃是上帝，和聖父沒有分別。其奧秘乃在三位一體的真神，雖位格各有分別，不相混淆；但體乃仍是合一，永不分離。
(d）「萬物是藉著它造的」（約一3）──這乃指「道」創世的奇功。上文說，「道」不是被造物，他乃與天父同工，為他所用，完成天父一切創世的工作；「凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」這又證明「道」乃是造物主，他不屬任何一類的被造物。這便可駁斥許多異端邪說。
(e)「生命在他裡頭」（約一4）──這乃指「道」乃是有生命的，若不藉著他，則天下萬物，一切被造物，將沒有生命氣息。世人不知生命的來順，不知 生命為何會持續綿延，於此而得解答，萬物乃從〔道」而來，而藉著他，才得存留維繫。「他從一本造出萬族的人」，把他的「生命、氣息，萬物，賜給萬人」， 「我們生活、動作、存留，都在乎他。」（徒一七24一28）一切被造之物，其本身並沒有生命，生命乃是從「道」而來──三一真神的第二位。
(f）「生命就是人的光」（約一4）──這乃指「道能令人開悟」「「道」不僅賜我們生命，並且賜我們光，光照我們。蚩蚩者氓，渾渾噩噩，不知生從何來，不知人生意義。「道」乃令我們開悟，我們得生，乃因「道」的奇功，我們乃活在上帝的世界，為神而後。
(g)道成了肉身（約一14）──這乃指「道〕成了人的樣式；降世為人，「住在我們中間」；那生在伯利恆馬槽裡的嬰孩，乃是永生之「道〕，就是至聖至善，全知全能的真神上帝﹗這乃是上帝對世人的大恩大愛﹗
於此，我們當可認識「道」的意義，道乃是真神上帝，乃是創造萬物之主，是上帝「父獨生子的榮光」（約一14）；「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生 子將他表明出來」（約一18）。當聖經宣稱主耶穌是上帝的兒子，這便清楚斷言他的神性；聖誕節的信息，就是昭告天下，那個馬槽裡的嬰孩，乃是上帝。
2．道亦是真神成人──那生在伯利恆的嬰孩，不但是上帝，又是上帝成為人，上帝在肉身顯現──「道」成了肉身，成為一個嬰孩。但他仍是上帝，並未絲毫減少 了的神性。他成了人以後，並未因此減少他的神性，僅是加上了人性。他「為人人嘗了死味」，稱我們「為弟兄，也不以為恥」；「他也照樣親自成了血肉之體，特 要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，……所以他凡事該與他的弟兄相同，為要在上帝的事上，成為慈悲忠信的大祭司……他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試 探的人。」他「並非不能體恤我們的軟弱；他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩 惠，作隨時的幫助。」（參來二9一18，四15一16）
道成肉身的奧秘，是人智不能測度的。但我們雖不能解釋，卻能陳述。例如正統派信條，其中如西敏斯特信條（Westminster Confession）說︰「上帝的兒子，三一真神的第二位，乃是真實和永恆的上帝，與父同質而同等。當日期滿足的時候，就取了人性，（約一1、14 ；腓二6；加四4；約壹五20）及其諸般基本稟賦，和一般軟弱，只是沒有罪（來二14、16一17，四15）。他因聖靈的權能，由童貞女懷孕，取了他的實 質（路一27、31、35 ；加四4），因此他有兩個完整而不同的特性──神性和人性，聯在一個位格里面，不分離，不轉換，不混合，不紊淆（路二35 ；羅九5；西二9；提前16 ；彼前三18）。他是真神，也是真人，卻只是一位基督，神人中間唯一中保（羅一3－4；提前二5）。
三、道不能憑外貌認他
所以我們要明白「道成肉身」的意義，不能「憑著外貌認」「基督」（林後五16），而應仰體上帝的大恩大愛而敬拜他。「道成肉身」，乃是上帝謙卑他自 己，降世為人。誠如使徒保羅說︰「他本來有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝平等的地位（新譯本）；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣 子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓二6－8）此乃上帝屈尊降卑，拯救世人，偉大的救恩。
若干新神學家，玩忽「道成肉身」重大的意義，以為僅是為了改善被造物的情況，乃是無關救恩。但是神學家丹納氏（James Denney），他堅決強調︰「新約聖經的道理，絕沒有使『道成肉身』脫離與救贖的關係。新約啟示的焦點，非在伯利恆，乃在各各他，髑髏地。倘使忽視或曲 解這個要點，便是摧毀基督聖道。」伯利恆那個嬰孩的搖籃之偉大意義，及其所發生的後果，乃在一步一步帶領上帝的兒子到各各他的十字架上去。所以解釋〔道成 肉身」新約聖經的金句，非僅在約一14，而尤在林後八9︰「你們知道我們主耶穌基督的恩典︰他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富 足。」我們應當重視的特點，非僅在他降生的奇特；而尤在他救恩的奇妙。
四、乃是他自願限製
腓立比書第二章七節，英文聖經有幾種譯法︰Phi-lips譯本，譯為「剝奪他一切權利」；Authorised Version譯本，譯為「反倒虛己」，「不圖己名」；R. V. 譯本，譯為「倒空自己」；N.I.V. 新譯本，譯為「自視無物」。中文欽定本譯為︰「反倒虛己」；新譯本譯為「反而倒空自己」。腓立比書第二章七節和哥林多後書第八章九節兩節經文，對於主耶穌 的神性有無減少呢？在神學上乃有兩種學說︰一為「克奴細說」（Kenosis），意指「虛己」，「倒空自己」。就是把他掌管天地萬物主宰的權威，自願舍 去，取了奴僕的形像成為人的樣式。二為「大專奴細說」（Tabeinosis），意指自卑。就是甘願受律法的咒詛，存心順服，甚至捨棄生命，死在十字架 上，受一種最羞辱的死刑。從這兩節經文來分析，我們可知基督卑微地位的主要意義，乃在他以天地之主，最高立法者的地位，甘願處在律法之下，代替他的百姓， 履行律法上的責任；那便是為我們的罪，受了律法的咒詛。加拉太書第四章四至五節說︰「生在律法之下，要把津法之下的人救贖出來」（新譯本），便是最扼要的 啟示。
從一方面看，基督降世，乃是三一真神的第二位承受人性，從某種意義說「道成肉身」，並不是「上帝成人」；但這乃知其一，不知其二。所以應從另一方面 看，在「道成肉身」之時，聖父、聖子、聖靈三位，卻都參加（參太一20 ；路一35 ；約一14 ；徒30 ；羅八3；加四4；腓二7）。易言之，「道成肉身」，並非僅為關於「道」的事，「道」乃是集體參與此事者其中之一位。從這點而言，又可證他在降世之前，實 早已存在（參約一1，六38，八58 ；加四4；西一17）。這一位在太初即已存在的「神子」，承受「人性」，成了「血肉之體〕（來二14），這實在乃是一件超過人類智慧所能領悟之事。然這卻 又是一件無可否認的神蹟，便是那「無限的〕，可以而且確是和那「有限的」發生關係；那「超凡的」，可以而且確是臨到這世界，「住在我們中間」（約一 14），度我們人類的生活，「體恤我們的軟弱」（來四15），「親身擔當了我們的罪」（彼前二24）；「乃是要叫世人口他得救」（約三17）
從某些事例來說，主耶穌降世為人以後，他的權能，似受限製。例如︰他「在眾人中間轉遇來，說︰『誰摸我的衣裳？』」（可五30）又說︰「你們有多少 餅？」（可六38）又說「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道。」（可一三32）但是從其他事例來說，他又表現其超凡的知識。 例如他「斥責風和海，風和海就大大的平靜了。」（太八26）他對撒瑪利亞的婦人說︰「你已經有五個丈夫；你現在有的並不是你的丈夫。」（約四17一18） 他又知道彼得「先釣上來的魚……開了它的口，必得一塊錢」，可作稅銀（太一七27）。他不必等人報告，已經知道「拉撒路死了」（約一一11一14）。他又 時常表現他超凡的能力，能叫「瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人複活」（太一一5）。從四福音的記載來看，他降世以後，雖似剝奪了他的 權能，其實不然；他僅僅自己限製他的神性，卻絕未減少他的神性。
主耶穌在世所言所行，都要順從天父的指導；聖父、聖子、聖靈乃永遠是一體的，彼此相聯的，不是特立獨行的。主耶穌說︰「我實實在在的告訴你們，子憑 著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，於才能作；父所作的事，子也照樣作。」（約五19）「我憑著自己不能作什麼，我怎麼聽見就怎麼審判；……我不求自己 的意思，只求那差我來者的意思。」（約五30）「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」（約六38）又說︰「我沒有一件 事是憑著自己作的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。……我常作他所喜悅的事。」（約八28一29 ）此乃三一真神第二位的本質，所以他宣稱第一位是他的父，他自己是子。他們在永世裡雖是平等的，乃是同質同等的；但既稱為於，自必樂意「作（父）所喜悅的 事」。此非因他降世為人，才是如此，而乃為父子在永世裡的關係；所以，無論在天在地，子乃始終順從父的旨意；一切所思所行，莫不以父的旨意為依歸。因此關 於世界末了和他再臨的日子，他說「不知道」，此非由於他道成肉身才如此，而乃因天父原來的旨意。加爾文詮釋馬可福音第十三章三十二節說︰「關於世界末了的 日子，在主耶穌尚未完成中保職務以前，天父沒有告訴他；到了他複活以後，他才知道。」所以主耶穌在世之時，限製他所知，不能根據「道成肉身」加以說明，而 須憑天父的旨意，來加解釋。
於此可見神子「倒空自己」，「成為貧窮」，乃是他自願限製他的權威，放棄他的榮耀，忍受苦難、虐侍、辱罵、誤會，最後受死，且在十字架上受最慘酷的 苦刑，不但肉體的痛苦，尤其是心靈上的傷痛，使他心痛欲裂。此乃是他對悖逆的人類極度的恩愛。聖經的真諦乃是失喪滅亡的人類，有罪蒙赦免的盼望；與神和好 的盼望；以及最後榮耀的盼望。而由於天父的旨意，主耶穌本來富足，成為貧窮，生在馬槽，最後死在十架。此乃是人間最奇特的信息，大喜的福晉。
世人會滔滔不絕，高談聖誕，但卻類多感情作用，出於一時的狂歡，甚且乘機，沉於宴樂，鮮能闡發其極重無比的意義。基督聖徒應把聖誕的精神──主耶穌 基督，本來富足，卻為世人成了貧窮（參林後八9）的恩典，在我們日常行事為人上，具體彰顯出來。可惜一般聖徒，甚至信仰最純正的正統派，都像主耶穌關於愛 鄰舍的比喻中的祭司和利未人，沒有同情的愛心，都「從（路的）那邊過去了」（參路一O30一37），不能真切把聖誕精神彰顯出來。真正聖誕的精神，乃是基 督「本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足」（林後八9）；要對我們的鄰舍多行善事。「耶和華阿，求你不要叫我羞愧。你開廣我心的 時候，我就往你命令的道上直奔。」（詩一一九31一32）我們「當以基督耶穌的心為心︰他本來有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝平等的地位（新譯本）；反 倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓二5－8），拯救失喪的世人。這是「道成肉 身」的本旨，真正聖誕的精神，凡我聖徒，應當仰體他的旨意，發揚這種精神，教會才能複興。
聖靈奇功
一、三位一體論的奧秘
聖父、聖子、聖靈，三位一 體的耶和華真神；三個位格聯於一體，不分離，不轉換，不混合，不紊淆，實為人智難側的奧秘，亦為基督聖道教義精髓之所在。 可惜有些新神學家，「離棄真道〕、「並且掩耳不聽真道」（提前四1；提後四4）；「私自引進……異端」，以致「真道」「被譭謗」（彼後二1－2），不信三 一真神，否認主耶穌的神性。有些新派的教會不傳「三位一體」的真理，亦不信聖靈的大能與奇功。
主耶穌在離世升天之前，安慰門徒，叫他們「心裡不要憂愁」，並且應許「我去原是為你們預備地方……必再來接你們到我那裡去」。「要求父……另外賜給 你們一位保惠師」。從主耶穌這句話來深味，「保惠師」乃是有位格的。從各種英文聖經的譯文來看，「保惠師」乃有幾種名稱──R.S.V.本釋為「參議」、 「顧問」（counsel1or，賽九6譯作「策士」）；Moffati本譯作「救助者」（he1per）；Weymouth譯為「辯護者」；Knox譯 作「扶助者」、「恩人」。此名乃含有「鼓勵。支持、幫助、眷顧、擔當他人的責任，圖謀他人之幸福」……種種的意義。主耶穌本人乃是原來的保惠師，所以他說 要求父給「另一位保惠師」；要繼續負起主耶穌在地上的使命。主耶穌雖已升天，保惠師仍要照樣眷愛我們，教導我們，為我們的福澤，供應我們所需的一切，俱征 主愛的長闊高深，無微不至。
主耶穌又說︰保惠師乃是「真理的聖靈，乃世人不能接受的；……他常與你們同在，也要在你們裡面」；又說「保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他 要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。……我將我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的；你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」 （約一四17、26一27）主耶穌稱保惠師是「聖靈」，這乃特指他的神性。在舊約裡面，「神的話」和「神的靈」乃是並稱的，二者都是表示上帝大能的作為。 例如︰在創世記，開宗明義第一章便說︰「地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上。上帝說︰『要有光。』就有了光。」（創一2－3）在詩篇裡又說︰ 「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成。……願全地都敬畏耶和華，願世上的居民，都懼怕他。因為他說有，就有；命立，就立。耶和華使列國的籌算歸 於無有，使眾民的思念無有功效。耶和華的籌算永遠立定，他心中的思念萬代常存。」（詩三三6一11）於此可見「神的話」和「神的靈」之大能的作為。而約翰 福音首章開首即說「道」（ Word「話」）就是上帝；主耶穌又說「神的靈」乃是有位格的；複稱為「聖靈」乃是有神性的，和聖父、聖子，同為二位中的一位。
聖父差遣聖靈到世上來，乃是因主耶穌的名，作他的代表，行使他的職權（約一四26）。正似主耶穌到世上來，乃是「奉他（父）的名」（約五43），奉聖父的 命令，說父叫他所要說的話（一二49），行父要他作的事（一O25，並參一七12）；作他的使者，為他作見證；照樣聖靈也要因主耶穌的名，作他的代表，為 他作見證。聖靈乃是從聖父出來的（一五26）；正如主耶穌「是從父出來的」（一六27）。聖父差遣他永生的神子到世上來，現在已召他回到榮耀裡去，現在就 差遣聖靈代替主耶穌。
正如聖父差遣聖子到世上來，照樣聖子現在差遣聖靈到世上來（約一六7）。於此我們可以看到父、子、靈彼此之間的關係︰
1．聖子乃因聖父的名，由父差到世上來，所以聖子應當服從聖父。
2．聖靈乃因聖子的名，由父差到世上來，所以聖靈也應當服從聖父。
3．聖靈乃由聖父聖子差到世上來，所以聖靈應當服從聖子，如同服從聖父一樣。（參約二O22說︰「耶穌又對他們說︰『……父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』說了這話，就向他們吹一口氣，說︰『你們受聖靈。』」）
於此可以看到三位一體的奧秘──聖子行聖父的旨意；聖靈乃行聖父和聖子的旨意。主耶穌對門徒說，他要差保惠師永遠與他們同在（約一四16），其重點乃在聖靈（保惠師）要代表主耶穌作他的工作。聖靈現在對教會的工作，乃和主耶穌所作的同樣重要。
二、教會對聖靈的漠視
但是我們研究教會歷史，以及察看現在教會的情況，卻未盡合於上述的道理。關於主耶穌基督的位格與事工，教會方面，時多爭辯；但是對於聖靈的位格與事 工，則鮮加注意。關於前者的宏篇巨著，則汗牛充棟；而後者則寥若晨星。大家對於主耶穌的事工，他代死十架，拯救世人，都深信不疑；但對於聖靈所作的事工， 則都茫然。他們都似保羅「來到以弗所；在那裡遇見幾個門徒，問他們說︰『你們信的時候，受了聖靈沒有？』他們回答說︰『沒有，也未曾聽見有聖靈賜下 來。』」（徒一九1－2）
這乃是一種奇特反常的現象，大家僅僅知道主耶穌，卻不知道聖靈，不關心聖靈。大家深知倘主耶穌沒有道成肉身，沒有代死贖罪，則便沒有救主，便要滅 亡；但倘沒有聖靈，其後果如何，則便不加注意。主耶穌明明宣稱，他離世升天以後，要差遣聖靈來，作他的代表，作他的工作，（詳見上文）則吾人對於聖靈的位 格與事工，豈可漠視呢？
三、無聖靈無聖經與聖徒
而且聖靈的工作所關乃甚為重大。若無聖靈的工作，則便沒有福音，沒有信仰，沒有教會，世界上便根本沒有基督聖道，沒有聖經﹗
當主耶穌離開世界之時，他吩咐門徒，「要去使萬民作我的門徒」（太二八l9）；「要作見證」（約一五27），「……『要在耶路撒冷、猶太全地，和撒 瑪利亞，直到地極，作我的見證。』說了這話，……他就被取上升……」（徒一8－9）。這乃是門徒從主耶穌所領受非常重大的使命。但當主在世之時，這些門 徒，卻常常不瞭解主，不明白他的教訓，如何在主離世以後能夠負此重任呢？
照常例而論，主在世之時，門徒未能稱職；主離世以後，必更一敗塗地。但事實卻非如此。其根本原因，則在主差遣聖靈給他們，乃有聖靈「引導（他）們明 白一切的真理」（約一六13），使他們不致有誤；「他要將一切的事指教（他）門，並且要叫（他）們想起（他）對（他〕所說的一切話」（約一四26）；他 「要把將來的事告訴你們。他要榮耀我；因為他要將受於我的，告訴你們。」（約一六14）正如舊約先知，他們可以說「這是耶和華說的」；新約的使徒也可以在 他所講所寫的時候說︰「這是主耶穌說的。」
果真照他的應許，聖靈降臨，對他們見證主耶穌及他的救恩。聖靈降臨以後，門徒大有能力，從前軟弱懦怯的，變得剛強壯膽。保羅為述說這救恩的榮耀，在 哥林多前書這樣寫著說︰「如經上所記︰『上帝為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』只有上帝藉著聖靈向我們顯明了，因為 聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？……除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃 是從上帝來的靈，叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，……」（林前二9一 13）。聖靈對使徒們作見證，對他們啟示一切的真理，並且感召他們實實在在的寫出來，傳出來。所以才有福音，才有新約聖經；倘使沒有聖靈，則此二者，我們 便都沒有。
複次，非但如此，倘若沒有聖靈，將根本沒有信仰，沒有重生，質言之，便沒有基督聖徒。
可惜「不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照看他們。」（林後四4）正如主耶穌對尼哥底母說︰「人若不重生，就不能見上帝的 國。……就不能進上帝的國。」（約三3－5）尼哥底母，乃代表一切世上徒講宗教而未重生的人。主耶穌複進而說明，那些沒有重生的人，便不會相信，「不領受 我們的見證」（約三11）。基督福音對他們乃毫無作用。
這並非說傳揚福音，對他們乃是枉費心力。由於聖靈住在教會裡面，見證主耶穌基督，正如聖靈引導使徒，充滿使徒，向他們啟示與感召；他繼續光照啟發歷世歷代 的世人，開他們弄瞎了的心眼，恢復他們的異象，使罪人相信福音是上帝的真理，聖經是上帝的話語，基督是上帝的兒子。當聖靈「來了，就要叫世人為罪、為義、 為審判，自己責備自己」（約一六8）。我們不能徒憑自己的辯論，證明基督教是真理，我們須靠聖靈的光照和大能，才能重開世人「被這世界的神弄瞎」的「心 眼」（林後四4）。這完全是基督的靈運行其大能與特權，才能令世人心悅誠服，相信基督福音的真理，這不是憑人的見證，和聰明智慧，世上的小學，辯論的口 才，而乃全靠聖靈的大能。誠如保羅說︰「從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧秘。……我說的話、講的道不是用智慧委婉的言語，乃是用 聖靈和大能的明證」（林前二14）。由於聖靈的見證，我們所傳的福音，世人才會相信；倘使沒有聖靈，我們所傳的都要落空，世上將沒有一個基督徒﹗
四、教會復興必重聖靈
基上所論，我們應當尊重聖靈，榮耀聖靈，信靠聖靈，以及差遣他來的主。我們因此要承認聖經的權威，無論舊約、新約，都是「被聖靈感動，說出上帝的話 來」（彼後一21）。我們要存敬畏的心恭讀聖經，恭聽而信受上帝的話；而且要照聖經的道理，在我們日常生活裡，所言所行，都要身體力行他的話；不管世人怎 樣反對，我們要深信聖經是上帝的話，堅定不移；否則便是不尊重聖靈，因為聖經是受他感動而寫的。我們要隨時隨事仰望聖靈，信靠聖靈，為他作忠心的見證。現 在教會的荒涼，沒有見證的力量；基督聖徒，「在這彎曲悖謬的世代」，不能「像明光照耀，將生命的道表明出來」（腓二15一16），都是因為我們沒有尊重聖 靈。所以，「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟二7、11、17、29，三6、13、22）
聖父、聖子、聖靈，三位一 體的耶和華真神；三個位格聯於一體，不分離，不轉換，不混合，不紊淆，實為人智難側的奧秘，亦為基督聖道教義精髓之所在。 可惜有些新神學家，「離棄真道〕、「並且掩耳不聽真道」（提前四1；提後四4）；「私自引進……異端」，以致「真道」「被譭謗」（彼後二1－2），不信三 一真神，否認主耶穌的神性。有些新派的教會不傳「三位一體」的真理，亦不信聖靈的大能與奇功。
主耶穌在離世升天之前，安慰門徒，叫他們「心裡不要憂愁」，並且應許「我去原是為你們預備地方……必再來接你們到我那裡去」。「要求父……另外賜給 你們一位保惠師」。從主耶穌這句話來深味，「保惠師」乃是有位格的。從各種英文聖經的譯文來看，「保惠師」乃有幾種名稱──R.S.V.本釋為「參議」、 「顧問」（counsel1or，賽九6譯作「策士」）；Moffati本譯作「救助者」（he1per）；Weymouth譯為「辯護者」；Knox譯 作「扶助者」、「恩人」。此名乃含有「鼓勵。支持、幫助、眷顧、擔當他人的責任，圖謀他人之幸福」……種種的意義。主耶穌本人乃是原來的保惠師，所以他說 要求父給「另一位保惠師」；要繼續負起主耶穌在地上的使命。主耶穌雖已升天，保惠師仍要照樣眷愛我們，教導我們，為我們的福澤，供應我們所需的一切，俱征 主愛的長闊高深，無微不至。
主耶穌又說︰保惠師乃是「真理的聖靈，乃世人不能接受的；……他常與你們同在，也要在你們裡面」；又說「保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他 要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。……我將我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的；你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」 （約一四17、26一27）主耶穌稱保惠師是「聖靈」，這乃特指他的神性。在舊約裡面，「神的話」和「神的靈」乃是並稱的，二者都是表示上帝大能的作為。 例如︰在創世記，開宗明義第一章便說︰「地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上。上帝說︰『要有光。』就有了光。」（創一2－3）在詩篇裡又說︰ 「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成。……願全地都敬畏耶和華，願世上的居民，都懼怕他。因為他說有，就有；命立，就立。耶和華使列國的籌算歸 於無有，使眾民的思念無有功效。耶和華的籌算永遠立定，他心中的思念萬代常存。」（詩三三6一11）於此可見「神的話」和「神的靈」之大能的作為。而約翰 福音首章開首即說「道」（ Word「話」）就是上帝；主耶穌又說「神的靈」乃是有位格的；複稱為「聖靈」乃是有神性的，和聖父、聖子，同為二位中的一位。
聖父差遣聖靈到世上來，乃是因主耶穌的名，作他的代表，行使他的職權（約一四26）。正似主耶穌到世上來，乃是「奉他（父）的名」（約五43），奉聖父的 命令，說父叫他所要說的話（一二49），行父要他作的事（一O25，並參一七12）；作他的使者，為他作見證；照樣聖靈也要因主耶穌的名，作他的代表，為 他作見證。聖靈乃是從聖父出來的（一五26）；正如主耶穌「是從父出來的」（一六27）。聖父差遣他永生的神子到世上來，現在已召他回到榮耀裡去，現在就 差遣聖靈代替主耶穌。
正如聖父差遣聖子到世上來，照樣聖子現在差遣聖靈到世上來（約一六7）。於此我們可以看到父、子、靈彼此之間的關係︰
1．聖子乃因聖父的名，由父差到世上來，所以聖子應當服從聖父。
2．聖靈乃因聖子的名，由父差到世上來，所以聖靈也應當服從聖父。
3．聖靈乃由聖父聖子差到世上來，所以聖靈應當服從聖子，如同服從聖父一樣。（參約二O22說︰「耶穌又對他們說︰『……父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』說了這話，就向他們吹一口氣，說︰『你們受聖靈。』」）
於此可以看到三位一體的奧秘──聖子行聖父的旨意；聖靈乃行聖父和聖子的旨意。主耶穌對門徒說，他要差保惠師永遠與他們同在（約一四16），其重點乃在聖靈（保惠師）要代表主耶穌作他的工作。聖靈現在對教會的工作，乃和主耶穌所作的同樣重要。
二、教會對聖靈的漠視
但是我們研究教會歷史，以及察看現在教會的情況，卻未盡合於上述的道理。關於主耶穌基督的位格與事工，教會方面，時多爭辯；但是對於聖靈的位格與事 工，則鮮加注意。關於前者的宏篇巨著，則汗牛充棟；而後者則寥若晨星。大家對於主耶穌的事工，他代死十架，拯救世人，都深信不疑；但對於聖靈所作的事工， 則都茫然。他們都似保羅「來到以弗所；在那裡遇見幾個門徒，問他們說︰『你們信的時候，受了聖靈沒有？』他們回答說︰『沒有，也未曾聽見有聖靈賜下 來。』」（徒一九1－2）
這乃是一種奇特反常的現象，大家僅僅知道主耶穌，卻不知道聖靈，不關心聖靈。大家深知倘主耶穌沒有道成肉身，沒有代死贖罪，則便沒有救主，便要滅 亡；但倘沒有聖靈，其後果如何，則便不加注意。主耶穌明明宣稱，他離世升天以後，要差遣聖靈來，作他的代表，作他的工作，（詳見上文）則吾人對於聖靈的位 格與事工，豈可漠視呢？
三、無聖靈無聖經與聖徒
而且聖靈的工作所關乃甚為重大。若無聖靈的工作，則便沒有福音，沒有信仰，沒有教會，世界上便根本沒有基督聖道，沒有聖經﹗
當主耶穌離開世界之時，他吩咐門徒，「要去使萬民作我的門徒」（太二八l9）；「要作見證」（約一五27），「……『要在耶路撒冷、猶太全地，和撒 瑪利亞，直到地極，作我的見證。』說了這話，……他就被取上升……」（徒一8－9）。這乃是門徒從主耶穌所領受非常重大的使命。但當主在世之時，這些門 徒，卻常常不瞭解主，不明白他的教訓，如何在主離世以後能夠負此重任呢？
照常例而論，主在世之時，門徒未能稱職；主離世以後，必更一敗塗地。但事實卻非如此。其根本原因，則在主差遣聖靈給他們，乃有聖靈「引導（他）們明 白一切的真理」（約一六13），使他們不致有誤；「他要將一切的事指教（他）門，並且要叫（他）們想起（他）對（他〕所說的一切話」（約一四26）；他 「要把將來的事告訴你們。他要榮耀我；因為他要將受於我的，告訴你們。」（約一六14）正如舊約先知，他們可以說「這是耶和華說的」；新約的使徒也可以在 他所講所寫的時候說︰「這是主耶穌說的。」
果真照他的應許，聖靈降臨，對他們見證主耶穌及他的救恩。聖靈降臨以後，門徒大有能力，從前軟弱懦怯的，變得剛強壯膽。保羅為述說這救恩的榮耀，在 哥林多前書這樣寫著說︰「如經上所記︰『上帝為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』只有上帝藉著聖靈向我們顯明了，因為 聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？……除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃 是從上帝來的靈，叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，……」（林前二9一 13）。聖靈對使徒們作見證，對他們啟示一切的真理，並且感召他們實實在在的寫出來，傳出來。所以才有福音，才有新約聖經；倘使沒有聖靈，則此二者，我們 便都沒有。
複次，非但如此，倘若沒有聖靈，將根本沒有信仰，沒有重生，質言之，便沒有基督聖徒。
可惜「不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照看他們。」（林後四4）正如主耶穌對尼哥底母說︰「人若不重生，就不能見上帝的 國。……就不能進上帝的國。」（約三3－5）尼哥底母，乃代表一切世上徒講宗教而未重生的人。主耶穌複進而說明，那些沒有重生的人，便不會相信，「不領受 我們的見證」（約三11）。基督福音對他們乃毫無作用。
這並非說傳揚福音，對他們乃是枉費心力。由於聖靈住在教會裡面，見證主耶穌基督，正如聖靈引導使徒，充滿使徒，向他們啟示與感召；他繼續光照啟發歷世歷代 的世人，開他們弄瞎了的心眼，恢復他們的異象，使罪人相信福音是上帝的真理，聖經是上帝的話語，基督是上帝的兒子。當聖靈「來了，就要叫世人為罪、為義、 為審判，自己責備自己」（約一六8）。我們不能徒憑自己的辯論，證明基督教是真理，我們須靠聖靈的光照和大能，才能重開世人「被這世界的神弄瞎」的「心 眼」（林後四4）。這完全是基督的靈運行其大能與特權，才能令世人心悅誠服，相信基督福音的真理，這不是憑人的見證，和聰明智慧，世上的小學，辯論的口 才，而乃全靠聖靈的大能。誠如保羅說︰「從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧秘。……我說的話、講的道不是用智慧委婉的言語，乃是用 聖靈和大能的明證」（林前二14）。由於聖靈的見證，我們所傳的福音，世人才會相信；倘使沒有聖靈，我們所傳的都要落空，世上將沒有一個基督徒﹗
四、教會復興必重聖靈
基上所論，我們應當尊重聖靈，榮耀聖靈，信靠聖靈，以及差遣他來的主。我們因此要承認聖經的權威，無論舊約、新約，都是「被聖靈感動，說出上帝的話 來」（彼後一21）。我們要存敬畏的心恭讀聖經，恭聽而信受上帝的話；而且要照聖經的道理，在我們日常生活裡，所言所行，都要身體力行他的話；不管世人怎 樣反對，我們要深信聖經是上帝的話，堅定不移；否則便是不尊重聖靈，因為聖經是受他感動而寫的。我們要隨時隨事仰望聖靈，信靠聖靈，為他作忠心的見證。現 在教會的荒涼，沒有見證的力量；基督聖徒，「在這彎曲悖謬的世代」，不能「像明光照耀，將生命的道表明出來」（腓二15一16），都是因為我們沒有尊重聖 靈。所以，「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟二7、11、17、29，三6、13、22）
2014年2月20日 星期四
神的知識乃是內在的
甲 內在知識的意義
人乃是有情感的，理智的
和道德的，故有關於神的內在知識。此種知識，並非本乎經驗，得自教導，和從研究推理而來。無可置疑的，人都有這種知識，人乃
生而有他自己的亮光，就能確知某種事物是真實的，無需證明的；也不必有人告訴他，教導他。這種直接的理解，乃稱為直覺，內在的知識，最初的真理，根本的真
理，或謂為信心的法則。但所謂內在的知識或直覺的真理，並非說孩子一生出來即能在他心裡運用這些知識。一個初生的孩子，不會有上帝存在的信念。因為知識乃
是一種智慧和意識上的情態。但知識一字，乃有虛和實兩方面的意義，可能是一種潛存在心裡的情態；而且我們大部分的知識，乃都在這種情態之中。一切藏在記憶
中的事，在心沒有注意它們之前，都是潛存在意識裡面。但這些並非是內在的知識。所謂內在，乃是指知識的源頭。這源頭便是我們的本性，乃是天生的。其次，內
在知識，也非指人一生出來，他心裡即有「各種意念、幻想、模式。和概念」，此乃是洛克（Locke）的臆說；亦非指生而有各種抽象原理或一般真理。所謂內
在知識，乃僅是說，我們對於某些事不侍證明和教導，即知其是真實的。
這些直覺的真理，可分幾方面來看。
一、 在感覺方面
譬如我們都會感覺痛，雖或不知其原因或不知其究從何來，但總會覺得痛。又如我們看到一樣東西，雖或不知其性質如何，但總知其所見之物，以及看見後發生的感想。此乃是直接感覺其為真的事物，乃是從我們的本性，非由人的教導。
二、在理智方面
這乃是不待證明，無需見證，乃為我們知其為真的事。例如，一部分乃比全部為少；在兩點之間，直線乃較曲線的距離為短。這種信念，不是從經驗而來，因為經驗
乃是有限的。我們或他人所感受的結果，不必有其原因。人乃生而有觸覺和視覺，有一種知能，一見而知其原始的根本的真理。
三、在道德方面
人乃生而能辨是非，知其行為應負的責任，犯罪必受處罰，無待他人教導。正如我國儒家說︰「是非之心，人皆有之。」「十手所指，十目所視」，「無所逃於天地之間」。
尤有進者，我們直覺的能力，乃會增長的；而且並非人人相同，可能甲比乙強。有些人的感力，乃特別敏銳，例如雙目失明的人，他的聽覺和觸覺，乃較普通人為
強。在智力方面，也是如此。著者在神學院執教，歷年班上雙目失明的學生，確是這樣。有些人不待證明即能深知；但有些人卻須待證明，才會瞭解。據說在古希臘
數學家歐克理得（Euclid）的《第一書》（The First
Book）裡的一切命題，在牛頓（Newton）心目中，乃一見而知，正如「公理」（axiom）那樣清楚。其次，在我們道德和宗教的本質上，也是如此。
本質愈潔，愈高超，則異象愈清楚，直覺識見的範圍愈廣闊。所以為什麼漢密爾頓（Sir William
Hami1ton）把單純（simplicity）作為直覺真理的特質，其理初非常人所易深知。倘使一個命題，能夠轉化為比較簡單的因素，仍要一個智力強
的人，才能知其為自明之理。所以，僅是無需證明即知其為真的，方是我們所說的直覺的事。
固然這不能一溉而論。在一人視為自明之理，在其他人的心目中，卻並非盡然。可是有若干種必然顯明在人心裡的真理，乃為人心所不容否認的。因此凡是已經成為
公理標準的真理，乃為人同此心，心同此理，乃是眾所公認，無可否認的；否則，世界便無放諸四海而皆準，俟之百世而不惑的道理；如此則人間將沒有知識，亦沒
有可信之物。凡是眾所共信，眾所必信之事，乃便為無可否認的真理。所以人所共喻，眾所共信之事，便不容再置疑；否則便不合情理，無可理喻。滔滔天下，蚩蚩
者氓，將無所適從。
乙 內在知識的明證
於此我們要進而追問，上帝的存在，是不是直覺的知識？是不是出諸世人生來的本性；是不是顯明在每人心裡，不容人推諉不信的真理（參羅一章）。易言之，關於
上帝存在的知識，是否有其普世性和必然性？惟於此有一點須特加注意，倘以普世性作為真理的基準，仍須視其真理是否有健全的基礎。例如數千年來，古今中外，
都相信太陽乃是繞地球而行，此種信仰，無疑的乃有其「普世性」，但並非真理﹗還有我國成語說，人雲亦雲，習非成是；許多有「普世性」的道理和傳說，事實上
乃並非真理。
當我們問，神的存在是不是直覺的真理，乃等於問「相信神的存在，是不是普世的和必然的？」倘使人類都相信有上帝，而無人不其存在，是則神的存在，乃
為直覺的真理，此種真理，且已成為人的本性，無人不知道，無人不承認，而且已被視為千古不磨的道理。誠如特土良（Tertullian），他乃生在異教環
境裡面，他認為一般老百姓乃比哲學家有更正確的上帝觀。神學家加爾文（ John
Ca1vin）說︰凡是識見正常的人，都必有他們對神的信仰，刻在心裡，不能泯滅，而且流傳普世，幾如刻骨銘心；雖人心悖逆，但即使邪惡不法之徒，終無法
逃於天地之間，終不能除去他們對上帝戰兢恐懼之心。惟現在有一種過於極端的趨勢，以為神的存在，純為一種直覺，從而菲薄一切對於證明上帝存在的學說和論
辯。殊不知要講關於上帝的存在和權威，並不能完全廢棄必要的健全的知識。
但上帝一詞，意義廣泛。照基督教的道理，「上帝是個靈」（約四24），他的存在、智慧、權能、聖潔、公義、良善與信實，乃是無限的、永恆的、和不變
的。這種崇高的上帝觀，乃是人心永難測度的，既非由直覺，亦非從推論，乃須仰賴上帝屬天超凡啟示的真光。誠如經雲︰「深哉﹗上帝豐富的智慧和知識。他的判
斷何其難測﹗他的蹤跡何其難尋﹗誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？誰是先給了他，使他後來償還呢？因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直
到永遠。」（羅一一33一36）他的存在，是永恆的，是不變的；是普世的，是必然的。普世人類，都要依靠他，向他負責。證諸我國權威的古籍，中國民族，本
有崇高的上帝觀。例如︰
《書經》說︰「天祐下民，作之君，作之師；唯其克相上帝，寵綏四方。」「上帝不常，作善者，降之百祥；作不善者，降之百殃﹗」「夏氏有罪……於畏上帝，不敢不正。」「敬事上帝，立民長伯。」
《詩經》說︰「天生蒸民，有物有則，上天之載，無聲無臭。」「神之格思，不可度思，皇矣上帝，臨下有赫。」「蕩蕩上帝，下民之辟；上帝臨汝，無二爾心，」「維此文王，小心翼翼，昭事上帝。」
《易經》說︰「大哉乾元，萬物資始乃統天。」
《論語）說︰「獲罪於天，無所禱也。」「不怨天，不尤人，知我者，其天乎？」「君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。」
《中庸》說︰「郊社之禮，所以事上帝也。」「天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。」
《左傳》說︰「夫神，聰明以正直，而一者也。」「天將興之，誰能廢之？違天者必有大咎﹗」「 天生民而樹之君，以利之也。」
基上而觀，上帝乃是有位格的，乃有道德的屬性，是一位道德的統治者。所以普天之下，在人人的心中，對於神都有一種內在知識，要依靠他，要對他負責。但此種內在知識，有何明證呢？舉要言之，可分兩點作答︰
一、 可證諸上帝的話（聖經）
聖經多次多方曉諭我們，神的知識乃是普世的。羅馬書說︰「上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡；因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來，上帝的永
能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。因為他們雖然道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為
虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙；……他們將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。……他們既然故意不認識上
帝，……行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；……他們雖知道上帝判定行這樣事的人是當死的，然而
他們不但自己去行，還喜歡別人去行」（羅一19一32）。聖經一再提示我們，世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，呼召世人要悔改；警告他們「罪的工價乃是
死」（羅六23）；而且他們既已知道有上帝，那就無可推諉。此乃上帝公義的要求。但上帝又是慈愛的，倘使他們能轉離罪行，便可罪蒙赦免。聖經雖說外邦人沒
有指望，沒有上帝；但從全部經文來看，這只是指外邦人沒有正確的上帝觀，沒有得救的智慧；事實上關於上帝的事情，既已顯明在人心裡，藉著他創世的奇工，
「諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」普天下的人，必知有上帝；關於上帝的知識，已經寫在人的心裡。
上帝的知識寫在人的心裡，乃較上帝的律法寫在人的心裡，更為重要。聖經說︰「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按
律法受審判。（原來在上帝面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。
這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。）就在上帝藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我
的福音所言。」（參新譯本羅二12－16）所以世人承認有上帝，就是承認我們要對上帝負責。即在外邦國家，都有「十手所指，十目所視」，以及「慎獨」，
「內疚神明」之感，不敢為非作惡。所以「罪」和「責任」的觀念，乃是無聞中外，普及萬民的。此乃上帝存在以及世人對上帝內在知識的明證。
二、 可證諸各國歷史
一般而論，歷史證明，人類不但有理性的、社會的特性，同時還有宗教的特性。世界人類，不論中外古今，在任何地區，在任何時代，都有若干宗教的存在。每一種
語文，都有關於上帝不和神的意念的字樣。文字乃為人類意識的啟示；倘使各種文字都有神的名稱，便是世人有上帝的內在知識的明證。分別而論，維也納大學原始
人種學。文學教授史密特博士（Dr. Wilhe1m
Schmidt），在他十二卷的巨著《上帝觀的起源》一書中說︰「博考世界各種原始民族的宗教信仰，都有敬拜上帝，獨一至高神的特質。」此非史氏一人之偏
見，綜計有十六位著名人種學家的研究報告，都和史氏有同樣意見。質言之，自古迄今，世界各處，客觀的史實與事象，都為支持史氏學說，以及世人都有對上帝內
在知識的有力證據。
複次，德國神學家艾勃拉氏（J.H. A. Ebrard
）在他所著兩大卷的《辯道學》中，曾對世界一切開化的和半開化民族的歷史作極詳密的考證，也強調人類最初都有對真神上帝的認識。還有許多專門考察研究各國
文化宗教歷史的著名學者，如威廉馬丁 （Dr. William A. P. Martin，如開洛格（S.H.
Kel1ogg），如喬爾奇（E.J．Jarji），以及專治東方文化宗教史的權威學者，密勒（Max Muller）、李雅各(James
Legge）和威廉爵士（Sir M. Monier- William）都不謀而合，有相同的見解。
從印度的歷史來看，我們追溯他們四千年悠久的史程，他們最古的宗教信仰，也有正確的對上帝內在的知識，和現在迷信鬼魔的印度教，完全不同。從埃及的
歷史來證明，他們最初也認識真神上帝。再從人類發源地底格里斯（Tigris）和幼發拉底（Euphrates）兩大河流域一帶原始民族的歷史來看，結論
也是相同。如翁斯德氏（A.T.Oemstead）在其所著《亞述史》（History of Assyria
）一書中說，在最古的蘇美人（Sumerian）時代，他們所拜的阿曉神（Ashur），也是一種對真神上帝的信仰。牛津大學亞述史教授蘭敦博士（Dr.
Langdon）說︰「無論蘇美族和閃族的宗教，都是一神信仰。」
一九二六年費爾特博物院和牛津大學（Field Museum＆Oxford
University）合組的探險隊，挖掘巴比倫東北二十五英里之傑姆德那塞（Jamdet
Nasr），發現此乃洪水以前的古城，約在主前三五OO年，毀於火，蘭敦博士並在此發現最古象形文字的古碑，碑文顯示他們乃有對真神上帝的信仰。
最近許多著名的人類學家宣告，在許多原始民族歷史中，發現他們普遍地都有對至高真神的信仰。例如賽伊斯氏（Saycs）在一八九八年宣佈，他在大英
博物院中的三片古代泥版上，發現了哈慕拉比（Hammurabi）時代的文字，寫著「耶和華是上帝」。這乃是他們對真神已有內在知識之明證。他如克萊氏
（A.T. C1ay) 發現在主前一五O O年對尼浦耳的泥版上，寫有「耶和華是造物主」的字樣；「拉珊拉」（Ras
Shamra）的泥版上，也記著腓尼基人有一位「愛爾神」 （ EL，即耶和華上帝），這又證明他們對真神上帝已有認識。
凡此俱為上帝存在以及世人對神內在知識各國歷史事實的明證。
但是從反面來看，有些學者提出兩種意見，反對神的知識是普偏的，並非出於人之本性。概括言之，他們乃有兩種意見。第一種意見，據若干旅客和宣教士的
報告，在某些部落之中，根本沒有絲毫相信上帝知識的跡象。這種反對意見，乃自證其未作深入的研究。有些所謂宣教士可能是社會福音派，甚且支助無神共黨，他
們自己便缺乏對上帝純正的信仰，而且未必是考古學者，其所知的，乃為皮相之見。至於旅客，則更是走馬看花，所見乃更為膚淺；尤其他們是外國人，當地土人不
敢或不願與其深談。複次，他們所見的迷信或偶像崇拜，乃是從原有的純正的真神信仰墮落的結果。關於這個問題，須侍詳論，本人已另撰專書。
第二種反對意見，以為失明及聾啞之人，從未有神的意念，進入其心。究諸事實，乃適得其反。本人在神學院執教多年，在學生之中，雙目失明的學生，乃對
上帝特有敏感，其考捲成績，反比其他同學為優，且為全班之冠，每一位失明學生都如此，絕無例外。例如聞名教會的盲詩人克洛施培（Fanny
Crosby）。她出生六週以後，因眼科醫生的不慎，使她失明。但此乃上帝的奇妙作為。雖此醫生對她終身抱憾；她卻對他始終感謝。因為她深信她的失明，乃
為上帝的特別恩賜，使她不致心力旁騖，且能看到他人所看不到的事。當她十歲之時，她已能背誦舊約最初四書及新約四福音；她在紐約讀書，乃為全院最優秀的學
生。她乃是世界最多產的聖詩作者，她在二十二歲已出版她第一冊聖詩集，以後陸續出版，總計凡八千首之多，現在教會歌頌的詩，大多出其手筆。她在提筆寫詩之
時必先求神賜她靈感，於是詩意潮湧。當她最初得救之時，便深覺有奇妙屬天之光，進入其心靈。當其九十二歲臨終之時，她便看到她一生從未見到的最快樂的事
──她親眼見到她的救主﹗觀此，那些反對論者，以為失明之人，從未有神的意念，乃完全謬妄。
基上所論，可知上帝存在的觀念乃是普世的，因此我們要進論神的觀念，乃是必然的，因為普世性必含有必然性。但是這種觀念的成立，乃與人的本性有關。
於是便有人問，一個心志正常的人，是否會不信上帝，大家認為那是不可能的。但事實卻適得其反，往往讀書明理之人，卻是不信上帝。雖然二加二等於四，無人否
認；但是無神主義者，卻是自古迄今，滔滔天下，所在都是。
此雖為實情，惟究難因此否定事理之常。
一則，人都承認有果必有其因；一部分乃較整體為小，若加否認，乃毫無意義；他乃自己反對他自己所說的話，因為他不能改變事實，乃自證其妄。
二則，有些道理，是不容否認的；若橫加否認，便要違反我們本性的公例；至多僅能暫加否認，卻不能持久。因為一定不易之理，終必伸張。譬如一個鐘擺，
當它停的時候，乃是垂直的；雖可用手使它歪斜，但如放手，仍必回複原狀。又如外在世界的存在，雖可用一種虛玄的學說，加以否認（例如佛教「五蘊皆空」之
說），雖系出於至誠（如著者皈主得救前之沉迷三教）；但當一旦釋除其空想，便能恍然大悟。又如當我們的手僵硬或麻木之時，我們會失去觸覺；但卻不能因此便
一概否認手的功能。同理，倘使世人道德的本性，因為受了邪惡或謬妄哲理的影響，以致失常（如共黨），不能相信上帝的存在，或失去其見證；但其麻木不仁，懷
疑不信，不能持久，當其遭遇危險，受到苦難，或是臨到死亡之時（如史太林），便能激動他道德的本性。語雲，「人之將死，其言也善」，便是這個道理。很多人
能夠在轉瞬之間，忽爾恍然大悟，從懷疑到歸信，「從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝」（徒二六18）。這種事例，乃數見不鮮，無論是不學無術的無知小
民，抑或才識超眾的名流學者，或
赫一時的達官貴人，都能轉迷成悟。本人中英著作，每獲中西讀者賜書，述說他們奇妙得救的貴情，甚至沉迷邪道，頑強不信，反對教會，敵擋真道的人，偶於友人
處閱讀拙著，或則忽見白光，從黑暗進入奇妙光明，或則被大力擊倒，痛哭流涕，悔改皈主，且都獻身傳道。（本人深知信心不憑目見，亦非如「猶太人要神蹟」，
但希伯來書第二章第四節說︰「上帝又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」）所以無論是照聖經的真理以及實際的經驗，
上帝的道德律乃是銘刻在人心版之上，乃是不能磨滅的；既有道德律，必有立法者，亦必有執行者；因此世人的品德如何，行為如何，都必信靠在他之上的上帝，並
向他負責。由是而觀，上帝的存在以及世人對上帝內在的知識，乃是直覺的，無需人教的；所需者，乃要知道世人都犯了罪，那就需上帝的話語，以及聖靈的光照，
藉令世人對上帝有更正確的認識，以及和上帝不可須臾或離的關係。
神的知識不是從推理
一、似是而非之謬見
那些不信上帝存在的意念是內在的，和出於人之本性的人，便以為神的知識，乃是由於演繹，從推理而來。正如科學家用萬有引律來解釋宇宙萬象。誠照他們這種說法，則關於上帝存在的意念，只能限於受過高深教育的人，不能適於所有世人，尤其未受教育之人，則大多世人都要滅亡﹗
還有一些人則用日常所見周圍的事來解釋。例如凡物必有一設計的人；有果必有其因。於是推想到上帝。又如我們每有無窮之感，但僅有空洞的概念，故需以 上帝來加以充實。又如吾人均知人非僅有肉體而且有靈，因此便推想到上帝乃是個靈。吾人有道德的本質，故能分辨事之善惡；因此想到上帝乃是一個道德的至善。 凡此種種，雖非無理；但我們的問題，並非在此。這並不能對於上帝的普世性加以圓滿的解釋，尤不能使人對於上帝的存在有堅強的信念。我們也自己覺得這並不是 我們的信仰的根基。我們不能靠自己的推理使我們相信有上帝；更不能徒靠理智解釋，使萬人信服。誠如保羅說︰「沒有用高言大智」、「乃是用聖靈和大能的明 證」（林前二1、4）。
二、乃為人類的本性
尤有進者，上段所述的一切道理，不能說明我們對上帝信仰的根由，只是講信仰堅定和發展的方法，很少系出自直覺，且其中的道理，尤未加具體的闡明。我們心的 機能和感覺，必有其適當的對象。例如我們的感官，必有其所感之物的存在與實質。我們的視覺，必定要有光；我們的聽覺，必定要有聲；我們的觸覺，必有其可觸 之實物。同理，我們社交，必有各種社會的關係；我們道德的本性，則必有確切善惡的標準。而在宗教和靈性方面，則必有一位高於我們，高於萬物之神明，我們要 依靠他，敬畏他，仰望他，這便必然相信有上帝的存在。有些人說倘使對上帝的信仰是直覺的，是必然的，則便無德性和價值可言。此種反對的意見，乃因不知道德 的本質乃在其本性。譬如母親愛子，乃是本能的；倘使一個母親，不愛其親生的兒子，則必是一種反常而可怕的情態，必為世所非難，為眾所不齒。又如側隱之心。 仁慈之心，以及正義之感，都是本能的，但並不能因此視為不是德性。同理，在宗教方面，在信仰方面，也是如此。我們必對上帝有依存之感，有敬畏之心。倘使一 個人沒有道德的責任感，為非作惡，肆無忌憚，必為眾所共棄，被神所棄絕。始祖亞當被造之時，相信上帝，他的宗教的本性，乃是聖潔無邪的。一個不信上帝的 人，必定悖性滅理，邪惡乖謬，敗壞他整個的德行；所以認識上帝，信仰上帝，乃是人生極重無比的大事，亦為人之所為人的本性。
那些不信上帝存在的意念是內在的，和出於人之本性的人，便以為神的知識，乃是由於演繹，從推理而來。正如科學家用萬有引律來解釋宇宙萬象。誠照他們這種說法，則關於上帝存在的意念，只能限於受過高深教育的人，不能適於所有世人，尤其未受教育之人，則大多世人都要滅亡﹗
還有一些人則用日常所見周圍的事來解釋。例如凡物必有一設計的人；有果必有其因。於是推想到上帝。又如我們每有無窮之感，但僅有空洞的概念，故需以 上帝來加以充實。又如吾人均知人非僅有肉體而且有靈，因此便推想到上帝乃是個靈。吾人有道德的本質，故能分辨事之善惡；因此想到上帝乃是一個道德的至善。 凡此種種，雖非無理；但我們的問題，並非在此。這並不能對於上帝的普世性加以圓滿的解釋，尤不能使人對於上帝的存在有堅強的信念。我們也自己覺得這並不是 我們的信仰的根基。我們不能靠自己的推理使我們相信有上帝；更不能徒靠理智解釋，使萬人信服。誠如保羅說︰「沒有用高言大智」、「乃是用聖靈和大能的明 證」（林前二1、4）。
二、乃為人類的本性
尤有進者，上段所述的一切道理，不能說明我們對上帝信仰的根由，只是講信仰堅定和發展的方法，很少系出自直覺，且其中的道理，尤未加具體的闡明。我們心的 機能和感覺，必有其適當的對象。例如我們的感官，必有其所感之物的存在與實質。我們的視覺，必定要有光；我們的聽覺，必定要有聲；我們的觸覺，必有其可觸 之實物。同理，我們社交，必有各種社會的關係；我們道德的本性，則必有確切善惡的標準。而在宗教和靈性方面，則必有一位高於我們，高於萬物之神明，我們要 依靠他，敬畏他，仰望他，這便必然相信有上帝的存在。有些人說倘使對上帝的信仰是直覺的，是必然的，則便無德性和價值可言。此種反對的意見，乃因不知道德 的本質乃在其本性。譬如母親愛子，乃是本能的；倘使一個母親，不愛其親生的兒子，則必是一種反常而可怕的情態，必為世所非難，為眾所不齒。又如側隱之心。 仁慈之心，以及正義之感，都是本能的，但並不能因此視為不是德性。同理，在宗教方面，在信仰方面，也是如此。我們必對上帝有依存之感，有敬畏之心。倘使一 個人沒有道德的責任感，為非作惡，肆無忌憚，必為眾所共棄，被神所棄絕。始祖亞當被造之時，相信上帝，他的宗教的本性，乃是聖潔無邪的。一個不信上帝的 人，必定悖性滅理，邪惡乖謬，敗壞他整個的德行；所以認識上帝，信仰上帝，乃是人生極重無比的大事，亦為人之所為人的本性。
神的知識不是從傳說
一、過於極端的說法
有些神學家不能相信神的知識乃和人的本性有任何關係，他們以為不僅聖經裡面所講的崇高的上帝觀，甚至外邦國家所氾濫的神怪思想，都和最初的超凡啟示有關。 這種啟示乃是首先給我們的始祖，以後便傳至後代。當這種思想，漸漸湮沒，上帝又再向亞伯拉罕啟示並把他和其子孫作為真理的保管人，且被稱為上帝的選民。藉 著他們的宣揚，世人便得到有關神的知識。世人若與猶太人愈疏遠，便愈不能認識上帝；因為神的聖言乃交給他的選民，所以愈和他們親近的民，便愈有正確而深廣 的神的知識。
二、闡發直覺的理解
這種說法，雖系出諸他們對於上帝話語真誠的信仰，卻是過於極端。雖愈是追溯至遠古，世人愈是接近上帝最初的啟示，因此對於神的知識，乃愈是純正。雖當時的 人，受了上帝選民所持守的真理的影響，會更開明。雖那些不信聖經真理，好作虛妄思念的人，會把上帝的真實，變為虛謊，因此完全失去他們對永活真神的知識。 但是凡此種種的論辯，並不能證明他們的謬見，以為神的知識並非寫在人的心版之上。吾人深知律法雖是寫在人的心上，但卻因習久玩生，因著時代的推移，便慚被 歪曲誤解和藐視，此乃世界各處普偏的現象。所以神的知識，不能靠傳說。但是我們直覺的理解；亦須加珍視、培育、發揮，詮釋和闡揚。
有些神學家不能相信神的知識乃和人的本性有任何關係，他們以為不僅聖經裡面所講的崇高的上帝觀，甚至外邦國家所氾濫的神怪思想，都和最初的超凡啟示有關。 這種啟示乃是首先給我們的始祖，以後便傳至後代。當這種思想，漸漸湮沒，上帝又再向亞伯拉罕啟示並把他和其子孫作為真理的保管人，且被稱為上帝的選民。藉 著他們的宣揚，世人便得到有關神的知識。世人若與猶太人愈疏遠，便愈不能認識上帝；因為神的聖言乃交給他的選民，所以愈和他們親近的民，便愈有正確而深廣 的神的知識。
二、闡發直覺的理解
這種說法，雖系出諸他們對於上帝話語真誠的信仰，卻是過於極端。雖愈是追溯至遠古，世人愈是接近上帝最初的啟示，因此對於神的知識，乃愈是純正。雖當時的 人，受了上帝選民所持守的真理的影響，會更開明。雖那些不信聖經真理，好作虛妄思念的人，會把上帝的真實，變為虛謊，因此完全失去他們對永活真神的知識。 但是凡此種種的論辯，並不能證明他們的謬見，以為神的知識並非寫在人的心版之上。吾人深知律法雖是寫在人的心上，但卻因習久玩生，因著時代的推移，便慚被 歪曲誤解和藐視，此乃世界各處普偏的現象。所以神的知識，不能靠傳說。但是我們直覺的理解；亦須加珍視、培育、發揮，詮釋和闡揚。
神的知識是否能證明
有很多神學家和哲學家都認為上帝的存在，是不容予以證明的，因為他乃超乎人的智慧，茲分論之。
一、無可否認的客觀事實
神的知識乃是直覺的（intuitive），不是一個可作證明的適當的主題。這乃是那些以宗教完全視為情感的神學家的立場。近代思辨派哲學家 （Specu1ative phi1osophe，）亦有相同見解。他們把理性和理解（understanding）兩者完全劃開判別，認為前者乃是直覺的，後者乃是推論的。永恆而 必然的真理，乃是由於直覺的；附屬的真理，乃是可以推論的。理解可以討論而推斷；理性則由直接的想像或異象而領悟。關於上帝的事，乃永恆的、無限的、和必 然的，乃是理性而非理解的範疇。有神論的作者丟斯敦（Twesten）說︰一個良善的人，對上帝是無需證明而知之；但是邪惡的人，則無從令其對上帝起信。 我們不能證明何為美，或何為善；同理，我們也無法證明上帝的存在。此言之謬，乃屬顯然。因為美麗和良善，其素質必須用心加以審辨判別，正如所見之物，必用 眼加以審視。我們對於一個雙目失明的人，當然無法證明紅的東西；正如我們和一個不學的農夫，高談名著傑作。凡此乃如「對牛彈琴」。但是上帝的存在，乃是一 個客觀的事實，乃是一個在理性上無法否認的事實。
複次，有神論的論證，不僅旨在證明他們推斷宇宙間必有一位超世而永恆的神明，而複在闡明這一位神明是什麼，他乃是有位格的、自覺的、理性的和道德的。凡此都包含在直覺裡面，但必加以闡發，使論據能夠確立。
二、各種出於誤解的論斷
一般對於有神論的論證本身的攻擊，他們攻擊的理由，以為此種論證，乃是從一種謬誤的前提而來。但大多數的反對論，乃是出於誤解，乃在沒有認清所要證明的主 題。關於有神論學說，其所要證明的，乃有各種不同的要素，不能一概而論。例如宇宙論（Cosmological argument）乃在證明上帝的必然性和永恆性；目的論（Teleological argument）乃在證明上帝有智慧；道德論（Moral argument）乃在證明上帝有道德的屬性。
一、無可否認的客觀事實
神的知識乃是直覺的（intuitive），不是一個可作證明的適當的主題。這乃是那些以宗教完全視為情感的神學家的立場。近代思辨派哲學家 （Specu1ative phi1osophe，）亦有相同見解。他們把理性和理解（understanding）兩者完全劃開判別，認為前者乃是直覺的，後者乃是推論的。永恆而 必然的真理，乃是由於直覺的；附屬的真理，乃是可以推論的。理解可以討論而推斷；理性則由直接的想像或異象而領悟。關於上帝的事，乃永恆的、無限的、和必 然的，乃是理性而非理解的範疇。有神論的作者丟斯敦（Twesten）說︰一個良善的人，對上帝是無需證明而知之；但是邪惡的人，則無從令其對上帝起信。 我們不能證明何為美，或何為善；同理，我們也無法證明上帝的存在。此言之謬，乃屬顯然。因為美麗和良善，其素質必須用心加以審辨判別，正如所見之物，必用 眼加以審視。我們對於一個雙目失明的人，當然無法證明紅的東西；正如我們和一個不學的農夫，高談名著傑作。凡此乃如「對牛彈琴」。但是上帝的存在，乃是一 個客觀的事實，乃是一個在理性上無法否認的事實。
複次，有神論的論證，不僅旨在證明他們推斷宇宙間必有一位超世而永恆的神明，而複在闡明這一位神明是什麼，他乃是有位格的、自覺的、理性的和道德的。凡此都包含在直覺裡面，但必加以闡發，使論據能夠確立。
二、各種出於誤解的論斷
一般對於有神論的論證本身的攻擊，他們攻擊的理由，以為此種論證，乃是從一種謬誤的前提而來。但大多數的反對論，乃是出於誤解，乃在沒有認清所要證明的主 題。關於有神論學說，其所要證明的，乃有各種不同的要素，不能一概而論。例如宇宙論（Cosmological argument）乃在證明上帝的必然性和永恆性；目的論（Teleological argument）乃在證明上帝有智慧；道德論（Moral argument）乃在證明上帝有道德的屬性。
2014年2月19日 星期三
上帝乃是靈
一、上帝屬靈本質的超越性
主耶穌對撒瑪利亞的婦人說︰「上帝是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」（約四24）
在英文裡面，在「靈」字上面用不定冠詞「a」，乃是不妥的、 可議的，因為這樣乃是把上帝和其他靈界的物放在同一類之內，乃是降低了他至高至尊，獨一無二的地位。主耶穌說這句話的時候，乃絕無此意，因為主耶穌在馬太 福音裡說︰「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（太一一27）
這乃是表明並且斷言，他認識的上帝乃是絕對而無限的靈，人類的心靈乃是有限的，不能 認識無限的神和靈。人從他自我意識只能認識有限的靈；對於無限的靈，只能從類似的物加以揣摩，因此不能憑他有限的智力認識上帝本性的要素。例如，為什麼上 帝能夠不受時間的限製，為什麼他用他無所不知的直覺，於一瞬之間能夠參透萬事，此在人的意識上乃是不可思議的。又如上帝的無所不在，為什麼他能在一處而同 時又在整個無限偉大的宇宙之間，尤令人百思而不得其解，無從測度。人雖能知他自己的靈乃能貫通他整個的肉體，但卻不能參透上帝。
上帝屬靈的本
質，乃是超越一切世人的、天使的、天使長的靈；正如他的不朽性乃是超越人和天使。上帝乃「是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡」（提前
六16）。
上帝乃是貫通古今，他的不朽性乃是從永遠到永遠的。同樣的道理，倘將上帝的屬靈性和被造物相比，也可以說，只有上帝乃有無限的屬靈性。
上帝屬靈性的超越性，乃可從他的無形無體而瞭解。聖經說︰「從來沒有人看見上帝」（約一18）；「你們只聽見聲音，卻沒有看見形像。」（申四12）
無限的靈乃是不能包含在形像裡面的；而有限的靈乃是能包含在軀體裡面，且受它的限製。當人死的時候，他的靈離開其軀體；但是乃是暫時的，人的完整性乃需複 活，使他的靈和體，重新聯合起來（參林前一五50一57 ；帖前四13一18 ）。
但上帝為要和有形體的世人相交，至高者乃屈身降卑，取了形像。在舊約時候，乃用「顯身」的方式（Theophany），和人相見相處；到了新約時
期，乃「道成了肉身」（約一14），「在肉身顯現」（提前三16）。但無論是「顯身」或「肉身」，他無限的靈仍不受形體的限製。因主耶穌雖降世為人，他乃
仍是在天。主耶穌說︰「除了從天降下，仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（約三13）即在舊約時候，雖耶和華從荊棘裡火焰中向摩西顯現（出三2），他仍是
無處不在的。照上帝原有的本質，乃是無形無體的，不受形體限製的；因此無法和被形體所限的世人交往。但是因為他愛世人，他就「道成了肉身，住在我們中間，
充充滿滿的有恩典有真理。」（約一14）「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約一18）
三位一體裡的「道」，「他本有上帝的形 像」。此乃說明「道」在成為肉身以前的地位，並非說他有一個血肉的形體；無非乃在指出他有上帝的本質。這位和上帝有父子關係的「道」，在降世為人以前，乃 完全是靈，是沒有形體的，所以他必須「取了奴僕的形像」 ，俾能和世人交往。有些人認為「道」所以必成為肉身，不是僅因世人之罪，也是為天使，俾上帝和天使可以來往。這早已在道成肉身之前，善天使種種的作為上清 楚彰顯出來（詳見詩一O三20，一O四4；王上二二19 ；代下一八18 ；賽六5；路一五10 ；來一7，二5）。但是上帝在聖子身上所賦的形體乃是能夠朽壞的，這乃是和無罪的善天使不同，乃有上帝為贖罪救世而自卑與受苦特殊的目的；而對天使則無此 必要。
上帝屬靈的本質雖是沒有形體的，但卻又是宇宙萬物中最真切的實體。僅僅是形體，不能對真實的本質增加什麼，因為形像本身乃須從賦予活力的靈取得其特
質與真實。經雲︰「所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」（來一一3）所見的既不是從所見的，而是從未見之物造的，因此，現象乃不如本體
（noumenon）之真實；所見的也不如未見的為永恆，因為「所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後四18）上帝雖無可見的形體，卻是遠較有形體
之物，更顯著，更有力，更真實。「萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵；……萬民在他面前好像虛無，被他看為不及虛無，乃為虛空。」（賽四○15一
17）「我一生的年數，在你面前，如同無有。」（詩三九5）「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是上帝。」（詩九○2）《上帝的本性》
一書的著者史密斯氏（smith）說︰「愈是沒有軀體，他的權能乃愈是強大有力；軀體和物質，乃是最呆鈍、最無能、最笨拙的東西，它本身乃毫無力量，也不
能自製；所以唯有最純潔的心志，才是最有力的生命和心靈。」
遠在第五世紀，維也納的克勞定納氐（C1audianu」對於靈魂與軀體的不同，嘗分析其有五種不同之點︰（1〕凡沒有軀體的，乃不佔空間的，靈魂
亦然。（2）理智、記憶和意志，乃是不佔空間的。（3）肉體僅覺其身體某部的痛；靈魂卻能有全部痛苦的感應。（4）肉體乃分左右、上下、前後各部；靈魂卻
無此種分別。（5）靈魂能藉有形的器官，感覺到所不見的；但軀體則不然︰眼為一事，見又為一事；耳為一事，聽又為一事；手為一事，觸又為一事。我們要觸到
以後，才知其為熱為冷；但心靈的感動，是無需，亦無法可藉器官觸覺的。
上帝本質超凡的真實，乃是必然的本質。其客觀的真實和主觀的意念，乃不容我們的思想，更不容事實，使他們分開的；此乃和被造物不同。必然的本質乃比
依存物（contingent
being）更為真實。因此上帝乃比他的被造物，無論是物質的或非物質的，更為真實；無限的靈也比有限的靈更為實在；而有限的靈乃較其所寄居的軀體更為真
實，因為他能離開軀體而存在。所以人死以後，他的靈乃是不死的。
二、世人有限之靈的相似性
上帝的靈雖有其超凡的特性；但是無限之靈和有限之靈乃有其相似性。人類不朽的、無形的、智慧的心志，雖於優越的程度上，和神的本質，大相懸殊，無可比擬；
然卻有其相似性。亞流派（Arians）異端，不信基督與天父有「同一的性體」（
Homo－ousia；），而只有「相似的性體」（Homoi－ousia
）。這兩個字，只差一個小小的字母，但「失之毫釐，謬以千里」，這毫釐之差，乃竟發生了「生」「死」的出入﹗因為由前之說，基督便是真神，是救主，可以拯
救世人之靈魂；由後之說，他只是一個受造物，不是自有永有的真神，不能作人類的救主。而且這教義的爭端，至今還是存在──前者代表正統派的信仰，後者便是
現在新神學「現代派」的異端﹗
主耶穌基督，為拯救世人，降世為人，成為人的樣式；但他本有上帝的形像（腓二6－7）；他雖是「真人」，卻仍是「真神」，乃與上帝有「同一的性
體」。世人雖與上帝，沒有「同一的性體」，有「相似的性體」。倘使世人和上帝，沒有「相似的性體」，則便不可能有宗教。有些神學家，趨於極端，否認神人的
相似性，其結果，於理論上，則流為「超神論」（Deism）和「存疑論」 （
Agnosticism或譯為「不可知論」）；在實際上，則變成古希臘的「以彼古羅主義」（Epicurianism），參徒一七18，使徒保羅曾與他們
爭論）。「超神論」雖信有神，但神卻和世人風馬牛不相及，乃為實際的無神論。浦林百樂氏（Bolingbroke），否認上帝一切道德的屬性，只有在自然
界見其能力與智慧；這種極端的學說，致令有限的世人對無限的上帝絕對沒有崇拜、敬愛、信靠、悔悟的感覺。霍布斯（Hobbes）主張機械感覺論，以為哲學
所研究者，僅以物界為限，而下宜及於非物界，故倡不可知論；上帝與人乃完全不同，非但不能理解，而且無由想像，不是我們思維的對象，此乃等於無神主義。克
特華斯（Cudworth）則與霍氏相反，認為上帝乃可想像，卻無從理解。上帝雖為一個不可思議的奧秘卻仍為思維的對象。以上諸說，乃莫衷一是。我們認為
須將無法瞭解（unintelligib1e），與不可思議（incomprehensib1e）二者，加以判別。後者乃是無法構想的；前者僅指我們的了
解不能完全。
三、無限靈與有限靈之區別
從另一方面說，倘使過分強調無限之靈和有限之靈的相似性，其結果勢將消滅兩者之區別；於是在哲學上，便產生唯物論；在神學上，便發生許多偏差，就有超神
論。泛神論，以及神同形同性論（Anthropomornhism
）。照超神論，則令上帝的特性，受到限製，結果失去他完全和純善的特性。照泛神論，上帝的意識是會變動的，乃和人與天使一樣，便失去他的永恆不變性。神人
同形同性論，則更強調神人的相似性，甚且和人一樣，也有肉慾的器官。
泛神論一方面說上帝有其絕對性，一方面卻又說人和宇宙可與上帝成為一體，實乃自相矛盾，不能自圓其說，此乃消滅了他們所強調的上帝超越的完善性。我
們中國民族，原來有崇高的天道觀和上帝觀，但此僅得諸「普通啟示」（genera1
reve1ation）而非「特殊啟示」（Specilrevelation），所以僅能對上帝有若干模糊的知識，卻不能對一位全善全愛、全知全能、至尊
至聖的、三位一體的獨一真神，有正確無誤的認識。所以這種原始的天道觀和上帝觀，以後便日趨變質，尤其自宋明理學以後，便變為學者「虛妄」，「無知」的幻
想（羅一21），乃為一堆主觀虛構的名詞，如所謂「太一」、「大一」、「元氣」、「太極」；「將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像，……將上帝的真實為虛謊，
去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主」（羅一21一25），流為一種迷信邪靈，崇拜偶像（關帝、，馬祖、釋迦……等）的低級宗教觀念，和神秘思想。不但
民德墮落，並且「亂亡相繼，事佛求福，乃反得禍」（語本宋儒歐陽修「諫迎佛骨表」）。
所以我們要進而論上帝的「特性」（
predicates，我國通常釋「賓辭」。亞理斯多德謂，「賓辭」有四種︰（1）定義、（2）固有性、（3）類。（4）偶有性；而「定義」乃與本質同，
乃由「特性」與「類」合成，故譯作特性。「特性」乃和「屬性」不同，乃是從最高源頭而夾，上帝可以運行發揮「屬性」。本節乃論上帝是靈，但要確定他是靈，
其最基本的要務）須知其特性。上帝的特性，可分兩大要點來說，其一為實體（substantiality），上帝不是一個神秘抽象的概念，乃是有本質的。
其二，有位格（personality），上帝乃是有自我意識的。
學者對聖道之錯覺
世俗學者，既根本昧於聖道與文化彼此的分際，又不知二者相互的關係，以是發生各種不幸的誤會與錯覺。第一種錯覺，則以二者乃水火不容，冰炭不合，謂
基督聖 道乃是毀滅文化的仇敵。持這種態度的，可以馬可大帝（Emperor Marcus）、朱利安大帝（Emperor
Julian）以及英國著名的權威史家吉朋（Edward
Gibbon）氏為代表。吉氏論羅馬之衰亡，歸咎於基督聖道與野蠻主義的勝利，從而摧毀了安敦（Antonines）王朝所建立的文明。氏為世所共知的史
學權威，卻作了一個「倒因為果」的錯誤的論斷。關於此點，史家湯恩倍氏曾加指摘。湯氏謂吉氏之誤，乃在看到史象的浮表，因為當基督教興起之時，正當羅馬衰
亡，文明沒落之秋，從而以這種皮相的觀察，歸咎於基督教。吉氏的根本錯誤，乃是以為安敦王朝，乃是希臘羅馬文明的極盛時代；而第三世紀才是其沒落的開始。
殊不知希臘羅馬文化的衰落，乃在公元前五世紀早已開始，其衰亡乃是由於「自殺」（Suicide），並非由於「謀殺」 （
Murder）。易言之，羅馬的衰亡，乃是由於其內在腐化的因素，此則在主前五世紀早已開始。他如馬克思，則以宗教為人民的鴉片，乃是殘害文化的毒素。尼
采則以基督教乃是奴才的哲學，乃是文化墮落的根源；而杜威也斥基督聖道，乃是社會進化最大的障礙。這些錯覺，深中人心，無形中成了敵對福音的阻力；貽害人
類，尤非淺鮮﹗
第二種錯覺，乃以基督教比諸「蝴蝶與蝴蝶間的卵與蛹」，乃是兩種文明之間過渡的橋樑。這乃是湯恩倍氏的見解。湯氏認為當一種舊文明滅亡以後，基督教 便如那隻老蝴蝶的蛹，可以放卵產生另一種新的文明。湯氏複比附其他宗教，認為回教乃是古以色列和伊朗文明和近東中東回教文明之間的卵蛹。印度教乃是古代亞 利安文化和近代印度文化中間的橋樑；而佛教則為中國古代文化和近代遠東文化的媒介。
第三種錯覺，則又以為文明的沒落與解體，乃是產生更高宗教的「踏腳石」。這也是湯恩倍的意見，氏複曲解聖經，牽強附會，支持他的論點，說︰「因為主所愛 的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」（來一二6）氏更荒謬的說，主耶穌在十字架上受苦，乃是人類因為文化一再失敗而受的痛苦之最慘烈的經驗。基督教會 的興起，乃是因為希臘羅馬文明沒落，精神痛苦的結果。氏更說基督教的根源，乃在猶太教和祆教；質言之，乃是敘利亞文明崩潰的結果。而猶太以色列二國，乃是 古敘利亞帝國的二邦。由於敘利亞帝國的崩潰，遂有猶太教的發生；而其最高的精神表現，乃以賽亞先知書中為主耶穌受難的「輓歌」﹗湯氏又說，若從摩西信仰的 背景講，猶太教又是埃及文明崩潰的結果。忽而敘利亞，忽而埃及，湯氏可謂極盡牽強附會的能事。湯氏要使他的「比附」能夠成立，因此他竟懷疑聖經，否認史 實，認為亞伯拉罕和摩西，並非一定是真正歷史的人物。他說亞伯拉罕摩西，是否確有其人，不得而知，但至少可以代表某種歷史階段中的宗教經驗。而摩西的先驅 亞伯拉罕，乃是當公元前十八、十九世紀時「蘇美」 （ Sumer，力生按︰ Sumer可作Shumer，即舊約創世記十章十節中之「士拿」，乃六千年前巴比倫平原的原始民族）開始崩潰時，得到了啟示和應許，才創立宗教。這些人都 是「生於憂患」，乃是耶穌基督的先驅；而他們在苦難中所得的啟示，便是耶穌基督被釘十架的序幕。
第四，湯氏又以宗教比諸整個的車身，而文化乃是車輪。文化之輪，雖常反覆輪迴，整個車身，則因此轉動向前；同理，人類文明，雖興替無常，而整個宗教 運動，則始終朝著一條直線向前邁進。質言之，整個的宗教運動，乃是因著人類文明不斷的生死輪迴而推進。湯氏又說，倘使文明是主，是體；宗教是從，是末；則 每經一次文明的沒落與複興，必有一種更高的更新的宗教應運而生；如是將來必另有一種更高的宗教，來代替基督教。但從另一面看，倘使宗教是本，是主，文明是 末，是從；則文明沒落複興的結果，並不一定會產生一種更高級的宗教；如是，縱使西方文明沒落，基督教不但能夠屹立不撼，而且反能從文明的災禍中，得到新的 經驗，而其「智慧和身量反要都一齊增長」。
湯氏批評吉朋，他的史識，雖似較吉朋氏稍勝一籌；但是他對宗教的見解，卻不免有許多嚴重的錯誤。第一，他根本沒有認識宗教的真諦。真正的宗教，乃神 創的宗教，真神的啟示，而非「人間的遺傳和世上的小學」；乃是神在永世裡早已決定了的一個完美的救世之道。所以與人本的自然宗教，不可混為一談，等量齊 觀，這是湯氏的根本錯誤。其次，神的智慧，超邁古今；他的信實，存到萬代；他是咋日今日一直到永遠是一樣的；在他沒有改變，也沒有轉動的影兒。天地要廢 去，神的話卻不能廢去；人的意念，往往今是昨非；人的製度，常須革故鼎新；而基督聖道，卻是一點一劃，不能廢去，不能更改。他的道，乃安定在天，萬古長 存，直到永遠。其三，我們固不否認基督聖道，對於推助近代文化的影響（參看上文第一節）。惟是基督教，乃是屬天的聖道，真神的啟示︰而文化乃為人類思想的 型態，生活的方式，前者為本，後者為末；二者不可同日而語，等量齊觀。湯氏既於宗教的真諦，沒有正確的認識，複以基督聖道，與自然宗教，混為一談，無怪其 不能認識聖道與文化的分際，而有以上各種錯誤的見解。然而，此乃一般世俗學者，所同犯的通病，僅以湯氏每好侈談文化宗教，故以湯氏為例，以概其餘而已。現 在學者，徒慨嘆人類文化的失調，震驚文明的解體；而不知其癥結與厲階，乃在世俗學者，對於聖道認識之錯誤，這乃是我們首應喚起世人注意的基本問題。
第二種錯覺，乃以基督教比諸「蝴蝶與蝴蝶間的卵與蛹」，乃是兩種文明之間過渡的橋樑。這乃是湯恩倍氏的見解。湯氏認為當一種舊文明滅亡以後，基督教 便如那隻老蝴蝶的蛹，可以放卵產生另一種新的文明。湯氏複比附其他宗教，認為回教乃是古以色列和伊朗文明和近東中東回教文明之間的卵蛹。印度教乃是古代亞 利安文化和近代印度文化中間的橋樑；而佛教則為中國古代文化和近代遠東文化的媒介。
第三種錯覺，則又以為文明的沒落與解體，乃是產生更高宗教的「踏腳石」。這也是湯恩倍的意見，氏複曲解聖經，牽強附會，支持他的論點，說︰「因為主所愛 的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」（來一二6）氏更荒謬的說，主耶穌在十字架上受苦，乃是人類因為文化一再失敗而受的痛苦之最慘烈的經驗。基督教會 的興起，乃是因為希臘羅馬文明沒落，精神痛苦的結果。氏更說基督教的根源，乃在猶太教和祆教；質言之，乃是敘利亞文明崩潰的結果。而猶太以色列二國，乃是 古敘利亞帝國的二邦。由於敘利亞帝國的崩潰，遂有猶太教的發生；而其最高的精神表現，乃以賽亞先知書中為主耶穌受難的「輓歌」﹗湯氏又說，若從摩西信仰的 背景講，猶太教又是埃及文明崩潰的結果。忽而敘利亞，忽而埃及，湯氏可謂極盡牽強附會的能事。湯氏要使他的「比附」能夠成立，因此他竟懷疑聖經，否認史 實，認為亞伯拉罕和摩西，並非一定是真正歷史的人物。他說亞伯拉罕摩西，是否確有其人，不得而知，但至少可以代表某種歷史階段中的宗教經驗。而摩西的先驅 亞伯拉罕，乃是當公元前十八、十九世紀時「蘇美」 （ Sumer，力生按︰ Sumer可作Shumer，即舊約創世記十章十節中之「士拿」，乃六千年前巴比倫平原的原始民族）開始崩潰時，得到了啟示和應許，才創立宗教。這些人都 是「生於憂患」，乃是耶穌基督的先驅；而他們在苦難中所得的啟示，便是耶穌基督被釘十架的序幕。
第四，湯氏又以宗教比諸整個的車身，而文化乃是車輪。文化之輪，雖常反覆輪迴，整個車身，則因此轉動向前；同理，人類文明，雖興替無常，而整個宗教 運動，則始終朝著一條直線向前邁進。質言之，整個的宗教運動，乃是因著人類文明不斷的生死輪迴而推進。湯氏又說，倘使文明是主，是體；宗教是從，是末；則 每經一次文明的沒落與複興，必有一種更高的更新的宗教應運而生；如是將來必另有一種更高的宗教，來代替基督教。但從另一面看，倘使宗教是本，是主，文明是 末，是從；則文明沒落複興的結果，並不一定會產生一種更高級的宗教；如是，縱使西方文明沒落，基督教不但能夠屹立不撼，而且反能從文明的災禍中，得到新的 經驗，而其「智慧和身量反要都一齊增長」。
湯氏批評吉朋，他的史識，雖似較吉朋氏稍勝一籌；但是他對宗教的見解，卻不免有許多嚴重的錯誤。第一，他根本沒有認識宗教的真諦。真正的宗教，乃神 創的宗教，真神的啟示，而非「人間的遺傳和世上的小學」；乃是神在永世裡早已決定了的一個完美的救世之道。所以與人本的自然宗教，不可混為一談，等量齊 觀，這是湯氏的根本錯誤。其次，神的智慧，超邁古今；他的信實，存到萬代；他是咋日今日一直到永遠是一樣的；在他沒有改變，也沒有轉動的影兒。天地要廢 去，神的話卻不能廢去；人的意念，往往今是昨非；人的製度，常須革故鼎新；而基督聖道，卻是一點一劃，不能廢去，不能更改。他的道，乃安定在天，萬古長 存，直到永遠。其三，我們固不否認基督聖道，對於推助近代文化的影響（參看上文第一節）。惟是基督教，乃是屬天的聖道，真神的啟示︰而文化乃為人類思想的 型態，生活的方式，前者為本，後者為末；二者不可同日而語，等量齊觀。湯氏既於宗教的真諦，沒有正確的認識，複以基督聖道，與自然宗教，混為一談，無怪其 不能認識聖道與文化的分際，而有以上各種錯誤的見解。然而，此乃一般世俗學者，所同犯的通病，僅以湯氏每好侈談文化宗教，故以湯氏為例，以概其餘而已。現 在學者，徒慨嘆人類文化的失調，震驚文明的解體；而不知其癥結與厲階，乃在世俗學者，對於聖道認識之錯誤，這乃是我們首應喚起世人注意的基本問題。
人本文化之病態
人類文化，乃有兩方面的關係，一為人類對外物之治理（創一28）；一為人類對上帝的責任（創二17；出二○3－11）。不幸人類受了魔鬼的試誘，以
為「悖
逆」「上帝，是智慧的開端」，聽了魔鬼的唆使慫恿，竟無視上帝的吩咐，擅食禁果，以為這樣便能像上帝，和上帝一樣聰明（創三1－6）。這一個偏差，卻惹起
了滔天的大禍，種下了人類災難痛苦的禍根，失去了他固有的樂園。人類遭此厄運，非但不知悔悟，反而自高自大，妄想造塔通天，傳揚己名（創一一1一9）；頂
天立地，自立「人極」；否認上帝，自比神明，自登上帝的寶座，自建已失的樂園。這乃是不信上帝、悖逆上帝、高舉人類的人本主義的世俗文化的本質；也是今日
文化失調，文明解體，根本癥結之所在。
魔鬼一貫的作風，便是要人爭逐外物，藐視神道。最初魔鬼向首先的亞當──人類始祖的試探，乃是要慫恿他吃悅人眼目的果子，悖逆上帝交付的誡命。以後 向末後的亞當──人類的救主，耶穌基督的試探，也是慫恿他用不正當的方法取得食物；但是主耶穌僅拿一句話，便敗壞了魔鬼的詭計；回答說︰「經上記著說︰ 『人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。』」（太四4）從這裡我們可以看到人類文化的兩大要素︰第一是資生之物，第二是上帝的道；人類不可 徒騖物質的樂利，而尤應尊重上帝的旨意。主耶穌在登山寶訓中又說︰「不要憂慮，說︰吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西， 你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太六31－33）著名聖經學者莫爾根氏（G.Cmpbell Morgan）詮釋主受試探的經文說，魔鬼向主耶穌的試探，叫他先要求食物；而神的話，乃是要「先求他的國和他的義」，這一個本末先後的次序，乃是魔道和 神道，所由判別的基準。人類不能違反上帝的道，不能顛倒上帝所定的本末先後的次序；否則倒行逆施，結果乃是螳臂擋轍，勢必自趨滅亡﹗
湯恩倍氏有言曰︰人類最大之不幸，乃在昧於人類和上帝的關係，而僅作外物的追求。人類歷史的重心，非在科學、非在技術、非在經濟、非在物質；一切人 為救世法，俱已失敗，人類唯一希望，乃在「超人化身的基督」。此乃從六千年人類文明史中比較分析所得的歷史科學的結論。故戴維四氏（Donald R. Davies）說，湯氏《歷史研究》一書，直可更名為《原罪學》（The Science of Original sin）。「六千年人類的歷史，對人類啟示了一個歷史定律，便是人類一切努力，結果只是心勞日拙；人類沉淪的命運，已非人力所能挽救。」屈魯柏德氏 （D.E.Trueblood）也說︰現代文明，乃似「瓶中之花」，雖覺鮮艷奪目，卻已失去命脈，不久必趨情謝。此乃人本主義的文化致命的缺陷，亦為當前 人類莫大之危機。
中國受了近代西洋文化的挑戰，同時又惑於所謂科學民主表面上的成就，要想挽救中國貧弱禍亂的厄運，於是文化運動、革命運動，相繼應運而生。首有張之 洞等的「中學為體，西學為用」的新政運動；康有為、梁啟超的維新變法運動，後又有陳獨秀、胡適之等的新文化運動……結果非但無補時艱，反而帶來了民族的災 難，使國家民族陷於更慘苦的境界。誠如蘇魯根氏說，證諸歷史的事實，一切戰爭，其目的本想止製戰爭，結果只是釀成更慘烈的戰爭；而幾千次的革命運動，也從 未實現理想的社會。人類一切改造的企圖，結果只是心勞日拙。從另一面看，和胡適之等「全盤西化」運動針鋒相對的，又有陳立夫等的「中國本位」文化運動，以 及近數年來錢穆、唐君毅等的儒釋各教的文化複興運動，這正是著者本人在皈主以前，和錢唐諸氏共同的宏願（作者不僅和他們志同道合，且曾共同合作興學江南。 參看拙著《原道》頁一八四）。前年自由中國，因為提倡「全盤西化」的胡適之先生發表了一些菲薄東方文化的話，引起了激烈的論辯，並且鬧意氣之爭。殊不知無 論是「全盤西化」或「中國本位」，都不能解決人類問題。誠如梁寒操先生說︰「宇宙是無窮，人生也無窮；宇宙和人生的知識更是無窮。在真理的大海上，稍為獲 得了一種知識，便『予智自雄』，這是最要不得的態度。」因為科學哲學，無論其如何進步高深，都不能窮宇宙人生之奧秘；終「不能測透上帝豐富的智慧知識和判 斷」，終不能超越物質與自然的範疇，時間和空間的限製；而人類問題的究竟，乃是超乎時間空間和物質自然的。使徒約翰在啟示錄中寫道︰「我看見坐寶座的右手 中有書卷，裡外部寫著字，用七印封嚴了。我又看見一位大力的天使大聲宣傳說︰『有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？』在天上、地上、地底下，沒有能展開、能 觀看那書卷的。因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭」（啟五1一4）﹗這乃是科學家和哲學家的悲哀，我們也應為他們「大哭」﹗法國天才科學家，巴斯 格氏（Blaise Pascal）十六歲時已完成關於投影幾何學的名著；二十左右，已作各種驚人發明，對物理學和科學方法有鉅大貢獻。但是他對人生的奧秘，卻不能了悟；痛苦 煩惱，無以自遣；尤感人生離神，境況悲慘，而科學哲學，終不能解答他的問題，氏遂轉而研究聖經。某夕展誦約翰福音第十七章，神忽向其顯現；當年摩西所見 「荊棘中之火焰」，充滿其室，上聞主聲曰︰「亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，不是哲學家的上帝，不是學者的上帝」……自是轉迷成悟，始知科學哲 學，不能使其認識真神，遂敝屣科哲，獲得無上喜樂平安。此乃一六五四年十一月二十三日深夜十時半至十二時半之事，巴氏曾親繕於羊皮紙上，現仍珍藏於巴黎國 立圖書館。即我國鼓吹人文主義的學者，如唐君毅先生亦公開宣稱︰「到了現在中國傳統的人文主義與西方二十世紀之人文主義，均只能在現代文明之偏弊之壓抑 下，在一種掙扎之狀態下來求生存，因為東西兩方的人文主義，都同樣遭受到許多文化上的重大威脅。這些重大威脅的本源，本來是人類創造出來福利社會的；但今 天人類已無法主宰自己所創造的東西；於是那些創造出來，本是為福利社會之東西，遂變成了人類重大的威脅。」惟是，人類所以「沒法主宰自己所創造的東西」， 其癥結乃在人類悖棄了宇宙萬物的主宰，自絕其生命福樂之根源與中心，以是文化遂成跛行的發展；人類所「創造出來，本是為福利社會之東西」，反而「變成了人 類重大的威脅」。故人類之盼望，固不在科學，也不在哲學；雖不在西方，也不在東方；而乃在知所自返，皈依救主，敬畏天地萬物，文化歷史的主宰，回複其生命 福樂之根源與中心。
社會學權威蘇魯根氏（P.A.Sorokin）指出今日人類之危機，乃在「感官文化」之解體，又謂一切人為的製度，均無絕對的價值；只有超越向上， 先求神的國和他的義，從根本上求價值觀念，人類文化的更張、純化與提高；以上帝為中心，求上帝的榮耀；才能謀神人的和好，天人的合一，以及社會國家乃至世 界人類的和平與樂利。
魔鬼一貫的作風，便是要人爭逐外物，藐視神道。最初魔鬼向首先的亞當──人類始祖的試探，乃是要慫恿他吃悅人眼目的果子，悖逆上帝交付的誡命。以後 向末後的亞當──人類的救主，耶穌基督的試探，也是慫恿他用不正當的方法取得食物；但是主耶穌僅拿一句話，便敗壞了魔鬼的詭計；回答說︰「經上記著說︰ 『人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。』」（太四4）從這裡我們可以看到人類文化的兩大要素︰第一是資生之物，第二是上帝的道；人類不可 徒騖物質的樂利，而尤應尊重上帝的旨意。主耶穌在登山寶訓中又說︰「不要憂慮，說︰吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西， 你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太六31－33）著名聖經學者莫爾根氏（G.Cmpbell Morgan）詮釋主受試探的經文說，魔鬼向主耶穌的試探，叫他先要求食物；而神的話，乃是要「先求他的國和他的義」，這一個本末先後的次序，乃是魔道和 神道，所由判別的基準。人類不能違反上帝的道，不能顛倒上帝所定的本末先後的次序；否則倒行逆施，結果乃是螳臂擋轍，勢必自趨滅亡﹗
湯恩倍氏有言曰︰人類最大之不幸，乃在昧於人類和上帝的關係，而僅作外物的追求。人類歷史的重心，非在科學、非在技術、非在經濟、非在物質；一切人 為救世法，俱已失敗，人類唯一希望，乃在「超人化身的基督」。此乃從六千年人類文明史中比較分析所得的歷史科學的結論。故戴維四氏（Donald R. Davies）說，湯氏《歷史研究》一書，直可更名為《原罪學》（The Science of Original sin）。「六千年人類的歷史，對人類啟示了一個歷史定律，便是人類一切努力，結果只是心勞日拙；人類沉淪的命運，已非人力所能挽救。」屈魯柏德氏 （D.E.Trueblood）也說︰現代文明，乃似「瓶中之花」，雖覺鮮艷奪目，卻已失去命脈，不久必趨情謝。此乃人本主義的文化致命的缺陷，亦為當前 人類莫大之危機。
中國受了近代西洋文化的挑戰，同時又惑於所謂科學民主表面上的成就，要想挽救中國貧弱禍亂的厄運，於是文化運動、革命運動，相繼應運而生。首有張之 洞等的「中學為體，西學為用」的新政運動；康有為、梁啟超的維新變法運動，後又有陳獨秀、胡適之等的新文化運動……結果非但無補時艱，反而帶來了民族的災 難，使國家民族陷於更慘苦的境界。誠如蘇魯根氏說，證諸歷史的事實，一切戰爭，其目的本想止製戰爭，結果只是釀成更慘烈的戰爭；而幾千次的革命運動，也從 未實現理想的社會。人類一切改造的企圖，結果只是心勞日拙。從另一面看，和胡適之等「全盤西化」運動針鋒相對的，又有陳立夫等的「中國本位」文化運動，以 及近數年來錢穆、唐君毅等的儒釋各教的文化複興運動，這正是著者本人在皈主以前，和錢唐諸氏共同的宏願（作者不僅和他們志同道合，且曾共同合作興學江南。 參看拙著《原道》頁一八四）。前年自由中國，因為提倡「全盤西化」的胡適之先生發表了一些菲薄東方文化的話，引起了激烈的論辯，並且鬧意氣之爭。殊不知無 論是「全盤西化」或「中國本位」，都不能解決人類問題。誠如梁寒操先生說︰「宇宙是無窮，人生也無窮；宇宙和人生的知識更是無窮。在真理的大海上，稍為獲 得了一種知識，便『予智自雄』，這是最要不得的態度。」因為科學哲學，無論其如何進步高深，都不能窮宇宙人生之奧秘；終「不能測透上帝豐富的智慧知識和判 斷」，終不能超越物質與自然的範疇，時間和空間的限製；而人類問題的究竟，乃是超乎時間空間和物質自然的。使徒約翰在啟示錄中寫道︰「我看見坐寶座的右手 中有書卷，裡外部寫著字，用七印封嚴了。我又看見一位大力的天使大聲宣傳說︰『有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？』在天上、地上、地底下，沒有能展開、能 觀看那書卷的。因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭」（啟五1一4）﹗這乃是科學家和哲學家的悲哀，我們也應為他們「大哭」﹗法國天才科學家，巴斯 格氏（Blaise Pascal）十六歲時已完成關於投影幾何學的名著；二十左右，已作各種驚人發明，對物理學和科學方法有鉅大貢獻。但是他對人生的奧秘，卻不能了悟；痛苦 煩惱，無以自遣；尤感人生離神，境況悲慘，而科學哲學，終不能解答他的問題，氏遂轉而研究聖經。某夕展誦約翰福音第十七章，神忽向其顯現；當年摩西所見 「荊棘中之火焰」，充滿其室，上聞主聲曰︰「亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，不是哲學家的上帝，不是學者的上帝」……自是轉迷成悟，始知科學哲 學，不能使其認識真神，遂敝屣科哲，獲得無上喜樂平安。此乃一六五四年十一月二十三日深夜十時半至十二時半之事，巴氏曾親繕於羊皮紙上，現仍珍藏於巴黎國 立圖書館。即我國鼓吹人文主義的學者，如唐君毅先生亦公開宣稱︰「到了現在中國傳統的人文主義與西方二十世紀之人文主義，均只能在現代文明之偏弊之壓抑 下，在一種掙扎之狀態下來求生存，因為東西兩方的人文主義，都同樣遭受到許多文化上的重大威脅。這些重大威脅的本源，本來是人類創造出來福利社會的；但今 天人類已無法主宰自己所創造的東西；於是那些創造出來，本是為福利社會之東西，遂變成了人類重大的威脅。」惟是，人類所以「沒法主宰自己所創造的東西」， 其癥結乃在人類悖棄了宇宙萬物的主宰，自絕其生命福樂之根源與中心，以是文化遂成跛行的發展；人類所「創造出來，本是為福利社會之東西」，反而「變成了人 類重大的威脅」。故人類之盼望，固不在科學，也不在哲學；雖不在西方，也不在東方；而乃在知所自返，皈依救主，敬畏天地萬物，文化歷史的主宰，回複其生命 福樂之根源與中心。
社會學權威蘇魯根氏（P.A.Sorokin）指出今日人類之危機，乃在「感官文化」之解體，又謂一切人為的製度，均無絕對的價值；只有超越向上， 先求神的國和他的義，從根本上求價值觀念，人類文化的更張、純化與提高；以上帝為中心，求上帝的榮耀；才能謀神人的和好，天人的合一，以及社會國家乃至世 界人類的和平與樂利。
聖徒對文化之態度
關於聖道與文化的關係，以及聖徒對文化的態度，學者有許多不同的意見。照倪博爾氏（Reinhold
Niebuhr）的分析，共有五種︰一為聖道敵視文化，二為聖道投降文化，三為聖道超越文化，四為聖道對峙文化，五為聖道改造文化。惟概括言之，可分為三
種︰其一為以聖道附屬文化；其二為以聖道摧毀文化；其三為以聖道啟導文化。茲分論之。
一、以聖道附屬文化
主是說者，大都是現代派「神學家」，他們的企圖，乃是要消除基督聖道超自然的特質，使基督教成為一種凡俗宗教。舉凡一切超凡的神蹟，非人智所能解，非人力 所能為者，一概不信，予以拋棄；不照著基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，使基督教成為一種哲學的體系，人類文化的一部；而非上帝的啟示，上帝的救法。 質言之，他們乃是一方面「俗化聖道」，一方面「自我神化」；照自己的形像，創造上帝；憑自己的私智，詆毀聖經，捨本逐末；喧賓奪主，奚落上帝，高舉人類； 僭妄褻瀆，實乃摧毀聖道的叛徒﹗他們雖仍披上基督聖道的外衣，而且長袖善舞，到處活動，盤據要津；巧於詞令，長於口才，襲用聖經的「字句」，卻是以私意曲 解，消滅了聖道的精義，使基督聖道，名存實亡，等於一張空頭支票，根本不能兌現。
二、以聖道摧毀文化
此派認為人類罪性嚴重，絕難自救；一切人為的救法，都是徒託空想，心勞日拙。救恩直接出自耶和華上帝；人類若非重生，斷不能見天國。因此，認為人類文化， 不但無濟於事；並且有礙福音的傳揚。這些聖徒，篤信聖道，事主敬虔；忠誠熱烈，靈性高超；但是他們靈性的追求，卻走向了一個「過猶不及」的另一種偏差，便 是因為避俗而遁世，使屬靈的事，完全孤立；使教會工作，與世絕緣；對於國家社會，人類文化，視為不潔之俗物，不但不應沾染，而且應加掃除，他們認為文化哲 學，都為「敗亡人的智慧」，「知識也終必歸於無有」，完全抹煞人類理智正當的功用。殊不知宗教的要素，乃在「知」「情」「意」三方面（關於此點余於所著 《總體辯道學》「卷參」一書，已另加詳論），不能完全感情用事。人類所以能認識真理，固首賴上帝的啟示，亦仍需理智的領會。上帝一面給我們啟示，一面又給 我們智慧的靈（弗一17），藉著聖靈的運用與啟迪，使我們有認識真理的能力；我們不可「因噎廢食」，暴棄神恩，遁世嫉俗，放棄責任；而應善為運用，因勢利 導，闡揚真道，以期「道化」文化。因此我們當進而討論第三種的態度。
三、以聖道啟導文化
此派不偏不倚，既不捨本逐末，投降文化；亦不因噎廢食，拋棄文化；而要因勢利導，啟蒙化迪，改造文化，潔淨文化，提高文化，昌明文化，使文化為神之僕，而 成神之用；終乃道化文化，使神國降臨，神的旨意，行在地上如同行在天上（太六10）。我們固不應把天國和世界，教會和社會，神智和世智，福音和哲學，聖道 和文化，混為一談；然也不應因此逃避現實，不負責任，使教會遺世獨立，完全孤立起來。所以聖徒對文化理所至當，責所應負的態度，便是啟導文化。第一，我們 要宣揚福音，引人皈主，不能僅做浮表的工作。我們傳道，往往僅是引人到了教堂，事實上並未真正能引人皈主。有些僅到教堂的所謂信徒，對於他們所信的，何以 為真；對於世人所信的，何以為誤，往往知其然不知其所以然。如果有人問他們「心中盼望的緣由」，不能「常作準備」「回答各人」（彼前三15）。不但此也， 甚至有些所謂信徒的思想見解，生活方式，其實也並未道化，與聖道打成一片，致令教會失去見證的力量。第二，「上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的 劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來四12）但是我們卻並未善用神所賜給我們的「聖靈的寶劍」，來作文 化思想戰的利器；也並未運用聖道的真理，改造人類的思想方式，意識形態；攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事一概攻破了；又 將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後一○4－5）第三，我們傳道的對象，乃為整個世界。現在世界文化，不僅與聖道脫節，而且與聖道敵對，我們尤 宜使聖道的真諦，深入人心，滲透瀰漫。宣道工作，雖非文化運動；福音目的，乃在拯救靈魂；但是各種錯誤的文化思想，乃是攔阻人接受福音的障礙。如果我們完 全漠視這個根深蒂固的障礙，不加掃除，僅僅致力個人靈魂的得救，只是零零星星地引導少數人皈主，其結果將事倍功半。所以我們還應正視教會當前面臨的危機， 認清教會當前的使命，向敵視聖道的文化挑戰，消除一切敵視聖道，殘害人心，操縱文化，根深蒂固的種種錯覺成見；並靠著聖靈的大能，振頹起廢，使陷溺的人 心，徹底更新，陶製時代的思想，造成波瀾壯闊的運動，使生命的活水，灌溉荒涼的世界，複蘇曠野的枯骨（結三七5）；使整個人類，得到複活的新生。第四，自 啟蒙運動以後，理性主義，榮登寶座，人類迷信科學萬能，現代文化，遂與聖道，完全脫節，背道而馳，騖新之士，妄以人智窺測神智，以幼稚的理性，代替聖經的 權威；使超凡的聖道，低首就範，受人智的限製；凡非人智所能了悟，科學所能證實者，均被斥為迷信，視為荒誕。譏正統神學不合時宜，不但否認聖經的權威，尤 且懷疑真神之存在。遂使無神唯物思想，乘時橫決，氾濫世界。純從物質而言，固有長足之發展，呈空前之進步；但從精神方面而言，人類的靈性與道德，適呈相反 的衰頹病態，此乃人類文化失調，文明解體之基因。由於文化之失調，不但社會生活，日趨動亂；而人類思想能力，也日趨機械化、癱瘓化。人心既為形役，「全世 界都臥在那惡者手下」，（約壹五19）而人類心志，亦失去其自由獨立，從而受製於魔，日趨消沉，對於魔鬼的試誘，亦失其抗拒的能力。無怪世界災禍，橫決泛 濫，莫之能御。故今日救世之道，莫亟乎「道化」文化；俾克抗拒魔道，複興萬事，請申論之。
一、以聖道附屬文化
主是說者，大都是現代派「神學家」，他們的企圖，乃是要消除基督聖道超自然的特質，使基督教成為一種凡俗宗教。舉凡一切超凡的神蹟，非人智所能解，非人力 所能為者，一概不信，予以拋棄；不照著基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，使基督教成為一種哲學的體系，人類文化的一部；而非上帝的啟示，上帝的救法。 質言之，他們乃是一方面「俗化聖道」，一方面「自我神化」；照自己的形像，創造上帝；憑自己的私智，詆毀聖經，捨本逐末；喧賓奪主，奚落上帝，高舉人類； 僭妄褻瀆，實乃摧毀聖道的叛徒﹗他們雖仍披上基督聖道的外衣，而且長袖善舞，到處活動，盤據要津；巧於詞令，長於口才，襲用聖經的「字句」，卻是以私意曲 解，消滅了聖道的精義，使基督聖道，名存實亡，等於一張空頭支票，根本不能兌現。
二、以聖道摧毀文化
此派認為人類罪性嚴重，絕難自救；一切人為的救法，都是徒託空想，心勞日拙。救恩直接出自耶和華上帝；人類若非重生，斷不能見天國。因此，認為人類文化， 不但無濟於事；並且有礙福音的傳揚。這些聖徒，篤信聖道，事主敬虔；忠誠熱烈，靈性高超；但是他們靈性的追求，卻走向了一個「過猶不及」的另一種偏差，便 是因為避俗而遁世，使屬靈的事，完全孤立；使教會工作，與世絕緣；對於國家社會，人類文化，視為不潔之俗物，不但不應沾染，而且應加掃除，他們認為文化哲 學，都為「敗亡人的智慧」，「知識也終必歸於無有」，完全抹煞人類理智正當的功用。殊不知宗教的要素，乃在「知」「情」「意」三方面（關於此點余於所著 《總體辯道學》「卷參」一書，已另加詳論），不能完全感情用事。人類所以能認識真理，固首賴上帝的啟示，亦仍需理智的領會。上帝一面給我們啟示，一面又給 我們智慧的靈（弗一17），藉著聖靈的運用與啟迪，使我們有認識真理的能力；我們不可「因噎廢食」，暴棄神恩，遁世嫉俗，放棄責任；而應善為運用，因勢利 導，闡揚真道，以期「道化」文化。因此我們當進而討論第三種的態度。
三、以聖道啟導文化
此派不偏不倚，既不捨本逐末，投降文化；亦不因噎廢食，拋棄文化；而要因勢利導，啟蒙化迪，改造文化，潔淨文化，提高文化，昌明文化，使文化為神之僕，而 成神之用；終乃道化文化，使神國降臨，神的旨意，行在地上如同行在天上（太六10）。我們固不應把天國和世界，教會和社會，神智和世智，福音和哲學，聖道 和文化，混為一談；然也不應因此逃避現實，不負責任，使教會遺世獨立，完全孤立起來。所以聖徒對文化理所至當，責所應負的態度，便是啟導文化。第一，我們 要宣揚福音，引人皈主，不能僅做浮表的工作。我們傳道，往往僅是引人到了教堂，事實上並未真正能引人皈主。有些僅到教堂的所謂信徒，對於他們所信的，何以 為真；對於世人所信的，何以為誤，往往知其然不知其所以然。如果有人問他們「心中盼望的緣由」，不能「常作準備」「回答各人」（彼前三15）。不但此也， 甚至有些所謂信徒的思想見解，生活方式，其實也並未道化，與聖道打成一片，致令教會失去見證的力量。第二，「上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的 劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來四12）但是我們卻並未善用神所賜給我們的「聖靈的寶劍」，來作文 化思想戰的利器；也並未運用聖道的真理，改造人類的思想方式，意識形態；攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事一概攻破了；又 將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後一○4－5）第三，我們傳道的對象，乃為整個世界。現在世界文化，不僅與聖道脫節，而且與聖道敵對，我們尤 宜使聖道的真諦，深入人心，滲透瀰漫。宣道工作，雖非文化運動；福音目的，乃在拯救靈魂；但是各種錯誤的文化思想，乃是攔阻人接受福音的障礙。如果我們完 全漠視這個根深蒂固的障礙，不加掃除，僅僅致力個人靈魂的得救，只是零零星星地引導少數人皈主，其結果將事倍功半。所以我們還應正視教會當前面臨的危機， 認清教會當前的使命，向敵視聖道的文化挑戰，消除一切敵視聖道，殘害人心，操縱文化，根深蒂固的種種錯覺成見；並靠著聖靈的大能，振頹起廢，使陷溺的人 心，徹底更新，陶製時代的思想，造成波瀾壯闊的運動，使生命的活水，灌溉荒涼的世界，複蘇曠野的枯骨（結三七5）；使整個人類，得到複活的新生。第四，自 啟蒙運動以後，理性主義，榮登寶座，人類迷信科學萬能，現代文化，遂與聖道，完全脫節，背道而馳，騖新之士，妄以人智窺測神智，以幼稚的理性，代替聖經的 權威；使超凡的聖道，低首就範，受人智的限製；凡非人智所能了悟，科學所能證實者，均被斥為迷信，視為荒誕。譏正統神學不合時宜，不但否認聖經的權威，尤 且懷疑真神之存在。遂使無神唯物思想，乘時橫決，氾濫世界。純從物質而言，固有長足之發展，呈空前之進步；但從精神方面而言，人類的靈性與道德，適呈相反 的衰頹病態，此乃人類文化失調，文明解體之基因。由於文化之失調，不但社會生活，日趨動亂；而人類思想能力，也日趨機械化、癱瘓化。人心既為形役，「全世 界都臥在那惡者手下」，（約壹五19）而人類心志，亦失去其自由獨立，從而受製於魔，日趨消沉，對於魔鬼的試誘，亦失其抗拒的能力。無怪世界災禍，橫決泛 濫，莫之能御。故今日救世之道，莫亟乎「道化」文化；俾克抗拒魔道，複興萬事，請申論之。
教會對文化之使命
基上所論，吾人當可清楚認識聖徒對於文化應負之使命，實在異常迫切而重大。魔鬼一貫的詭計，便是要試誘人類，偏離聖道，悖逆真神，從而爭取文化領導
權。初
則唆使首先的亞當抗命摘食悅人眼目的禁果，後又膽敢試探末後的亞當，吩咐石頭變食物；而不知神的道，乃是「先求他的國和他的義」，這些東西，神便會照他榮
耀豐富充充足足地賜給世人（太六31－33；腓四19）。其次，魔鬼的哲學，便是用「豈是真說」，「不一定死」種種說法來誘惑世人，動搖其對神的信心，抗
拒神所定的誡命，認為這樣便能「眼睛明亮」，能「有智慧」，而且「便如上帝」（創三5－6）。質言之，照神的道，「敬畏耶和華是智慧的開端」「（詩一一一
10；箴九10）；而魔鬼的哲學，則以不信上帝，懷疑上帝，乃是智慧的開端。（查近代哲學之父笛卡兒，我國新文化運動首領胡適之流，均隨從魔鬼哲學，謂學
問之道，首貴「懷疑」﹗）觀此聖道與魔道，乃是針鋒相對，根本衝突。而魔鬼一貫的計謀，處心積慮，便要敵對神道，爭取文化哲學的領導權。
因此最初基督教和希臘文化接觸，便開始和世俗文化相搏鬥。當主耶穌開始傳道之時，亞力山大已經征服巴勒斯坦三百六十年之久，撒都該人和法利賽人對主 耶穌的詭辯，即已帶有希臘辯證的方法。哲學家承柏拉圖之餘緒，便開始用希臘哲學曲解聖經，此便為以後諾斯底異端（Gnostics）之厲階。中國是一個文 化的古邦，因此我國學人，當引此為鑑戒，不可以中國哲學來牽強附會，曲解聖經，致蹈諾斯底的覆轍。查諾斯底異端，把上帝視為一位「大而不可知者」 （ The Great Unknown），把主耶穌當作世界和上帝之間的媒介之一，並非獨一的中保，唯一的救主。他們特別尊敬「大母」（The Great Mother），便是所謂「蘇菲亞」（Sophia），即是「智慧」，因為反對「因信得救」，就另倡「因知得救」的邪說。今日「基督教科學派」 （Christian Science），即是此種異端的惡果。同時又以身體為惡，遂重苦行，以為得救之道，乃在使靈從物質的身體中得到解脫，從而又反對「因信稱義」，以為須靠 行為得救。保羅在羅馬被囚之時（約在主後六＃至六三之間），那時歌羅西教會，受了柏拉圖學說和諾斯底異端的影響，遂寫信給歌羅西教會，指斥他們的錯誤，強 調主耶穌乃是唯一的中保，獨一的救主，有具足的救恩，絕對不需要其他的「媒介」或「苦行」等救法，這乃是保羅作歌羅西書的背景；而其中心則為二章八節︰ 「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學（哲學）和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。因為上帝本性一切的豐盛，都有形有體的 居住在基督裡面。」
初期的教父，都堅持這個立場，抨擊異端邪說，如特土良（Tertullian, A. D. 165一220）便為著名辯道者，他嘗警告時人︰耶路撒冷和雅典乃是兩個中心，一則以神為本，一則以人為本；有了耶穌，一切辯護，即迎刃而解。他如拉克坦 西（Lactantius，A.D.260一330），斥荷馬（Homer）的著作，僅為人的作品，不能使人曉悟神的真理。耶柔米（Jerome，A. D. 347一420）複謂何拉西（Horace）、韋吉爾（Vergil）、西塞祿（Cicero）諸氏之傑作，若和詩篇、福音、使徒著作，分別對比，便相形 見絀，判若天壤。米蘭大僧安伯羅斯（Ambrose of Milan，A. D. 340一397 ；查奧古斯丁，嘗從氏游，服其辯才，由是悔悟，皈依基督），斥科學家的宇宙論，荒誕不經，直同異教邪說。自是以降，直到改教運動，教會代有傑出之士，對世 俗學者的謬論邪說，加以駁斥。馬丁路德甚至說「屬血氣之倫的理性」（Natural Reason），「乃是魔鬼的新婦」 （ The Bride of the Devil）。經雲︰「你們的信不在乎人的智慧」（林前二5）。古希臘哲人蘇格拉底亦自承無知，亦不能授人以知。乃後之學者，誤以哲學為真理，迷信人智， 偏離真道；徒騖「世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問」；予智自雄，作無謂之論辯（提前六20一21 ；提後二23）；爭一日立短長，其實已「偏離了真道」。由於希臘哲學與政治思想的合流，益以羅馬的「君王崇拜」和「權力崇拜」、西方文化，和基督聖道，遂 背道而馳；彼此精神，完全異趣。自所謂「近代哲學之父」笛卡兒以後，由於本體論的偏差，近代哲人，遂迷失於曠野的枯骨裡（結三七2）。他們雖或高談上帝， 卻是始終找不到上帝。笛卡兒便發明了一種所謂新的方法，以其自我存在，為一切思想的起點，擺脫神學家思想的束縛，以為一切學問，當始自懷疑；一切知識，乃 源於自我；一切真理，當以自我理性為衡量判別的標準；而個人才成為最高的主權者；我們人類「生活、動作、存留」（徒一七28），乃不在「神」，而唯在 「我」。這不僅根本顛倒了聖經的真理，而且使「血氣的哲學家」（Natural Philosopher），都成了主觀理性的俘虜。自康德「純粹理性批判」問世以後，上帝的位格，遂被否認；現代人和上帝，遂失去了與神位格的關係；而所 謂宗教的道理，亦只能以人的理智為範圍。質言之，現代哲人，事實上乃自登上帝的寶座，而把一位真活的上帝，逐出了世界。
現代科學進步的結果，使教會與文化，日形疏遠脫節，教會對於世界所能施展的影響，日見衰微；基督聖道，對於現代文化，幾乎彼此隔絕，不生關係。現代 文化界人，他們的思想，對於福音，尤其漠不關心。其實他們並非完全有真正反對的理由，而僅是不問情由，深閉固拒。基督教，本來並非哲學，根本無從引起哲學 上論辯的可能；基督教僅是宣告一個千真萬確的事實，傳揚一位從死裡複活的救主；不幸現代的思想界，雖自炫態度客觀科學，對於這一個救世的福音，歷史的事 實，卻不加正視，絕對否認。而現代文化，乃是一個不可漠視的雄大的力量，若不使其信服聖道，實為福音莫大的阻力。惟如何使其信服，又非僅訴諸情感所能濟 事；複須從事理智的闡釋。這並非說，掃除了理智上的障礙，或靠理智上的辯證闡明，便能使人信服，因此得救；這當然須持聖靈的大能。但我們卻不可以為只要依 靠聖靈，自己便可不必運用思想。我們不是木偶，聖靈的運行，往往也和我們心智的努力，互為表裡，互為因果。我們應當反省，教會對於現代文化，對於知識分子 方面的事工，並沒有充分運用思想，從理智上加以研究，對症下藥；以致造成現在教會與文化，彼此脫節，甚至對峙敵視的情況，這是我們應加檢討的重大問題。
但從另一面來看，目前對峙的形勢，雖甚嚴重，上帝也未始不可藉此來提高我們的警覺，啟發我們的思想，砥礪我們心志，使我們成為勇敢的信心的鬥士，辯 道的干城。今日教會面臨現代文化的挑戰，亟需另一種好學深思的宣道人才，起來應付挑戰，從而向現代文化挑戰。惟是，這一種鬥爭的意義，其一，並非僅為應付 聖道的敵人，而複須對付我們靈性的退落，思想的怠惰；其次，不可感情衝動，意氣用事，而須多多祈禱，深深思索；其三，這一種鬥爭，並非僅僅應付當前表面的 問題，而尤為解決人類屬靈的永恆的問題。現在人類，對於國家社會的改造，科學技術的進步，都很關心，且似都有答案；惟於罪惡、生命、死亡、救恩、上帝，這 些對於人類永遠禍福所關的最基本的問題，卻不聞不問，漠不關心，尤且懷疑不信，引起無窮的辯難。我們對於這些問題，應當把我們「心中盼望的緣由，就要常作 準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」（彼前三15）。並且針對現代文化的病態，現代學人的心理，予以明確的指正，憑著上帝的恩典與大能，照著上帝的旨意與時 間，使這一個邪惡悖謬懷疑不信的時代，發出信心的光輝；從而使人類文化，化於聖道；使神國降臨。神的旨意行在地上，如同行在天上。這不是我們要壟斷文化， 更不是要摧殘文化、毀滅文化，而正乃是為挽救文化。誠如史家湯恩倍氏說，希臘羅馬文化之衰亡，不是由於「謀殺」。（參看上文第二節）現在人類目無上帝，正 在重蹈造「巴別塔」的覆轍，重演羅馬衰亡「自殺」之悲劇；而照專家的估計，一旦原子戰爭突然爆發，數千年來所謂人類文化的業跡，可於半小時內，化為灰燼﹗ 當茲人類文化，世界命運存亡續絕之交，教會使命之重大，誠千百倍於往昔。上帝就是愛，他在永世裡所定的計劃，始終是要拯救世人，免於淪亡。用約翰本仁 （John Bunyan）的傑作《天路歷程》（The Pilgrim's Progress）的名詞來說，其「總路線」乃是要領導世人從「滅亡城」 （ City of Destruction）到「錫安山」 （ Mount Zion），而進入永遠的榮樂之中。這是世界人類的盼望，也是基督聖徒文化哲學與歷史哲學的基本觀念，以及複興文化和道化世界的神聖使命。
因此最初基督教和希臘文化接觸，便開始和世俗文化相搏鬥。當主耶穌開始傳道之時，亞力山大已經征服巴勒斯坦三百六十年之久，撒都該人和法利賽人對主 耶穌的詭辯，即已帶有希臘辯證的方法。哲學家承柏拉圖之餘緒，便開始用希臘哲學曲解聖經，此便為以後諾斯底異端（Gnostics）之厲階。中國是一個文 化的古邦，因此我國學人，當引此為鑑戒，不可以中國哲學來牽強附會，曲解聖經，致蹈諾斯底的覆轍。查諾斯底異端，把上帝視為一位「大而不可知者」 （ The Great Unknown），把主耶穌當作世界和上帝之間的媒介之一，並非獨一的中保，唯一的救主。他們特別尊敬「大母」（The Great Mother），便是所謂「蘇菲亞」（Sophia），即是「智慧」，因為反對「因信得救」，就另倡「因知得救」的邪說。今日「基督教科學派」 （Christian Science），即是此種異端的惡果。同時又以身體為惡，遂重苦行，以為得救之道，乃在使靈從物質的身體中得到解脫，從而又反對「因信稱義」，以為須靠 行為得救。保羅在羅馬被囚之時（約在主後六＃至六三之間），那時歌羅西教會，受了柏拉圖學說和諾斯底異端的影響，遂寫信給歌羅西教會，指斥他們的錯誤，強 調主耶穌乃是唯一的中保，獨一的救主，有具足的救恩，絕對不需要其他的「媒介」或「苦行」等救法，這乃是保羅作歌羅西書的背景；而其中心則為二章八節︰ 「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學（哲學）和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。因為上帝本性一切的豐盛，都有形有體的 居住在基督裡面。」
初期的教父，都堅持這個立場，抨擊異端邪說，如特土良（Tertullian, A. D. 165一220）便為著名辯道者，他嘗警告時人︰耶路撒冷和雅典乃是兩個中心，一則以神為本，一則以人為本；有了耶穌，一切辯護，即迎刃而解。他如拉克坦 西（Lactantius，A.D.260一330），斥荷馬（Homer）的著作，僅為人的作品，不能使人曉悟神的真理。耶柔米（Jerome，A. D. 347一420）複謂何拉西（Horace）、韋吉爾（Vergil）、西塞祿（Cicero）諸氏之傑作，若和詩篇、福音、使徒著作，分別對比，便相形 見絀，判若天壤。米蘭大僧安伯羅斯（Ambrose of Milan，A. D. 340一397 ；查奧古斯丁，嘗從氏游，服其辯才，由是悔悟，皈依基督），斥科學家的宇宙論，荒誕不經，直同異教邪說。自是以降，直到改教運動，教會代有傑出之士，對世 俗學者的謬論邪說，加以駁斥。馬丁路德甚至說「屬血氣之倫的理性」（Natural Reason），「乃是魔鬼的新婦」 （ The Bride of the Devil）。經雲︰「你們的信不在乎人的智慧」（林前二5）。古希臘哲人蘇格拉底亦自承無知，亦不能授人以知。乃後之學者，誤以哲學為真理，迷信人智， 偏離真道；徒騖「世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問」；予智自雄，作無謂之論辯（提前六20一21 ；提後二23）；爭一日立短長，其實已「偏離了真道」。由於希臘哲學與政治思想的合流，益以羅馬的「君王崇拜」和「權力崇拜」、西方文化，和基督聖道，遂 背道而馳；彼此精神，完全異趣。自所謂「近代哲學之父」笛卡兒以後，由於本體論的偏差，近代哲人，遂迷失於曠野的枯骨裡（結三七2）。他們雖或高談上帝， 卻是始終找不到上帝。笛卡兒便發明了一種所謂新的方法，以其自我存在，為一切思想的起點，擺脫神學家思想的束縛，以為一切學問，當始自懷疑；一切知識，乃 源於自我；一切真理，當以自我理性為衡量判別的標準；而個人才成為最高的主權者；我們人類「生活、動作、存留」（徒一七28），乃不在「神」，而唯在 「我」。這不僅根本顛倒了聖經的真理，而且使「血氣的哲學家」（Natural Philosopher），都成了主觀理性的俘虜。自康德「純粹理性批判」問世以後，上帝的位格，遂被否認；現代人和上帝，遂失去了與神位格的關係；而所 謂宗教的道理，亦只能以人的理智為範圍。質言之，現代哲人，事實上乃自登上帝的寶座，而把一位真活的上帝，逐出了世界。
現代科學進步的結果，使教會與文化，日形疏遠脫節，教會對於世界所能施展的影響，日見衰微；基督聖道，對於現代文化，幾乎彼此隔絕，不生關係。現代 文化界人，他們的思想，對於福音，尤其漠不關心。其實他們並非完全有真正反對的理由，而僅是不問情由，深閉固拒。基督教，本來並非哲學，根本無從引起哲學 上論辯的可能；基督教僅是宣告一個千真萬確的事實，傳揚一位從死裡複活的救主；不幸現代的思想界，雖自炫態度客觀科學，對於這一個救世的福音，歷史的事 實，卻不加正視，絕對否認。而現代文化，乃是一個不可漠視的雄大的力量，若不使其信服聖道，實為福音莫大的阻力。惟如何使其信服，又非僅訴諸情感所能濟 事；複須從事理智的闡釋。這並非說，掃除了理智上的障礙，或靠理智上的辯證闡明，便能使人信服，因此得救；這當然須持聖靈的大能。但我們卻不可以為只要依 靠聖靈，自己便可不必運用思想。我們不是木偶，聖靈的運行，往往也和我們心智的努力，互為表裡，互為因果。我們應當反省，教會對於現代文化，對於知識分子 方面的事工，並沒有充分運用思想，從理智上加以研究，對症下藥；以致造成現在教會與文化，彼此脫節，甚至對峙敵視的情況，這是我們應加檢討的重大問題。
但從另一面來看，目前對峙的形勢，雖甚嚴重，上帝也未始不可藉此來提高我們的警覺，啟發我們的思想，砥礪我們心志，使我們成為勇敢的信心的鬥士，辯 道的干城。今日教會面臨現代文化的挑戰，亟需另一種好學深思的宣道人才，起來應付挑戰，從而向現代文化挑戰。惟是，這一種鬥爭的意義，其一，並非僅為應付 聖道的敵人，而複須對付我們靈性的退落，思想的怠惰；其次，不可感情衝動，意氣用事，而須多多祈禱，深深思索；其三，這一種鬥爭，並非僅僅應付當前表面的 問題，而尤為解決人類屬靈的永恆的問題。現在人類，對於國家社會的改造，科學技術的進步，都很關心，且似都有答案；惟於罪惡、生命、死亡、救恩、上帝，這 些對於人類永遠禍福所關的最基本的問題，卻不聞不問，漠不關心，尤且懷疑不信，引起無窮的辯難。我們對於這些問題，應當把我們「心中盼望的緣由，就要常作 準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」（彼前三15）。並且針對現代文化的病態，現代學人的心理，予以明確的指正，憑著上帝的恩典與大能，照著上帝的旨意與時 間，使這一個邪惡悖謬懷疑不信的時代，發出信心的光輝；從而使人類文化，化於聖道；使神國降臨。神的旨意行在地上，如同行在天上。這不是我們要壟斷文化， 更不是要摧殘文化、毀滅文化，而正乃是為挽救文化。誠如史家湯恩倍氏說，希臘羅馬文化之衰亡，不是由於「謀殺」。（參看上文第二節）現在人類目無上帝，正 在重蹈造「巴別塔」的覆轍，重演羅馬衰亡「自殺」之悲劇；而照專家的估計，一旦原子戰爭突然爆發，數千年來所謂人類文化的業跡，可於半小時內，化為灰燼﹗ 當茲人類文化，世界命運存亡續絕之交，教會使命之重大，誠千百倍於往昔。上帝就是愛，他在永世裡所定的計劃，始終是要拯救世人，免於淪亡。用約翰本仁 （John Bunyan）的傑作《天路歷程》（The Pilgrim's Progress）的名詞來說，其「總路線」乃是要領導世人從「滅亡城」 （ City of Destruction）到「錫安山」 （ Mount Zion），而進入永遠的榮樂之中。這是世界人類的盼望，也是基督聖徒文化哲學與歷史哲學的基本觀念，以及複興文化和道化世界的神聖使命。
社會禍亂的厲階
世界人類，正遭遇到一個空前動亂的時代；近年以來，憂時之士，鑑於世運之艱屯，國難之慘重，時時發出「反省」的呼聲，認為這應是人類的大反省大警覺的時代。惟是，反省警覺，首貴探本窮源，從人類病態之根本，揭發社會禍亂之厲階，方能獲得救治的要道。
以賽亞先知得到神的默示，大聲疾呼︰「天哪﹗要聽。地阿﹗側耳而聽。因為耶和華說︰『我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，驢認識主 人的槽，以色列卻不認識，我的民卻不留意。」嗨﹗犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女。他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與他生疏，往 後退步。你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，儘是傷口，青腫，與新打的傷痕，都沒有收口，沒 有纏裹，也沒有用膏滋潤。你們的地土已經荒涼，你們的城邑被火焚燬，你們的田地，在你們眼前為外邦人所侵吞，既被外邦人傾覆，就成為荒涼。僅存錫安城好像 葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，被圍困的城邑。若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪，蛾摩拉的樣子了。」（賽一2一9）這雖是特指以色列人而 言，卻正可當後世的鑑戒，亦正就是現在人類社會災禍苦難一幅逼真的寫照；而尤其值得在陷入水深火熱中的世人，痛定思痛，深深反省，「為罪、為義、為審判， 自己責備自己」（約一六8－11）﹗
聖經（上帝的話）告訴我們，人類的痛苦，乃始自元祖的犯罪墮落，悖逆上帝。而人類禍福之機，實乃決於其對上帝的態度。上帝說︰「敬畏耶和華是智慧的 開端」（詩一一一10；箴九10）。但是照魔鬼的哲學，卻以為不信上帝，是智慧的開端；所以它輕輕的用「不一定死」一句話，動搖世人對上帝的信心，從而唆 使夏娃不要遵從上帝的吩咐，慫恿她摘食禁果，認為這樣「便如上帝」，會和上帝一樣聰明（創三1－6）。殊不知這一個偏差，乃真是所謂「一失足成千古恨」； 卻惹起了滔天大禍，種下了人類災難痛苦的禍根。其一是死臨眾生。死並不是「生物的普遍現象」，而乃是「罪的工價」，乃是從罪而來，因為始祖犯罪，罪惡「入 了世界」，「死就臨到眾人」（羅六23，五12）。人類「歸於塵土」，乃是受神咒詛的結果（創三19）。其二是人生痛苦。人類原在伊甸樂園，本無痛苦。只 以悖逆上帝，婦女懷胎生產，要「多受苦楚」；男必「終身勞苦」，「流汗滿面才得餬口」。其三是地「受咒詛」，荊棘遍地。這又像征塵世的艱苦，世道的崎嶇。 其四乃是趕出伊甸，失去樂園，並且還有「四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路」，這乃是象徵刀兵，整個人類社會便失去了和平（創三16一24）。種瓜 得瓜，種豆得豆，始祖犯罪以後，生的兒子該隱，遂成了「毒蛇的種類」（太三7），作了第一個殺人的兇手。而且還是殺了自己的同胞兄弟，真所謂竟箕相煎，同 室操戈，十足表現出人類殘酷仇恨的根性。這一次兇殺，一方面具體證明了人性之邪惡，而非良善；且又發生了三個嚴重的後果。其一是「流離飄蕩」。這樣，加爾 文（John Calvin）詮釋，乃是指恐懼不安，無處安身，不遑寧處之意。上帝說︰「惡人心不得平安。」（賽四八22，五七21）世界人類動亂不安，正乃是人類犯罪 作惡的結果。其二是不見神面。這乃指人類離開上帝，失去神祐，罪惡在神人之間，築起了中間隔斷的牆，無由相通（弗二12一14）。其三是滿心疑懼，以為 「凡遇見我的必殺我」﹗於此猜忌仇恨，鉤心鬥角，冤冤相報，人人自危；社會國家，永無康寧（創四1－14）。人類遭此厄運，不但不知悔悟，乃反自高自義； 妄想造塔通天，傳揚己名；「頂天立地」，自立「人極」；否認上帝，自比神明，擅登上帝的寶座。這一件事，發生的嚴重後果，其一，是「變亂口音」。人類本屬 同根，上帝「從一本造出萬族」（徒一七26），天下人的口音語言，原都一樣（創一一1），現代語文學家也都承認，那時乃真所謂「書同文，行同倫」，協和同 心，相愛無間；但因人類狂傲悖逆，上帝便「下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」（創一一7）夫「言為心聲」，言語的不通，口音的變亂， 當為人類不能同心之征。人類之所以同床異夢，貌合神離，明爭暗鬥，此實厲階。其二，乃為「分散在全地上」（創一一8一9）。這次分散，乃和創世記第十章所 記的挪亞後裔的分邦而居，意義不同。據加爾文詮釋，「這乃是上帝對世人悖逆而發之憤怒，使其潰散紛亂（Violent Rout），失去團結」。從此人類便不能協力同心，和平統一；戰亂相尋，其因在此。
從上帝的啟示，聖經的記載，以及客觀的史實，我們可以看到人類社會苦難禍亂的厲階，乃是在人類藐視上帝的誡命；隨從魔鬼的哲學，悖逆上帝，遠離上 帝；而且還造塔巴別，企圖通天，由於這種「自高之事」，「攔阻人認識上帝」（林後一○5），人類便高舉自己，目中無神；「隨從今世的風俗，順服空中掌權者 的首領」，成為「悖逆之子」、「可怒之子」（弗二2一3）。因此，「神的震怒常在他身上」（約三36）。質言之，社會的禍亂和人類一切的病態，其基本問 題，乃是在人與神的關係，而非僅在人與人的關係。易言之，人類與神為敵，始為其因；而人與人為敵，僅為其果。自來憂心世道，有志治平之士，困心衡慮，救偏 補弊，僅僅在表面上注意人與人的問題，調整人與人的關係；僅求人與人和好，而忽於神與人和好；僅教世人「仁民」「愛物」，而獨不肯「敬畏天父」，「盡心、 盡性、盡意、盡力愛我們的上帝」；實為捨本逐末。語雲︰「本立而道生」；今本既不立，道自無根。是又何怪現在世界災難，空前慘烈；不但「民要攻打民，國要 攻打國」（太二四7）；而且「弟兄要把兄弟，父母要把兒子，送到死地，兒女要與父母為敵，害死他們」（太一○21）。不僅和平大同的理想，渺不可期；而一 切政治革新，社會改進，乃至所謂「道德重振」，種種頭痛醫頭的辦法，亦只揚湯止沸，結果反而變本加厲，治絲益紊。現在人心陷溺，情況空前，據美國聯邦情報 局調查平均每一分鐘，有五樁重大罪案發生。各人「專顧自己，貪愛錢財……違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情凶暴、 不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛上帝」，而「『那行毀壞可憎的』站在聖地」，自稱是上帝，人類「離道反教」，可謂幾臻於極（提後三 2一5；帖後二3一4；太二四12一15）﹗第一次大戰以後，世界尚有若干年喘息的機會，而第二次大戰以後，則舉世鼎沸，人心惶惶，曾無寧日；真是到處都 有「打仗和打仗的風聲」（太二四6）。這個五光十色的世界，人類艱難創造的文明，隨時可能在幾分鐘之內完全毀滅（彼後三10一13 ）。是誠末世將臨之危機，救主再來的徵兆；宜為舉世人類痛切反省，真誠悔改，皈依救主，尋找上帝的最後關頭﹗
以賽亞先知得到神的默示，大聲疾呼︰「天哪﹗要聽。地阿﹗側耳而聽。因為耶和華說︰『我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，驢認識主 人的槽，以色列卻不認識，我的民卻不留意。」嗨﹗犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女。他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與他生疏，往 後退步。你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，儘是傷口，青腫，與新打的傷痕，都沒有收口，沒 有纏裹，也沒有用膏滋潤。你們的地土已經荒涼，你們的城邑被火焚燬，你們的田地，在你們眼前為外邦人所侵吞，既被外邦人傾覆，就成為荒涼。僅存錫安城好像 葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，被圍困的城邑。若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪，蛾摩拉的樣子了。」（賽一2一9）這雖是特指以色列人而 言，卻正可當後世的鑑戒，亦正就是現在人類社會災禍苦難一幅逼真的寫照；而尤其值得在陷入水深火熱中的世人，痛定思痛，深深反省，「為罪、為義、為審判， 自己責備自己」（約一六8－11）﹗
聖經（上帝的話）告訴我們，人類的痛苦，乃始自元祖的犯罪墮落，悖逆上帝。而人類禍福之機，實乃決於其對上帝的態度。上帝說︰「敬畏耶和華是智慧的 開端」（詩一一一10；箴九10）。但是照魔鬼的哲學，卻以為不信上帝，是智慧的開端；所以它輕輕的用「不一定死」一句話，動搖世人對上帝的信心，從而唆 使夏娃不要遵從上帝的吩咐，慫恿她摘食禁果，認為這樣「便如上帝」，會和上帝一樣聰明（創三1－6）。殊不知這一個偏差，乃真是所謂「一失足成千古恨」； 卻惹起了滔天大禍，種下了人類災難痛苦的禍根。其一是死臨眾生。死並不是「生物的普遍現象」，而乃是「罪的工價」，乃是從罪而來，因為始祖犯罪，罪惡「入 了世界」，「死就臨到眾人」（羅六23，五12）。人類「歸於塵土」，乃是受神咒詛的結果（創三19）。其二是人生痛苦。人類原在伊甸樂園，本無痛苦。只 以悖逆上帝，婦女懷胎生產，要「多受苦楚」；男必「終身勞苦」，「流汗滿面才得餬口」。其三是地「受咒詛」，荊棘遍地。這又像征塵世的艱苦，世道的崎嶇。 其四乃是趕出伊甸，失去樂園，並且還有「四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路」，這乃是象徵刀兵，整個人類社會便失去了和平（創三16一24）。種瓜 得瓜，種豆得豆，始祖犯罪以後，生的兒子該隱，遂成了「毒蛇的種類」（太三7），作了第一個殺人的兇手。而且還是殺了自己的同胞兄弟，真所謂竟箕相煎，同 室操戈，十足表現出人類殘酷仇恨的根性。這一次兇殺，一方面具體證明了人性之邪惡，而非良善；且又發生了三個嚴重的後果。其一是「流離飄蕩」。這樣，加爾 文（John Calvin）詮釋，乃是指恐懼不安，無處安身，不遑寧處之意。上帝說︰「惡人心不得平安。」（賽四八22，五七21）世界人類動亂不安，正乃是人類犯罪 作惡的結果。其二是不見神面。這乃指人類離開上帝，失去神祐，罪惡在神人之間，築起了中間隔斷的牆，無由相通（弗二12一14）。其三是滿心疑懼，以為 「凡遇見我的必殺我」﹗於此猜忌仇恨，鉤心鬥角，冤冤相報，人人自危；社會國家，永無康寧（創四1－14）。人類遭此厄運，不但不知悔悟，乃反自高自義； 妄想造塔通天，傳揚己名；「頂天立地」，自立「人極」；否認上帝，自比神明，擅登上帝的寶座。這一件事，發生的嚴重後果，其一，是「變亂口音」。人類本屬 同根，上帝「從一本造出萬族」（徒一七26），天下人的口音語言，原都一樣（創一一1），現代語文學家也都承認，那時乃真所謂「書同文，行同倫」，協和同 心，相愛無間；但因人類狂傲悖逆，上帝便「下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」（創一一7）夫「言為心聲」，言語的不通，口音的變亂， 當為人類不能同心之征。人類之所以同床異夢，貌合神離，明爭暗鬥，此實厲階。其二，乃為「分散在全地上」（創一一8一9）。這次分散，乃和創世記第十章所 記的挪亞後裔的分邦而居，意義不同。據加爾文詮釋，「這乃是上帝對世人悖逆而發之憤怒，使其潰散紛亂（Violent Rout），失去團結」。從此人類便不能協力同心，和平統一；戰亂相尋，其因在此。
從上帝的啟示，聖經的記載，以及客觀的史實，我們可以看到人類社會苦難禍亂的厲階，乃是在人類藐視上帝的誡命；隨從魔鬼的哲學，悖逆上帝，遠離上 帝；而且還造塔巴別，企圖通天，由於這種「自高之事」，「攔阻人認識上帝」（林後一○5），人類便高舉自己，目中無神；「隨從今世的風俗，順服空中掌權者 的首領」，成為「悖逆之子」、「可怒之子」（弗二2一3）。因此，「神的震怒常在他身上」（約三36）。質言之，社會的禍亂和人類一切的病態，其基本問 題，乃是在人與神的關係，而非僅在人與人的關係。易言之，人類與神為敵，始為其因；而人與人為敵，僅為其果。自來憂心世道，有志治平之士，困心衡慮，救偏 補弊，僅僅在表面上注意人與人的問題，調整人與人的關係；僅求人與人和好，而忽於神與人和好；僅教世人「仁民」「愛物」，而獨不肯「敬畏天父」，「盡心、 盡性、盡意、盡力愛我們的上帝」；實為捨本逐末。語雲︰「本立而道生」；今本既不立，道自無根。是又何怪現在世界災難，空前慘烈；不但「民要攻打民，國要 攻打國」（太二四7）；而且「弟兄要把兄弟，父母要把兒子，送到死地，兒女要與父母為敵，害死他們」（太一○21）。不僅和平大同的理想，渺不可期；而一 切政治革新，社會改進，乃至所謂「道德重振」，種種頭痛醫頭的辦法，亦只揚湯止沸，結果反而變本加厲，治絲益紊。現在人心陷溺，情況空前，據美國聯邦情報 局調查平均每一分鐘，有五樁重大罪案發生。各人「專顧自己，貪愛錢財……違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情凶暴、 不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛上帝」，而「『那行毀壞可憎的』站在聖地」，自稱是上帝，人類「離道反教」，可謂幾臻於極（提後三 2一5；帖後二3一4；太二四12一15）﹗第一次大戰以後，世界尚有若干年喘息的機會，而第二次大戰以後，則舉世鼎沸，人心惶惶，曾無寧日；真是到處都 有「打仗和打仗的風聲」（太二四6）。這個五光十色的世界，人類艱難創造的文明，隨時可能在幾分鐘之內完全毀滅（彼後三10一13 ）。是誠末世將臨之危機，救主再來的徵兆；宜為舉世人類痛切反省，真誠悔改，皈依救主，尋找上帝的最後關頭﹗
社會改進的徒勞
我們並不否認古往今來，各國志士仁人改進社會的企圖與努力。他們悲天憫人，困心衡慮，千方百計，救偏補弊、欲挽既倒之狂瀾，救人類於浩劫；要「為天地立
性，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」惟其志雖屬可嘉，其效卻大可疑。茲分教育、文化、倫理、道德、經濟、政治各方面，加以分別的檢討。
一、為致力於教育的發展，以及科學文化的進步
社會學權威蘇魯根氏（Dr. P. A. Sorokin）認為這乃重蹈始祖吃分別善惡樹果子的覆轍，其結果勢將摧殘人類自己的生命。簫伯納氏（Bernard Shaw）一生崇拜科學，結果也痛切懺悔，坦白承認他所迷信的科學，現已宣告破產。他說科學本想建立一個理想社會──千禧年國，但現卻在導演人類自殺的悲 劇。氏本反對宗教，妄想消滅千千萬萬宗教信徒的信心，孰意現在他回身看到無神主義者的大悲劇，也不得不廢然而返，放棄他對科學的信心。是可證教育文化的推 進，並不能建立理想的社會。
二、為致力於倫理道德的重整
此派的失敗，乃在未務其本，致道德失其至聖至善的基準，尤無推動實踐的動力。例如德國哲學家康德，本末倒置，誤以道德為宗教的基礎，從而以道德取代宗教的 地位；結果，道德卒成無根之木，無源之水。誠以聖潔公義，乃為上帝的屬性；道德的律法，應以上帝為其至高的立法者。且「肉體之中，沒有良善；因為立志為善 由得我，只是行出來由不得我」，肉體裡面犯罪的律，常和上帝的律，交戰反抗。雖想「諸惡莫作」（佛家語），結果反倒去作，雖想「眾善奉行」（佛家語），卻 是力不從心（羅七14一18）；終究不能達成「知行合一」，「天人合德」（儒家語）的境界。藉曰人能存心養性，修身明德，惟世人之義，終非至聖至善，在神 面前，「都像污穢的衣服」（賽六四6）；絕難「脫離世上從情慾來的敗壞」，合於上帝公義的標準，配作天國的子民（彼前一2；彼後一4；太五20）。是可證 道德重整，亦不能建立理想的社會。
三、為致力於社會經濟製度的改造，國計民生的改善
此派認為「衣食足，知榮辱；倉凜實，知禮節。」以民生之康樂，衣食之均足，乃社會生活和諧之基因。殊不知「人活著，不是單靠食物」（太四4）。物質生活的 進步，不能解決人類精神道德的問題。據專家統計，自紀元前五○○年至一九二五年間，戰爭之發生，乃在物阜民富之國家；而自一八○○至一九一四年，歐洲社會 經濟改善進步，遠勝往昔；其國民之生活程度，且提高百分之二至五，而卻發生人類歷史上空前慘烈的第一次世界大戰。現在二十世紀，科工之進步，人類物質生活 水準之提高，允稱空前，史無前例；惟革命政變，此起彼伏，一波未平，一波又興，世界人類，反無寧日；而盜竊、自殺、神經失常、精神痛苦，情況嚴重，更為空 前。最可注意者，歐美物質文明為最進步，而自殺率反較落後國家為特高；美國平均每二分半鐘有一人企圖自殺。日本國民經濟在亞洲為最繁榮，而其自殺率亦為最 高﹗是可證經濟改進，亦不能建立理想的社會。
四、為致力於政治的改革
自法國盧梭倡「民約論」，民主自由，幾成天經地義。惟是︰「人民權力，苟無限製，乃是一件非常危險的事。人類行施其權力，不可漫無限製。只有上帝方是無所 不能，因為只有他的智慧公義，才能和其權能，互相平沖。」準斯而論，民主自由，如果脫離上帝，乃是非常危險的，並非國家之福。因為世人都犯了罪，虧缺上帝 的榮耀；如再予以極端的自由，勢同與虎添翼，任其放縱私慾﹗例如現在美國人民，離棄聖道，放任自由，人心陷溺，學風窳敗，少年犯罪，情勢嚴重，即其明征。 且稽諸往史，各國政製，無論其為君主，抑為民主，僅為五十步與百步之差，根本無關宏詣。查上述紀元前五○○至一九二五年間，戰禍頻繁，其在民主國家和君主 國家，初無軒輊。在比較民主的國家，如希臘、如英、如荷，平均每五‧四年，七‧九年，八‧一年，十二‧一年，有一次戰亂。而在君主國，如羅馬、如拜佔廷、 如德奧、如俄國、如西班牙，則平均每七‧五年，六‧一年，五‧九年，五‧八年有一次戰亂，可見任何政製，都不能安邦定國，臻於洽平。是又可證政治改革，也 終不能建立理想的社會。 因此，社會學家蘇魯根氏（P. A. Sorokin）認為人類今日之危機，其癥結乃在感官文化之解體；乃在科學、哲學、倫理、宗教……彼此無謂的衝突。蘇氏認為任何人為的製度，都沒有絕對的 價值，只有超越向上，求神的國和他的義；先求榮耀上帝，人類一切衝突，才能歸於冰釋。因此他強調理想社會的建設，不能枝枝節節，僅從政治、經濟、教育、文 化各方面作俘表的粉飾，而當從根本上求價值觀念的更張、純化與提高，以精神代替物慾，以上帝代替物質；這才是使神人和好，使國家社會和平康樂之基本要道。 他又以史實證明，一切戰爭，從未止製戰爭；而一切革命改造運動，也從未實現理想的社會。人類一切改造社會之企圖，結果只是心勞日拙。因此蘇氏主張，唯一有 效的消弭人類社會災禍之道，厥為求一切宗教、道德、科學、哲學價值之合於至道。易言之，一切都應以天國崇高的道德價值為基準為指標；否則一切政治社會的更 張與革命，非僅無益，且反有害，適足為魔鬼利用，成為人類毀滅的厲階。蘇氏並指出這個唯一有效的消弭社會禍亂之道，二千年前主耶穌早已曉諭，便是︰要「先 求他的國和他的義」（太六33）。人類如果離棄了天國的道理，則人類命運，只見災禍危機，相逼而來；痛苦煩惱，永難自拔。綜氏所論，近代社會的根本病症， 乃在低級的感官文化之發展，脫離了天國的理想；挽救之道，唯在求一切文化道德的價值與天國的大道相合一。蘇氏之說，如用我國的成語來表達，可說是一種「天 人合一」論。他的道德，自比一般世俗學者為高明，因此輒被他們所譏嘲，吾人對於這一位學者的苦心，自深表同情，今春作者面晤蘇氏，亦相與談及斯義。惟尤有 進者，倘蘇氏於天國的奧秘，福音的真理，能作更親切的闡揚，他的「天人合一」論，庶不致有我國儒家和一般「自救論」（Auto一Soterism）學者的 缺陷。
一、為致力於教育的發展，以及科學文化的進步
社會學權威蘇魯根氏（Dr. P. A. Sorokin）認為這乃重蹈始祖吃分別善惡樹果子的覆轍，其結果勢將摧殘人類自己的生命。簫伯納氏（Bernard Shaw）一生崇拜科學，結果也痛切懺悔，坦白承認他所迷信的科學，現已宣告破產。他說科學本想建立一個理想社會──千禧年國，但現卻在導演人類自殺的悲 劇。氏本反對宗教，妄想消滅千千萬萬宗教信徒的信心，孰意現在他回身看到無神主義者的大悲劇，也不得不廢然而返，放棄他對科學的信心。是可證教育文化的推 進，並不能建立理想的社會。
二、為致力於倫理道德的重整
此派的失敗，乃在未務其本，致道德失其至聖至善的基準，尤無推動實踐的動力。例如德國哲學家康德，本末倒置，誤以道德為宗教的基礎，從而以道德取代宗教的 地位；結果，道德卒成無根之木，無源之水。誠以聖潔公義，乃為上帝的屬性；道德的律法，應以上帝為其至高的立法者。且「肉體之中，沒有良善；因為立志為善 由得我，只是行出來由不得我」，肉體裡面犯罪的律，常和上帝的律，交戰反抗。雖想「諸惡莫作」（佛家語），結果反倒去作，雖想「眾善奉行」（佛家語），卻 是力不從心（羅七14一18）；終究不能達成「知行合一」，「天人合德」（儒家語）的境界。藉曰人能存心養性，修身明德，惟世人之義，終非至聖至善，在神 面前，「都像污穢的衣服」（賽六四6）；絕難「脫離世上從情慾來的敗壞」，合於上帝公義的標準，配作天國的子民（彼前一2；彼後一4；太五20）。是可證 道德重整，亦不能建立理想的社會。
三、為致力於社會經濟製度的改造，國計民生的改善
此派認為「衣食足，知榮辱；倉凜實，知禮節。」以民生之康樂，衣食之均足，乃社會生活和諧之基因。殊不知「人活著，不是單靠食物」（太四4）。物質生活的 進步，不能解決人類精神道德的問題。據專家統計，自紀元前五○○年至一九二五年間，戰爭之發生，乃在物阜民富之國家；而自一八○○至一九一四年，歐洲社會 經濟改善進步，遠勝往昔；其國民之生活程度，且提高百分之二至五，而卻發生人類歷史上空前慘烈的第一次世界大戰。現在二十世紀，科工之進步，人類物質生活 水準之提高，允稱空前，史無前例；惟革命政變，此起彼伏，一波未平，一波又興，世界人類，反無寧日；而盜竊、自殺、神經失常、精神痛苦，情況嚴重，更為空 前。最可注意者，歐美物質文明為最進步，而自殺率反較落後國家為特高；美國平均每二分半鐘有一人企圖自殺。日本國民經濟在亞洲為最繁榮，而其自殺率亦為最 高﹗是可證經濟改進，亦不能建立理想的社會。
四、為致力於政治的改革
自法國盧梭倡「民約論」，民主自由，幾成天經地義。惟是︰「人民權力，苟無限製，乃是一件非常危險的事。人類行施其權力，不可漫無限製。只有上帝方是無所 不能，因為只有他的智慧公義，才能和其權能，互相平沖。」準斯而論，民主自由，如果脫離上帝，乃是非常危險的，並非國家之福。因為世人都犯了罪，虧缺上帝 的榮耀；如再予以極端的自由，勢同與虎添翼，任其放縱私慾﹗例如現在美國人民，離棄聖道，放任自由，人心陷溺，學風窳敗，少年犯罪，情勢嚴重，即其明征。 且稽諸往史，各國政製，無論其為君主，抑為民主，僅為五十步與百步之差，根本無關宏詣。查上述紀元前五○○至一九二五年間，戰禍頻繁，其在民主國家和君主 國家，初無軒輊。在比較民主的國家，如希臘、如英、如荷，平均每五‧四年，七‧九年，八‧一年，十二‧一年，有一次戰亂。而在君主國，如羅馬、如拜佔廷、 如德奧、如俄國、如西班牙，則平均每七‧五年，六‧一年，五‧九年，五‧八年有一次戰亂，可見任何政製，都不能安邦定國，臻於洽平。是又可證政治改革，也 終不能建立理想的社會。 因此，社會學家蘇魯根氏（P. A. Sorokin）認為人類今日之危機，其癥結乃在感官文化之解體；乃在科學、哲學、倫理、宗教……彼此無謂的衝突。蘇氏認為任何人為的製度，都沒有絕對的 價值，只有超越向上，求神的國和他的義；先求榮耀上帝，人類一切衝突，才能歸於冰釋。因此他強調理想社會的建設，不能枝枝節節，僅從政治、經濟、教育、文 化各方面作俘表的粉飾，而當從根本上求價值觀念的更張、純化與提高，以精神代替物慾，以上帝代替物質；這才是使神人和好，使國家社會和平康樂之基本要道。 他又以史實證明，一切戰爭，從未止製戰爭；而一切革命改造運動，也從未實現理想的社會。人類一切改造社會之企圖，結果只是心勞日拙。因此蘇氏主張，唯一有 效的消弭人類社會災禍之道，厥為求一切宗教、道德、科學、哲學價值之合於至道。易言之，一切都應以天國崇高的道德價值為基準為指標；否則一切政治社會的更 張與革命，非僅無益，且反有害，適足為魔鬼利用，成為人類毀滅的厲階。蘇氏並指出這個唯一有效的消弭社會禍亂之道，二千年前主耶穌早已曉諭，便是︰要「先 求他的國和他的義」（太六33）。人類如果離棄了天國的道理，則人類命運，只見災禍危機，相逼而來；痛苦煩惱，永難自拔。綜氏所論，近代社會的根本病症， 乃在低級的感官文化之發展，脫離了天國的理想；挽救之道，唯在求一切文化道德的價值與天國的大道相合一。蘇氏之說，如用我國的成語來表達，可說是一種「天 人合一」論。他的道德，自比一般世俗學者為高明，因此輒被他們所譏嘲，吾人對於這一位學者的苦心，自深表同情，今春作者面晤蘇氏，亦相與談及斯義。惟尤有 進者，倘蘇氏於天國的奧秘，福音的真理，能作更親切的闡揚，他的「天人合一」論，庶不致有我國儒家和一般「自救論」（Auto一Soterism）學者的 缺陷。
宗教救治的虛幻
史家湯恩倍氏（Arnold
Tovnbee）本其研究人類六千年史實的結論，認為一切人為的救世法，一切刀劍救世主，運用「時間機器」的複古或革新的救世主，乃至聖哲君王的救世主，
均歸失敗。秦皇、漢武、亞歷山大、成吉思汗、拿破崙、希特勒，均為刀劍救世主失敗之先例。而複古革命，推翻現狀，勢必訴諸武力，則仍複蹈刀劍救世主的覆
轍。即聖哲君王，亦非完人。蓋哲學思想，初非真理；人類智慧，難免無失；入主出奴，今是昨非，終難止於至善。故氏以為人類歷史的重心，非軍事、政治、非科
學技術、非經濟物質，而乃在宗教。人類之盼望，乃在宗教之複興；且預言人類宗教大複興時期，即將來臨。湯氏此論，較諸世俗學者，可謂空谷足音，不同凡響。
惜其於基督的位格無正確的認識，以是昧於基督聖道獨一至尊之特性，從而妄想揚棄基督教之基要信仰；主張取長補短，與東方異教合流會通。質言之，湯氏以為道
乃並行而不悖，他所謂人類盼望所寄之宗教大複興，乃為諸教之合一。此種思想，似是而非，最足惑世，不能不辨。蓋真正宗教，非人間的遺傳，世上的小學（西二
8），而乃為上帝特殊的啟示，完全的救法，絕對不容人力，加以揚棄增損也（參看啟二二18一19）。此義須待專書，暫難詳論；茲僅就儒釋道三教之缺陷，略
述一二。
我國儒家哲學，頗有一套崇高的理想；要想建立一個「止於至善」的，「書同文，行同倫」的烏托邦。他們相信，人類社會，可逐漸進步，從「據亂世」到 「昇平世」，從「小康」到「大同」。他們以誠意、正心、修身為起點；認為只要盡其在我，完成自我，己立立人，己達達人；便能由身修而家齊，家齊而國治，國 治而天下平。所謂登高自卑，行遠自邇；這乃是一種平易可行，「極高明而道中庸」的道理。他們這種想法，乃是建立在「人性本善」之假設上面。孟子說︰「口之 於味也，有同嗜焉；耳之於聲也，有同明焉；目之於色也，有同善焉。至於心，獨無所同乎。心之所同然者何也？理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故義理之 悅我心，猶芻豢之悅我口。」又曰︰「人性之善，猶水之就下，人無不善，水無有不下。」又曰︰「人皆有不忍人之心；……以不忍人之心，行不忍人之政，治天下 可連之掌上。」孔子也說︰「政者正也，子帥以正，孰敢不正。」「子欲善而民善矣；君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」儒家這一套人生哲學，和政治哲 學，兩千多年來，士大夫都奉為圭臬。他們深信人性乃天然趨善，只要存心養性，明德修身，便不難止於至善，完成治平之業，實現大同理想。殊不知人類從始祖犯 罪以後；「人心唯危，道心唯微」；「肉體之中，沒有良善」。「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」（羅七18）誠如他們自己說︰「小人閉居為不善，無 所不至；見君子而後厭然搶其不善，而著其善。」（《大學》）「此言小人陰為不善，而陽欲掩之，並非不知善之當為，與惡之當去也。但不能實用其力，以至此 耳。」（《朱子》注）此實他們自承人之為善，毫無能力；而又證明孟子「義理之悅我心，猶芻蒙之悅我口」，「人性之善，猶水之就下」之說，並不符合事實。故 荀子便一反孟子之說，認為人類所以需要禮教倫常，嚴刑峻法，正足以證明人性非善而實邪惡。而數千年來，中國儒家所嚮往的「知行合一」、「天人合德」的境 界，始終成為紙上的空談，空中的樓閣；即儒家學者，亦不得不歎為「聖人的悲劇」。是足見儒家之說，實僅一種虛驕的幻想，殊不足謀人類社會的救治。此則老子 早已對孔子面加指責矣。
佛家認為宇宙萬象，不外是「情器世間」種種精神現象與物質現象交織相感的因果作用，其本性乃是一個真如法界。他們相信︰諸行無常，諸法無我，涅梁靜 寂；宇宙萬象，既虛幻無常；人類生活，亦僅為宇宙幻想之一種；而我之為我，則更是一種幻覺。因此，他們認為人心乃有二門，一真一妄，真心虛靜，悉具佛性； 妄心邪惡，較諸毒蛇猛獸，尤為可怕。而有情眾生，無明不滅；由於先天的孽緣，後天的障蔽，迷於妄心，不識真我，以是不離生死煩惱的痛苦。照他們的分析，三 界因果，包括十二因緣︰過去二因，為「無明」與「行」；現在五果，為「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」；現在三因是為「愛」、「取」、「有」； 未來二果，為「生」與「老死」。過去二因，與現在三因，共計五支，合為「集諦」；現在五果，與未來二果，共計七支；開為「苦諦」。觀因緣智，即為「道 諦」。十二支滅，即為「滅諦」。「無明」緣「行」，「行」緣「識」，「識」緣「名色」，「名色」緣「六入」，「六入」緣「觸」，「觸」緣「受」，「受」緣 「愛」；「愛」緣「取」，「取」緣「有」；「有」緣「生」，「生」緣「老死」，憂悲苦惱，是為順生死流，十二緣河滿。但「無明」滅則「行」滅，「行」滅則 「識」滅，「識」滅則「名色」滅，「名色」滅則「六入」滅；「六入」滅則「觸」滅；「觸」滅則「受」滅，「受」滅則「愛」滅，「愛」滅則「取」滅；「取」 滅則「有」滅，「有」滅則「生」滅；「生」滅則「老死」憂悲苦惱滅，是為逆生死流，十二緣河傾。所以他們以為解救之道，務在明心見性，轉迷開悟，破我執， 滅無明，除情慾，造淨業；成正等覺，證大涅梁。但佛家既視人生意義，僅為老死憂悲苦惱，為求「滅死」離苦，從而「滅生」「息命」；這乃是「因噎廢食」， 「飲鳩止渴」，何啻一種靈魂的自殺；這與基督教「出死入生」的「永生」之道，誠有天壤之別。複次佛家把人類社會，視作情器世間各種現象交感之因果作用，而 寄其希望於一種空幻的所謂「真如法界」；使一般佛徒，沉溺於一種麻醉的催眠狀態，乃自以為「成正等覺」，而不求神的國度降臨，神的旨意行在地上，如同行在 天上。這種空苦哲學，實足使人類漠視其社會責任，從而趨於悲觀與厭世。一般佛徒，雖設詞巧辯，否認悲觀，大言救世。但事實勝於雄辯，證諸一般佛教國家人民 精神之頹喪，社會文化之落後，即可見其流毒之深重。此則我國儒家學者韓愈，早經痛加詞辟。略謂佛教來華以後亂亡相繼，祀佛求福，乃反得禍﹗（見韓愈《諫迎 佛骨表》）
道家認為人類社會的罪惡，乃是由於人之造作虛偽；故禮法刑政，仁義道德，無非表示人之「大偽」（《道德經》十八章），而社會國家治平之道，消極方 面，端在「絕聖棄智」、「絕仁棄義」（同上九章）；積極方面，端在「致虛極，守靜篤，歸根複命，而守常道」（同上十六章）。他們認為人類無法自救，治平之 道，非賴人力；所以主張︰「不尚賢，使民不爭；不見可欲，使民心不亂；為無為，則無不治。」（同上第三章）這樣人類社會，自能恢復真朴祥和的境界。老子的 思想，就其「絕聖棄智」，反對人類自負自義的一點來說，自較庸俗的人文主義者遠為高明；可惜他們所講的「道」，既是一種玄妙而不可言說的觀念，因此他們達 生複命的道理，遂流為一種委天任運的放浪主義和玩世不恭不負責任的生活態度，使人類社會失去了積極推動的力量。吾人固不否認他們歸真返朴，無為而治的哲 學，有其崇高的意境；可惜這一個崇高的境界，卻僅是一種「可望而不可即」的「水底撈月」的空想。誠以人類自始祖犯罪以後，已被神逐出「樂園」，伊甸東邊， 「有四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路」，實已「回天乏術」，「歸真」無門，「返僕」沒由，只有循救主耶穌基督用他為我們所流的寶血所開的一條「又 新又活的路」（來一○20 ；並參太二七51 ；弗二12一16），才能「歸根複命」，朝見聖父。此中至理，不僅道家未曾窺測；一切凡俗的教主，亦俱未了悟。
我國儒家哲學，頗有一套崇高的理想；要想建立一個「止於至善」的，「書同文，行同倫」的烏托邦。他們相信，人類社會，可逐漸進步，從「據亂世」到 「昇平世」，從「小康」到「大同」。他們以誠意、正心、修身為起點；認為只要盡其在我，完成自我，己立立人，己達達人；便能由身修而家齊，家齊而國治，國 治而天下平。所謂登高自卑，行遠自邇；這乃是一種平易可行，「極高明而道中庸」的道理。他們這種想法，乃是建立在「人性本善」之假設上面。孟子說︰「口之 於味也，有同嗜焉；耳之於聲也，有同明焉；目之於色也，有同善焉。至於心，獨無所同乎。心之所同然者何也？理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故義理之 悅我心，猶芻豢之悅我口。」又曰︰「人性之善，猶水之就下，人無不善，水無有不下。」又曰︰「人皆有不忍人之心；……以不忍人之心，行不忍人之政，治天下 可連之掌上。」孔子也說︰「政者正也，子帥以正，孰敢不正。」「子欲善而民善矣；君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」儒家這一套人生哲學，和政治哲 學，兩千多年來，士大夫都奉為圭臬。他們深信人性乃天然趨善，只要存心養性，明德修身，便不難止於至善，完成治平之業，實現大同理想。殊不知人類從始祖犯 罪以後；「人心唯危，道心唯微」；「肉體之中，沒有良善」。「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」（羅七18）誠如他們自己說︰「小人閉居為不善，無 所不至；見君子而後厭然搶其不善，而著其善。」（《大學》）「此言小人陰為不善，而陽欲掩之，並非不知善之當為，與惡之當去也。但不能實用其力，以至此 耳。」（《朱子》注）此實他們自承人之為善，毫無能力；而又證明孟子「義理之悅我心，猶芻蒙之悅我口」，「人性之善，猶水之就下」之說，並不符合事實。故 荀子便一反孟子之說，認為人類所以需要禮教倫常，嚴刑峻法，正足以證明人性非善而實邪惡。而數千年來，中國儒家所嚮往的「知行合一」、「天人合德」的境 界，始終成為紙上的空談，空中的樓閣；即儒家學者，亦不得不歎為「聖人的悲劇」。是足見儒家之說，實僅一種虛驕的幻想，殊不足謀人類社會的救治。此則老子 早已對孔子面加指責矣。
佛家認為宇宙萬象，不外是「情器世間」種種精神現象與物質現象交織相感的因果作用，其本性乃是一個真如法界。他們相信︰諸行無常，諸法無我，涅梁靜 寂；宇宙萬象，既虛幻無常；人類生活，亦僅為宇宙幻想之一種；而我之為我，則更是一種幻覺。因此，他們認為人心乃有二門，一真一妄，真心虛靜，悉具佛性； 妄心邪惡，較諸毒蛇猛獸，尤為可怕。而有情眾生，無明不滅；由於先天的孽緣，後天的障蔽，迷於妄心，不識真我，以是不離生死煩惱的痛苦。照他們的分析，三 界因果，包括十二因緣︰過去二因，為「無明」與「行」；現在五果，為「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」；現在三因是為「愛」、「取」、「有」； 未來二果，為「生」與「老死」。過去二因，與現在三因，共計五支，合為「集諦」；現在五果，與未來二果，共計七支；開為「苦諦」。觀因緣智，即為「道 諦」。十二支滅，即為「滅諦」。「無明」緣「行」，「行」緣「識」，「識」緣「名色」，「名色」緣「六入」，「六入」緣「觸」，「觸」緣「受」，「受」緣 「愛」；「愛」緣「取」，「取」緣「有」；「有」緣「生」，「生」緣「老死」，憂悲苦惱，是為順生死流，十二緣河滿。但「無明」滅則「行」滅，「行」滅則 「識」滅，「識」滅則「名色」滅，「名色」滅則「六入」滅；「六入」滅則「觸」滅；「觸」滅則「受」滅，「受」滅則「愛」滅，「愛」滅則「取」滅；「取」 滅則「有」滅，「有」滅則「生」滅；「生」滅則「老死」憂悲苦惱滅，是為逆生死流，十二緣河傾。所以他們以為解救之道，務在明心見性，轉迷開悟，破我執， 滅無明，除情慾，造淨業；成正等覺，證大涅梁。但佛家既視人生意義，僅為老死憂悲苦惱，為求「滅死」離苦，從而「滅生」「息命」；這乃是「因噎廢食」， 「飲鳩止渴」，何啻一種靈魂的自殺；這與基督教「出死入生」的「永生」之道，誠有天壤之別。複次佛家把人類社會，視作情器世間各種現象交感之因果作用，而 寄其希望於一種空幻的所謂「真如法界」；使一般佛徒，沉溺於一種麻醉的催眠狀態，乃自以為「成正等覺」，而不求神的國度降臨，神的旨意行在地上，如同行在 天上。這種空苦哲學，實足使人類漠視其社會責任，從而趨於悲觀與厭世。一般佛徒，雖設詞巧辯，否認悲觀，大言救世。但事實勝於雄辯，證諸一般佛教國家人民 精神之頹喪，社會文化之落後，即可見其流毒之深重。此則我國儒家學者韓愈，早經痛加詞辟。略謂佛教來華以後亂亡相繼，祀佛求福，乃反得禍﹗（見韓愈《諫迎 佛骨表》）
道家認為人類社會的罪惡，乃是由於人之造作虛偽；故禮法刑政，仁義道德，無非表示人之「大偽」（《道德經》十八章），而社會國家治平之道，消極方 面，端在「絕聖棄智」、「絕仁棄義」（同上九章）；積極方面，端在「致虛極，守靜篤，歸根複命，而守常道」（同上十六章）。他們認為人類無法自救，治平之 道，非賴人力；所以主張︰「不尚賢，使民不爭；不見可欲，使民心不亂；為無為，則無不治。」（同上第三章）這樣人類社會，自能恢復真朴祥和的境界。老子的 思想，就其「絕聖棄智」，反對人類自負自義的一點來說，自較庸俗的人文主義者遠為高明；可惜他們所講的「道」，既是一種玄妙而不可言說的觀念，因此他們達 生複命的道理，遂流為一種委天任運的放浪主義和玩世不恭不負責任的生活態度，使人類社會失去了積極推動的力量。吾人固不否認他們歸真返朴，無為而治的哲 學，有其崇高的意境；可惜這一個崇高的境界，卻僅是一種「可望而不可即」的「水底撈月」的空想。誠以人類自始祖犯罪以後，已被神逐出「樂園」，伊甸東邊， 「有四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路」，實已「回天乏術」，「歸真」無門，「返僕」沒由，只有循救主耶穌基督用他為我們所流的寶血所開的一條「又 新又活的路」（來一○20 ；並參太二七51 ；弗二12一16），才能「歸根複命」，朝見聖父。此中至理，不僅道家未曾窺測；一切凡俗的教主，亦俱未了悟。
人類社會的救主
以賽亞書第一章固然給我們看到人類社會災禍苦難的慘象；然而在全書結束的時候，卻又給我們一個極大的盼望。他說︰「看哪﹗我造新天新地。從前的事不
再被記
念，也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂，因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂。其中必不再聽見哭
泣的聲音和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。他們要建造房屋，自己居住；栽
種葡萄園，吃其中的果子。……我選民親手勞碌得來的，必長久享用；……因為都是蒙耶和華賜福的後裔，他們的子孫也是如此。他們尚未求告，我就應允；正說話
的時候，我就垂聽。豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人不害物。這是耶和華說的。」「我所要造的新
天新地，怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名字，也必照樣長存。」（賽六五17一25，六六22）以賽亞又指示我們，人類所以有這榮耀的盼望，其根由
乃是「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他
必在大街的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。」（賽九6一7）
主耶穌基督的降生，乃是人類社會歷史上一件極重無比的驚天動地的大事。照加爾文的詮釋，這一位「和平之君」，乃是人類福樂之源。照希伯來原文，此 「和平」二字，乃有亨通昌隆之意，乃為人間一種至高無上的福樂，便是一種所謂「極樂」的境界。所以，人間的福樂，只有從主耶穌基督而來。他乃是「全能的 神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。」當他降生之時，天軍天使 讚美歌頌說︰「在至高之處榮耀歸與上帝﹗在地上平安歸與他所喜悅的人﹗」（路二14）他乃是萬福之根源，活水的源泉（約四14）。世界人類，順之者昌，得 到福樂之源；逆之者亡，自絕生命之根。現在世界人類，所以災禍頻存，苦難相乘，便是因為人類拒絕救主，自絕福音，自塞恩源之惡果﹗
這不是「烏托邦」的理想，更不是宗教的偏見，而乃是救主奇妙的作為；而且許多乃是已經確實應驗的事工。語雲︰「實至名歸」，傳道人只作事實的宣告， 非作私意的爭辯。救主在世之時，曾明白宣稱，一則曰︰「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的；你們心裡不要憂愁，也不要膽 怯。」（約一四27）再則曰︰「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約一六33）關於救主奇妙的作為，在整卷以賽亞書裡面，神已明白 啟示，舉要言之︰
一、消弭戰爭
「他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」（二4）「毀滅的事止息 了，欺壓人的從國中除滅了。必有寶座因慈愛堅立，必有一位誠誠實實坐在其上，在大衛帳幕中施行審判，尋求公平，速行公義。」（一六4－5）
二、吞滅死亡
「他已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下他百姓的羞辱」（二五8）。「死人要複活，屍首要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌 唱，因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。」（二六19 ；並參看路二四章；約二○章；林前一五章）
三、教會勝利
「那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。……在曠野必有水發出，在沙漠必有河湧流。發光的沙要變為水池，乾渴之地要變為泉源，……在那裡必有一條大道，稱 為聖路；污穢人不得經過，必專為贖民行走，……在那裡必沒有獅子，猛獸也不登這路……只有贖民在那裡行走。並且耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安，永樂 必歸到他們的頭上，……」（三五章；並參太一一2一6）
四、公義長存
「我必堅定我的公理為萬民之光。我的公義臨近，我的救恩發出，我的膀臂要審判萬民；……你們要向天舉目，觀看下地；因為天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸舊 了，其上的居民，也要如此死亡，……知道公義，將我訓誨存在心中的民，要聽我言。因為……惟有我的公義永遠長存，我的救恩直到萬代。」（五一4．8；參看 來一8－14；彼後三8－13）
五、安撫百姓
「要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說，他爭戰的日子已滿了，他的罪孽赦免了，……有人聲喊著說︰『在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們上帝的道。 一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的，必一同看見，……主耶和華必像大 能者臨到，他的膀臂必為他掌權，他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，……』」（四○1－11；並參 太三3；路二14）
六、拯救外邦
「我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。……壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。……直到他在地上設立公理；海島都等 候他的訓誨。」「我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。」「我要 引瞎子行不認識的道，領他們走不知道的路；在他們面前使黑暗變為光明，使彎曲變為平直。」（四二1－17；並參路二25一32）
七、救贖罪人
「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都 歸在他身上。……他像羊羔被牽到宰殺之地，……耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。……」（五三章；並參四福音）
八、永賜平安
「我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移。……你的兒女必大享平安。你必因公義得堅立，必遠離欺壓，……驚嚇必不臨近你。……凡為攻擊你造成的器械，必 不利用；……這是耶和華僕人的產業，是他們從我所得的義。」（五四10一17）「我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。我已立他作萬民的見證，為 萬民的君王和司令。……惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的上帝，因為上帝必廣行赦免。……你 們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導；大山小山必在你們面前發聲歌唱，田野的樹木也都拍掌。松樹長出代替荊棘，……這要為耶和華留名，作為永遠的證據」。 （五五3、4、7、12、13）
九、萬國歸順
「萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝。……素來苦待你的，他的子孫都必屈身來就你；藐視你的，都要在你腳下跪拜。……你地上不再聽見強暴的事，境 內不再聽見荒涼毀滅的事。你必稱你的牆為拯救，稱你的門為讚美。……你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮，因為耶和華必作你永遠的光，你悲哀的日子也完畢 了。你的居民都成為義人，永遠得地為業，……至小的族要加增千倍，微弱的國必成為強盛。我耶和華要按定期速成這事。」（六○3、14、18、20一22）
十、造新天地
「看哪﹗我造新天新地。從前的事不再被記念，也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂，因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。……其中必不再 聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。……豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣；……在我聖山的遍處，這一切都不傷人不害物。……」「看哪﹗耶和華必在火中降 臨，……以烈怒施行報應，以火焰施行責罰；……時候將到，我必將萬民萬族聚來，看見我的榮耀。……我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存，你們的後裔和你 們的名字，也必照樣長存。……」（六五17一25，六六15、18、22一24 ；並參啟二一章）
世人把基督教和一般的自然宗教，等量齊觀；以為「道並行而不悖」，任何宗教不應有其獨一至尊性。殊不知這非可出諸私意的論辯，而應根據真神的啟示。 基督聖道，是否獨一至尊，當以神的話為判斷的依據。「創造諸天的耶和華，製造成全大地的上帝……如此說︰『我是公義的上帝，又是救主。除了我以外，再沒有 別神。地極的人都當仰望我，就必得救』」（賽四五18、21－22）。「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒 四12）「他從死裡複活，……遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，…… 為教會作萬有之首。」（弗一20一22）「叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主。」（腓二10一11）「我 觀看，見天開了。有一匹白馬；騎在馬上的，稱為誠信真實，他審判、爭戰都按著公義。他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；……他穿著濺了血的衣服；他的名 稱為神之道。……在他衣服和大腿上有名寫著說︰『萬王之王，萬主之主。』」（啟一九11－16）
基督教乃是上帝完全的救法，奇妙的救恩，這救恩乃是「上帝既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們」；「上帝又按自 己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」（來一1－2，二3一4）而這些神蹟奇事，絕非同一般邪術，乃有其一貫的目的和計 劃，乃是為證明並完成其救贖的大計而施行。約略言之，其一，乃為以色列人之出埃及並由摩西約書亞的領導，在巴勒斯坦的建國工作。此時之神蹟，主要的乃為埃 及之十大災難，紅海分開成為干地，天降嗎哪，磐石出水，約但河水，在亞當城停住，立起成壘。……其二，為以利亞和以利沙時代，對巴力邪教之生死鬥爭。此時 神蹟，如窮寡婦的油麵，取用不竭；她們的兒子，死而複活，耶和華降火顯現，以利亞被接升天，斧頭浮水不沉，天降火車火馬，死人一碰到以利沙的骸骨立即複 活。……其三，在巴比倫被擄時代，耶和華真神對外邦邪神所顯之無比的權能。如沙得拉等三人被扔在火窖之中，有神子同在，於火中遊行，不但身體髮膚，都無損 傷，連衣裳也無火燎之氣。但以理扔在獅子坑中，神封住獅子之口，絲毫無傷。其四，為耶穌降生以後，他親自所行的神蹟，當施浸約翰在監裡發生疑問，打發門徒 去問耶穌是否確為將要來的救主，主耶穌回答說︰「你們去，把所聽見所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人複活，窮 人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的，就有福了﹗」（太一一4－6）事實勝於雄辯，基督教不是哲學的空想，關於救主的道成肉身，為童女生，贖罪代死，複活升 天……以往先知的預言，俱已一一應驗，絲毫不爽；這些雄辯的事實，奇妙的神蹟，便是基督聖道獨一至尊有力的明證。現在人類的盼望，乃在等候他的再臨。關於 這點，當他升天之時，天上的使者曾對當時站著望天的加利利人說︰「這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」（徒一11）主耶穌 也曾親口安慰他的門徒說︰「我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在那裡，叫你們也在那裡。」（約一四2一 3）保羅說︰當主「親自從天降臨」的時候，「有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督裡死了的人必先複活。以後我們這活著還存留的人，必 和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖前四16一17）「那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕它，用 降臨的榮光廢掉它。」（帖後二8）彼得也說︰「那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和地上的物都要燒盡了。……但我們照他的應許，盼望新 天新地，有義居在其中。」（彼後三10一13）使徒約翰在啟示錄中又告訴我們︰「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，……我又看見聖城新耶 路撒冷由上帝那裡從天而降，……我聽見有大聲音從寶座出來說︰看哪﹗上帝的帳幕在人間。……上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。上帝要擦去他們一切的眼 淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。……」（啟二一1－8）這才是真正至善極樂的境界；但此絕非由於人的理想，而乃出諸神 的作為。關於這點，於本書「基督教的歷史觀」中，當另詳敘。
總之，世界的盼望，乃在救主的再臨，上帝完全救世計劃的實現。基督教所以不同於一切自然宗教的特點，便是因為他乃是上帝的真道，乃是上帝的計劃；絕 不容人的私意加以更張。誠以自始祖犯罪以後，人和地都已受咒詛，「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19）；受造之物服在虛空之下，受到敗壞的轄製，失去 了上帝兒女自由的榮耀，嘆息勞苦，無由自拔（羅八18－25）。這個敗壞邪惡的世界，彎曲悖謬的世代，已非人力所能改造革新。此則絕非宗教的迷信，亦非僅 為神學的理論，近代社會學家、歷史學家，如蘇魯根、如湯恩倍諸氏，均嘗著書立說，用許多歷史的社會的事實與統計予以證實，上文已稍加論列。且「我們並不是 與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六12）「我們雖然在血氣中行事，卻不藉著血氣爭戰。我 們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破堅固的營壘」（林後一○34）。魔鬼一天在這世界，掌管政治經濟社會生活，我們一切世俗的 改造革新的企圖和努力，均將徒勞；此則史家湯恩倍氏亦作是論。因此，必定要把上帝的敵人，從地上、從空中除去了，把它關在無底坑中，永遠扔在火湖裡，萬物 才能複興，天地才能更新，人類才真能「千年萬世永垂無疆之庥」。所以，「開萬世太平」的人類的救主，非政治家、非哲學家，亦非世俗的宗教家；而乃是上帝、 全能的神、永在的父、和平的君──我們的救主，主耶穌基督（賽九6一7）。
主耶穌基督的降生，乃是人類社會歷史上一件極重無比的驚天動地的大事。照加爾文的詮釋，這一位「和平之君」，乃是人類福樂之源。照希伯來原文，此 「和平」二字，乃有亨通昌隆之意，乃為人間一種至高無上的福樂，便是一種所謂「極樂」的境界。所以，人間的福樂，只有從主耶穌基督而來。他乃是「全能的 神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。」當他降生之時，天軍天使 讚美歌頌說︰「在至高之處榮耀歸與上帝﹗在地上平安歸與他所喜悅的人﹗」（路二14）他乃是萬福之根源，活水的源泉（約四14）。世界人類，順之者昌，得 到福樂之源；逆之者亡，自絕生命之根。現在世界人類，所以災禍頻存，苦難相乘，便是因為人類拒絕救主，自絕福音，自塞恩源之惡果﹗
這不是「烏托邦」的理想，更不是宗教的偏見，而乃是救主奇妙的作為；而且許多乃是已經確實應驗的事工。語雲︰「實至名歸」，傳道人只作事實的宣告， 非作私意的爭辯。救主在世之時，曾明白宣稱，一則曰︰「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的；你們心裡不要憂愁，也不要膽 怯。」（約一四27）再則曰︰「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約一六33）關於救主奇妙的作為，在整卷以賽亞書裡面，神已明白 啟示，舉要言之︰
一、消弭戰爭
「他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」（二4）「毀滅的事止息 了，欺壓人的從國中除滅了。必有寶座因慈愛堅立，必有一位誠誠實實坐在其上，在大衛帳幕中施行審判，尋求公平，速行公義。」（一六4－5）
二、吞滅死亡
「他已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下他百姓的羞辱」（二五8）。「死人要複活，屍首要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌 唱，因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。」（二六19 ；並參看路二四章；約二○章；林前一五章）
三、教會勝利
「那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。……在曠野必有水發出，在沙漠必有河湧流。發光的沙要變為水池，乾渴之地要變為泉源，……在那裡必有一條大道，稱 為聖路；污穢人不得經過，必專為贖民行走，……在那裡必沒有獅子，猛獸也不登這路……只有贖民在那裡行走。並且耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安，永樂 必歸到他們的頭上，……」（三五章；並參太一一2一6）
四、公義長存
「我必堅定我的公理為萬民之光。我的公義臨近，我的救恩發出，我的膀臂要審判萬民；……你們要向天舉目，觀看下地；因為天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸舊 了，其上的居民，也要如此死亡，……知道公義，將我訓誨存在心中的民，要聽我言。因為……惟有我的公義永遠長存，我的救恩直到萬代。」（五一4．8；參看 來一8－14；彼後三8－13）
五、安撫百姓
「要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說，他爭戰的日子已滿了，他的罪孽赦免了，……有人聲喊著說︰『在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們上帝的道。 一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的，必一同看見，……主耶和華必像大 能者臨到，他的膀臂必為他掌權，他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，……』」（四○1－11；並參 太三3；路二14）
六、拯救外邦
「我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。……壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。……直到他在地上設立公理；海島都等 候他的訓誨。」「我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。」「我要 引瞎子行不認識的道，領他們走不知道的路；在他們面前使黑暗變為光明，使彎曲變為平直。」（四二1－17；並參路二25一32）
七、救贖罪人
「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都 歸在他身上。……他像羊羔被牽到宰殺之地，……耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。……」（五三章；並參四福音）
八、永賜平安
「我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移。……你的兒女必大享平安。你必因公義得堅立，必遠離欺壓，……驚嚇必不臨近你。……凡為攻擊你造成的器械，必 不利用；……這是耶和華僕人的產業，是他們從我所得的義。」（五四10一17）「我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。我已立他作萬民的見證，為 萬民的君王和司令。……惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的上帝，因為上帝必廣行赦免。……你 們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導；大山小山必在你們面前發聲歌唱，田野的樹木也都拍掌。松樹長出代替荊棘，……這要為耶和華留名，作為永遠的證據」。 （五五3、4、7、12、13）
九、萬國歸順
「萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝。……素來苦待你的，他的子孫都必屈身來就你；藐視你的，都要在你腳下跪拜。……你地上不再聽見強暴的事，境 內不再聽見荒涼毀滅的事。你必稱你的牆為拯救，稱你的門為讚美。……你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮，因為耶和華必作你永遠的光，你悲哀的日子也完畢 了。你的居民都成為義人，永遠得地為業，……至小的族要加增千倍，微弱的國必成為強盛。我耶和華要按定期速成這事。」（六○3、14、18、20一22）
十、造新天地
「看哪﹗我造新天新地。從前的事不再被記念，也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂，因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。……其中必不再 聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。……豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣；……在我聖山的遍處，這一切都不傷人不害物。……」「看哪﹗耶和華必在火中降 臨，……以烈怒施行報應，以火焰施行責罰；……時候將到，我必將萬民萬族聚來，看見我的榮耀。……我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存，你們的後裔和你 們的名字，也必照樣長存。……」（六五17一25，六六15、18、22一24 ；並參啟二一章）
世人把基督教和一般的自然宗教，等量齊觀；以為「道並行而不悖」，任何宗教不應有其獨一至尊性。殊不知這非可出諸私意的論辯，而應根據真神的啟示。 基督聖道，是否獨一至尊，當以神的話為判斷的依據。「創造諸天的耶和華，製造成全大地的上帝……如此說︰『我是公義的上帝，又是救主。除了我以外，再沒有 別神。地極的人都當仰望我，就必得救』」（賽四五18、21－22）。「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒 四12）「他從死裡複活，……遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，…… 為教會作萬有之首。」（弗一20一22）「叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主。」（腓二10一11）「我 觀看，見天開了。有一匹白馬；騎在馬上的，稱為誠信真實，他審判、爭戰都按著公義。他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；……他穿著濺了血的衣服；他的名 稱為神之道。……在他衣服和大腿上有名寫著說︰『萬王之王，萬主之主。』」（啟一九11－16）
基督教乃是上帝完全的救法，奇妙的救恩，這救恩乃是「上帝既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們」；「上帝又按自 己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」（來一1－2，二3一4）而這些神蹟奇事，絕非同一般邪術，乃有其一貫的目的和計 劃，乃是為證明並完成其救贖的大計而施行。約略言之，其一，乃為以色列人之出埃及並由摩西約書亞的領導，在巴勒斯坦的建國工作。此時之神蹟，主要的乃為埃 及之十大災難，紅海分開成為干地，天降嗎哪，磐石出水，約但河水，在亞當城停住，立起成壘。……其二，為以利亞和以利沙時代，對巴力邪教之生死鬥爭。此時 神蹟，如窮寡婦的油麵，取用不竭；她們的兒子，死而複活，耶和華降火顯現，以利亞被接升天，斧頭浮水不沉，天降火車火馬，死人一碰到以利沙的骸骨立即複 活。……其三，在巴比倫被擄時代，耶和華真神對外邦邪神所顯之無比的權能。如沙得拉等三人被扔在火窖之中，有神子同在，於火中遊行，不但身體髮膚，都無損 傷，連衣裳也無火燎之氣。但以理扔在獅子坑中，神封住獅子之口，絲毫無傷。其四，為耶穌降生以後，他親自所行的神蹟，當施浸約翰在監裡發生疑問，打發門徒 去問耶穌是否確為將要來的救主，主耶穌回答說︰「你們去，把所聽見所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人複活，窮 人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的，就有福了﹗」（太一一4－6）事實勝於雄辯，基督教不是哲學的空想，關於救主的道成肉身，為童女生，贖罪代死，複活升 天……以往先知的預言，俱已一一應驗，絲毫不爽；這些雄辯的事實，奇妙的神蹟，便是基督聖道獨一至尊有力的明證。現在人類的盼望，乃在等候他的再臨。關於 這點，當他升天之時，天上的使者曾對當時站著望天的加利利人說︰「這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」（徒一11）主耶穌 也曾親口安慰他的門徒說︰「我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在那裡，叫你們也在那裡。」（約一四2一 3）保羅說︰當主「親自從天降臨」的時候，「有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督裡死了的人必先複活。以後我們這活著還存留的人，必 和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖前四16一17）「那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕它，用 降臨的榮光廢掉它。」（帖後二8）彼得也說︰「那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和地上的物都要燒盡了。……但我們照他的應許，盼望新 天新地，有義居在其中。」（彼後三10一13）使徒約翰在啟示錄中又告訴我們︰「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，……我又看見聖城新耶 路撒冷由上帝那裡從天而降，……我聽見有大聲音從寶座出來說︰看哪﹗上帝的帳幕在人間。……上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。上帝要擦去他們一切的眼 淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。……」（啟二一1－8）這才是真正至善極樂的境界；但此絕非由於人的理想，而乃出諸神 的作為。關於這點，於本書「基督教的歷史觀」中，當另詳敘。
總之，世界的盼望，乃在救主的再臨，上帝完全救世計劃的實現。基督教所以不同於一切自然宗教的特點，便是因為他乃是上帝的真道，乃是上帝的計劃；絕 不容人的私意加以更張。誠以自始祖犯罪以後，人和地都已受咒詛，「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19）；受造之物服在虛空之下，受到敗壞的轄製，失去 了上帝兒女自由的榮耀，嘆息勞苦，無由自拔（羅八18－25）。這個敗壞邪惡的世界，彎曲悖謬的世代，已非人力所能改造革新。此則絕非宗教的迷信，亦非僅 為神學的理論，近代社會學家、歷史學家，如蘇魯根、如湯恩倍諸氏，均嘗著書立說，用許多歷史的社會的事實與統計予以證實，上文已稍加論列。且「我們並不是 與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六12）「我們雖然在血氣中行事，卻不藉著血氣爭戰。我 們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破堅固的營壘」（林後一○34）。魔鬼一天在這世界，掌管政治經濟社會生活，我們一切世俗的 改造革新的企圖和努力，均將徒勞；此則史家湯恩倍氏亦作是論。因此，必定要把上帝的敵人，從地上、從空中除去了，把它關在無底坑中，永遠扔在火湖裡，萬物 才能複興，天地才能更新，人類才真能「千年萬世永垂無疆之庥」。所以，「開萬世太平」的人類的救主，非政治家、非哲學家，亦非世俗的宗教家；而乃是上帝、 全能的神、永在的父、和平的君──我們的救主，主耶穌基督（賽九6一7）。
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