信徒的身體是聖靈的殿，在末日要復活，必須照情理舉行喪葬，免除一切迷信，並且要用慈心照顧他們的親屬、孤兒、和寡婦。
我們相信信徒死後直接歸到基督那裡，並不需要活人的祈禱。不信者被撇棄到地獄，無法逃脫。
煉獄教理違反聖經，並違反藉基督而有的完全贖罪和洗淨（參5：24；13：10）。
關於死者魂魄向活人顯現，請 求他們想辦法解救的奇談，我們斷定為妄誕魔鬼的欺詐。主禁止行巫術（申18：10）；並且有話告訴財主說，他的弟兄們在世若不聽摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸（路16：31）。
教會非常關心將宗教教訓，尤其將十條誡，使徒信經，主禱文，和聖禮的性質教導青年。教會也應使小孩領受聖道訓練。
牧師主要責任之一在訪問，安慰，激勵病人，並私自和在公眾前為他們禱告。但我們否認教皇派的臨終膏油禮。
主日，自使徒時代以來，專是為敬拜上帝和安息之用。但我們是用基督徒的自由，而非猶太人的迷信去遵守它，我們也不信一日本身較別日為聖。
此外若會眾要記念主的降生、割禮、釘死、復活、和升天，以及聖靈降臨，我們大加讚賞。我們 雖然記念聖徒並勸勉人傚法他們的德行，但是我們棄絕那為尊榮他們所規定的節期。
基督徒真實的禁食在乎節制、警醒、自治、和刻苦，好叫我們易於服從聖靈。這種禁食有助於祈禱和德行。
在遭災難時應有指定的公共禁食，於時大眾應禁食直到晚上，將全部時間用於禱告，和懺悔。這種禁食為先知提及了（珥2：12以下），是在教會遭苦難受逼迫時應當實行的。私人禁食則由各人自定，使自己靈魂得益處。
一切禁食應出於 自由和甘願的心，用真實謙卑心去遵守，以便消除情慾，並更加熱心服侍上帝，卻不可為求人的喜悅，或功德去遵行。
四十日的禁食（大齋節）由來很古，但並未由聖經吩咐，所以不應強迫加在信徒的良心上。在初期教會，關於禁食時間有很大的差異和自由，正為我們從受任紐和教會史家蘇格拉底所得知 的。
論到肉體的選擇，我們認為在禁食中應當禁絕足以刺激肉體情慾的飲食。可是上帝的一切造化都是好的（創1：31），可以無分畛域加以使用，但要有節度，並用感謝心去領受（林前10：25；多1：15）。保羅稱禁止吃肉為鬼魔的道理（提前4：1以下），並且斥責凡用過度的克制以求取得聖潔名聲的人。
集會所用公共祈禱應當用大家懂得的方言。每一祈禱只可奉基督的名向上帝禱告，而不可向著聖徒或奉他們的名禱告。各教會可以自由使用異於通常方式的祈禱。那認為必須在特殊空間或時間內祈禱的迷信，是不可有的。在公共集會中應當避免冗長的禱告。歌詩並非是不可少的，但是合法的，相宜的，祈禱的時辰，聖經既無規定，古代也無所聞。
聖餐是基督給信徒所設立的靈宴，在其中祂藉我們的真信仰將祂自己的血與肉滋養我們直到得永生。它又是我們對救贖的感恩紀念。它向我們表明並印證那賜與人類的最大恩惠和福分，那就是祂實在舍祂的肉，流祂的血，使我們的罪得赦，因為祂的血肉是真飲食（太26：20以
下；路22：19；林前11：21以下；約6：51以下）。
這種吃不是屬肉體的和迦百農派的，光用口腹吃，而是屬靈的，即藉靈用信仰吃。所以這裡吃喝的意思乃是到基督跟前來信祂。
在靈魂每日與基督相交而有屬靈的吃喝以外，還有屬聖禮的吃喝，信徒藉此不僅內心分享基督，也在主的桌前領受祂體血有形的表號和印證。他在領受表號時也一同領受所表的。他從屬靈食物得滋養健壯。表號也確實保證基督不僅為一般人死了，也為每一相信的受餐者死了。此外，我們分享這個聖禮，就遵行了主的吩咐，記念祂贖罪的死，感謝祂偉大的救贖，並在會眾面前公開承認我們的信。
但凡不配和沒有信心領受的，僅是領受有形的表號，吃喝自己的罪罷了（林前11：27以下）。
所以我們不把基督的體血與餅酒聯合，以致說餅即體，或說基督的身體藏在餅以下，而應當在餅的形式之下受敬拜，或說凡領受表號的也必領受所表的。〔反信義宗學說〕基督的身體在天上父的右邊（可 16：19；來8：1；12：2）；因此我們必須向天心神嚮往。
然而，信徒領受聖餐時，主卻臨在他們當中。基督如公義的太陽與我們同在，不是屬肉體地，而是屬靈地使我們生氣勃勃。祂在最後晚餐中明說祂自己要與我們同在（約14—16），因此我們所領受的，不是一種缺少基督的晚餐，而是一個不流血的，神秘的晚餐。
再者，主晚餐叫我們記得我們乃是祂的肢體，應當與眾弟兄和睦相處，在聖潔生活中生長並且恆忍。
所以我們應當自己省察我們的悔改，和在基督裡的信心。
我們舉行聖餐，外表上要遵照原來的形式，宣讀上帝的話，虔誠祈禱，仿主的動作去擘餅分酒，吃喝主的體血，記念祂的死，感恩，並與弟兄們聖潔地再合而為一。
我們不讚成那違反主明顯的命令：「你們都喝這個」（太 26：27），而不將杯分給平信徒的辦法。
彌撒已從有益的禮變為一種虛空的炫耀，並被各種弊病圍繞著，因此理當予以廢棄。
洗禮是由基督設立的（太28：19；可16：15）。教會只有一個洗禮。人一生只須受洗一次。洗禮是我們被立為兒女永遠的印證。奉基督的名受洗，就是被接入所立的約，上帝的家，和上帝的眾兒女中，叫我們因基督的血得以洗淨，可以有新生的樣式。我們的內心是被聖靈重生，但是公開用洗禮接受這些福分的印證。水洗去污穢，使身體暢快；上帝的恩典也洗淨靈魂。
洗禮使我們與世界分離，而獻給上帝。我們在洗禮中宣認信仰，應許順服上帝。我們被列入基督聖潔的隊伍中，與世界、肉體、和魔鬼作戰。
人在洗禮上所添的，即如使用祛邪術、燭光、油、鹽、和唾液，都由我們認為非必要的。
洗禮不可由女人或產婆施行，而當由牧師施行。
我們將凡拒絕信徒的小孩受洗的人定罪。因為小孩屬於上帝的國，並且是在上帝的約中，我們為什麼不將此約的表號給他們呢？所以我們不是重洗派，並且與他們沒有來往。
聖禮是上帝所設立神聖的禮，作為祂應許的表號和印證，藉以加強我們的信心，又是我們向祂虔誠奉獻的表達。聖禮只有兩個而非七個。羅馬天主教的堅振禮和臨終膏油禮是人所發明的，可以廢除而無損；至於告解禮，授聖職禮，和婚姻禮是神聖有價值的制度，但非聖禮。聖禮的最高惠益是在於基督本身。聖禮包含著基督設立聖禮的話、表號、和所表示的。表號不能過渡到它所表示的，否則它就不成其為表號了。聖禮的功效不在乎施禮者 或領受者配與不配，而在乎上帝的信實。不信者不能接受表號所表示的；但錯處是在人。不過他們的不信並不能廢掉上帝的信（羅3：3）。
此章主張只要有使徒教會所有的職分，便足夠了，但不將以後所有的職分和頭銜定罪。長老和監督或主教被看為同一職分。牧師必須由眾長老用祈禱和按手合法地授職。眾牧師的職權一律平等，但他們決非獻祭的祭司或神甫。他們應該是博學的，虔誠的，但天真純樸較強於那使人高傲的學識。假若他們個人的聲名狼藉，我們不可因此而懷疑他們奉召所講上帝的道和施行的聖禮之功效。
教會只有一個，因此我們稱它為大公的，因它是普世的，遍及世界，綿亙古今，並且不受時空限制。……
……教會除基督以外不能另有什麼頭……它除被基督的靈統治以外，不能被什麼別的精神統治……
…… 教會向來有爭論，並且教會最優劣的博士，對於並非無關重要的事，意見也不免分歧；可是同時，教會並不因此便不是教會了。因為上帝樂意使用教會內的紛爭去榮耀祂的名，表揚真理，並且使不法的事至終可以顯露出來（林前11：19）。
……但我們教訓人，要成為真教會，便要在其中找著真教會的標記。第一和最主要的是要合法地誠懇地傳揚那在先知和使徒的著作中所留給我們的上帝的道，引導我們歸向基督……
……正如當世界被水滅沒時，凡在挪亞方舟之外的，沒有一個逃脫的；照樣，我們相信凡在基督──祂在教會中將自己賜給選民──之外的，不能確實有救恩：所以我們教訓人，凡要得救的，決不可離開基督的真教會。
……上帝的教會可以稱為看不見的；這不是說，它所包含的人是看不見的，乃是說，它向肉眼隱藏著，只為上帝知道，不為人分辨出來。
再者，凡記在教會名冊上的，不都是聖徒，和活潑真實的教友。因為有許多人是假冒為善的……
…… 教會的真理和合一……不在乎外表的禮儀，而在乎大公信仰的真理和合一……
基督教信仰不是人的意見和信念，而是一種確實的信靠和心中明白堅定的同意；它是對聖經和使徒信經裡所陳述上帝的真理，尤其是對上帝的本身及其應許和諸應許的終極基督耶穌，一種最可靠的領悟。這種信仰是上帝白白的恩賜，是祂由於恩典以福音的傳
講和有信仰的禱告為工具，藉著聖靈賜給祂選民的。這種信仰程度不同，能以生長；因此使徒們禱告說：「求主增加我們的信心」（路17：5）〔隨後引證來
11：1；林後1：20；腓1：29；羅12：3；帖後2：3；羅10：16；徒13：48；加5：6等。〕
我們教訓人，善行乃是藉聖靈從活潑的信仰發出來，由信徒按照上帝的道之意旨和標準行出來的（彼後1：5以下；帖前4：3，6）。
行善不是為得永生，因為永生是上帝白賜的；也不是為誇耀，或出於自私，因為這是主所拒絕的（太6：2；23：5）；而是為榮耀上帝，裝飾我們的聖召，表示我們對上帝的感謝，並造福我們的 鄰舍（太5：16；弗4：1；西3：17；腓2：4；多3：14）。
所以，我們將藐視或認善行為無用的人定罪。
上帝悅納我們因信仰所行的善（徒10：35；西1：9，10）。祂也厚厚賞賜善行（耶31：16；太5：12；10：42）。但我們不將此賞賜歸於接受者的功德，而歸於上帝的善良和信實，祂雖不欠受造者什麼，可是祂將應許和恩典賜給我們。就令我們遵行了一切，還是無用的僕人（路17：10）。我們要同奧古斯丁說，上帝在我們裡面所表彰褒獎的無非是祂的恩賜，而非我們的功德。我們所有的都是領受的（參林前4：7）。
所以，我們將凡「主張人有功德，而廢棄上帝恩典」的人都定罪。
上帝稱人為義是指祂赦免人的罪，免除人的愆尤和刑罰，接納人進入恩典（羅8：33；徒13：38；申 25：1；賽5：23）。
我們本來都是罪人，在上帝的審判台前是該死的，但靠那為我們釘死並復活的基督之功德，得以稱義了。
所以我們同使徒保羅教訓人，並且相信，罪人稱義，惟獨靠信仰基督，而不是靠遵行律法，也不是靠行為（羅3：28；4：2以下；弗2：8，9）。
我們不把稱義分割，使之一部分歸於上帝或基督的恩典，一部分歸於我們的行為和功德，完全地歸於那因信在基督裡而有的上帝的恩典。
實在的悔改乃是真心歸向上帝和諸般良善，並嚴格地拒絕離棄魔鬼和諸般邪惡。我們明說，這種悔改是上帝白白的恩賜，而不是我們自己力量的作為……
人在上帝面前私下認罪，或在教會中公開向上帝面前認罪便足夠了；為求罪得赦免並不必須向神甫耳語認罪，而由後者按手在頭上宣赦；因為我們在聖經裡找不到這種吩咐或例證……若有人被罪惡的重擔和困擾的試探所壓倒，私下向教會的牧師，或熟悉上帝律法的兄弟徵求意見、指導、或安慰，我們並不嫌棄。我們也完全認可在教會和聖會中所慣有的普通和當眾認罪，為符合聖經的。
論到主交給使徒的天國鑰匙，他們（教皇派）信口開河；他們把這些鑰匙造成刀劍、槍矛、王節、和冠冕，以及駕臨於王國和人的身靈以上的全權。但我們依照上帝的話要正直斷定說，當真受了召的牧師傳講福音時，即教訓、勸勉、指摘、並規範所交付給他們牧養的人時，他們就持有，並運用這些鑰匙……
所以我們將新舊諾窪天派（Novatians）和迦他利派（Catharists）定罪，尤其將教皇心勞日拙的告解教理定罪。我們用西門彼得的話（徒8：20－21），來反對教皇出賣聖職和贖罪票……
我們也拒絕那些想靠自己補罪的人……
律法惹動忿怒，宣佈咒詛（羅4：5；申27：26）；福音宣佈恩典和福分（約1：17）。可是，以前生活在律法以下的人並非完全沒有福音，而是有偉大的應許（創3：15；22：18；49：10）。這些應許一部分是屬世的，一部分是屬靈和永遠的。先祖因福音的應許在基督裡得了救。
就狹義說，福音乃是靠基督得救的好消息，我們在祂裡在有赦免、救贖、和永生。因此四福音書作者所載基督的歷史合適地稱為福音。
福音與法利賽人的律法主義相比似乎是新教理，甚至今日教皇派便如此稱呼它；但它在事實上是最古老的教理，因為上帝自永恆便預定藉基督拯救世人，而在福音中把這計劃啟示出來了（提後1：9，10）。所以人若稱我們對福音的信仰為新奇，乃是大錯特錯了。
上帝的律法說明上帝的旨意以及善與惡，義與不義的區別。所以它是良善的，聖潔的。它也是雙重：刻在人心裡的律法（羅2：15），和摩西的成文律法。我們為易於明瞭起見，將後者分為包含在十條誡中的道德律（出20；申5）；關於崇拜和禮儀律；和關乎政治和家庭事宜的裁判律。
上帝的律法是完全的，不容增減的（申4：2；賽30：21）。祂將律法賜給我們，不是為叫我們遵守而稱義，乃是為叫我們知道罪惡愆尤，並叫我們既然對自己的力量絕望，便可用信仰歸向基督（羅4：15；3：20；8：3；加3：21—24）。基督是律法的總結，救贖我們脫離律法的咒詛（羅10：4；加3：13）。祂使我們能遵守律法，並藉我們的信仰將祂的義和順服歸於我們。
律法對那在恩典之下，而不在律法之下的信徒，不再定罪，也不再惹動忿怒，它可謂是被廢棄了。此外，基督已經應驗了律法的各種預表，以實體代替了影兒。然而，律法在將善惡指示我們，並在領導我
們度順服的新生活上，乃是有用的。基督來「不是要廢掉律法，乃是要成全律法」（太5：17）。
所以我們將新舊反律法主義一概定罪。
聖子在神性上與聖父同等同質：祂是真神，不僅是在名稱上，也不是因嗣立，或因特惠，而是在實質和本性上……
我們痛恨亞流及其徒所有攻擊上帝兒子的褻瀆教理；尤其痛恨西班牙人瑟維特（Michael Servetus）及其同黨的褻瀆，就是撒但藉著他們攻擊上帝的兒子，而從地獄裡引出來的，並極其狂妄地散佈於全世界的褻瀆。
我們也教訓人並相信，永生上帝的永生聖子成為人子，作亞伯拉罕和大衛的後裔（太1：25）；不是由於人，如伊便尼（Ebion）所說的，而是極純潔地從聖靈成孕，由常為童女的馬利亞所生，正如福音歷史所說的……基督的肉身既不僅是幻影，也不是從天帶來，有如瓦倫提努（Valentinus）和馬吉安（Marcion）所夢想的。
再者，我們主耶穌基督不是有一個缺乏知覺和理性的靈魂，如亞波里拿留（Apollinaris）所想的；也不是有一個缺乏靈魂的肉體，如猶諾米（Eunomius）所教訓的；而是具備一個有理性的靈魂，和有知覺的肉體……
所以我們承認，在我們的主耶穌基督裡面有二性——神性和人性；並且我們說，二性結合或合一，並不是彼此吞併，混淆或攙雜；而是在一位裡面合一或結合（每一性的本質尚存），所以我們敬拜一個而非兩個主基督。我說一個真神真人……
是以，我們坦白公開地宣認並傳講耶穌基督是世界惟一的救贖主、王、大祭司，我們所盼望的那位真彌賽亞，那位聖潔和有福者，祂是律法和先知所預表的，所應許的；並且上帝已把祂差遣到我們這裡來了……
論到我們的主耶穌 基督成為人身的神秘，我們坦白宣認那根據聖經所規定的，以及那在起初四次最優秀的教會大會——舉行於尼西亞、君士坦丁堡、以弗所、和迦克敦——的信經和教 會中，與蒙福的亞他那修信經和一切其他類似的信經中，所包容的，而將那與此相違反的都定罪。
上帝從起初便由於白白的恩典，一點也不看人，自由地預定了或揀選了聖徒，要在基督裡拯救他們，正如使徒的話說：「上帝從創立世界以前，在基督裡揀選了我們」（弗1：4）；又說：「上帝救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意，和恩典；這恩典是萬世之先在基督耶穌裡賜給我們的；但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現，才表明出來了」（提後1：9，10）。
所以上帝揀選我們，雖然不是由於我們的任何功德，但是並非沒有媒介的，祂是在基督裡面，並因基督的緣故揀選我們；如今凡藉著信仰與基督相聯的，就是蒙揀選的。但凡沒有基督的，乃是被棄絕的，如使徒的話說：「你們總要自己省察有信心沒有。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡麼？」（林後13：5）。
再者，聖徒是蒙上帝在基督裡揀選，直到穩當的結局，使徒宣告這種結局說：「上帝在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使祂榮耀的恩典得著稱讚」（弗1：4－6）。
雖然上帝知道誰是屬祂的，並且時常提到選民的數目微小，可是我們必須希望大家都好，不要魯莽判斷任何人為被棄絕的；因為保羅對腓立比人說：「我為你們大家感謝我的上帝」（他如今是說到腓立比的全教會），「你們進入福音的團契；我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，正如我對你們眾人所判斷的」（腓1：3－7）。
當人問主得救的人少麼，祂不回答說得救或受罰的人或多或少，反倒勸人人「努力進窄門」（路13：24）：好像祂在說，你們不當魯莽地詢問這些事，倒要努力循窄門進天堂。
因此我們不能容許人的惡言。他們中有些人說：既然選上的人少，而我不知自己是否在此少數人中，因此我不願虧負我本性的慾望。還有些人說：若我為上帝預定得蒙揀選，便沒有什麼能難阻我得救，不管我怎樣行，這救恩已經穩當地指定給我了；但若我列在被棄絕的人中，任何信仰或悔改都不能幫助我，因為上帝的命定是不能改變的；所以諸般教訓和勸勉也都是無用的。使徒針對這些人說得好：「上帝的僕人必須善於教導，勸戒那抵擋的人，或者上帝給他們悔改的心，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅」（提後2：24－26）。
此外，奧古斯丁也教訓人，既要傳講白白的揀選和預定的恩典，又要傳講健全的訓誡和教理。
所以我們將那些要在基督以外尋求自己是否從永恆便被揀選，並在起始之前被上帝已命定了什麼的人，都予以定罪。因為人人必須聽所傳的福音，並且相信。倘若你相信，且是在基督裡面，你便可無疑地認定自己是被揀選了。因為上帝在基督裡向我們已經啟示祂永恆的預定，正如使徒在提後一章九至十節所表明的。所以，上帝在基督裡向我們啟示了何等大的愛，乃是應當由我們特別教訓人，並好好思量的。我們必須聽主在福音中天天向我們所傳的；祂呼召說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」（太11：28）；又說：「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫凡信祂的不
至滅亡，反得永生」（約3：16）；也說：「你們在天上的父不願意這小子裡失喪一個」（太18：14）。
所以，我們要讓基督作我們的鏡子，在祂裡面看見我們的預定。若我們與基督相交，並藉著真信仰使祂屬我們，而我們也屬祂，我們便有真證實據，知道我們的名字寫在生命冊上了。在危險無過於那由預定論而來的試探中，我們要因上帝對信徒的應許是有普遍性的而得安慰；祂說：「你們祈求就給你們；尋找就尋見。」（路11：9，10）
最後，我們同上帝的全教會禱告說：「我們在天上的父」（太6：9）；並在聖洗中我們被接連在基督身上，且在祂教會中常受祂的身體和寶血所餵養，直到得永生。我們因此得以健壯受了命令「當恐懼戰兢，作成我們得救的工夫」，正如保羅在腓立比書二章十二節所教訓我們的。
論到這件在歷代教會中成為許多衝突導火線的事，我們教訓人，要對人三方面的情形或境況加以觀察。
第一方面，是人墮落前的情形——即他原是正直和自由的，他能以留在善良中，或能以趨於邪惡；但他竟趨於邪惡，把自己和全人類都陷在罪惡死亡中，已如前所述。
第二方面，我們要提到人墮落後的情形。固然墮落沒有奪去他的瞭解，也沒有剝奪他的意志，以致把他完全變為木石，但是，人的瞭解和意志已大大改變，現在不能行他在墮落前所能行的。因為他的瞭解變暗了，他以前自由的意志現在成為奴役的意志；因為他服侍罪，並非不願，而是甘願……所以，講到邪惡或罪惡，人作惡，並非受上帝或魔鬼強迫，而是出於自願；他在這方面有最自由的意志。但是我們看見人的最邪惡行為和計謀常被上帝阻擋，叫它們不能達到目的，這並非將人行邪惡的自由奪去了，而是上帝用祂的權能阻止人所自由圖謀的：正如約瑟的兄弟有自由謀殺約瑟；但他們並未得逞，因為上帝隱藏的旨意另有安排。
顯然心智或悟性是意志的嚮導；嚮導既然眼瞎，意志能及多遠，是顯而易見的了。所以尚未重生的人沒有自由意志向善，也沒有力量行善……
人墮落以後，對屬世的事還有少許瞭解存留。因為上帝由於慈悲給他留下穎悟，但是大不如墮落以前了。上帝命令我們培植穎悟，同時賜給我們才幹，使之增加……
最後，我們要看重生者是否有自由意志，並有多少。悟性在重生中蒙聖靈光照，可以瞭解上帝的奧秘和旨意。意志本身不僅被聖靈改變，而且賦有才能，好叫它本身有志於善，並且行善（羅8：4）。除非我們承認這一層，我們曾否認基督徒的自由，而引入律法的桎梏……
我們教訓人要注意兩件事──
第一，重生者選擇並行善時，不僅是被動的，而且是主動的；因為他們被上帝感動，自己去行善。奧古斯丁確實引證了俗語所云：「上帝是我們的幫助者；但天助自助者。」摩尼教派卻剝奪人的一切行動，使之好像木石。
第二，在重生者裡面還有軟弱。因為直到人生盡頭，既然罪惡仍舊住在我們裡面，而且在重生者裡面情慾與聖靈為敵，所以我們並不樣樣欣然照所願望的去行。這些事已由使徒證實了（羅7：13－25；加5：17）。
所以，一切自由意志都是軟弱的，因為當我們還活著時，老亞當便存留在我們裡面，而且人的敗壞緊附著我們。同時，因為肉體和殘存之舊人的力量並不中以完全消滅聖靈的工作，所以忠心的信徒是稱為自由的；可是他們認識自己的軟弱，毫不誇耀他們的自由意志……
在這件事上我們將摩尼教派定罪，他們否認邪惡源出於人的自由意志。我們也將伯拉糾派定罪，他們說惡人有自由意志，足以遵行善訓。此二者均為聖經所駁斥。聖經向前者說：「上帝造人原是正直，但他們尋出許
多巧計」（傳7：29）；而向後者說：「天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」（約8：36）
人是照著上帝的形像造的，有真實的公義、聖潔、良善和正直；但因受蛇引誘，和自己的罪愆而墮落了。
罪惡是那生長在人裡面的敗壞，由始祖遺傳下來。我們的年歲增長，便發出邪惡的心思，言語和行為，猶如壞樹結出壞果子（太 12：33）。
我們瞭解死不僅是解體，而且是罪惡的永遠刑罰（弗2：1，5；羅5：12）。
所以我們承認人都有原罪，而其他一切罪，無論是小罪或大罪，以及干犯聖靈不可赦免的罪，都是從這源頭發出來的。我們也承認罪不相等，有些罪比別的罪更嚴重（太 10：14，15；11：24；約壹5：16，17）。
我們將否認原罪的伯拉糾派定罪；將跟著斯多亞派宣稱諸罪皆平等的約維年派（Jovinianists ）定罪；又將違反聖經明顯教訓，信口雌黃說上帝是罪惡的根源的人定罪（詩5：5—7；約8：44）。
說上帝使人眼瞎、剛硬、意思乃是說公義的審判臨到了。再者，上帝能藉著人的邪惡成全良善，即如在約瑟兄弟所行一事上所顯明的。
上帝藉著永恆的道創造有形無形的萬物，並藉著同祂永存的靈保守它們（詩33：6；約1：3）。祂 所造的都很好供人使用（創1：31）。
我們將摩尼教徒定罪，因他們幻想有兩個（善與惡）同永存的原則，和兩個勢均力敵的神。
天使和人在受造者中是為首的。天使是上帝的使者（詩104：6），和服役的靈，奉差遣給予將要承受救恩的人（來1：14）。
魔鬼從起頭是 殺人和說謊的（約8：44）。
有些天使恆久順服，被選立忠心地服侍上帝和世人；但其他天使自甘墮落，趨於滅亡，而變成上帝和人的仇敵。
人按照上帝的形像受造，被上帝置於樂園，管理全地（創1：27－28；2：8）。上帝又賜他一個妻子，並且祝福他們（創2：22以下）。
人在一個位格裡包括兩個不同的實質：一個是不死的靈魂，它離開身體時，既不睡也不死；還有一個是必死的身體，在最後審判中還要從死裡復活。
我們將凡否認靈魂不滅，或主張靈魂睡覺，或教訓人靈魂是上帝之一部分的人，都定罪。
我們相信，天上地下和萬象中的萬物，都為這聰明、永恆、全能的上帝所維持管理……。
因此我們將以彼古羅派定罪，因他們否認上帝的照顧，並將凡褻瀆地稱上帝有事於天極，無暇看顧我們或我們的事情之人定罪……。
然而，我們並不把上帝的照顧藉以運行的工具定罪，以它們為無益的；反倒我們教訓人說，聖經既把這些工具介紹給我們了，我們必須利用它們。因此我們不喜悅下面輕率之言說：若萬事為上帝的照顧所管理，那麼我們所有的學習和工作都是無益的；我們讓上帝的照顧管理一切便夠了；從此我們不用動作或留心作事了。因為我們知道，雖然保羅自承
他行船是有上帝的照顧──上帝曾對他說：「你也必在羅馬為我作見證」（徒23：11），也已應許他說：「你們的性命，一個也不失喪，連一根頭髮也不從你們
頭上失落」（徒27：22，34）；可是當水手設計逃跑時，保羅便對百夫長和兵丁說：「這些人若不等在船上，你們必不能得救」（徒27：31）。因為上帝對每一件事既然指定了目的，祂也定準起頭，和我們必須達到目的的工具。
本章反對神像，因為上帝是靈，不能用像代表；而基督雖然取了人性，但非為雕刻家和畫家刻畫的。這乃是根據基督所承認的律法和先知的禁令（申4：15；賽44：9）。再者，聖徒在世時憎惡人敬拜他們（徒3：12；14：15；啟 19：10；22：9），並反對造像，所以我們也不可為他們造像，加以敬仰。
我們否認羅馬教會所給的意義可作為對聖經真實和自然的解釋；而維護羅馬教會者卻力圖強迫眾人只要接受它好了；但我們只承認一種正統真實的解經法，這法乃是以經解經（就是從聖經原文的精神，依照其背景和上下文，並參照其他更明顯的經節去解釋），它是符合於信仰和愛心的標準，並顯然是為榮耀上帝，拯救世人。
因此我們並不鄙視希臘和拉丁聖教父的解釋，也不拒絕他們的辯駁和論文，只要它們是合乎聖經的；但他們所寫的與聖經不符，或相違時，我們要謙恭地與之分道揚鑣。
因此我們在宗教或信仰爭辯上，不容自己拘泥於教父的見證或古教會會議的教令。
我們也拒絕人的遺傳……它們好像是神聖的，使徒的……但若將它們與聖經一比較，便知是與之相違的；因此它們決不是使徒的……。
我們相信並宣認，聖先知和使徒的新舊約正典聖經真是上帝的話，它的權威完全是由於本身，而非由於人。因為上帝親自向先祖、先知、使徒說話，並藉聖經仍舊向我們說話。
在這聖經裡面，普世基督教會有那凡關於拯救人的信仰，以及培養上帝所悅納的生活的完滿說明；所以上帝明明吩咐人不要在聖經中增加什麼，或刪去什麼（申4：2；啟22：18，19）。
但我們不否認舊約聖經中有某些書被古代作者稱為旁經，被別的作者稱為教會書（Ecclesiastical）；它們被認為可以在教會中唸誦，但不足以對信仰的權威加以證實。
瑞士改革宗慈運理派最後最好的信條，要算第二紇裡微提信條。
查紇裡微提（Helvetia）為瑞士的古名，而瑞士的復原教便有紇裡微提的教會之稱，故本信條因而得名。它是由慈運理的學生，朋友和繼承者布靈爾（Henry Bullinger,1504-1575）於一五六二年用拉丁文寫成的。
當時他等待著死亡的來臨，因此趁餘下光陰作此，用為他個人對信仰所作的見證。兩年之後，瘟疫流行在區利赫（Zurich），他將此信條加以補充，以便在他死後，留給該城政府，不僅作為他對信仰所作的見證，而且用為他關於信仰所給的指導。
一五六五年那位從信義宗改奉改革宗信仰的日耳曼普法勒次（Palatinate）選侯腓勒德力第三請布靈爾預備一個清楚的，完全的改革宗信仰說明，以便於翌年八月在奧斯堡所開的國會中證實改革宗信仰是與異端和紛爭無分的，而是合乎使徒的教理的，並且證明改革宗的信仰並非是個人的或地方性的，而是日耳曼、瑞士、荷蘭、法蘭西、和英格蘭福音派許多信徒所共同信奉的。
布靈爾應請將他的信條抄本送去。選侯大為賞識，吩咐譯成德文，以便促進改革宗教會的一致行動。同時在瑞士也覺得需要有這樣一種信條，作為加強聯合的基礎。
加爾文的繼承者伯撒（Beza）親赴區利赫商議。布靈爾自願稍加信改，並且預備了德文本。瑞士的改革宗教會，除巴塞爾（Basel）的教會對它暫時未加認可外，都立刻對它予以承認。此新信條於一五六六年三月十二日用拉丁文和德文在區利赫問世。
不久在日內瓦伯撒監督之下有法文譯本出現。因此選侯將它呈給國會時，已是有權威的信條，而獲得好評與同情。改革宗教會在蘇格蘭於一五六六年，在匈牙利於一五六七年，在法蘭西及波蘭於一五七一年，都相繼承認它。它在荷蘭和英格蘭也大受歡迎。它不僅被譯成了德文，法文，英文，也被譯成了荷蘭文、匈牙利文、波蘭文、意大利文、羅馬尼亞文、甚至亞拉伯文、和土耳其文。
第二紇裡微提信條應用之廣雖不及海得爾堡問答和韋斯敏斯德小問答，而論理之明晰精確也不及韋斯敏斯德信條，可是它的神學權威，改革宗信條無出其右者。
本信條是由較短和較近於信義宗的第一紇裡微提信條——一五三六年在巴塞爾（Basel）由布靈爾、米科紐斯（Myconius）、革呂納斯、利歐猶大（Leo
Judae）、米干德（Megander）諸人所作——擴充改進而成。所以它是布靈爾和瑞士教會前此之信條作的結晶品，十足代表作者和其宗派及時代的教義立場：聯合併協調慈運理和加爾文的觀點；敵視羅馬天主教的錯謬；支持信義宗的教義；持守古代大公教會的信經，並將之刊於緒言，視之為權威；具有惟獨在聖經基礎上才能使教理合一的信念；容許只要在基要上相同，細節上可以歧異的合一；並且承認教會對上帝的道多有瞭解時，便有改進信條的權利。
十六世紀的信條大都冗長，本信條亦然。它超出了普通信條的限度，而成為一種神學的長篇論文。它原來先有緒言，包括三八○年提阿多修的皇諭（取自公認的猶斯提唸法典（Justinian
Code）——這皇諭只把那違反使徒和尼西亞信仰的看為異端——和羅馬教皇大馬蘇（Damasus）論三位一體的信經；隨後是論當時教會所注重的諸信仰法規的條文，共分為三十章，真是洋洋大觀。
第十章論上帝的預定，和聖徒的揀選是特別值得注意的，因為它避免了使人為難的論調，絕口不談上帝預定人受永刑，卻極力主張聖徒蒙揀選，而排斥任何神人協作說。
被指作新約「時代」一詞的，是希臘文的oikonomia，共用過二十次之多，都是指一家之內的管理、控制、服事、計畫等等。從上帝的方面看，那是指上帝對這世界（是祂的「家」）的計畫和時候（弗一10，三2；西一25）；從人方面看，則是指他的受託和責任。
【發展歷史】
早期教父有論到上帝對世界的計畫。特土良為反對黑摩格林對物界的了解，而指出上帝對世界百物不同層次的關係（Adversus Hermogenem 7.3; 4.1; 33; 34）。
但成為神學界一個獨立題目來討論的，最早始於十八世紀的作家，如柏累（P. Poriet）、愛德華滋（J. Edwards）及華滋（I. Watts, 1674-1748）。到了十九世紀中葉，達祕（Darby）把時代論（dispensationalism）變成解經和講道的主題模式。司可福（Cyrus Ingerson Scofield, 1843-1921）更透過《司可福聖經》（Scofield Reference Bible，1909第一版），把時代論與聖經本身結合起來。使時代論成一神學體系的，是美國達拉斯神學院（Dallas Theological Seminary）的創辦人、院長兼神學教授卓化（Lewis Sperry Chafer, 1871-1952）的功勞。
今天華人教會不少是相信時代論的，這種現象除了透過達祕的弟兄會宣教士，《司可福聖經》及函授課程、書刊，及司可福成立的「中美洲宣教差會」（Central America Mission）推動下，最主要的助力還是由於歷年不少華人教牧是在達拉斯神學院受訓，特別是早期較具影響力的華約翰（J.F. Walvoord），及潘特哥斯（J. Dwight Pentecost）的門下，他們學成後，不少在華人神學院擔任教書或華人教會牧會工作；時代論就這樣傳揚在華人教會。
【教義】
1. 時代論者認為，上帝對世界有一完整的計畫，按部就班地實現在不同的時代中。上帝的計畫不會受挫，且已經顯明在聖經中。因此時代論最大的特色，就是要給聖經事件劃分所屬的時代(或把世界歷史斬成不同的段落)，然後又按他們界定的時代目標與意義，來解釋聖經，雖然他們對怎樣界定沒有一致的意見。
2. 他們不僅認為上帝對每一時代有不同的計畫，成就此計畫的方法不一樣，連把這一切啟示出來的途徑也是不同的；另一方面，因為上帝在每一時代有不同的目標要成就，人要明白上帝的計畫和旨意，就一定要知道上帝為不同時代定下的目標和成就的方法，好能配合上去；這就是解釋聖經的正確目標與途徑。
3. 時代論者對時代的劃分，可分簡與繁兩套：
簡單的是把人類歷史分成三大時代︰即過去的律法時代（如︰弗三5；西一26）、現在的恩典時代（如︰羅十二2；加一4），和將來的國度或天國時代（如︰弗二7；來六5）。這個簡法劃分，對他們解釋歷史與天國，有極重要的關係，下面再加以討論。
較繁的也是較普遍的版本，是把自有人類歷史以來，到耶穌再來建立新天新地為止，共分作七大時代︰
1.無罪時代──從亞當到墮落前；
2.良知時代──從亞當到挪亞；
3.人治時代──從挪亞到亞伯拉罕蒙召；
4.應許時代──從亞伯拉罕蒙召到西乃山頒下律法；
5.律法時代──從西乃山到加略山；
6.恩典時代──從耶穌的死到祂的再來；
7.國度時代──從基督再來，七年大災難，到新天新地降臨的時候。
整個時代的劃分最重要的關鍵是︰這個恩典時代在什麼時候完結，好引入基督再來的新時代。這是時代論者最關心的地方。
4. 時代論者最關心的，是分辨時代的先兆，好指出基督再來，結束歷史、開展國度的訊號。前面說時代論對歷史的分法，有簡繁兩套，而繁者是把歷史分作七時代。他們的主力是放在最後兩個時代︰恩典時代與國度時代。
恩典時代是過渡性的，也是隨時會完結，展開永恆的國度時代。他們的責任就是向人指出基督再臨前的先兆，表明過渡時代將要過去，應把握時機悔改歸上帝。
聖經指出國度降臨之前，必有獸、假先知和敵基督出現。在過去一百年，每當地上有殘暴的獨裁者出現，他們就運用複雜的數學，來指出此人即啟示錄預言的獸，其代數數值正是「666」；希特勒、墨索里尼是兩個較出名的例子。獸既出現，表明基督立刻就要再來。當然，「代表」獸的人物過去了，基督還沒有來，他們更把注意力改投在較模糊的「末世先兆」的臆測上(下列二書是個中佼佼者︰何凌西著，《曲終人散》；約翰．華爾窩著，《哈米吉多頓大戰》）。此類書籍極受歡迎，部分原因是作者把許多深為人識的現代人物、事件、發展和趨勢，賦與主再來的密碼，給人一種疑幻疑真的感覺。
【批判】
通常時代論者都是比較認真的基督徒，他們勤讀聖經，關心上帝的國度，也熱切遵行大使命。在歷史上曾推動讀聖經運動、宣教運動、擴堂建堂的行動，和推廣平信徒神學訓練；這些對教會正面的貢獻，是值得稱讚的。
作為一神學體系，它的弱點也不能忽視：
1. 歷史觀
時代論的歷史觀有它吸引人的地方，就是簡單易明，井然有序，段落分明。也就是因為時代論者把歷史斬成一段段，並且把許多歷史事件配上去解釋或對証，這就是被批判的地方，好像上帝就會按照這個歷史分段，一成不變地執行衪的計劃。時代論的解經，的確給那些受世界局勢飽受驚嚇的人，提供一套合用的釋經模式，以致人能藉著它渾忘現世種種驚嚇，寄情來世的安慰。
不過，這樣的思想，為教會造就了許多“預言家”(像先知一樣)，喜歡把聖經中許多提及未世的經文配上當今世界的政治局勢、國家、人物，並給與解釋。這吸引了許多人。不過令人感覺不安的是，教會中出現了太多的“預言家”，許多世界局勢和人物都改變了，但是聽眾卻沒有時間去評估這些不能實現或過時的預言，因為新的預言和解經又在出現並吸引信徒去聽。
2. 解釋系統
對大多數人來說，信仰就是一種解釋系統，共有兩種。第一種是透過解釋，昨日不愉快的經驗，可以變成明日的希望，叫人能忍受和超越今日種種焦慮。第二種是基於基督教獨特的創造神學，肯定世界的種種，包括其上的善與惡，並因為上帝的主權、祂對歷史的掌握，和呼召人與祂同工，故此敢於與上帝一起介入世界，一起奮鬥。時代論的解釋系統，明顯是屬第一種。
最近以色列國的興旺，中東回教勢力的興起，加上阿富罕和伊拉克被美國攻佔，中國的興起等世界局勢，時代論者再把60年代的模式搬出來，它對聖經、歷史，以至社會事件的解釋，都是不大要求人有什麼代價，就可以再度把破裂的信仰系統（惡人當道，義人遭殃）再度建立起來，使沒有意義的變得「有意義」，故此自然就受歡迎了。
換句話說，每個人生困局皆有完滿的解答，每個現實的難題，皆可在「上帝的計畫」內找到它的位置。基督徒一切的問題，皆出在不認識上帝奧妙的旨意，認識了就不再有困難；因此解決困難之道，不在乎掙扎，也不在乎做什麼，只在乎認識。這樣的解釋系統，必造成一個抽離、退縮的基督徒。
原始教會宣認信仰，在東方有「真理標準」（Kanon tes
aletheias），因其是基督教與異教及異端之間的試金石和真理的標準；在西方有「信仰標準」（regula
fidei），因其是教會公認為合乎使徒的教訓，是應由基督徒信奉的標準。但「表記」（Symbolum）乃是最通用的名稱，因其是基督徒由於內心信仰相同，而在靈裡彼此聯繫的外在表記，互相認識的表記，以及基督徒與異端派分野的表記；教父居普良（Cyprian，200？－258）和亞他那修（Athanasius，296？－373）便用這名稱。
這種信仰宣認在原始教會中散而無紀。雖然教會彼此間的基要信仰相同，但是尚無由全教公議而規定的固定方式，名稱為「信經」（creed）的。信仰的宣認發展為「信經」，乃是三二五年大公教會第一次會議，即尼西亞會議以後的事。「信經」一名原出拉丁文「我信」（credo），意即基督徒對教會所認可的最基本福音的摘要，宣稱承認相信。換句話說，信經乃是大公教會全體或其代表，將聖經中為個人得救所必需，為教會所不可或缺的信仰加以摘要，而規定為大家宣認並信守的條文。
大公教會在九世紀第一次呈現然分裂的現象，至於在十一世紀斷然分裂為希臘教會，和拉丁或羅馬教會；而從羅馬教會自一五一七年改教以來，又分出復原教會及其各宗各派。各教會各宗派都有宣認信仰的條文，而都是由我們用「信條」（confession
of faith）一名稱呼之。
[使徒的見證和傳統]
神聖啟示的亮光和實行乃是不斷的進步的，一個愛主、尋求主的基督徒，一面須根據並照著上帝純正的啟示，不能有任何的偏差，逾越範圍，也不能把聖經之外的其他事物帶進，以混淆上帝的道。另一面在神聖的啟示上，不能墨守成規，必須神聖啟示到那裏，真理的實行也就到那裏。
從使徒時代到第二世紀末了，當時聖經只有舊約，新約啟示雖已完成，但由於尚未被確立，各教會中所用以鑑定真理的準則，只有一些福音書和不全的使徒書信。異端同時攙進教會中，如智慧派，其隨意的曲解聖經，並稱獲得使徒傳授的祕密傳統。教會中的衛道之士如教父們、護教士、辯士等，以「使徒的見證」對付這些異端。這「使徒的見證」被認為是使徒們從耶穌親眼看見、親耳聽見的原始信息，牠們被稱為「口述的傳統」。這是由使徒傳給教會，再傳至第二代的傳承者，在教會中代代相傳，牠和新約成文的文字不同。
愛任紐(Irenaeus,135~200)將這些口述傳統稱為「活的傳統」(the church’s living tradition)，當其實際被運用時，便稱為「真理的準則」(canon of truth)。
特土良(Tertullian, 160~225)稱之為「信仰的標準」(the rule of faith)。
辯士們認為這些傳統和聖經相合一致，因教會乃使徒所建立，而這些傳統的聯繫從未間斷。這些口述的傳統、活的傳統在當時被認為比成文的聖經更為有效，因異端者也運用聖經，只是他們隨意曲解。
天主教保存了這些使徒的見證和許多不成文的傳統，甚至予以進一步發展。事實上，這些傳統當時對付異端或許有效用，因新約聖經尚未被確認齊全。但是當聖經全部啟示被確立後，這些傳統便該停止其流傳，因其並無正確的新約明文啟示，其準確性可疑，所帶給教會的錯誤偏差，甚而迷信之實行是難以彌補的。如伊格那丟(Ignatius)，他是當時異端的有力抵擋者，他也是歷史上首位主張「化質說」的，他以此對付當時盛傳的「幻影說」，相當成功，能堵人口，但這成為天主教以後化質說之先河。居普良(Cyprian)對聖餐也主張「化質說」，這亦使以後的天主教會視為根據。
第四世紀，智慧派的威脅消失，傳統的應用並未消失；反之，其應用更為廣泛。「傳統」一辭不僅指著使徒們口述所傳給教會的教訓，更廣泛的包括了教會中不成文的教訓和生活禮儀。天主教的崇拜儀式得自此者甚多。天主教從第五世紀開始，便逐漸產生了聖餐、聖徒、聖物、聖禮、聖像、聖母、聖德、聖職、告解等教會生活禮儀，和缺少聖經根據之不成文教訓的「傳統」。聖餐即「化質說」的神學。「彌撒」二字開始被採用。在崇拜時，去世聖徒的名字被人呼喚，請他們為人代求。聖徒的遺物被視為聖，因牠們與聖徒相近，甚至附有避邪的功效。
聖禮被分為七個：洗禮、堅振禮、聖餐禮、告解禮、臨終膏油禮、授職禮、婚禮。這些聖禮被認為是耶穌所設立，為新律法的聖禮。一些聖徒被立為像，甚至基督、馬利亞、彼得等，供人奉拜。馬利亞死後被提到天上之說，此時被奉為真事；人轉向馬利亞(而不是向基督)祈禱，向馬利亞祈求祝福。聖徒的功德此時開始漸為普遍，甚至超過救恩的觀念。聖徒的普遍祭司職分為聖品制度取代，只有聖職人員方可施行聖禮。人向神父而不向上帝認罪的告解逐漸通行。以上這些乃「傳統」被轉為不成文之教訓和禮儀的生活，並被進一步發展所產生的結果。
[公認的信經]
初期教會為對付異端，陳明信仰，立定了正確的信規，使之成為當時通用及共守的信條和準則，如使徒信經、尼西亞信經。這些信經扼要條文被認為是使徒教義的結晶。牠能彀反擊異端，澄清正統信仰的立場，顯明教會信仰權威，核對寓意釋經的範圍。天主教自然的承襲這些信經，作為信仰準則的一部分。然而信經並不完全，信經並不能涵蓋真理的全部，其豐富當然不能和聖經相比。天主教會承襲傳統，並接受信經為其準則之一部分，明顯的受到第四世紀以來，教會中信經逐漸通行的影響。
[大公會議]
第四世紀開始，大公會議漸趨權威。當教會意見分歧，看法不同時，這些會議被認為是解決問題的最佳方式。如：
三二五年的尼西亞會議，確立了基督與父「同質」的原則，會議並訂「亞流派」(Arianism)為異端。
在三八一年康士坦丁堡召開的第二次會議，宣稱「亞波里拿留派」(Apollinarianism)為異端，並確定基督與父同質的共識。
四三一年的以弗所會議，定「涅斯多留派」(Nestorianism)為異端。
四五一年的迦克墩會議確定了迦克墩信經，宣佈基督具有神、人二性，一個位格的真理。判定「歐迪奇派」(Eutychianism)為異端。
這些早期的大公會議，解決了一些神學上真理的爭論。天主教的傳統受這些大公會議的影響，並接受在這些會議以後所舉行的普世會議。早期的會議解決了神學上關於三一上帝的爭論，關於基督位格的爭論等，存有非凡的價值。天主教在以後所召開的普世會議，在教皇無上的權威及政、教合一的制度下，其重要性自不能與這些早期的大公會議相題並論。
[主教地位的高舉]
使徒後的教父們，為對付異端，特別強調教會領導地位的重要。如：
伊格那丟教導人，監督高於長老，這監督就是以後的「主教」，他寫給士每拿教會的信，題到監督(主教)與長老是兩種不同的職位，這是天主教以後聖品階級制度的起因。他也是首位引用「大公教會」(Catholic Church)一辭者。大公即普世(universal)。他一再強調教會的普世性、惟一性與合一性。監督是教會的代表，成了教會合一的有形中心。
愛任紐也強調監督職的重要，他認為他們乃是承繼眾使徒的。
到了居普良時，更說到「監督在教會中，教會在監督裏，只有一位上帝、一位基督、一個教會、一個座位(即主教的座位)」。「如果人沒有以教會為他的母親，就不可能以上帝為他的父親。」「雖然主教不是教會，教會不是主教，但如果人不與主教在一起，他也不在教會裏。」
這些對主教的強調，當時固然是為對付異端，但卻種下以後天主教以羅馬的主教──教皇為首的主教制度。從二、三世紀末期，主教的權力越來越極權，教會的組織越來越富管轄性。教會漸趨「大公教會化」。到五世紀中期之後，又適逢蠻族入侵，教皇制度勢力越來越擴張，整個西方教會更為「羅馬天主教化」。
[經院哲學的影響]
從五九○年大貴格利就任教皇，到一五一七年路德的改教運動，教會歷史上稱為中古教會時期。此時期因為回教勢力的興起，教會受了不少打擊。
一○五四年東、西方教會，因著「和子」之爭而分裂。在此階段，天主教為恢復被回教所佔領的聖地，發動了十字軍東征。十字軍東征無甚成果，但卻從回教世界帶回許多影響，其中包括希臘哲學，使得亞里士多德派哲學(Aristote-lianism)重現影響，並促成經院哲學(Scholasticism)的發展。中古世紀的經院哲學對天主教神學的影響非同小可，有名的經院哲學學者如：
安瑟倫(Anselm)，被稱為「經院哲學之父」、「奧古斯丁第二」。他主張：「信仰追求理解，相信是明白的途徑。」
阿奎那(Thomas Aquinas)被稱為「天使博士」，是中世紀道明會神學家最傑出的代表，其亦為中古時代最出名之神學家。
經院哲學以理智證明信仰，其主要神學為：
一、以聖經為絕對惟一可靠之上帝的啟示。
二、聖經解釋須根據傳統，即與教皇意見、信經及教父著作相合。
三、亞里士多德哲學與柏拉圖之哲學(Platonism)比教父權威高一等。
四、偏重律法主義多於恩典，注意功德、善行多於白白救恩。
經院哲學在十二世紀末到十三世紀 達到顛峰。十四世紀開始，經院哲學有惟名論(Nominalism)與實化論(Realism)之爭。
惟名論者認為：在各個物體思想的存在之外，許多觀念並不真實。所以人要藉研究與用理智，方能求得真理。
實化論者認為在各個物體之外，有許多真實的觀念存在。
天主教受實化論的影響，對聖禮教義更為堅固。而阿奎那的「藉聖禮得恩典論」，使信徒更為天主教會所控制。
經院哲學對於教理之陳述，乃是藉著教皇制定教會的教義和律例，並將這些律例加以組織、系統化，以符合教皇的最高權威。此外，經院哲學對中世紀之宗教生活習慣的影響，乃是發展出敬虔的神祕主義。
在居普良與奧古斯丁之前，基督教會很少討論教會的教義，反而是多注重討論三位一體和基督論等問題。當時的認識是「教會」是一個大公教會(catholic church)。是伊格那丟頭一次使用「大公」(catholic)這個字，用來表明合一的觀念。
教會起初皆堅守聖經所說「聖靈只有一個，身體只有一個；一主．一洗、一信。」(弗4:4)
使徒時期的教父們也強調這種合一的思想。伊格那丟藉著聖餐的講解，指出教會是合一的。當時合一的觀念，還表現在下列幾點：
(1)奉三位一體上帝的名施洗。
(2)符合主耶穌教訓的基督徒守則。
(3)嚴守禁食與禱告，特別是常用主禱文。
(4)遵行信仰的標準。
當時有兩種原因使神學家注重教會的教義：
一. 教會要維持純正的教導：
他們小心翼翼地堅守教會的教導，也就是說教會的教導必須與使徒的教導一致。那時也把監督視為真理的護衛者。當時每個區都設立一個監督。因為監督的人數多起來，漸漸便有「監督團」。在羅馬，監督團的首領有很大的權力，漸漸變成「教皇」。
二. 教會要維持純潔的生活：
當時西方教會制訂一些規則，以維持聖潔生活。東方教會更設定教義去實行聖潔生活。
教父們認爲信仰的標準(The rules of faith)是一種信仰告白，它是捍衛教會的教導，抵抗異端的一篇教義。這是一篇簡要的教義，以信經的方式記述基督教的基本教訓。
1. 洗禮儀文
在初早期教會，洗禮起初是奉耶穌基督的名施行，並强調基督是「從大衛的後裔而出，由童女所生，在彼拉多任內受難，父叫他從死裏復活，坐在上帝的右邊，將來他要來審判。」
最早的基督徒既然是猶太人，就不必再聲明相信上帝。他們只要表白相信耶穌基督就够了。不過，使徒後的教父們逐漸以三位一體上帝的名施洗。主後130至140年間，全體教會才使用三位一體上帝的儀文(即「奉聖父﹑聖子﹑聖靈的名施洗」)，而外邦人進入教會就須要他們承認信仰告白。
2. 古羅馬信條
我們發現在主後348年，安巴拉城的馬克拉首次引用這信條。如非努也曾在主後四百年引用過。學者同意這信條比其他任何信條爲早，認為它起源約在主後一百年，或早在主後第三世紀初已出現在羅馬教會中。這古老的信條這樣記述：「我相信全能的父上帝。我相信耶穌基督爲父的獨生子，爲我們的主：靠著聖靈，由童女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下被釘十字架，且埋葬了：他在第三天從死裏復活；他升天，坐在父的右邊；將來從那裏他要來審判活人與死人。我相信聖靈，罪得赦免，身體的復活。」
3. 從古羅馬信條到現今的使徒信經
現今的使徒信經與古羅馬信經並不完全相同。使徒信經增加了一些告白。我們很想追問這些改變是如何産生的。直到第五世紀羅馬教會才開始使用使徒信經爲洗禮的信條。不過，當教會與亞流主義起衝突時(第三世紀初)，便改用尼西亞信經。這是因爲尼西亞信經的記述很詳細，足以抵抗亞流主義。
三個世紀之後，羅馬教會再改用使徒信經：在洗禮時、在崇拜時都使用使徒信經。當時的使徒信經記述如下：「我相信全能的父神，天地的創造主；我相信他的獨生子我們的主耶穌基督；他是由聖靈懷孕由童貞女馬利亞所生；在本丟彼拉多的手下受害，被釘十字架，死了而且埋葬了；他下到陰間；第三日從死裏復活了，他升到天上並坐在全能的父神右邊；將來他還要再來審判活人與死人。我相信聖靈：聖而大公的教會，衆聖徒的交往：罪得赦免；肉體的復活；以及永生。阿們。」(翻譯自拉丁文原稿。和今天各教會所使用的一樣。)
4. 使徒信經內容之討論
這裡主要是談論使徒信經與古羅馬信經的分別。
第一段，加添了「天地的創造主」。其目的是要對抗諾斯底派，因為該派別把真神上帝與創造主(demuirge，「創世主」)完全分別開來。他們認爲「創世主」才是世界的創造主。
第二段加上「由聖靈懷孕」這句話。這是在主後357年出現的。由教會多位監督所作的信經引用進入現今的使徒信經，因它與路加一章三十一、三十五節相符合。他們寧可用「由」(英文：of，希臘文：ex)童貞女馬利亞所生，而不用「藉著」(英文：through, 希臘文：dia)童貞女馬利亞所生。這是爲了要清楚說出基督道成肉身之事實，並避免幻影派所說之危險。「受害」與「死了」這些字也被加上去。目的是要使它顯得更完整而已。「他下到陰間」這句話在古羅馬信條中沒有，是在主後450年被加上的。它是根據聖經和第一世紀信仰之背景而加添上去的。意思是指基督在未復活之前，先下到死人之境界。
第三段：「大公」加在論述教會之部份。這大約在主後450年出現的。「我相信聖而大公的教會」。這指明有一個普世性的教會，而不是指羅馬天主教的意思。全世界不管那裡有基督徒，那裡便有基督的教會。「肉體的復活」在初期教會就被使用，以便抵抗馬吉安主義與諾斯底主義。不過，保羅在哥林多前書第十五章，却喜歡用「身體的復活」這句話。最近這幾個世紀，教會也喜歡用「身體」這個字。
藉著以上的討論，我們知道了洗禮信條的來源。也知道洗禮信條在以後如何逐漸發展成爲使徒信經與尼西亞信經。這些信經指出當時教會所面臨的兩個問題：
(1)既然說有聖父與聖子，那又怎能說只有一位上帝呢？
(2)耶穌既然是上帝的兒子，那麽他怎能又說是馬利亞的兒子呢？
爲要解答兩個問題，後來在教會之間起了許多討論和爭論。
1. 正典聖經之形成
初早期的教父們承認舊約的權威、也知道有四福音書及保羅著作之存在。當時在正典聖的形成過程中引起三方面的討論：
(1) 出現了一些受爭議的書卷，阻礙了正典聖經之形成：當時有些使徒後期著作，諸如黑馬牧人書(Shepherd of Hermes)、巴拿巴書信(The book of Barnabas)﹑革利免書信(The letters of Clement of Rome)、彼得啟示錄(The Revelation of Peter)、保羅行傳(The Acts of Paul)等都被認爲與使徒著作有同等的價值。在另一方面，直到主後第四世紀中，希伯來書、雅各書、彼得後書都未被列入西方(以羅馬教會為中心)所用的聖經。只有從第四世紀底，教會才開始使用「正典」這個字去形容那六十六卷被公認的經書為正典。
(2) 正典的形成也遇到一些外來壓力：馬吉安(Marcion)删掉凡不支持他看法的書，並自編一本“正典＂。穆拉多利斷片(The Canon of Muratorian, 主後170年)，也編成一部“正典＂聖經，但却不完整。別西大譯本(主後第二世紀末)，要作叙利亞教會的“正典＂聖經。孟他努派(Montanists)曲解一些聖經，要將他們的解釋和看法列入使徒教導權威之內。諾斯底派(Gnosticism)意圖抽取一些聖經想證實他們的異端思想。在這些壓力下，教會似乎“被迫＂制訂新約正典聖經。稍後也有許多不同的“正典＂意見陸續出現，所以教會就要决定那些書卷應該被列為正典。
(3) 正典聖經之鑑定：面對各不同的正典意見，教會就要決定正典的條件應該有那些元素，藉此決定那一本書可被列入或被排出正典。教會運用兩種鑑定法。
a. 歷史性的鑑定：教會相信基督將傳福音的使命托付給使徒，所以教會肯定使徒的權威，先要查究那些著作是否由使徒所寫，或是否與使徒有密切的關係。若有，他們的著作便可與使徒的著作列爲同等的基準。
b. 內在的鑑定：他們考究著作的內容，是否屬靈、是否合乎正統教會的教導，是否值得列在使徒著作的地位上。
2. 正典聖經是上帝所默示的
新約之書卷被認為是上帝所受默示的，正如舊約之書卷是受默示一般。起初，默示被認爲是那聖潔的著作者處在一種被動的地位，並在靈感的狀態下而寫作。雅典教會的安哥拉說，當先知正在說預言時，其靈魂正如一隻笛子。游斯丁說，先知正如一隻古式七弦琴一般，被聖靈當作琴撥動敲彈。愛任紐卻拒絕上述的看法。他不認為新約的著作者完全處在被動的地位。當時一位教父，馬提亞說，先知不必處在靈感狀態中說話。俄利根也說，新約的著作者各有各自的文體特色，因爲他們有不相同的個性。俄利根也堅信新約聖經毫無錯誤。
3. 新約正典形成之時期
我們必須明白新約正典的形成是一個過程，在這個過程中多次被教會公認，並被列入於禮拜時宣讀的正典之固定書目中。我們可以說，約在主後二百年時，新約正典的基礎已確定。雖然後來决定新約正典的工作仍繼續未斷，只是新約正典的範圍越來越能確定。教會第一次決定新約正典爲二十七卷是在主後367年亞他拿修的第三十九節期書(主後383年羅馬會議正式承認亞他拿修全書目)。最後是在主後397年的三次北非洲會議中承認了亞他拿修所列的正典，即是新約的二十七卷。
蘇格拉底是古希臘著名哲學家，他的思想深遠的影響後來的時代。他有兩個方面的思想可以在後來的基督神學家中找到。
蘇格拉底在道德方面認爲絕對的知識就是絕對的良善。他說，明確的知識必産生良善的行爲。邪惡的行爲是由無知而來。美德是可施教的。美德本來就存在人的裏頭，只要人加以指導或引發，便可獲得。
蘇格拉底在討論神觀時，認為雖然神是人的肉眼所不能看見，但神是美德的創始者。神管理自然界，他也引導人類生活。只要人享有神的智慧，人的靈魂便享有神部份的性情。人的靈魂脫離身軀之後，其靈魂是永生不朽的。
在初早期教會，許多教父的思想帶有道德上的特色，相信是受蘇格拉底的影響。亞歷山太革利免雖然是受柏拉圖的影響比較多，但是他也受蘇格拉底的影響，認為有了知識就會有良善。當時基督教異端諾斯底派(Gnosticism)更加高舉知識，認為知識和良善同為一。另外，殉道者游斯丁還說蘇格拉底實際上是一個基督徒(在象徵意義上) 。
初早期教會許多神學家常認為蘇格拉底爲一位道德模範者。
耶穌和使徒的教訓，影響了初早基督教教父們的思想。基督教認為新約的教訓是舊約所發展出來的果子，成了基督教真理的標準。當時教父們從三個方面作神學表達：
1. 耶穌是誰？
初期教會教父們為了抵抗諾斯底派、以便尼派、亞流派，就深入思考「耶穌是誰？」
這個問題。當時他們根據新約的記錄肯定地表達他們的信仰：
(1)馬太說明耶穌真正啟示了上帝(太11:27)。他來是解釋上帝的律法(太5:22,28,34,39)，並擁有赦罪的權柄(太9:6)。他死之前，建立了新約(太26:28)。
(2)馬可指明耶穌是彌賽亞，也擁有赦罪的能力(可2:5)。
(3)路加指明耶穌是罪人的朋友(路4:16;5:8;7:37；19:1;23:39)。
(4)約翰認為耶穌是安息日的主(約5:9;9:14)。他是上帝的羔羊，除去世人罪孽的(約1:29)。耶穌是上帝的兒子，道成了肉身(約1:14)。他應許要繼續與他的信徒同在，並要再來(16:22)。
(5)依照符類福音(Synoptic gospels)三位作者來看，拿撒勒人耶穌是先知，是大有能力的。他們又認為耶穌是人子，降世是為了人的需要。
(6)四福音書記載說，耶穌是摩西與所有經典所預言的那一位(約5:39,46)。他的日子是亞伯拉罕所喜歡看見的(約8:56)。
(7)耶穌地上的言行，成爲保羅信息的根基(林前2:2)。耶穌是榮耀的主(徒4:33;林前2:8)。保羅認為耶穌是第二位亞當，是人類新聯盟的元首(羅5:12;林前15:45-49)。他是首生的，在一切被造之先(西1:15)，也是那不能看見之上帝的像(西1:15)。他與上帝同等(腓2:6)。
(8)根據希伯來書，基督是照著麥基洗德的等次永遠爲祭司(來5:6)。他是那條又新又活的路，信徒可以直接的進到上帝面前(來10:20)。
(9)按照彼得看來，耶穌是無瑕疵無玷污的羔羊，靈魂的牧人，是房角石，是那位義的代替不義(彼前1:19;2:6, 25;3:18)。彼得曾說：「耶穌是基督，永生上帝的兒子」(太16:16)。
以上這些新約的思想，在基督論的發展上，給予了初早期基督徒充分的基礎。
2. 耶穌的使命是什麼？
與基督的位格這教義有密切關係的，就是他在世上的工作。耶穌的工作包括贖罪、稱義、建立教會等觀念。在初期教會，有許多神學爭論都始源於這些觀念。
(1)耶穌完成了贖罪的工作：耶穌捨命成為多人的贖價(可10:45)。他設立聖餐時曾說：「這是我立約的血爲多人流出來，使罪得赦」(太26:28)。耶穌預言他的死是甘願的，是代替的(太16:21)。保羅說：「基督照聖經所說，為我們的罪死了」(林前15:3)，而且，保羅傳福音的主題是「耶穌基督，並他釘十架」(林前2:2)。基督之死是義的代替了不義的，因為「基督為我們受了咒詛」(加3:13)。他的死也是為了救贖的(彼前3:18)。他是一次被獻就擔當了多人的罪(來9:28)。依照啟示錄看來，基督的死是救贖的，羔羊的血使我們洗去罪惡(啟1:5;7:14;22:14)。羔羊這象徵是一種代替的、受苦的、憐憫和慈愛等的意思。依照約翰看來，基督為義者，完成了兩件任務：拯救我們脫離罪惡，以及成為我們與天父之間的中保(約壹2:1)。
(2)耶穌使人稱義：稱義是一種法庭上的舉動，宣告人無罪。上帝因基督的緣故白白宣布不義的人爲義人，這是憑著信心而獲得。唯獨因信，人領受那由基督所獲得之義(加2:20;3:3)。這並不是說，上帝承認信心有功勞。不過，信心是條件。出乎信，意指按照恩典(羅4:6)，因信而得上帝的義，但是只有在基督裏方能獲得。若離開了基督就得不著。因此信徒被宣告為義人，乃是因基督的緣故。稱義從贖罪而來，基督的死成為了挽回祭。從稱義生出和平、成聖以及新生命(羅5:1;弗5:25)。
(3)耶穌建立教會：符類福音曾提及上帝的國度，或天國。天國降臨的工作，就是靠著恩典的方法、藉賴聖靈的大能，在人心裏作那重生的工作。天國的性質要看人心的情况而定。簡單而言，天國乃是基于赦罪之經歷，也就是基于上帝的愛在信徒心中作主。這裏所講的信徒是指那接受他的恩典、樂意順服他，並事奉他的人(太4:17;13:44)。雖然耶穌差派門徒，並答應要組織教會，然而，組織教會之事，卻任憑歷史去發展那外在組織之型態(也就是說，教會之組織型態可按不同的需要而定，有長老制﹑會督制﹑會眾制等)。
3. 耶穌設立兩個聖禮
初早期教會堅持耶穌只設立兩個聖禮：洗禮及聖餐。當然，以後教會還是時常為這兩個聖禮爭論，認為還有其他的聖禮。但是，今天的基督教會還是堅持有這兩個聖禮。
(1)洗禮：在主耶穌未設立洗禮以前，猶太教早已有施行洗禮的儀式。不過，耶穌所設立洗禮之意義，猶太人或施洗約翰等洗禮之意義不同。主的洗禮，必須奉「耶穌的名」(徒8:16)或奉三位一體上帝的名施洗(太28:19－20)。有關洗禮，新約聖經還有許多其他的引證(林前6:11;12:4;林後13:13;羅15:16,30)。
(2)聖餐：關於聖餐，有傳統式的儀文(參看林前11:23以下，還有符類福音書中的記載)。聖餐與基督教之教訓、認罪等都有直接關係。在教義發展上，東西兩方教會均認為聖餐是恩典的工具(媒介物)。
我們還是用教會建造禮拜堂的比喻來說明。有了建築師的設計圖以後，接著是購買材料，這也是上帝在建造他教會上所要做的。上帝的兒子買贖了他的選民，就是上帝指定要他作為教會肢體的人。保羅對以弗所的長老說：他們的責任就是餵養上帝的教會，而後他說這教會就是上帝用自己血所買來的（徒廿：28）。
一些初代教父主張，基督將此贖價付給撒但，於是就將選民贖了回來。如果真是這樣的話，就是承認撒但在蒙揀選的罪人身上有主權，顯然這是一個錯誤，撒但並沒有此主權。事實是，當人犯罪的時候，上帝好像審判官，斷定人行罪而判其入獄，撒但好像那看監獄的人；基督來了，捨命作某些囚犯的贖價，而基督付上代價是給那位審判官，審判官接受了那些贖價，就釋放那些被買贖的人。這樣，那些罪人就從黑暗的權勢中遷到他愛子的國裏（西一13）。
關於贖價的謬解，目前有一種頗為流行的說法，就是基督不但用他的血買贖了選民，也買贖了所有的人，他讓每一個人自己決定是否要接受因基督的死而得救的恩典。此說法對於救主為他自己子民死的愛來說，是完全不公平的。要知道，基督之死的能力，足夠拯救所有的人，可是我們必須強調，基督用他血所買來的人，不能在魔鬼的權勢之下；他的愛一定使所有他所買贖的人，在基督裏，並且成為信徒。這並不是出於外在的強迫，乃是由於內在的感召。好牧人為羊捨命（約十11），好牧人要見到每一隻他所捨命而得回的羊，都要回到他的羊圈。
聖經往往以最高的形容詞表露他對教會的愛，例如上帝說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，……即或有忘記的，我卻不忘記你。看哪，我將你銘刻在我掌上，你的牆垣常在我眼前」（賽四九15～16），這裏所用的詞句是溫柔又剛強的，上帝為他教會的愛，在他兒子用寶血買贖教會的事上達於頂點，當我們看到耶穌被釘十字架的時候，每一個被買贖回來的人都要說：「他是愛我，為我捨命」（加二20），教會都將異口同聲的說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去上帝的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好，既已和好，就更要因他的生得救了」（羅五8～10）。信徒在教會中將常唱：
試看主頭、主足、主手，憂愁慈愛與血並流；
如此愛憂自古焉有？荊棘反成榮耀冕旒！
我們特別討論時代論神學是因為它對當代的華人教會影響極深。在西方，時代論神學只吸引一小圈子的教會。
被指作新約「時代」一詞的，是希臘文的oikonomia，共用過二十次之多，都是指一家之內的管理、控制、服事、計畫等等。從上帝的方面看，那是指上帝對這世界（是祂的「家」）的計畫和時候（弗一10，三2；西一25）；從人方面看，則是指他的受託和責任。
早期教父有論到上帝對世界的計畫。特土良（Tertullian{\LinkToBook:TopicID=1150,Name=Tertullian}）為反對黑摩格林對物界的了解，而指出上帝對世界百物不同層次的關係（Adversus Hermogenem 7.3; 4.1; 33; 34）。
但成為神學界一個獨立題目來討論的，最早始於十八世紀的作家，如柏累（P. Poriet）、愛德華滋（J. Edwards{\LinkToBook:TopicID=399,Name=Edwards, Jonathan}）及華滋（I. Watts, 1674-1748）。到了十九世紀中葉，達祕（Darby{\LinkToBook:TopicID=339,Name=Darby, John Nelson 達祕}）把時代論（dispensationalism）變成解經和講道的主題模式。司可福（Cyrus Ingerson Scofield, 1843-1921）更透過《司可福聖經》（Scofield Reference Bible，1909第一版），把時代論與聖經本身結合起來。使時代論成一神學體系的，是美國達拉斯神學院（Dallas Theological Seminary）的創辦人、院長兼神學教授卓化（Lewis Sperry Chafer, 1871-1952）的功勞。
今天華人教會不少是相信時代論的，這種現象除了透過達祕的弟兄會宣教士，《司可福聖經》及函授課程、書刊，及司可福成立的「中美洲宣教差會」（Central America Mission）推動下，最主要的助力還是由於歷年不少華人教牧是在達拉斯神學院受訓，特別是早期較具影響力的華約翰（J.F. Walvoord），及潘特哥斯（J. Dwight Pentecost）的門下，他們學成後，不少在華人神學院擔任教書或華人教會牧會工作；時代論就這樣傳揚在華人教會。
所謂異端，是打著基督教招牌，竊用聖經某些話語，再加以歪曲甚至竄改﹔或者，把某人 的著作及其思想，奉為經典甚至信條。當時的主要異端學說如下：
年代 （公元）
異端派別
學 說
一至二世紀
諾斯底派（Gnosticism）
希臘文原義是「知識」，是一個哲學系統，建基在希臘哲學之上，是徹底的二元論，他們強調物質是惡的，靈魂是善的，靈界與物界處在永恆的對抗之中。正因此，最偉大的神是不可能創造這個世界的，所以在他們的哲學系統裡，建立了一系列的愛安（Aeons），這字的意思是「發出物」，它們是從至高的神發出來的，至於 至高的神，則是完全的靈體。至於舊約所提的是藉由上帝而造，表明上帝是次等的神。
二世紀
馬吉安派（Marcionites）
拒絕接受舊約，並反駁即使是靈意化亦無法將舊約與基督徒扯上關係。主後160年，自己編訂了基督教最早的正典書目，包括了路加福音的節錄本，和十卷保羅書信，卻沒有教牧書信。這一舉動激勵了教會正典的形成。他的神學思想記在《對比論》（Antitheses）；在此書中，他把舊約與新約的思想作個對比，以顯出舊約之非和新約之是。可惜他的作品沒有一本留存下來，因此他的立場，要從反對他的人的作品來重建，而論之最詳者，首推特土良（Tertullian）的五卷《反馬吉安》（Against Marcion）。
二世紀
孟他努派(Montanism)
孟他努主義的信仰，嚴格說來都是合乎聖經的， 如︰
1.承認聖經各卷；
2.重視聖靈能力；
3.相信預言是上帝繼續對教會說話的形式；
4.強調主再來的迫切；
5.極嚴苛的道德要求；
6.聖職人員必須有聖靈的恩賜。
此派與主流教會的落差在於︰主流教會努力落實使徒的傳統，孟他努宣傳一種新的預言；主流教會努力建立內部的機制和組織，孟他努強調聖靈即興的引導；主流教會嘗試建立聖經的權威，以作教導與生活的依歸，孟他努卻說啟示以新預言的形式不斷繼續。最後，孟他努派的跟隨者不斷增多壯大，使主流教會備受威 脅。此孟他努主義的興衰起落，成了日後靈恩運動的一個模式。
四世紀
亞流主義 (Arianism)
亞流的教義是以上帝絕對的獨特性及排他性為起點。這位上帝不可能把祂的本性與任何別位分享，不然的話，創造者與受造者之間的鴻溝就不存在了，其結果必是落到多神論（Polytheism）的陷阱去。亞流至高無上的上帝是為父的上帝，不是三位一體（Trinity）的上帝。子是受造的，是父神本於祂的旨意和能力而造出來，因此子不是「沒有起頭」（亞流特別反對 亞歷山大主教的一句話──「永遠的父，永遠的子」）。亞流當然是看子為一個特別的受造者，也就是說祂是父最早創造的，為要執行其餘的創造 （Creation）之工。子是受造的，正因為萬物不能接受上帝直接的手，因此在亞流而言，基督的主要角色乃是上帝創造之工的僕人，以及在較次要的位置上，是上帝示（Revelation）的媒介。
四至五世紀
伯拉糾主義（Pelagianism）
流行於西方教會的苦修 （Asceticism）運動中，伯拉糾是其中的領袖之一。他的神學思想有幾個特性︰強調人性是豐足無缺，不受亞當墮落（Fall)的影響，可以成就上帝的旨意；否認原罪（Sin）的罪咎（Guilt）或敗壞由亞當（Adam）傳給人類；受了洗的基督徒，均需有最高的道德及靈性操守，過完全聖潔的生活，因為 這是神的命令；恩典不會，或很少給予我們內在能力去活出蒙上帝喜悅的生活。後來泛指一切只強調人為的努力、善行及功德，而忽略恩典、信心或屬靈重生之教義。
《馬太福音》3章7節：「約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：『毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的憤怒呢？』」
主耶穌對地獄的形容是：「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。」(馬可福音9:48)
這樣的論述是來自《以賽亞書》66章24節：「他們必出去觀看那些違背我人的屍首；因為他們的蟲是不死的；他們的火是不滅的；凡有血氣的都必憎惡他們。」
而在《啟示錄》更是用「火湖」來形容地獄：
《啟示錄》19章20節：「那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡；」
《啟示錄》20章10節：「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」
《啟示錄》20章14節：「死亡和陰間也被扔在火湖裡；這火湖就是第二次的死。」
《啟示錄》20章15節：「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」
《啟示錄》21章8節：「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。」
這樣的描述是要讓人看見上帝的憤怒如同火一般，正如《希伯來書》的作者警告：「因為我們的上帝乃是烈火。」(12:29)
《詩篇》78篇21節也說到：「所以，耶和華聽見就發怒；有烈火向雅各燒起；有怒氣向以色列上騰；」
由詩人這樣的描述讓我們看見「火」是上帝的怒氣表徵，也讓我們感受到地獄是充滿上帝怒氣的所在！
《希伯來書》的作者更是說到上帝怒氣的可怕：「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文是看見）那日子臨近，就更當如此。因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」(10:25-27)
既是如此，我們如何能避免上帝的怒氣呢﹖就是要在主耶穌的遮蓋下悔改與認罪，得上帝的憐憫！正《詩篇》32篇1、5和7節：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！…我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。…你是我藏身之處；你必保佑我脫離苦難，以得救的樂歌四面環繞我。」
這也告訴我們人不願意悔改與認罪就無法靠主耶穌脫離上帝的憤怒，永遠與上帝隔絕就是處於「地獄」的狀態！而魔鬼和其僕役會永遠在地獄火湖之中，就是永遠拒絕上帝的憐憫，所以才常在上帝的憤怒中！
若是我們有主耶穌的恩惠，就會體會到：「因為，他的怒氣不過是轉眼之間；他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」(詩篇30:5)
