1. 前言
不同的人對「神學」有不同的反應﹕有人很反感，覺得那是神學院搞出來唬人的；有人覺得很難懂，需要有哲學頭腦的人才能瞭解。基督徒談神學時，許多人心中更
是冒出各種神學﹕教父時期的神學、加爾文的神學、南美的解放神學、自由派神學、保羅神學、系統神學、等等。但是到底﹕神學是什麼？基督徒應該怎麼看待神
學、談論神學呢？
2. 神學的角色
首先，要瞭解神學的角色。每一個人都有神學，一個人不管他信不信有神的存在，他一定相信某種權威或定律，他所相信的就是他的神。他的神會使得他不得不順
服，也使得他的生命有意義、有動力，他的生活有方向、有規律。當一個人的神學破產、破滅的時候，他就死了，不是自殺、就是智能退化（自殘）。當一個人的神
學不正確，他就壞了，不是害人、就是殺人。
在社會上，神學被其它的字眼所取代，個人化的有人生觀、價值觀、理想，群體性的有﹕良心良知、倫理道德、制度法律。有人追求金錢、名聲、權勢，有人追求專
家名師、俊男美女，不是在討好眾人，就是在討好特定的對象，這都是受到人生觀或價值觀所驅使。也就是說，處處有神學，希臘神話裡有神學，科學裡有神學（相
信假設和目前被接受的定律），佛教裡有神學（相信釋迦的教導和佛經）。
3. 神學是什麼？
瞭解了神學的角色，接著來談基督徒的神學。神學是一門研究神的的學問。廣義地說，神學研究神對人類和宇宙的管理。狹義地說，神學研究神在聖經裡所啟示的真理。
其實，聖經裡所談的也是神對人類和宇宙的管理，所談的範圍超越了神對信徒和教會的管理。聖經的核心是在講神對人的拯救，講神藉著耶穌基督所實現的赦罪拯救。聖經藉著以色列和初期教會的歷史說明神的存在、大能、信實、公義、和憐憫。
聖經並不包含神所有的啟示（例如一般啟示），而是包含神的特殊啟示、神針對基督救恩的完全啟示。啟示就是把不明顯的事物顯明出來，神的啟示是指神把自己的
存在和心意顯明出來。啟示不是把神所有的心意都顯明出來（例如約伯的苦難），而是選擇性地藉著一些事物顯明神特定的心意。
人所說的真理叫神學，神所說的真理叫聖經。做神學時會懷疑、質疑神的權威是正常的，但是做神學的結果不能由衷讚美神、俯伏在神的面前，是不正常、有錯誤
的。神學應該是一種勵志、實踐的學問，不能等到全懂了才開始做，而是邊學、邊做、邊改。神學的反省要回到救恩、十字架上，要回到神的創造、神給人的使命。
神學的目的就是要認識神、藉著聖經裡的啟示來認識神、藉著整理出來的真理來分辨﹕哪個才是真正在經歷神、怎樣才是順服神。神學的目的不是用聖經來解釋個人的遭遇，而是用聖經來規範自己的生活、引導自己做義的奴僕。
4. 神學與解經
不是神學院裡才有神學，不是牧長才能做神學，不是教會才能制定神學。其實，每個人早就有了自己的神學，只是在教會裡要接受造就，要學習在聖經裡的正確的神學；只是為了教會合一的事奉，要接受某個教會的教義（教義就是主觀的神學告白）。
神學的確製造了教會裡的鬥爭和分裂，但是為了避免神學所帶來的負面影響就要扼殺神學，結果就帶來膚淺的靈恩運動、膚淺的查經聯誼，更使用世俗的（人本的）、異教的思想代替分別為聖的、專講十字架的神學。不知覺地就混淆真理和理論，就不再宣揚真理。
做
神學時，必需要認識到神學約有三類題目﹕有聖經明確而直接陳述的（例如神是一），有聖經不完整而輾轉陳述的（例如比喻），有聖經沒有陳述的（例
如天使何時被造）。做神學時，要捍衛第一類的題目，不要太論斷第二類的題目，要迴避第三類的題目。「信耶穌、得永生」的真理要堅持，對所謂的真信、假信，
正信、誤信，大信、小信，要謹慎爭論。
做第二類題目的神學時，邏輯推理要強，要周密；另外要會發問，「於不疑處有疑，方是進」。例如，找出「一次得救，永遠得救」的罩門在﹕是否真的得救，「得
救預定論」的罩門在﹕只有神知道誰被預先揀選了。罩門就是最強處，同時也是最弱處。罩門顯示出一個題目的關鍵和弊病，但是其中的弊病使得該題目討論像似空
談。弊病有﹕排外性的循環論證、延伸到不可知。
會產生上述的問題，因為做神學和解釋聖經時常犯的毛病是忽略大前提（不同的範圍和目的），好比數學公式不可以隨便套用，要先界定好使用條件。例如，「一次
得救，永遠得救」要談的是「神的保守」，不是「人的被揀選和初次得救」，「得救預定論」要談的是「神的主權」，不是「人可不可以決定自己的得救」。「一次
得救，永遠得救」和「得救預定論」的應用對象是信主的人。
這個問題是源自於解經法先天上的弊病﹕如何取決一個完整的段落，又是如何認定前後文的編排和思路發展。不同的取決就造成不同的解釋，也產生了不同的使用條件和大前提。
信仰和神學、解經和神學之間的關係都是互相影響、雞生蛋、蛋生雞的關係。
5. 神學與教會
神學大致上分為系統神學、聖經神學、實踐神學。系統神學縱貫聖經，是種護教學。聖經神學研究聖經的某單元，是種查經、解經。實踐神學是教會生活上的應用，
但是多偏向教牧領導、教會（量的）增長，很少是有關於個人屬靈的成長，而且，一般而言，實踐神學的研究都遠不如系統神學和聖經神學。
一般所謂的教會增長是指量的增長，人數的增長，當聚會的人增多、新會員增多、新受洗的人增多，就表示教會有增長。但是長老執事增多、主日學老師增多，就會產生教會分裂。
教會的三大任務是﹕治理（組織事工、立模範、和訓誡）、教導（屬靈的供應﹕救恩、誡命、和智慧）、關懷（物質的供應﹕探訪陪伴、供應食住、供應人力）。因為神要人﹕愛神、愛鄰舍。耶穌要人﹕相愛、傳福音。耶穌要教會﹕訓誡。使徒要教會的長老﹕牧養、做模範。
教會制度一直在專制和民主之間搖擺﹐改教後會友更是扮演矛盾的角色﹐員工兼老闆﹑球員兼裁判。真正的問題在於教會的同工團隊﹐每個同工都想奮力拉馬車向前
跑﹐但是如果每一頭馬都跑不同的方向﹐馬車不但不會前進﹐還會被拆毀。「如何做教會行政」是個大的課題﹐不過「愛每一個人」應該是做任何事工的基礎。
雖然質的增長也會被強調，畢竟質的增長不是主要目標，而是輔助方式。質的增長是指屬靈上、靈命上的成長，也就是信仰上的成長、與神關係的更親密，也就是對
信仰更清楚、更肯定、更喜愛，行為更合乎神的心意。屬靈應該就是順服聖靈（結出聖靈的果子），不結黨紛爭、不放縱情慾。
屬靈上成長的終結目標就是﹕長成基督長成時的身量。雖然一般是用禱告、熟悉聖經、服事來衡量一個人的屬靈程度；其實這三項只是成長的輔助方式。而且服事應
該分成三類﹕生活更新、教會教會外傳福音、教會內教導。屬靈程度應該從三方面來評估﹕與神同行的時間（認識救恩）﹑與人同行的時間（行公義與憐憫）﹑執行
異象的時間（行一生特定的使命）。
6. 神學與政治
有人抱怨為什麼華人的神學要跟著歐美跑？這是因為歐美的歷史、文化、政治有很深的教會根源或影響，華人有很深的儒家歷史、佛教影響，佛教文化很容易在（做基督徒的）華人當中死灰復燃，所以（崇洋媚外的）華人是不容易做出什麼神學來，而且承襲也不是件容易的事。
當阿富汗的神學士政權炸佛像的時候，有人為那些巨型的藝術品而惋惜。上帝都不惋惜所羅門的聖殿、希律王的聖殿、甚至異教徒巴比倫的空中花園，今天為什麼要惋惜異教的建築？
歐美的神學是從政治鬥爭和宗教鬥爭所得到的遺產，那是一種求生存的神學，嘶吼出「上帝主權」﹐反觀華人的神學，是一種桃花源的神學。雖然台灣有長老會被人
說「愛搞政治」，但是沒有產生一種政治上的神學動量，沒有像南美洲的政局就激盪出「解放神學」。台灣的基督徒只有占人口的3%-5%，面對龐大的外教勢
力，也沒有產生出以利亞式的對抗神學。台灣的「鄉土神學」只能算是與文化會通﹐還夠不上與政治對話。
7. 神學與宣教
現代的基督徒傳福音時講求果效，但是怕得罪人，怕對方就不來教會、就反對教會。這樣根本就失去了保羅精神，保羅傳福音時甚至是去踢館，到猶太人會堂傳他們
所厭惡的耶穌。傳福音的神學是怕來不及救人，而不是怕得罪人。相對的，彼得在耶路撒冷裡，受聖靈澆灌說方言、醫病行神蹟、一開口就數千人信主，是受到普遍
傚法的模範。
人剛信主時﹐是最火熱的時候﹐但是他們的信仰也是最有偏差的時候。但是﹐即使花時間努力研究聖經或神學之後﹐恐怕在認識和誤解上仍然有相同的比率。得救是一時的事﹐學習是一生的事﹐一邊做一邊學。
從聖經裡很難成立一個服事的標準模式。但是耶穌﹑使徒和先知有共同性﹐就是帶著關懷人群的火熱﹐帶著殉道的態度﹐走進人群。即使有了整個聖經的輪廓﹑神學
的輪廓﹑教會的輪廓﹑事工的輪廓﹑福音的輪廓﹐但是如果沒有屬靈和物質上的關懷﹐那麼知識和制度都會變成空虛。神學不應該侷限在真理的辨正﹑命令的重申﹐
更重要的是帶起悔改的心﹑奉獻的心。如果不能改變一個人的行為﹐那麼神學便是空虛的。
8. 結論
神學不是旁門左道、不是用來抬高自己的器具、不是拿來空談的聖經知識，神學乃是個人對聖經的認識、對神的執著、對人對事的態度。神學是聖經和個人生活之間
的橋樑，生活詮釋聖經、印證聖經，聖經引導生活、印證生活。神學不只是反省生活到神的面前、更是要拓展生活到萬民當中，使得神的屬性被顯露出來、被高舉起
來。
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