神的元旨

「神從無始的永遠，按他至智至聖的旨意，隨己意毫無改變的預定一切要成的 事；然而神並非為罪惡之根源，也不妨害受造之物的自由，或廢除天然之理的自由，及其相互的作用，反堅立之。」「神雖然預知諸般情況下所必成之事，但他預定 任何未來之事，並非只因他預知將有其事，或預定的某種情況下必會發生其事之故。」（韋斯敏斯德信條，第三章，第一，二節）。

神的元旨包含創造者和受造之物的活動。神本性內的活動，乃是由於他本性的存 在而永遠運用的，因此是必然的活動。但是他本性對外界的活動，卻是根據他旨意的決定，因此是包含在他的元旨之內。另一方面神的元旨並不限於他本身一切對外 界的活動，也包含受造之物的一切活動。然而這些活動並不是在同一種方式下實施的。神的元旨的實施方式大致可以分為三類。第一類包括凡是只直接的活動所產生 的事情，如創造的工作（創一、二章）。第二類包括藉著自然定律及受造物按本性所成之事，如四季的循環，五穀的生長，以及世人工作的成果等（詩一O四︰19，14，22~23）。第三類包括那些為神所容忍的事，包括人的罪行（徒四︰27~28；十四︰16；羅一︰24）。

一、神的元旨之性質
 
1．神的旨意是合一的
 
宇宙的存在，見證神的智慧和權能。宇宙中的巨大的星球及彼此之間的相互作 用，地球上的自然境界以及各種生命之精細結構，都證明神的創造乃是按照一個全備完善的計劃。神的旨意雖然是多方面的，並且包羅萬象，但是在基本上卻是合一 的。因為神是全知的，他的知識不同於世人的知識，而是「立即性」和「同時性」的；即是說，在同一個時候，神知道一切事情。他不需要如人一般逐漸學習或吸收 知識，也不需要逐期決定他的計劃。他既在同時即有完善的知識，他的計劃也必是整體性的。

他不需要等待某些事情的實現，再作進一步的計劃或打算；而由於他能力的保證，可以同時作全盤的計劃。「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說，我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就」（賽四十六︰10。參伯九︰12；羅九︰19）。

但是由於人的思想不是「立即性」，而是連續性的，我們無法在一瞬之間，同時想到神一切的旨意，而只能逐條思想和研究。再者，神的旨意雖是合一的，但各項內容在歷史中的實施，卻是連續性的，因此我們有時應用複數來代表神的元旨。

神的元旨，並不是根據自然的定律，或無理性的命運，而是按照他智慧的本性而立定的。反之，自然定律乃是根據他的元旨所定的。神自他知識的寶藏中，按著他完全的智慧，決定了一切將要發生之事。「耶和華啊，你所造的何其多，都是你用智慧造成的；遍地滿了你的豐富」（詩一O四︰24）。「耶和華以智慧立地，以聰明定天；以知識使深洲裂開，使天空滴下甘露」（箴三︰19~20。參弗一︰9）。

2．神的旨意是廣博的
 
宇宙和其中萬物，都是神所創造的；他們的存在與生存都是神旨意的實現之結果，並無獨立的存在和生存（約一︰3~4；徒十七︰25）。

一切事物之來源，及他們繼續存在之力量，也都是包含在神廣博的計劃之內。這點已在前章論到神的權能時提過，不再贅述。（參伯十四︰5；詩一三九︰16；一一九︰89~91；徒二︰23；十七︰26；弗一︰11；二︰8，10；林前十二︰7，11）。

3．神的旨意是有效的
 
神不但按著他的旨意，決定一切事情，並且籍著他的能力，實行他一切的決定。神若非全能，就無法保證他的旨意必會成就（賽五十五︰11；五十九︰1；羅九︰19~21；約十︰28~29）。前面曾經提過，神的能力不但包括一切他決定所要實現之事，或一切他命定所要發生之事，並且也包括這些事件各方面的可能性。否則他的旨意將被限製於那些實際發生之事件，而他將缺乏選擇之自由和能力了。

當然，如同他的旨意之自由範圍一般，神的全能並非是指他能行一切合理或不合理之事。反之，他的能力也必然是與他的本性相符的。（民廿三︰19；撒上十五︰29；提後二︰13；來六︰18；雅一︰13~17）。

4．神的旨意是不變的

聖經屢次見證，神的旨意是恆久不變的。「耶和華的籌算永遠立定，他心中的思念萬代常存」（詩卅三︰11）；「神願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的」。（來六︰17，參箴十九︰21；徒十五︰18；弗一︰4；提後一︰9；民廿三︰19；撒上十五︰29）。

然而，在歷史的過程中，聖經有時提到，神曾後悔或改變他的旨意。例如耶和華看到人的罪惡嚴重，「就後悔造人在地上」（創六︰5~7）；又如他因見尼尼微人的懊悔，就不照他預說的災禍，降在他們身上（拿三章）。

關於這個問題，可以從數方面來解釋。

第一，聖經有時用人的性情來描寫神的情感和思想，幫助我們瞭解，正如聖經有時用「神的膀臂」等描寫來說明他的能力，雖然，無形的神並沒有膀臂。

第二，尼尼微城的事件是論到警戒。警戒的目的是要勸人悔改。離棄罪惡。如果人聽了這種警戒後，悔罪離惡，神當然不會降災。

第三，神的「後悔」有時是聖經用曲折的方式來啟示神的旨意。如前面第一個例子，聖經首先啟示神的創造之工，然後啟示神因人的罪惡，決定毀滅地上一切的生物；再後啟示神因挪亞的虔誠，決定不再用洪水毀滅人類（創八︰20~22）。這一切的進展，原都在神的元旨之內，但卻是逐漸向我們顯示的。

5．隱秘和顯明的旨意

這個區別並非是出自神學家的幻想，而是有著聖經直接根據的。隱秘的旨意是論 到神命定的旨意，深藏在他心裡，是世人無權過問的。而顯明的旨意則是論到神對人的訓示，是世人應當遵行的。在以色列民未過約但河前，摩西訓戒他們說︰「隱 秘的事，是屬耶和華我們神的，唯有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話」（申廿九︰29）。

舉一個極端的實例。十誡明示，謀財害命是一件大罪。猶大因貪財，出賣耶穌，而自食其果（太廿七︰3~5；徒一︰18）。然而彼得在五旬節證道時說，耶穌「既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了」（徒二︰23）。在踰越節的晚餐中，耶穌也曾對門徒說︰「人子固然要照預定的去世，但賣人子的人有禍了」（路廿二︰22）。

神旨意之奧秘，不是我們追溯的目標，也超乎我們的智慧。摩西對以色列的訓誡，我們應當記在心裡︰隱秘的事是屬於神的，而他顯明的旨意，乃是我們生活的標準和依據。

6．神的旨意和罪的問題
 
這個問題，也是人的思想不能圓滿解答。有些人為要避免這個困難，認為神的旨 意乃是根據他對人所要作的選擇之預知。但是，這種解釋實際上並沒有解決問題的癥結。因為，若是神在人還未存在，更沒有選擇之前，已經「預見」罪在人的身上 之發生，這種情形仍不能滿意地建立人獨立的自由，而且這裡也牽涉到神的預見和他揀選之關係的問題。除非他們相信罪是永存的，及與神並立的，他們仍不能解答 罪是怎樣來的。

關於這個問題，我們應當注意，

第一，神是一位聖潔的神，不可能是罪的創造 者。另一方面，神所造的人，乃是有自由意志的，因此對他的行動應當負責。但是，如前所述，人的行動也是包括在神的旨意之內的，即是說，在他的旨意內，神也 決定容讓他所造的人，按自己的意思，墮入罪惡中。這一點並不能完滿地解答問題的困難，但聖經明示，人對他的行動是要負責的（創三︰6；耶卅一︰30；雅一︰13，15）。

第二，甚至人的罪行，也是實現了神的美德。法老因要奴役以色列民而心裡剛硬，不讓他們離開埃及，神卻叫法老的行動彰顯了他的權能（羅九︰17）。約瑟的哥哥們因忌妒而賣他，神卻利用這事拯救了雅各全家。基督徒不必因這問題感到困擾，倒應學習約瑟的卓見。他對他的哥哥們說︰「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景」（創五十︰20）。

改革宗信徒承認這個問題的嚴重性，並且直認它是無法瞭解的，但卻並不因之而 設法強解。我們解釋聖經，必須以不超越聖經本身的教訓為原則。所以我們必須依照聖經的教訓，一方面堅認神的旨意是獨立的，是決定一切事件發生的最終原因， 包括罪的存在和活動，但是另一方面，我們也必須要依照聖經的教訓，否認神是罪惡的創造者，因為罪惡與聖潔是相對而不合的。

我們同時應當記得，神並不喜悅任何罪惡，在他明顯的旨意中，神始終表明對罪的恨惡（出二十︰5，7等）。

二、神的預定
 
「預定」乃是神元旨的一部分，論到他對世人（及天使）之命運的旨意。預定論 很容易被人誤解為宿命論，但兩者是不相同的。宿命論認為，凡百事物都已注定，人的行動對他的命運毫無影響。而預定論者則相信，凡百事物雖已由神命定，但人 仍舊對他的行動負責。宿命論者把一切歸諸命運，「聽天由命」，而預定論者則善用神所賜的頭腦常識行事，反對消極性的看法。

聖經中充滿著關於預定的教訓，但是由於它與人的理智似乎無法調合，這項教義沒有被教會一致的接受。一般信徒也由於在經驗上似乎是靠自己的「決志」而信主的，並且因為認為預定的教義似乎是與對非信徒傳福音的責任不符，因此往往不願接受這寶貴並具有安慰性的真理。

改革宗領袖加爾文以及歷代保守派的改革宗教會（包括長老會），承認神的主 權，相信他的一切決定必會成就，包括對人的救恩之決定。另一方面，改革宗同時堅信，神所造的人是具有自由意志的。始祖亞當因濫用自由而陷入罪惡之中，並且 影響到他所有的後裔。罪人仍有「自由意志」，但這「自由」已被罪所捆綁，因此無法再靠他自己的力量，來決定順服神，換句話說，罪人並非一個木偶；他仍具有 「自由」的意志和「選擇」的能力，但他現在的意唸完全傾向罪惡，他的選擇始終是避善近惡（創六︰5；弗二︰1，3；加五︰19~12）。

1．揀選
 
「人類中被預定得永生的人，乃是因著神在創立世界以先，按他永恆及不變的旨 意，和他隱秘的美意，在基督裡揀選了他們得著永遠的榮耀。這揀選完全是由於他的恩典和慈愛，而並非由於他預知他們將有信心，善行，或他們在信心及善行上的 恆毅，或其他原因或根據；這都是為使他榮耀的恩典得著稱讚。」（韋斯敏斯德信條三︰6）

（1）揀選完全是出於神的旨意。聖經裡論到三種不同的揀選，即對民族的揀選；對職分的揀選；和對救恩的揀選。

□對民族的揀選──神在眾民中揀選亞伯拉罕（創十二︰1~3），並從他的孫子雅各揀選了以色列民族。神揀選以色列民族，並不是因為他們比別族虔敬，也不是因為他們的勢力雄厚，而完全是因為他對亞伯拉罕所賜的應許和建立的恩約（申卅一︰27；七︰7~8）。

對民族的揀選包含對救恩的揀選，凡在亞伯拉罕恩約之內而又順服神的以色列民，在舊約時代不但具有選民的身份，也屬於神的國度。然而屬於以色列民族並不保證同時屬於天國。凡只受外形的割禮而未受內心的割禮之人，仍沒有得到救恩的揀選（羅二︰28~29）。

□對職分的揀選──神在各時代中，揀選某些人，特派他們擔任某些要職，如君王，先知，使徒等。

大衛是耶西的一個小兒子，當先知撒母耳遵神之囑，往伯利恆耶西家去膏封新王時，撒母耳看到耶西的長子以利押儀容端正，身材高大，就心裡認為這是神所揀選的未來君王，但神卻對他說，他不是看人的外貌。他所選的乃是耶西的小兒子大衛（撒上十六︰6~7，12~13）。

使徒保羅見證說，當他還在母腹中，神已經揀選他作外邦人的使徒（加一︰15~16）。保羅並不誇稱那是因他自己的才幹或決志，反倒自認是罪人中的罪魁（提前一︰5）；如同一個未到產期出生的人（林前十五︰8）。他知道，他的得救並擔任使徒的職分，完全是出於召他之神的恩典（林前十五︰10）。

其他門徒的職分，也是如此而定的。正如耶穌清楚對門徒說過︰「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子」（約十五︰16）。

職分的揀選，通常包括救恩的揀選，如前面的實例證明。然而有時受選擔任重職的人，在救恩上卻沒有份，掃羅王是一個可能的實例。但這是例外。

□救恩的揀選──個人的得救，也是完全出於神的旨意。一般神學家和平信徒都 承認，神在舊約時代揀選以色列民為他的選民；他們也承認，神在各時代中特別揀選某些人擔任某些職務。但是，論到個人的救恩，許多人卻將自己的理解放在聖經 教訓之上，或者否認救恩的揀選，或者把揀選解作神預見的結果，雖然聖經清楚教訓個人在救恩上之揀選。

個人的救恩，完全是由於神的揀選。最顯明的一個實例是關於以掃和雅各。他們 出自同一對父母，生長在同一個家庭，而且是一對雙生子。以掃是長子，雅各為次子。但神卻揀選了雅各，保羅引用這實例，為要證明神揀選的主權。他說︰「利百加，即從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主，神就對 利百加說，將來大的要服事小的。正如經上所記︰雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」（羅九︰10~13；創廿五︰23；瑪一︰2~3）。保羅接著引證神對摩西的話，說︰「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰」（羅九︰15；出卅三︰19）。

保羅預料這些話必會引起別的反問︰既然如此，神怎能責怪人的不信或罪行呢？誰能抗拒神的旨意呢？（羅九︰19）。但保羅並不因這種責問而感困擾。他也不否認無人能抗拒神的旨意。他提出神的主權作為答複，說︰「窯匠難道沒有權柄，從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？」（羅九︰21）。然而，神的主權並不抹殺罪人的責任，所以在同章保羅說︰「那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義」（羅九︰30）。

羅馬書第十、十一兩章繼續論到救恩的兩方面，即神的揀選和人的信心。這兩方面不能缺其一，但神的揀選乃是救恩的終極原因（羅十一︰4~7）。在人看來，似乎不合情理，不符邏輯，但保羅並不因之而沖淡神的主權，也不豁免人的責任。他深信這兩方面的真理都是確實的，雖然人的頭腦無法瞭解調和。他用讚歎作結語，說︰「深哉，神豐富的智慧和知識。他的判斷，何其難測；他的蹤跡，何其難尋﹗」（羅十一︰33）。

如同聖經中一切其它的教義，我們的態度應當是謙虛接受，而不應依據自己的理智，擇可信的而信，擇不可信的而不信。我們無權作這種選擇和決定。

（2）在耶穌基督裡蒙揀選。「預定」這個名詞，常會引人想到一種冷酷無情的「注定」，好似神毫無情感地行使他的威嚴和權能，指點某人進天堂，某人入地獄。聖經告訴我們，事實並非如此。
 
神的揀選，始終是與恩惠和慈愛連著的。他揀選我們，因為他愛我們。因為他愛 我們，因此他在基督裡揀選了我們。他差遣基督到世上來，是要表明他的大愛和恩典。保羅簡潔而直截地說明此點；他說︰「神從創立世界以前，在基督裡揀選了我 們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，藉耶穌基督得兒子的名分」（弗一︰4~5）。

「在基督裡」表明，揀選是出於恩典，不是在乎律法。第六節說︰「我們藉這愛 子的血，得蒙救贖。」這裡要提出一點常有的謬見。有些人只談基督的愛，認為我們的得救是出於基督的旨意。他自願來到世上拯救罪人，並婉勸神免施審判。好似 神原來的旨意是施行審判，而是因為聽了基督的懇求，才改變旨意，決定救人。結果，把神（天父）的旨意和基督的旨意放在對立的地位上。

事實並非如此。保羅稱說，神原來的旨意，就是要拯救罪人，而且是在創世之前，已經作此決定，要藉著耶穌基督，成就這救恩的計劃。

神的賜恩，不是由於我們的功績或配受，乃是因基督的功勞，所以是在基督裡揀選了我們。藉著基督之死，神的愛就顯明了（羅五︰8）

神的揀選，並非是一種抽象的決定，而是他的慈愛和恩典的結果。一切蒙揀選的人，都是在基督裡蒙揀選，被圈在基督裡面，成為基督的肢體（羅八︰1，28~30；林前一︰2；弗一︰10~11；二︰5；彼前一︰2）。又約十五︰19；彼前二︰9；帖前五︰9~10；多三︰4~7。
（3）揀選引致信心，產生善行。相信預定論的改革宗信徒不亞於否認預定論的阿米念派信徒，都強調信心是得救的一個要素。這項真理早在亞伯拉罕的時候，已經顯明（創十五︰6）。希伯來書第十一章列數許多在舊約時代因信而稱義的人。先知哈巴谷說︰「義人必因信得生」（哈二︰4）。保羅也引證這句話（羅一︰17）。並且在他所有書信中，都曾強調信心的重要。

改革宗神學絕非輕視信心的重要，而是要指明信心的來源。這來源乃是出自神，可從下文引證的經節中得到證實。

自從五旬節聖靈降臨後，許多猶太人都因聽了使徒的證道而信主。然而路加卻指出，信心的根源是出自神。他說︰「主將得救的人，天天加給他們（指使徒們）」（徒二︰47）。論到外邦人的信主，路加的說明，也是相同。他註解說︰「凡預定得永生的人都信了」（徒十三︰48）。

保羅在致帖撒羅尼迦的教會之信中，用一句話同時指出兩點真理，即是︰

□信心是得救的一個要素；

□信心是揀選的結果。

他說︰神從起初揀選了你們，叫你們因受聖靈而成為聖潔，並藉相信真道能以得救（帖後二︰13）。

彼得也用同樣的口氣，寫信給分散在各處的教會。他稱他們為「就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人」（彼前一︰2）。

耶穌對那些反對他的猶太人說︰「你們不信，因為你們不是我的羊」（約十︰26）。誰是基督的羊呢？就是天父賜給他的人（十︰29）。他們聽他的聲音，也跟隨他（十︰27）。在另一個場合，耶穌對聽眾說︰「凡父所賜給我的人，必到我這裡來」（約六︰37）。

約翰福音三︰16常 被錯誤地解作︰得救是人藉著自由意志相信耶穌的結果。這是一節非常寶貴的經文，我們也毫無保留地同意，人若要得救，必須信耶穌。但這經文並未指出人如何會 信耶穌的道理。我們若推敲上文，就能找到信心的來源。耶穌對猶太人的教師尼哥底母說︰「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的，就是肉身，從靈生的，就是靈……風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得它從哪裡來，往哪裡去。凡從聖靈生的，也是如此」（約三︰5~6，8）。可見救恩是出於神的主權；信心是出於聖靈的運行。

神的揀選，不止是要罪人得救，進入天堂，也是要引領他們成為天國的子民，負起天國子民的責任。神揀選我們，要我們脫離黑暗，進入光明，在生活上表現信徒的體統（帖後一︰11；弗五︰3）。

因此，使徒們一再強調，神揀選罪人的目的，是要他們成聖行善，宣揚基督的美德，活出基督的樣式（弗一︰4；二︰10；彼前二︰9；西一︰13；三︰8~10，12~14）。若誤認信主得救是為了獲得一張進天堂的入場券，而在世時仍舊我行我素，在生活上沒有改變，乃是大錯特錯，也是自欺欺人了。

2．遺棄

「至於其餘的人類，神照著他那不可測度的旨意，施恩或不施恩，為使他在受造者身上的至高權能得著榮耀，就越過他們，並命定他們因罪而受羞辱和忿怒，使他榮耀的公義得著頌讚。」（韋斯敏斯德信條三︰7）

「揀選」的另一面是「遺棄」，因為揀選的意義即包含遺棄。神若決定揀選某一 些人，那麼一個必然的後果即是有另一些人沒有被神揀選，否則就失去「揀選」這名詞的意義。那些反對揀選的教義之人士，當然也反對遺棄的教義。他們認為，神 的慈愛是與遺棄的教義相衝突的。但是，除非我們否認揀選的教義，我們不得不承認，有一部分世人將被神遺棄。而且事實證明，在每一個時代中，有許多人沒有得救。

被揀選或被遺棄雖然都是出於神的旨意，但是兩者之間有著一個極重要的分別，凡是被揀選的人，都是在耶穌基督裡被揀選的，即是說他們是蒙恩得救，並有耶穌基督為他們的罪作贖罪祭（來十︰10~12；九︰28）；而那些被遺棄的人乃是因著他們的罪而被遺棄的（來九︰27；羅一︰28；三︰19~20；猶4），雖然終極的原因乃是神奧秘的預定。如經上所記︰「他們既不順從，就在道理上絆跌；他們這樣絆跌，也是預定的」（彼前二︰8）。

3．預知

聖經中充滿著關於揀選的道理，使人無法否認。反對「揀選」教義的人，往往用神的「預知」，作為解脫因揀選的教訓所引起之困擾。他們引證羅馬書八︰29，彼得前書一︰2等經文，認為神的揀選是根據他的預知或預見。即是說，神在永遠中預先知道或看見，某人會信耶穌，然後就預定他得救；並且在永遠中預先知道或看見，某人不會信耶穌，就預定他被遺棄。他們企圖用這種解釋來免除神對人犯罪的責任，同時保障人的自由意志及他對罪的責任。

但這種解釋是一種似是而非的理論。因為，神若在永遠中已經預知某人會信耶 穌，或某人不會信，而這種預知乃是當他尚未成形出生之前，那麼神的預知，豈非還是決定的因素嗎？他的命運，在他尚沒有機會選擇之前，實際上已經決定。所 以，若要否認神的預定，必須也要否認他的預見或預知。而若要否認他的預見或預知，就要否認神是無所不知的神。

再者，這種理論大大的削弱神的能力。他好似一位君主立憲政體下的一位君王，命令雖由他發出，實權卻在政府人員手中，這樣的一位神豈是聖經中所描寫的神？豈是罪人能信靠的神？

前面已經提過，神的知識是全然的，不是累積的。他同時知道一切之事。上述兩 段經文中「預知」，若用人作例子，如同某人在經過熟思考慮之後，他知道將採取何種行動，他知道哪一種辦法最妥善，然而他決定照此辦法去行。所以「預知」是 指神知道何為最妥善的辦法，然後預定如此去行。當然，我們應當記得，這種解釋是按人思想的過程作比方；對神而言，並沒有時間上的先後之別。

極大多數的經文證明，神的預定完全是按著他旨意所喜悅的。（參前段「揀選」中所列之經文。「基督教要義」，卷三22章 。）

4．反對預定論的主要理由

（1）抹殺人的自由意志。反預定論者最常用的一個理由，就是認為預定論抹殺人的自由意志。他們聲稱，人若要對他的行為負責，必須有自由選擇信主與否的能力。

這種說法完全忽略了罪人是在罪的捆綁中存活，是「死在過犯罪惡之中」（弗二︰1），只會作惡，不會行善（羅七︰14~18）。根據罪人本性的意志，他只會逃避神，喜愛沉浸在罪惡之中（創三︰8；羅一︰24~32）。

得救若是在乎人的意志，無人能夠得救。惟有依靠神的大能，才能出死入生（弗二︰4~5，8；約六︰37，44；彼前二︰9~10）。

（2）抹殺傳福音的動機。反對預定論的人說，人的得救，若是由於神的預定，那麼凡被揀選的，不必對他們傳福音，他們總會得救；凡未被揀選的，總不會得救，對他們傳福音也是徒然。

這種異議乍看起來，似乎有理，但卻犯了幾個嚴重的錯誤︰

第一，神的計劃，不但包括最終的目的，也包括達到這目的方法。神藉著呼召，召回他自己的百姓。耶穌曾說過一個比喻，人若有一百隻羊，失去其中一隻，他必會去盡力尋找那羊，直到找到為止（路十五︰3~4）。迷途的羊，若是屬他的，必會因聽到牧羊人的呼聲而來跟隨他（約十︰27）。故此，凡相信預定論的信徒，因為他確知在世界各處有神的羊，必盡力設法把他們呼召回來。而反對預定論的信徒，則毫無把握是否會找到迷途的羊，因為那得完全靠羊的自由意志決定。

第二，提出這種異議的人，事實上是反對或否定信心的必要。預定論者非但相 信，人的得救是完全根據神揀選的旨意，我們同時相信，神要求罪人信心的反應。保羅在致羅馬人書第九至十一章中，絕不含糊地講述神揀選的主權，但他並不因之 對傳福音之事冷淡下來。事實上，他是最熱心對猶太人和外邦人傳福音的使者（羅九︰2~3；腓一︰13；林後六︰2~10）。這種異議事實上是在與神強嘴，好似對他說，你豈按自己揀選的意旨救人，為何再叫人去白費精神傳福音呢？我們卻應順從基督的吩咐，往普世去傳揚福音（太廿八︰19；羅十︰13~15）。

第三，反對預定論乃是叫人的理論超越聖經的真理。他們根據這種異議迫使基督徒在「神的主權」和「罪人的責任」兩真理上選擇一項。但聖經的教訓卻是兩項都須保留。若撇棄其中一項，同時也必須損傷其中一項。

（3）抹殺信徒行善之志。反對預定論者聲稱，人的得救及最後結果若完全是依據神的預定，那麼被揀選的人盡可以按自己的喜愛生活，不必追求聖潔，不必恐怕審判和地獄的永刑。

這種批評同樣是用人的理論來駁辯神的旨意。它完全忽視了神救人的目的，是要叫他們離棄罪惡，成為聖潔，並且行善。關於這一點，除了前面已經提過的以弗所書一︰4和二︰10外，其他經文多得不計其數。如「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣」(太五︰48)；「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱」（弗四︰1；參羅十二︰2）；「所以你們要脫去一切的污穢，和盈餘的邪惡……要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己」（雅一︰21~22）。

人若自稱是得救的信徒，卻在行為上毫無改變，就證明他並未得救，因為一個真正得救的人，必會棄舊更新，樂於按照神的旨意行事。如約翰所言︰「人若說，我認識（基督），卻不遵守他的誡命，便是說謊話的……人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行」（約壹二︰4，6）。

（4）引起聽者的反感。有些人並不否認預定論是聖經啟示的真理，但認為為了避免聽者的反感，還是不談此項教義為佳。

若要採取這種態度，那就應當不談福音，因為不單是「預定」的真理，就是整個「十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙……十字架的基督，在猶太人是絆腳石，在外邦人為愚拙」（林前一︰18，22~23）。所以，若怕得罪聽者，引起他的反感，那只有閉口不講福音了﹗
或者反對者的理由是怕引起初信者的反感。但這不是正當的理由，而是自詡比神 聰明，新約的書信，都是對初信者而寫的。如果預定論的教訓對初學道之人有害無益，神決不會感動保羅和彼得等使徒，寫錄這項教訓。然而他們並未因恐防遭初信 者的誤會而略去不談，反倒再三強調神揀選的宏恩。

揀選的教訓是一項極具安慰性的真理。它使我們知道，自己雖是無用的罪人，神卻因在基督裡的大愛，揀選我們，預定我們得永生（弗二︰3，5；羅八︰28~29）。這項教義並且對我們保證，正因為我們的得救是根據神的揀選，魔鬼的勢力將無法製勝我們（約十︰27，29）。

當然，我們不應抓著這項寶貴的教義作為護身符，為所欲為；也不應當持作自滿自傲的武器攻擊別人。一方面應當謹慎解釋，避免引起不必要的誤會和反感。另一方面，我們也不應因為無法理解、分析，而把它棄置一旁。「神所教導的，我們不應緘口；神靜默之處，我們不應講論。」