恩典之約

恩典之約是神與選民罪人所立的約，“藉著耶穌基督將生命和拯救白白賜給罪人，叫他們信他得救，並應許將聖靈賜給凡預定得永生的人，使他們愿意並且有能力相信”（加三︰21~22；羅三︰20~22；八︰3~4~；創三︰15；賽四十二︰6；約三︰16；羅十︰6上，9；結卅六︰26~27；約六︰44~45）。韋斯敏司德信條第七章第三節。
許多經文指出，恩典之約並不是神在人墮落以后，才想出來的一個補救辦法。神在永世以前，已經有這個計劃。我們有理由相信，恩典之約是根據三一真神的救贖計劃︰
□神在世界創立以前，已經在基督裡揀選了他的百姓（弗一︰4~5；提后一︰9）。在這個救贖計劃中，父、子、聖靈分工合作。聖父是救恩的源頭，他差遣聖子到世界上來。聖子是救贖之主，以祭物、祭司並中保的地位，成全救法。聖靈支行在罪人心中，並且重生一切被揀選的罪人，使他們出死入生，有能相信耶穌為救主。（約六︰37~40；十︰26~29；十七︰6，24；來二︰12~13）。
□依照這個救贖計劃，聖子被差遣到世上來，成全天父所旗付他的事（約五︰30，43；六︰38~04；十七︰4~5）。
□救贖計劃之實施，是藉著聖子作罪人的代表。這計劃並且暗示，恩典之約之實施，是實現聖你與聖子之間的一個約法（羅五︰12，21；林前十五︰22，45~49）。基督不但是被贖之人類的代表，他也是救贖計劃的代表。
□當基督完成他在世上之工作時，他得到天你的賞賜（約十七︰，15，24。參腓二︰9~11）。
□按照救贖之計劃，聖子差遣聖靈到世上來，開啟罪人的心門，將救贖的功效賜他們（約十五︰26；三︰5~8；十六︰7；徒一︰4~5，8；二︰16~17，33）。
一、恩典之約的特征
1．這是一個恩典的約
在行為之約中，約法的成就或失敗，是根據亞當自己的行動。但是，在恩典之約中，神親自為罪人預備了一位中保，而且藉著聖靈的重生，呼召他們得到兒子的名分（提前二︰5~6；羅八︰14~16）。然而行為之約和恩典之約的條件或要求，都是相同的，即順服神的旨意。
2．這是一個永遠的約
□恩典之約是根據神在永世中所立的計劃，為要顯露他永遠的大愛（弗一︰4~5）。
□神在永世中揀選了一些罪人，使他們在這恩典之約內有分（弗一︰4~5；貼后二︰13~14）。
□因基督救贖之工，他一次永遠的為他們取得救恩及永生之保障（來十︰12~14）。
□恩典之約的應許，在那些被揀選並相信基督之人身上，永遠有效；而且不受任何勢力的阻礙或改變（羅八︰28~39）。
3．這是一個有范圍的約
在行為之約中，全人類在亞當裡有分，但是在恩典之約中，神將世人分為兩類。恩典之約的應許，只有在那些蒙恩得救的人身上，得到實現。其余的人，仍舊按照行為之約的條件，擔負應得的罪責（羅九︰6，8；二︰12上）。
4．這是一個包括各時代的約
在原則上而言，恩典之約在各時代中的性質是相同的，因為神只有決定一個救贖的計劃，也只有立了一個恩典之約。此點可自下列數點得到証明︰
□恩典之約是與亞伯罕正式建立的。當時神不僅是和亞伯拉罕立約，也和他的扣裔立約，並且應許說，萬國將因他而得福（創十七︰7；參5~6；廿二︰18）。聖經也清楚指出︰第一，這約並沒有因在西乃山所立之約而被廢棄（加三︰17~18）。第二，凡是相信耶穌基督而得救的人，救是亞伯拉罕的后裔，與他同受應許（加三︰29）。第三，耶和華不但是亞伯拉罕的神，也是一切信徒的神（羅九︰6，8；太八︰11；羅四︰11~12）。
□神只有預備了一條福音的道路，就是藉著耶穌基督的救法。除此以外，並無別的得救之法（徒四︰12；加三︰8；參來十︰1~4，11~12）。而且救主也只有一位（加三︰16；約十四︰6；參弗二︰11，22）。
□ 聖經明言，靠著律法，沒有人能夠得救，因為罪人沒有能力，靠自己作神所喜悅的事。假使我們在救贖方面人類的歷史劃分成七個時代，那末除了所謂恩典時代以 外，沒有人可以得救了。然而，事實上，在所謂律法時代中，仍是有許多人得救的，而且也是靠信心得救的（來十一章）我們必須要了解，罪人唯一的盼望，乃是神 的恩典，這恩典在亞當墮落以后的整個人類歷史中，自始至終得到彰顯（羅三︰9~10，12，19~20，來十一︰1~12；加三︰11；引哈二︰4上；加二︰16下）。
二、恩典之約的意義
恩典之約具有雙重的意義，即法定的契約與生命的交流。
1．法定的契約
恩典之約是神按著他的恩惠，與信徒所立之契約。根據此契約，他成為信心之父，亞全拉罕的神，並與他“世世代代的后裔建立”這約，作他們的神（創十七︰7）。契約的緣來，是因著神對亞伯拉罕的呼召。亞伯拉罕也憑著信心，聽從了神的呼召（創十二︰1 ~14；來十一︰8）。約法的表記乃是割禮（十七︰10~14）；在新約時代以洗禮代之（西二︰11~12）。
凡是成年的人，必須藉著信仰進入恩典之約在法定上的契約。亞伯拉罕即是一個明顯的例子。（羅四︰9~12）。在新約時代，也是如此（太廿八︰19；徒八︰29~~38；十︰24~48）。
然而這法定上的契約，也是與信徒的兒女所立的，因此他們也在恩典之約法定的意義上有分（創十七︰25~26；廿一︰4；徒二︰38~39；十六︰13~15；三十︰34）。
2．生命的交流
恩典之約的目的，是要使罪人能因信而得救，重新成為神的兒女。凡是對神有真實信心的人，都享受到生命的交流之福分。這福分是神對他們的應許（創十八︰18!~19；約一︰12~13；三︰16，18；彼后一︰4）。
但 是在教會中始終都有口是心非的門徒。他們在口裡認基督為主，然而心裡沒有改變，也沒有信心的根。這等人雖然領受了恩典之約的表記，進入法定上的契約關系， 但事實上並沒有得到生命交流之福分。此外，有些信徒的兒女，雖然在幼年時已經受到恩典之約的表記，而長大后在他們的生活上顯出沒有新生命，因此表明沒有得 到恩典之約所應許之福祉（羅二︰25；九︰31`32；徒五︰1~11；太十三︰18~22，24~30）。
三、附錄  時代論簡評
時代論起源于主后一八三O年的弟兄會運動，連爾培（John Darby,1800─82）為該運動的一個著名領袖。到廿世紀初棄時，藉司可福注解聖經（Scofield Reference Bible） 而風行美國。時代論說的基本要點，是將人類歷史劃分成七個時代︰即無罪時代（在伊甸園中）；良心時代（逐出伊甸園之后）；人治時代（挪亞時期，洪水以 后），應許時代（亞位拉罕時）；律法時代（摩西時期，在西乃山）；恩典時代（耶穌受死複活以后）；及國度時代（耶穌第二次再來，建立千禧年）。
根據司可福，“一個時代乃是一段時期，在這段時期中，人的試驗是在他順服神所行顯的某種旨意。”（李晨鐘譯本第6頁）。即是說，神在不同的七個時代中，用七種不同的方法或顯明的旨意，來試驗人的心，觀察他是否愿意在他所生的時代中，順  神在該時代中所施行的試驗。這些時代在歷史過程中，一個連接一個。當神發現人在第一個試驗上失敗后，他就給他另一個機會，用另一種方法來試驗他，以此類推。
時代論者特別將所謂律法時代和恩典時代，劃分得非常清楚。司可福對約翰福音一︰16~17上之注釋稱︰
“恩典  就是‘神我們救主的的恩慈，和他向人所施的慈愛，不是因我們自己所行的義’（多三︰4~5）。在此恩典常是與律法立在相反的地位，在律法之下，神要人交出義來，在恩典之下，他將義賜給人（羅三︰21~22；八︰4；腓三︰9）。律法是與摩西和行為相連的，恩典是與基督和信心相連的（約一︰17；羅十︰4~10）。律法祝福好人，恩典拯救罪人（出十九︰5；弗二︰1~9）。律法之下福氣是賺得的，恩典是白白的恩賜（申廿八︰1~6；弗二︰8；羅四︰4~5）。
按時代說，恩典是自基督受死複活始（羅三︰24~26；四︰24~25），這個試驗的要點，不再以遵守律法作為得救的條件，只是在乎接受基督與棄絕基督。好行為是得救之后的結果（約一︰12~13；三︰36；太廿一︰37；廿二︰42；約十五︰22；來一︰2；約壹五︰10~12）。這試驗立刻的結果就是猶太人棄絕基督，並且他被釘互十字架，是猶太人和外邦人合作的（徒四︰27）。”（李譯三一九  ，三二O頁）
從這段注釋中，我們可以看出，根據時代論︰
□律法是靠行為稱義，而恩典則是靠信心稱義︰
□律法時代是包括摩西到基督的時期，而恩典時代則是論到基督第一來臨后受難時起，至第二次來臨后止之間的一段時期。
□律法和恩典是站在對立的地位上；有律法就沒有恩典。反之，有恩典就沒有律法。
□雖然在恩典時代中，人還是失敗了。
批判
□時代論者將神對人的旨意特別是他對人救恩的旨意切成斷片。聖經清楚地指出，神如何施行他對亞伯拉罕所立的約及所給的應許︰自先祖的家庭擴展到以色列  ， 並且擴展到全世界。而時代論者卻聲稱，神對犯罪后的人先后表達了六種不同的旨意，以試驗他們是否會順服他。不但如此，他們斷言，在每次試驗上，人都失敗 了。時代論者將聖經的啟示，實際上解釋為人類失敗的歷史的記載，而聖經的中心思想，乃是啟示神對人所彰顯的恩典慈愛，乃基督得勝魔鬼的事實。
□ 時代論者完全忽視了人于犯罪之前與犯罪之后在本性上的改變。這種論說的七個時代，包括一個時代在亞當犯罪之前，六個時代在人站在罪人的地位上之時；他們稱 說，神在七個時代中，用七種不同的旨意，來試驗人是否會順服他的旨意。然而他們卻忽視了一個最重要的區別。當亞當在伊甸園中的時候，他是一個正直無罪的 人，有能力決定他的選擇了。甚至那些否認罪人本性完全敗壞之說的人也承認，在伊甸園外的罪人，已經不是一個毫無瑕疵的人了。但是時代論派卻完全不顧這一點 基本上的區別，以為犯罪后的人與犯罪前人，有著同樣的能力，來決定他對神的旨意之選擇。
□ 時代論者稱人被逐出伊甸園之后的一段時期為“良心時代”。根據這種解經原則，在亞當犯罪之后，洪水發生之前的一段時期中，人是按著良心來決定他們愿否順服 神的旨意的。司可福說︰“第二個時代即良心時代。因著不順服的緣故，人在經歷上有了善惡的知識，藉著這種知識，良心醒悟過來。人的責任是當做所知道的一切 善事，當禁戒不作所知道的一切惡事，並藉著祭物親近神。”（李譯第十三頁）。他並稱說，這一個詩代以挪亞時洪水審判作為結束。
然而保羅在羅馬書二︰14，16中清楚講明，在每一個時代中，凡是沒有聽到舊約時代律法的人，都是按著他們的良心決定是非而行的，並且也要據此而受審判。人之應當按良心而行事，並非只限于洪水以前的一段時期，而是適用于凡沒有聽到律法及福音之人身上。這清楚地推翻了時代論的所謂良心時代。
□時代論者稱洪水以后的一段時期為人治時代。這種解釋至少是非常牽強的。善于這段時期，聖經所特別提到的事包括下列數項︰□神應許挪亞，他不再會用洪水滅絕罪人（創八︰21）；□神保証四季正常的循環（創六︰22）；□神使百獸對人存恐怕的心，並且殷他們賜給人作食物（創九︰2~3）；□神命令人不可流人的血，也不可吃食獸類的血（創九︰4，6）；□神用虹作為立約的記號（創九︰12~17）。這段聖經完全沒有提到或暗示，洪水以后的人踏進了另一個時代，更毋論所謂人治時代了。惟一可以作為與所謂人的治理有關的一節經文，是創世紀十︰32，該處提到“挪亞三個兒子的宗族，各隨他們的支派立國，洪水以后，他們在地上分為邦國。”若將這一句敘述文作為人治時代的開始，未免過于牽強了。
□時代論者稱說，在西乃山時，以色列人同意接受以遵守律法為順服之標準，而進入了律法時代。司可福並說︰“律法並不是非要賜下不可的，在神提議之后，他們廿心接受了。”（李譯第46，47頁）但是保羅卻明明指出，在西乃山時，神所曉諭的律法，並沒有廢去他對亞伯拉罕所給的應許（加三︰17）。非但西乃山邊律法的授興，沒有廢置那個所謂應許時代，保羅在加拉太書反覆地強調說，甚至在新約時代的信徒，也是亞伯拉罕恩典之約下的后裔，和他同受應許的（加三︰27~29）。而且律法的頒布，是依據神的作為，不是依據人的作為（出十九︰4~6；廿︰2）。這是根據神對亞伯拉罕所賜的應許（出二︰24；三︰16~17）。
□保羅一再強調，依靠行律漢，無人能得以稱我，因為神已經將眾罪人歸于律法的審判之下，以彰顯因信而稱義的真理（羅三︰19~20。參全章，特別注意二︰14~15）。 我們相信“律法”一詞，在這裡是含有雙重的意義。一方面保羅要証明，猶太人不能靠行律法而稱義，另一方面他要指出，外邦人也不能靠行為而得救。換言之，保 羅在這兩章中要指出，律法乃是神所啟示的旨意，這旨意是所有的世人在心內都知道的，但是對猶太人而言，神更將這旨意藉著摩西，用言語的方式傳達出來。不是 要他們因行律法而稱義，而是要使他們知道，沒有人能靠行律法而得救，從而領他們轉向基督（羅三︰1~3）。 所以，凡是在恩典之約以外的罪人，無論是猶太人，或是外邦人，無論是生在舊約時代中，或是新約時代中，都是伏在律法之下。另一方面，凡是在恩典之約以內， 因信稱義的人，無論是猶太人，或是外邦人，無論是生在舊約時代內，或在新約時代內，律法的咒詛及束縛，對他們都失去了效力。
根 據時代論，神在每一個時代中，用某一種旨意來試驗人是否愿意順服他，例如在所謂律法時代中，遵守律法被稱為是得救的條件。在恩典時代開始后，“這個試驗的 要點，不再以遵守律法作為得救的條件乃是律法時代中試驗的要點了。據此而言，在律法時代中，人必需靠行律法而得救。但是保羅卻指出，這正是許多猶太人所犯 的錯誤。他們以為人的稱義是靠行律法，而忽略了因信稱義的真理”（羅九︰31~32）。
羅馬書六︰14似 乎是和上述的解釋有沖突，那裡保羅說︰“因你們不在律法之下，乃在恩典之下。”然而事實上這句話並不是說，新約的信徒不在律法之下，而在恩典之下。保羅乃 是對信徒們指出，他們現在因信稱義，已經脫去了罪的束縛，不再到律法的咒詛，而進入恩典之下了。他是要指出一個人在信主以前和信主以后兩種不同的地位。信 徒不在律法之下，乃在恩典之下，正是因為“我們的舊人，和他同釘十字架，叫罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴仆”（6節）。因此“罪必不能作你們的主。”換言之，在十四節中保羅指出，一個人的地位是在律法之下抑是在恩典之下，乃是根據他是否已經歸入基督耶穌而定（3節），但與他出生的時期無關。
時代論學者雖然承認，在所有的時代中，罪人唯一的救法乃是基督的寶血，但是很明顯的，這點真理是與時代論系統直接相沖突的。
我們並不否認，律法和恩典是相對的兩個原則，也不否認它們有著不同的功用。我們也承認，恩黃的原則在新約中特別明顯地表達出來，因為神的兒子親自到世上來，將天父“本身一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面”（腓二︰9）；但是我們否定，恩典和律法是分存于兩個不同時代中相對的原則。因為它忽視了舊約時代中的恩典，同時也棄置了新約時代中神的道德律對信徒之功用。