神的護理

 

天地萬物創造完成，神就歇工安息。但他並非就此休閒，隨任世界按自然定律而生存。反之，在他創造之工完畢以後，神繼續藉著他的能力，照顧並養護世界。猶太人反對耶穌在安息日治病，他回答他們說︰「我父作事直到如今，我也作事」（約五︰17）。希伯來書的著者也見證說︰「神……曾藉著（聖子）創造諸世界……常用他權能的命令托住萬有」（來一︰2~3）。

神 的護理遍及天地中一切事物。但在此罪惡的世界上，我們並不能始終看清神的護理。許多發生的事情會使人懷疑，神是否仍舊顧念這世界。世人面對戰爭及其殘酷的 行為，無辜之人受到家破人亡的慘景。天然的水旱災禍，往往使千百人流離失所，忍受飢餓。再說個人的命運，許多嬰孩因先天的缺陷，或受胎中藥物的刺激作用， 而致頭腦遲鈍或肢體不全。疾病或其他意外災禍纏身。凡此種種不幸的境遇，都會引起一個問題︰神真是看顧這世界嗎？

信主的人和不信的人一般，有時也遭遇到不幸。天父的慈善在哪裡呢？他豈掩面不顧我們嗎？世人會嘰笑說︰「你的神在哪裡呢？」（詩四十二︰10）。我們如何回答他們呢？我們如何解決自己心裡的懷疑呢？

聖經指示我們，當避免用理論來尋求解答，而當用信心來接受神的護理。「我的心哪，你為何憂悶，為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神」（詩四十二︰11）。保羅在靈性的眼光中看出，「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八︰28）。

一、護理之工的區分

1．保養

表面上看，一切生物的存活，是按照自然定律內在的活力。事實上，聖經指出，他們的存活是靠托神的保養。自然現象如閃電雷霆，晴雨風雪，都是有賴神的能力（伯卅八︰25~30；太五︰45）。他使野地長出花草，供給飛鳥走獸他們所需要的食物（伯卅八︰39~41；太六︰26）。他的保養當然更是與人的生命有關（徒十七︰29；詩一O四︰14）。

但神的護理，特別是在選民身上顯明。如同父母看顧自己的兒女，耶和華也照樣看顧他所揀選的子民（申卅二︰10~14）。詩篇中充滿關於神護守的見證。信主的人，雖存活在這多難險惡的世上，卻能靠主安度無懼（詩九十一︰12）。

但是經驗告訴我們，信主的人所遭遇的困苦疾痛，災害逼迫，有時更甚於非信徒。我們常常看到惡人興旺，欺瞞行騙的人得利，叫人嘆息「上天無眼」。這是人之常情，我們往往因見到惡人興樂而心懷不平。

亞 薩「見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。他們死的時候，沒有疼痛……不像別人受苦，也不像別人遭災……他們既是常享安逸，財富便加增……我終日遭災難，每 早晨受懲治。」但當亞薩進入神的聖殿，思考人的生命之真諦和惡人的結局時，他發現惡人心裡驚恐，並掉在沉淪之中。亞薩同時明白，他的喜樂乃是在於神親近。 神就是他的福分（詩七十三篇）。

信徒的禍福安危，不能按世界的標準為衡度。因為世人認為是福，不一定真正是福；世人認為是禍，也不一定真正是禍。禍福的標準必須從救恩和信心的角度觀察。（參羅八︰35~37）

2．治理

神保養世界，並非只是讓它繼續存在，而是有他的目的，並有一套具體的方法來實現這目的。這目的就是，藉著基督的救恩，建立天國（林前十五︰24~28）。他藉著保養和治理，推進這項目的之成就。

神治理萬有。天上地下沒有一事超出他治理權之外（詩四十七︰2，8~9）。神治理的方式，當然不是我們能完全洞悉的。世上所發生的曲折事情，有時會使我們百思不得其解。我們有時會想，假使我是神，我一定會如此這般而行，完全忘卻了神智慧的高深。

約瑟被哥哥出賣，被主人妻子誣告坐牢，被同伴遺忘，但他卻能在這一切苦難中，看出神的護理（創四十五︰5，7~8）。神甚至能藉著人的惡意，達到他拯救的目的。

基督在世受難，在人看來，似乎表明他使命之失敗，連他親近的門徒，也各自躲藏起來，甚至否認他為友（太廿六︰56~70）。但事實上卻成就神救人的旨意（徒二︰23~24，30~36）。猶太人棄絕耶穌，不認他為彌賽亞。但他們的棄絕，反倒使外邦人得到拯救（羅十一︰11）。

世上的君王，或有否認神的統治，甚至敵對他，但他們至終將必失敗。主「必用鐵杖打破他們，必將他們如同窯匠的瓦器摔碎」（詩二︰9）。

神的治理使信靠他的人，得以安定。他們知道，一切的遭遇都是在神治理之下發生的。大衛作證說，他終身之事都在神手中（詩卅一︰15；一三九︰16）。保羅也作見證說，他無論處在何種環境中，都能知足喜樂，因為他萬事信託神（腓四︰11，6~7）。

3．協力

世上發生的一切事故，往往能推究到起因，或一連串的因素。協力是論到人在神護理之工內所擔任的角色。人非棋盤上之兵卒，無聲無息地隨弈棋者的挪移。他是一個有靈魂、有意志、有思想的活人。在神實行他的計劃之過程中，包括人的行動和態度。

但協力並非是指某事的成就是由於神與人各盡一半力量之結果，而是說，人的行動雖是實在的行動，不是出於勉強，但其推動乃是神。最熟悉而明顯的一段經文，就是腓立比書二︰12~13。保羅勸勉信徒「當恐懼戰兢」作成他們得救的工夫，但立刻解釋說，因為他們「立志行事，都是神在你們心裡運行」之故。

甚至惡人的邪行，也沒有越出神護理範圍之外，並且結果仍是成全神的旨意（創四十五︰7~8；太廿七︰3~5；羅一︰24~28）。但他們仍應為他們的惡行為負責（太廿六︰24；結卅三︰18~19）。

二、神蹟

（1）神蹟與自然定律。

我們根據日常生活的經驗，並依據科學家研究和實驗的結果，發現在宇宙中有著某些「自然定律」。由於這些情況重複發生，我們就認為這些是理所當然的現象。

但聖經告訴我們，這些自然定律乃是神在創造天地時製定的（詩七十四︰16~27；一O四︰9，19等）。不但如此，這些自然定律之繼續運行，也是無時無刻不依靠造物主宰的能力（詩一O四︰7~10，14，28，32；廿九︰3）。洪水之後，神允許挪亞說︰「地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜、就永不停息」（創八︰22）。

自然現象並不是固封不變的。舉例而言，近代的氣象學能預測隔天或一星期中的氣候，但氣象預告卻常常與實在的氣候不符。因為，氣象學雖是根據自然定律預測氣候，但掌握氣候的乃是神。「他一吩咐，狂風就起來，海中的波浪也揚起……他使江河變為曠野，叫水泉變為乾渴之地」（詩一O七︰25，33）。

所 以在討論神蹟之前，先要認清，自然定律乃是神所製定的，自然現象也是依照他的能力和旨意而推動的。如此，我們就能看出，神蹟只是神護理之工的一部分，與自 然現象一般，都在他治理之下。神蹟之被稱為神蹟，乃是因為那是罕見的現象，與平常的經驗不同，而且無法用科學或經驗解明。

（2）神蹟的現象。

神 蹟是神護理之工中的一種特殊表現。他有時不用自然定律或因果常理，成就某項事工；但有時他也利用自然現象，奇妙地作成某事。耶和華利用自然界的巨風，分開 紅海之海水，使之成為旱地，讓以色列民逃避追兵。然而海水的分開乃是摩西受神之囑用杖伸到海邊後的直接結果。海水複原的原因，也是如此（出十四︰16，21~22，26~27）。又如大魚吞下約拿之事。大魚雖是自然界的一種生命，能吞食巨大的物體，但約拿的被吞乃是由於神奇妙的「安排」（拿一︰17；二︰10）。

耶穌當時常施行神蹟，其中也有利用自然現象的，如吩咐彼得去海邊釣魚，從魚口中取得納稅金（太十七︰27）。另有一些神蹟，雖也利用普通的事物，但卻是常理所不能解釋的。例如耶穌第一次神蹟，用水變酒（約二︰7~9）。又如他用唾沫混於泥土，抹在瞎子眼睛上，又吩咐他去西羅亞池裡洗眼，眼就明亮了（約九︰6~7）。

另有一些神蹟是完全不按自然定律和常理而成的。如在曠野中從天降下嗎哪，喂養以色列民（出十六︰14~35）；或如耶穌僅用口吩咐殘廢者伸直他的手，手就複原了（可三︰1~5）。

神在施行神蹟時，往往利用他的聖僕，如摩西（出七~十四章）；以利亞（王上十八︰20~39）；彼得（徒三︰1~8）；保羅和巴拿巴（徒十四︰3；廿八︰8）及其他使徒們（徒二︰43）。神看重他們，藉著他們施行神蹟，以他們為發揚他的慈愛和憐憫之器皿，同時藉此曉諭一切看見神蹟的人，這些先知和使徒們，乃是奉神差遣的僕人，帶著神權能之印證（出四︰1~9）。

（3）神蹟的主要目的。

神施行神蹟，有一個雙重的目的，其一是要顯明他的救恩，其二是要證明神權超越魔權。以色列民被拯救出離埃及，是要實現他對亞伯拉罕所給的應許（創十七︰7~8；出三︰6，12~16）。先知以利亞與巴力的假先知對峙，是要拯救以色列人免入邪道，叫他們專心事奉真神（王上十八︰37~39）。

耶穌在使一個癱子痊癒時，對他說︰「你的罪赦了」（可二︰5，9~12）。他因趕鬼而被人指為屬於鬼王一門，但耶穌對他們解釋，他是「靠著神的能力趕鬼」，由此證明「神的國臨到你們了」（路十一︰20）。

（4）神蹟與信心。

神蹟、信心是有著非常密切的關係。聖經中記載著兩句平行的應許，即在神凡事都能（太十九︰26），及在信的人凡事都能（太十七︰20）。在耶穌所行許多醫病的神蹟上，聖經提到被治者的信心。如那個患血漏症的女人，耶穌對她說︰「你的信救了你……你的災病痊癒了」（可五︰34）。後來因一個百夫長的信心，耶穌治癒他僕人的病，對他說︰「照你的信心，給你成全了」（太八︰10，13）。

另一方面，耶穌在拿撒勒傳道時，因當地人的不信，就不多行神蹟（太十三︰58）。他也拒絕法利賽人的要求，不願對他們顯神蹟，因為他們的要求不是出於信心，而是為要試探耶穌（太十六︰1~4）。

（5）神蹟在今日。

神是否在今日仍舊施行神蹟奇事呢？神蹟是否在使徒們離世後完全停止了呢？許多保守派的神學家否認神在今日繼續施行神蹟。他們認為神蹟與使徒時代同時消逝。這種見解的主要理由如下︰

□他們聲稱，神蹟與救恩有著直接的關係，故此只是在某些特殊的時期神蹟才發生，如當神拯救以色列民脫離埃及之時；當巴力的敬拜摻雜在敬拜耶和華之時；當基督在世引進新約之時，及當使徒們開始傳揚福音之時。一部分人認為，當耶穌再來之時，又會有神蹟出現。

□他們強調，神蹟的目的是要證實真道。如耶和華向摩西在荊棘的火焰中顯現，是要證明他是以色列的神（出三︰6）。神賜摩西施行神蹟之能力，是要向以色列人並埃及人證明，他受到神的差遣（出四︰1~9；七至十二章）。先知以利亞所行的神蹟，是要叫以色列民分清耶和華真神和巴力偽神，並證明他真是代表神說話（王上十八︰16~40；注意36節）。耶穌基督的神蹟，是要向猶太人證明，他是神的兒子（約十︰37~38）。約翰在福音書結束時也說，耶穌行了許多神蹟，為要叫他們相信，他是神的兒子（約廿︰30~31）。使徒們如保羅，靠著主的能力，「施行神蹟奇事，證明他的恩道」（徒十四︰3；參來二︰3~4）。

根據這種觀點，神對人的啟示，現在既已寫錄在聖經中；基督的教會已經建立，因此不再需要用神蹟來證明教會所傳的真道了。他們聲稱，今日某些人士所宣傳為神蹟的事蹟，往往沒有事實的證明，不可取信；有時更是一種撞騙手段，欺玩愚蒙以營利。

無可否認的，上述兩種理由是有其聖經之依據。而且今日確有一些所謂布道家，靠著「行神蹟」揚名圖利。但聖經從未說過，神蹟與使徒時代同時止息。聖經的記載是到使徒時代為止，所記載的神蹟當然是關於使徒時代所發生的神蹟。

但耶穌基督在「昨日、今日，一直到永遠是一樣的」（來十三︰8）。 他若能在過去的時期藉著使徒施行神蹟，他也必然能在今日藉著教會施行奇事。今日神蹟的鮮少，與其說是今日教會的需要與使徒時期教會的需要不同，不如說是今 日教會的信心不如使徒時期教會的信心。或許是今日的教會和基督徒過分篤信科學的理論，懷疑神蹟的可能，以至象拿撒勒人一般，缺乏信心。

試 舉治病為例。今日仍能看到一些病人，在醫藥無法治療，挽回病情的情況下，藉禱告而奇妙地恢復健康。雅各對教會所作的囑咐，並無時間性的限製。他說︰「你們 中間若有人生病，他就該請教會的長老來。他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱，要救那病人，主必叫他起來」（雅五︰14~15）。雅各並用先知以利亞求雨的禱告，作為榜樣（17~18節）。後者顯然是一項神蹟。

我們認為，神確然在某些特殊的時期中，用神蹟特別顯明他的能力和救恩。但我們不應限製神的主權和自由，否定今日神蹟的可能，反倒應捫心自問，今日的教會和個別信徒，是否有接受神蹟的信心。