聖經

康來昌 牧師

一、    《聖經》就是上帝所默示的話

這個單元，我們要講《聖經》，是上帝的『特別啟示』之一。當然在神學課本裡面，可以有很長的討論──聖靈如何默示好幾十位作者、先知，把上帝的話準確的記載下來，給了我們這本歷時一千多年，關於上帝、人、基督、聖靈、教會、拯救的資料。「《聖經》都是都是神所默示的話語，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。」（提後三16）這 話我們常常聽說。《聖經》是聖靈感動先知寫出來的，內容是對我們有益的；「《聖經》就是真理」；「《聖經》就是上帝的話」；我們保守的基督徒都相信這些。 我們也相信所有的有關上帝的話語，是一貫的、一致的、唯一的、必須的、充足的，都記載在這本《聖經》裡面，不過這是就技術上而言的。

二、    靠著聖靈與恩典，順服且遵行《聖經》的教導

《聖經》，我們要從那裡講起？我想我們可以從任一個觀點來講起；也可以從《創世記》講到《啟示錄》，或從《啟示錄》講回到《創世記》；也可以從聖父講到聖子、聖靈，或從聖子講到聖父、聖靈，或從聖靈講到聖子、聖父。「吾道一以貫之」，《聖經》的所有內容是一貫的。不過，重點是：我們認識《聖經》了，聽明白了，知道這是上帝的話，我們就要信靠、順從。
我也要強調，如果不是靠著上帝的恩典，我們本身是很不願意去看《聖經》或聽『上帝的話』；在我們看了《聖經》，明白了以後，因為心中喜悅，以致繼續的願意去順從──這也是很困難的；如果不靠著聖靈，我們一樣的沒有辦法行。我們能夠在祂的恩典下，願意聽、看、信靠、順從，那真的是非常有福的。

三、    《詩篇》第十九篇認識《聖經》

A、《聖經》使「自然啟示」產生果效

這單元我要先從《詩篇》第十九篇來瞭解這個《聖經》。《詩篇》十九篇第7節上半句，大衛講到，「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。」這是所謂的『自然啟示（一般啟示）』──整個世界在那裡述說上帝的美，表達出上帝的能力。可是，這種『自然啟示』要產生任何的功效，理由是因為我們先領受了『上帝的話』──也就是，《聖經》讓我們從諸天中看到上帝的奇妙。

B、 《聖經》能甦醒人心、快活人心

《詩篇》十九篇第7節下半句，「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。」上帝的律法、上帝的話、上帝對我們的命令是完全的，能夠叫我們的靈甦醒過來。很多時候，我們糊塗了、走錯路了，上帝的律法能叫我們醒過來，且讓我們得到生命的智慧。第8節，「耶和華的訓詞正直，能快活人的心。」我們也講過啟示的目的，終極是叫人信靠上帝，歸榮耀給神；但是也叫人享受上帝，能歡喜快樂。

C、 《聖經》是「上帝話語」豐富的啟示

第9-13節，「耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義──都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」注意，第12節，原文沒有「自己的」，就是「誰能知道錯失呢？」拉丁文的翻譯就是「誰能知道罪呢？ Who can know sin？」「誰知道什麼是罪惡呢？Who know sin？」《詩篇》十九篇讓我們知道『上帝的話』有許許多多的豐富──也就是，我們是因著《聖經》上的話，知道這個美麗的宇宙是上帝所創造的；因著《聖經》上的話，生活中才能歡喜快樂；因著《聖經》上的話，才發現我們自己是罪人，會有錯誤的；因著《聖經》上的話，我們知道人的軟弱、人的錯誤；也知道神的恩典，讓我們快活、公義、正直、善良。

D、《聖經》的話，要順服和遵行

不過，也要又一次提醒弟兄姊妹，我們存謙卑的心、靠著聖靈、憑著信心認識『上帝的話』，我們就會越來越親近祂。「認識」與「行為」是絕不可分的：一個真正的認識必定是「能知必能行」，或說「能知就一定會行」，甚至「知和行就會一起發生」。通常我們認識、知道了以後，就會有一個行動了，例如：我們知道這是毒藥，我們就遠離它；我們知道這封信裡滲著炭疽熱的細菌，我們就不打開它。「知」跟「行」是密切的連在一起的。
再看，『對上帝話語的順服──聽上帝的話』，在文化大革命的時候，林彪說一句話，「毛主 席的話，理解的，要執行；不理解的，也要執行。」這個話是一個幫助暴君的奸臣講的話，可是也很巧妙的表達出，我們對《聖經》的觀點：上帝的話，我們要理 解。理解了，我們知道美好就去遵行；但是，不理解、不明白的，也要順服和遵行。「上帝為什麼要我這樣做？」就如同：上帝要亞伯拉罕獻上他的兒子。我想亞伯拉罕很難理解這個命令，但他還是順服，在信心相信上帝必能叫他兒子從死裡復活；今天我們基督徒常常是不管我們理不理解，都不順服。
上帝話說：「不可殺人。」我們不僅在《舊約》的層次上瞭解，我們不殺人、不謀殺；也在《新約》的層次上瞭解，我們不去恨人。上帝的話說：「不可姦淫。」我們不僅要瞭解：這是禁止的命令，不可以有肉體上的姦淫；連看了，就動了淫念，都是犯了姦淫的。瞭解是瞭解，那我們有沒有執行這命令呢？或說，我們還是常常仇恨人的、動淫念的。上帝的命令，還有我們要聖潔，要愛鄰舍，要作鹽作光……，這些我們都瞭解；若我們仍然沒有去執行──我們的瞭解就是虛假的、不夠的；那我們需要更多的讓聖靈來光照，使我們連於基督，進入祂的真理，得著祂的力量，能夠去執行祂的命令與吩咐。

四、    「迦拿婚宴」─馬利亞對啟示的信靠與順從

在《約翰福音》第二章，講到耶穌參加加利利迦拿的一個婚宴，在這裡耶穌的母親馬利亞可能是負責婚宴的總務。很尷尬的，酒沒有了：也許是大家吃喝得太高興，不知不覺喝多了；或者真的是主人預備的酒不夠多。酒用盡了，馬利亞就來對耶穌說：「他們沒有酒了。」

A、正確的認識耶穌

我 們唯有靠著《聖經》才能正確的認識上帝、認識人、認識得救的道路、認識人生該有的生活準則。你從《聖經》裡面，包括《約翰福音》第二章，能夠正確的認識 耶穌嗎？我們對耶穌的認識是什麼呢？是根據《聖經》的『啟示』，還是「傳統」、「錯誤的遺傳」，或「自己的想法」？我希望耶穌是好好先生，耶穌就是一個好 好先生；我希望耶穌是嚴厲的、多處罰一些壞人的，耶穌就是一個包公型的，這是用人心目中的想法來描繪耶穌，而不是《聖經》上所描述的耶穌──《聖經》上所給我們的圖畫，耶穌是溫良、恭儉、溫柔、敦厚、孝順、順從。
當馬利亞很客氣的對耶穌說：「他們沒有酒了。」你想耶穌的反應是什麼呢？別以為這是個小場面，馬利亞的兒子──耶 穌，既是上帝的兒子，就一定能做這事；所以耶穌必是說：「母親希望我變出來很多的酒來，我就馬上把那些水通通變成酒，解決他們的困難。」我們常常用「自己 的想像」來決定「上帝是怎麼樣的上帝」，而不是用「啟示」來告訴自己「上帝是怎麼樣的上帝」。當耶穌的母親說：「他們沒有酒了。」耶穌的反應不是你所想像 的──祂就立刻解決問題；而是說：「婦人，我與妳有甚麼相干？我的時候還沒有到。」（約二4）非常的難聽。我們中文甚至不敢按原文「婦人」，作直接的翻譯；就翻成「母親」。「婦人，我與妳有什麼相干？」耶穌怎麼會說出這麼不客氣的話？很多《解經書》說，「婦人不是侮辱的意思，就像英文裡的夫人madam一樣，是非常的恭敬的、尊重的──這樣的解釋並不對，縱然耶穌在這裡沒有侮蔑的意思，但最起碼這也不是一個客氣的回應。作母親的，你希望你兒子喊你「夫人madam」，還是喊妳「媽」呢？耶穌稱馬利亞為 「婦人」時，好像當她是一般的女人；「我與妳有甚麼相干？」好像是遇見不認識的路人一樣。這話說得白一點，就是「婦人，我跟你有甚麼關係？我又不認識 妳。」我也要提醒一下，將來我們到天上，面對主的審判的時候，我們若說：「我奉祢的名醫病趕鬼、講道、教課……。」耶穌大可對我們說：「我從來不認識 你。」（太七22-23）

B、 恰當的反應：

        i.      上帝恩賜的信心

我 們一切屬於人的、肉體的、自然的，都可以被上帝使用，也可以不被上帝使用；重點是，它是不是在永恆裡有價值呢？還是都要過去？這些完全看這個人是不是有 信心，是不是順服，是不是對上帝給他的恩典、啟示，或對他說的話，有一個恰當的反應？要知道，這個反應的恰當也是出於上帝。如果沒有從天上、聖靈來的那一 種信靠上帝的心，不管是在自然界裡，或是有以色列人的血統，甚至跟上帝有多接近的關係，上帝所說的一切都可以對我們任何的沒有幫助。

      ii.      不看肉體的關係

我們早些時候就看過保羅的例子，保羅悔改以前常常以他是以色列人自誇。在《羅馬書》第九章第6-7節，「因為從以色列生的，不都是以色列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女；惟獨「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」」以色列人不能以他的肉體上是以色列人而自誇。因為，肉身的以色列人不是真以色列人；必須是信靠耶穌的，才是真以色列人。當然有一天以色列全家都會得救；但是他們得救的原因，也跟我們外邦人一樣，都是因為信靠。任何一個民族，連以色列人在上帝面前都不能夠說：「我是比別人好，比別人優秀的。」這是唯一能解決這世界上國與國、族與族、人與人之間爭戰的問題──因為每一個民族都以為自己是最優秀的，或是享有特權的。
在大概二次世界大戰後，開始有一些學者為猶太人的處境很難過，就說：「上帝對我們外邦人有祂的救法，對以色列人好像也有另一套的救法。」沒有！《以弗所書》第四章5-6節，講得很清楚：「一主，一信，一洗，一神。」我們到上帝那裡只有一條路，就是憑著信心，信靠耶穌基督為我們作成的救贖之工；憑著信心，接受上帝為我們所作的一切。即使是「全世界跟上帝最接近的民族」──以色列人，也完全不能靠他們的肉體享有什麼特權。

C、 「耶穌話語」的成就：水變成酒

        i.      不在乎馬利亞是耶穌的母親─不相干

跟耶穌特別接近，且比任何的以色列人都更親近的，就是馬利亞了──她懷了耶穌，是全世界跟耶穌關係最密切的人。耶穌說：「我跟妳有甚麼相干？」想想，上帝跟我們有甚麼相干？耶穌跟我們有甚麼相干？耶穌是我們的磐石，是我們的山寨，是我們的救主，是我們的主，是我們的朋友；我們的一切好處不在祂以外，所有的好處如果沒有耶穌，我們都得不到；祂把一切的良善、聖潔、公義、智慧通通給我們；所有的聖靈果子都是藉著上帝、藉著耶穌、藉著聖靈而結的──耶穌在每一件事上都跟我們相干。既是如此，耶穌跟馬利亞更有相干了。可是如果你沒有信心，磐石、山寨、聖潔、善良、公義、智慧、聰明、神兒子的名份、上帝一切的祝福……，都不會臨到我們；如果人不用信心去領受，就都得不到。信心就是接受耶穌的啟示，接受祂的話。「婦人啊，我跟妳不相干。」妳不要用肉體的、血緣的母子關係，來向我要任何東西，一滴水也不能。要到上帝那去，靠任何的關係都沒有用；只有憑著信心，憑著恩典。

      ii.      在乎馬利亞的信心─現在就是時候

耶穌說：「我的時候還沒有到。」這句話非常的衝。如果我叫我的兒子洗碗，兒子說：「婦人，我與妳有什麼相干？我洗碗的時候，還沒有到。」那真是要挨打了。什麼時候是耶穌替你解決問題的時候？什麼時候就是耶穌顯出祂能力的時候。什麼時候是祂聽禱告的時候？什麼時候就是祂與你同行的時候。什麼時候是祂讓你領受恩典的時候？什麼時候就是祂跟你相干的時候。《以賽亞書》第五五篇6節，「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。」《馬太福音》第七章7-8節，「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」什麼時候是耶和華可以尋找的時候？什麼時候是耶和華相近的時候？現在就是。《新約》、《舊約》也都有這麼一句話，「看哪！『現在』正是悅納的時候，『現在』正是拯救的日子。」（賽四九8；林後六2）
有人會問：「你什麼時候信耶穌的？」意思好像是「你什麼時候重生得救的？什麼時候受洗的？」「我十年前信耶穌的。」意思好像是說「我信耶穌是十年前的事。」信耶穌不應是過去幾時信；該是「繼續不斷」的「現在」信。所謂「繼續不斷」，是說我們不可以有一個時候──過去、現在、將來，不信靠祂；所謂是「現在」，就是我始終跟耶穌有一個此時此刻（here and now）的強烈關係──不是指已經不再有的過去，還沒有來到的將來，而是現在。我們信耶穌是隨時隨地、分分秒秒的。我們承認，有的時候我們信心大一點，有的時候我們信心小一點，但是我們總需要不斷的信靠祂。所以，不要說，「我十年前信耶穌。」「我五年前受洗。」雖然那是真實的；但要說：「我不斷的信耶穌。」「我現在信耶穌。」而且這種信心一直在增加當中──現在比剛才要多，明天比今天要多。讓我們越來越信靠我們的主耶穌。
「婦人，我跟妳有甚麼相干？我的時候還沒有到。」馬利亞聽到這句話的時候，應當是非常傷心難過的。就耶穌與馬利亞一起在迦拿的婚宴裡，耶穌是從馬利亞腹中所生出來的，他們是有關係的，且是親密的；但是耶穌跟馬利亞也可以完全沒有關係，她就像路上陌生的婦人，因為祂的時候沒有到。「什麼是耶穌的時候？」就是你信靠祂的時候──你信靠祂，祂就替你作事；你信靠祂，奇妙的事就發生了。聽到耶穌講的話，馬利亞當然可以非常生氣，甚至可以罵耶穌；可是，馬利亞真是一個蒙福的女子。我們已經講過，當少女馬利亞聽到上帝對她講的啟示時，她的反應是，「我是主的使女，情願照祢的話成就在我身上。」（路一38）祢的話、啟示、命令、恩典，我都願意接受。在她還是一個年紀輕輕的小女孩子時，她就這樣的順服；經過了數十年以後，耶穌已經三十幾歲了，馬利亞還是非常的順服──她虛心的來求教於耶穌，耶穌給她的答覆是很強烈、冷酷、令人傷心的；但也是很造就人、幫助人的。祂要叫馬利亞知道，「雖然妳跟我那麼親近，但是如果妳要得到祝福，要跟別人一樣，不是靠裙帶關係，不是靠肉體的母子關係；而是靠妳的信心。」

    iii.      謙卑順服的執行耶穌的話

基 督教常常講一句話：「上帝沒有孫子。」就是說，基督徒的兒子不一定是基督徒，你得自己認識你的上帝。現在所謂的文化基督徒，強調將「文化基督教化」，我 覺得這是很危險的。當一個人在某種基督教的環境中，才會想要作一個基督徒，那常常只是環境的影響，並不是聖靈的感動；如同現在年青人「流行什麼，就做什 麼」，不是心意更新變化的一個決定，而是看著流行而改變。另外，文化基督徒常常流連在文化當中，對上帝沒有那種委身（commitment），也缺乏那種強烈的信靠。我們對上帝需要有強烈的信靠，馬利亞就有。「婦人，我與妳有甚麼相干？我的時候還沒有到。」雖然耶穌的話是這麼難聽；馬利亞卻大有信心的對佣人說：「祂告訴你們什麼，你們就做什麼。」啟示對我們說什麼，我們就做什麼。理解了上帝的話就要執行，不理解的也要執行。上帝的話是當你越執行，你就越能理解了；你越理解，就越樂意執行了，越經驗到上帝話語的真實了。
「我與妳有甚麼相干？我的時候還沒有到。」這話的意思是說，「我現在不要把水變酒。」那還要等主等多久呢？到永遠嗎？不必等，現在就是──你現在順服，現在就蒙福氣，得恩典。可能眼前的困難，不是在實際上和感覺上的時間裡立刻解決了；但是從信靠主的觀點來講，現在就解決了。馬利亞對用人說：「祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼。」（約二5）這個就叫『順服』。你不一定懂什麼叫作『三位一體』？或是『神學』？但是，施洗約翰在母腹中就能夠懂得，也能夠歡喜的，就是你也能夠懂的部份。事實上，從《聖經》來看，恐怕越是愚拙，越是渺小的人，就越能夠懂──我們是在講『謙卑』的重要。當我們越是瞭解上帝的豐富和自己的渺小，上帝的無限和自己的有限的時候，我們就會越謙卑，越順服。
《約翰福音》第二章7-11節，「耶穌對用人說：『把缸倒滿了水。』他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說：『現在可以舀出來，送給管筵席的。』他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裏來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說：『人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！』（那是指這是非常好的酒）這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來，他的門徒就信祂了。」他們聽上帝的話，聽耶穌的話，聽啟示的話；聽了以後是需要理解和明白的；理解和明白了，就會去執行。但是，今天在華人的基督徒，甚至歷世歷代的基督徒都落入一個危險，就是：第一、不想去理解；第二、理解了，也不想去執行。我們真正的理解，就一定會去執行──這就是信靠與順服。我們能夠信靠和順服，總是上帝的大恩典。

五、    結語：信靠與順服「上帝的啟示」─去執行

在耶穌的生活裡面，或在《聖經》裡，我們常常看到這樣的事──順服上帝給你的啟示。比較早期的時候，我們看到亞伯拉罕順服『上帝的呼召』，那是『上帝的啟示』。後來，亞伯拉罕順服『上帝的話』：「你把你的兒子獻給我。」那也是『上帝的啟示』。摩西和約書亞順服『上帝的呼召』，「我要藉著你去救以色列人。」那是『上帝的啟示』。
當你不順服『上帝的啟示』的時候，災禍艱難就臨到了，包括《列王紀》的那個神人和先知巴蘭；當然很多的時候，也有所謂順利的事，但是讓我們學習──知道就去順服，奇妙的事就會發生。在生活中，我總覺得九一一事件後的美國，實在是一個很蒙福的國家。你可能會說，「那災難死了那麼多人，怎麼會蒙福？」是，那是禍患；但是，如果那禍患叫美國、叫布希總統、叫基督徒知道悔改，叫我們知道轉向上帝，親近、順服祂，那我們就有福了。
我們都是有福的人，因為上帝把啟示給了我們；又有聖靈保惠師使我們明白這啟示，有聖靈賜能力幫助我們去遵行啟示上的話。