天命論的結論

一、天命論的功能

   （a) 使人謙卑──天命論乃說明上帝無可測度的旨意與計劃及其最高的主權，可使人謙卑。（b）使人起信──天命論乃闡明上帝如何運用他無上的智慧，命定世人的出 生、死亡、環境，甚至各樣最微小的事，都無微不至的加以審度，使萬事互相效力，使信他的人，都能蒙恩得福，並使天國得勝。
   （c）使人悔改──天命論使敵擋上帝的罪人，醒悟上帝對於他們的罪早已知道，且已定了一個計劃，如果心地剛硬，不肯悔改，則不能逃罪，要得「罪的工價乃是 死；惟有上帝的恩典，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」（羅六23）(d)使人得救──因此，上帝使罪人要領受上帝預備的救恩，凡命定得救的，便能出死 入生，不至滅亡，反得永生。
    天命論乃是聖經裡一種非常高深的道理，不但需要學有深造，還要有深切體驗；絕非淺嚐即止，一知半解的人所能領悟。一個初學的人，不能體味天命論的價值，亦 複不能窺見其中的真諦。教會在遭受苦難、讒謗、迫害的時候，卻在上帝的天命裡得到安慰，並藉此建立基礎。誠如特土良（Tertullian）說︰「殉道者 之血，成為教會的種子。」我們只有在天命論的基礎上，我們才能相信「萬事都互相效力」（羅八28），才能祈禱，「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」 （太六10）
    甚至阿敏念派的查理衛斯理（Char1es  Wes1ey）也能這樣寫︰「我要成為聖潔，這乃是上帝的旨意，既是這樣，誰能抵擋他的旨意呢？靠著上帝的恩典，他在我身上的旨意，必定成就。」這些話， 乃有違他們的教義，這竟出諸他們首領之口，益可證明天命論的真理；他們本來反對加爾文主義，卻在無意中表示贊同。益見天命論乃是「人同此心，心同此理」， 口雖反對，心卻贊同，真理自在人心。世人對於天命論，其最初的反應，便是以為此說將消除世人努力的動機（見上文）；殊不知乃正適得其反，天命論乃是激勵世 人努力最大的唯一的動因與感力。職是之故，加爾文主義者乃是不屈不撓，熱烈鼓吹提倡民權最力之人。著者在未皈主之前，專治法政，從事實際政治，並講學著 書，即已推崇加爾文實為民主政治的先驅與功臣。凡是能夠無保留也順從上帝主權的人，乃最有大無畏精神之人。倡導近代宗教複興運動的乃是加爾文主義的華德斐 氏（Whitefield），而非阿敏念派的衡斯理。司布真（Spurgeon）傳福音的果效，乃和芬尼（Finney）同樣偉大。
    加爾文主義對於荷蘭、蘇格蘭、英格蘭，以及美國民主自由的發展，乃有非常重大的影響。雷恩克氏（Ranke）甚至說︰「追根窮源而講，建立美國的，事實上 可說乃是加爾文。」莫仕萊氏（Moz1ey）說︰「荷蘭、英國、美國的政治自由，應更多歸功於加爾文主義者。」加爾文主義為自由的艱苦奮鬥，實在經過非常 漫長的時期，無論在荷蘭或在蘇格蘭，在英國，在美國，加爾文主義，實係為自由奮目的神學或宗教。這些歷史的事實，益可證那些反對天命論的人，以為天命論足 以妨害自由，消除世人努力的動機，乃為不符事理的主觀的偏見。事實上，那些反對天命論的，在講道的時候，雖是滿口阿敏念主義；在禱告的時候，卻是加爾文主 義。易言之，他們乃是「口是心非」，言不由衷；口雖贊同阿敏念主義，心乃傾向加爾文主義。

二、天命論的傳揚

    (a)必須措詞平穩──必須有使徒保羅的精神，「軟弱，又懼怕，又甚戰兢」（林前二3），要小心翼翼，力避言過其實，尤勿惹人反感。「有人問你們心中盼望 的緣由，就要……以溫柔、敬畏的心，回答各人」（彼前三15）。(b)須重神的智慧──天命論乃是「歷世歷代所隱藏的奧秘，……我們傳揚他，是用諸般的智 慧」（西一26、28）。我們「有了信心，……又要加上知識」（彼後一5）。要言之成理，使人心悅誠服。我們講天命，不是根據上帝獨斷的意旨，而是注重他 無限的智慧。(c）須從永世著眼──要明白闡釋，凡是上帝要作或願作的，已早在永世裡定意要做的。(d)須講神的計劃──因此我們要將上帝對於人類所定的 偉大計劃與事工，以詳細確據證明天命的完備和遠見。(e)須有激勸赤誠──我們對天命論，不是死講呆板空洞的理論，而須廣泛的運用，並用滿腔的熱誠，激勵 信徒，勸導世人，使他們由衷感動，皈依救主。