不信創造的謬論

   宇宙萬有都是本於上帝，倚靠上帝，歸於上帝；他的智慧知識和判斷，以及蹤跡，人智實在難測難尋。世之學者，不信上帝的啟示，愚好自用，妄想作上帝的謀士，於是發生各種宇宙創造的謬論，請加分論︰

一、二元論（Dualism）
    二元論乃有兩派，茲分論之︰
      1．第一派的概念──此派認為宇宙乃有兩種自有的本原（self－existent  princip1es）︰ 一為上帝，一為物質。二者乃彼此不同，卻互相在永恆中並存；但是物質乃是沒有意識的，殘缺不全的，從屬上帝的，須為上帝所用。這乃是亞歷山大諾斯底哲學的 基本思想。他們企圖想把基督教和柏拉圖亞理斯多德的學說互相混淆，說明惡的存在，並想解決上帝「使無變為有」的難題。這派的代表人物一為第二世紀中葉埃及 神學家巴西理特（Basilides），一為第二世紀埃及哲學家華倫丁納（Va1entinus），他們都受印度哲學的迷惑，他們的二元論幾與泛神論沒有分別。近代學者約翰密勒（John Stuart  Mill）和洛柏春（Frederick  W. Robertson）也有二元論的思想。
    二元論乃想闡釋如何「一」（one）會變「多」；絕對會生相對，以及良善（good）裡面會有邪惡的道理。柏拉圖和亞理斯多德所要解答的真實問題，乃在解釋純粹的靈體（spiritual  existence）如何會變成不完全的事象；那絕對無限的，會在空間和時間裡面受限製。因此他們便把有限的被造物，認為不是上帝創造的，乃是永存的。亞歷山大的猶太人受了希臘文化的影響，想用二元論來解釋創造論。
    巴西理特與華倫丁納不但倡二元論，並且還深受遠自東方來的泛神論的影響。此即佛教的空無哲學。佛教否認有本體的存在，一切存在，實為「無常」，萬物的開始，就是朽壞的開始，生即是滅，始即是終。亞理斯多德和黑格兒，也講「純有」（pure being），就是「空無」（nothing）。亞歷山大哲學家既不信創造論，也不能不倡「空無」（void）與「渾沌」（abyss）之說。
     賴德福氏（Lightfoot）在《歌羅西書註釋》一書中說，諾斯底派的學說乃和早期的歌羅西異端以及更早的愛色尼派（Essenes）有關，他們有三種共同的特徵︰（1）在知識上的唯我獨尊，深閉固拒；（2）關於創造與邪惡的特別教義；（3） 禁慾主義（保羅在歌羅西書二章十六至二十三節已加嚴厲擊）。他們認為物質是邪惡的，足以使人與上帝分離；在神人之間另有一種居間物，作為敬拜的對象，藉刻 苦己身，以為可以脫離罪惡，潔淨身心。保羅在歌羅西書，指摘他們這種作法乃是捨本逐末，「其實在克製肉體的情慾上是毫無功效」的（西二23），唯一真正的中保和成聖者乃是基督。
    大多數諾斯底派學者的企圖，便是妄想把基督聖道變成一種「神智學」或「通靈教」（Theophany）。諾斯底主義便是要使希臘精神發揚起來，控製基督教社會。諾斯底主義的基本教義，便是以為宇宙乃是物質與屬靈的火星混合而成。照哈拿克（Hasnack）的看法，他們把猶大的撒都該人比作希臘的以彼古羅人；把法利賽人比作斯多亞人；把愛色尼人比作畢達哥拉斯人（Pythagorean）。法利賽人病在過於偏重上帝的超越性，以是上帝與世人之間必有天使，作為居間人。他們注重外表的禮儀行為，因是認為唯有外表服從的工作乃是最為有效之道，並以為耶穌卻另傳一種內心的宗教。
    「東方人空想，希臘人闡明，猶太人實行︰這三種思潮，在亞歷山大會合，遂使絕對的，不可思議的無所 不包的上帝和位格的，啟示的，神聖的，聖經裡的上帝互相調和起來。一方面有苦行派，視物質為不聖潔，應加滌除；一方面有放浪派，否認罪惡，不信有疾病，演 變成為現代的基督教科學派異端。」葛特耐氏（Kedney）則以永恆裡物質的環境，乃是上帝的神聖的榮耀，乃是永存的，上帝便用來創造宇宙萬物。照此說法，物質在創世以前乃是永存的，與上帝同在的。
    洛柏春（Robertson）在其《創世記講演集》中說︰「在創世以前，地是虛空混沌，……但是創世以後，萬物就井然有序。……上帝的創世工作，並未停止，仍是每日進展。世界萬物，就是表示上帝在工作。所謂『上帝歇了他一切的工作』，乃是一種形容的說法，不可實講。」
    關於「二元論」之說，有很多可議之處︰
    其一，萬事固有其起因，否則便不會發生；但若說沒有在永世裡先已存在之物，則絕不能造何物，那便謬誤。創造論，並不廢棄原因，因為上帝就是宇宙創造之因。馬敦生（Martensen）在其（教義神學》中說︰「上帝以無變有，創造世界，乃是上帝永遠可能的心意，亦為世界一切現存之物的根源。」劉維思氏（Lewes）說︰「世人因為以 無造有乃是不可思議，於是斷然拒絕；殊不知雖似不可能，但卻非不可深思，不可想像。」
    其二，二元論者以為若無先存之物，乃屬不可思議；殊不知他們的物質永存說，其物究從何來，也是同樣的不可思議。尤有進者，世人的智慧有限，但在我們的心志上，往往會有許多創新之見，則全知全能的上帝，乃更是可能，更無難成之事。
    其三，二元論乃違反上帝絕對主權的基本觀念，倘使上帝以外另有一個獨立於上帝旨意之外的本質，則上帝將非複獨一真神。
    其四，況且二元論者另一種本質乃為惡，則非僅有損上帝的主權，而且將令上帝成為萬惡之源，而非萬福之源。
    其五，二元論認為物質是惡的，則對道德的邪惡問題，便不能解答；倘為解答道德邪惡問題，把心靈視為物質，則二元論，便成為唯物主義。
    其六，照二元論的說法，物質乃是永存的，則上帝勢必只能用已成之物來創世，則上帝非複「造物主」（creator），因為物早已成在，上帝僅為一個「以物造物的主」（demiurge）。
    其七，二元論的物質永存說，乃是根本不合理的。因為倘使物質是永恆的，則必為無限的；因為它不能一 面無限，一面又是有限；但是兩個絕對的或兩個永恆的同時並存，乃是不可能的。只有絕對的和相對的可以並存，而絕對的與自有永有的卻只有一位。中國古語說︰ 「天無二日」；又說︰「天下烏乎定，定於一。」
    其八，照二元論的根本道理，宇宙間乃有兩大本質，一善一惡，則惡必永遠存在，善便不能得到最後的勝利，天地亦不能更新，人類便沒有新天新地，沒有永遠榮耀的盼望。
    以上乃講第一派的二元論，茲再講第二派的二元論。
    2．第二派的二元論，認為宇宙間乃有兩種敵對的永存的靈，一為惡，一為善。照這派的學說，物質並不是一種消極的，不完全的，乃是自有的本質，而且還充當一個有位格的邪惡的神（malignant  intel1igence）之積極的差役，為他工作，與善鬥爭。這乃是摩尼教派的思想。摩尼教（Manichaeism）乃是基督教與波斯教的混合物。照波斯祆教的教義，物質乃是潔淨的，乃由善靈（good being）所造，他們認為宇宙間乃有兩種永遠的敵對的靈。摩尼教主摩尼（Mani）認為物質僅為邪靈的俘虜。
    但照葛理克（Guericke）的《教會史》，摩尼教並不是與柏拉圖哲學的混合物，而和猶太教及天主教也無關係。相傳他曾游希臘，尤為傳聞之誤。哈拿克（Harnack）認為摩尼教乃是諾斯底主義和祆教（Parseeism）的混合物。但罕叔克（Herzog）則認為摩尼教乃為諾斯底主義的果子，極致與完成。諾斯底主義為教會的異端；但摩尼教則尤過之，乃是反教會的。
    有些研究祆教的學者說，馬士大（Ahura  Mazda）乃是創造宇宙的主。物質乃是他所造，既非與他為一物，也非從他所流出。在他的「神性」上，世界有兩大相對的，但並非敵對的勢力，名為「雙生」︰一是積極的，建設的；一是消極的，破壞的。祆教主說，這對「雙生」乃是「二靈」，這「二靈」一方面創造實體（the reality），一方面創造非實體（non－reality）。這「二靈」雖是「異曲」，卻是「同工」，並不衝突。其所以有衝突，乃是二者的後果，由於人類的自由作為，遂生「善」與「惡」。
    摩尼教乃是諾斯底主義，含有微乎其微的基督教義，想藉以魚目混珠，混淆真道；同時卻把祆教和古巴比 倫思想以及許多東方宗教哲學，儘量發揮彰大。質言之，摩尼教乃是外蒙基督教之名的東方二元論，已把基督聖道的真諦完全喪失，其最基本的特質，乃是一種絕對 的二元論︰兩個國度，一為光明，一為黑暗，始終敵對。
    第二派的批判──這一種二元論，顯然有可非議駁斥之處︰一則牴觸上帝屬性此說乃與上帝的獨一性，無所不能，最高主權，及其福澤，完全牴觸，不能相容。二則惡靈不能永存──邪惡之主（Prince of Evil惡 魔）乃在上帝統製之下。歌羅西書一章十六節說︰「無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造 的，又是為他造的。」以弗所書六章十二節說︰「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」彼 得後書二章四節說︰「天使犯了罪，上帝也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」啟示錄二十章二、三、十節說︰「他捉住那龍，就是古蛇， 又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國。……那迷惑他們的魔鬼被仍在硫磺的火湖裡，……他們必 晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」

二、流出說（Emanation）
    1，流出說的概念──此說認為宇宙與上帝，乃是有同樣的實質，乃為上帝繼續不斷流出來的結果。此乃敘利亞諾斯底派的見解。這派學說的企圖，乃是要將基督聖道，用東方的「神智學」（或「通靈教」Theophany）加以解釋。近世瑞典堡（Swedenborg）的學說，與此也有相似之處。瑞氐自稱曾經過一種非常神秘的方式，受上帝呼召，得到上帝特別的啟示，但其立說乖謬，甚至說世人便是上帝的「形相」form），著者已另著書斥之。
    2．流出說的批判──此說亦多可加駁斥之處︰其一，此說否認上帝的無限性與超越性，說上帝乃是進化 的，生長的，發展的，這無啻說上帝是有限的，不完善的，且把上帝和世界成為一體。一切可見的事物，成為飛馳的沒有意識的沒有位格的實體，上帝亦複如此，使 他等於名存實亡﹗其二，剝奪上帝的主權，以及他的自決權併除去他和世界的關係，對世界不能加以統治；同時又令世界人類失去了自由與德性。其三，此說以為人 的本質乃本於上帝，此乃有背上帝聖潔的本性，上帝對於世人道德的邪惡，必須負責。其四，此說既不信上帝有位格，且又把上帝與世界萬物視為一體，則其必然的 結果，便是泛神論。
     3．流出說的代表──代表流出說的學者，有安提阿的撒端黎納（Saturninus)，艾特撒（Edessa）的巴第商（Bardesanes），亞述的泰西安（Tatian）， 這乃都在第二世紀。他們把流出說，比作太陽發射其光輝，當其發射之時，愈是靠近，愈是輝耀，但愈離愈遠，光即隨之退逝，結果完全不見，漆黑一團。同樣的道 理，上帝的光輝造成屬靈的世界，但距離愈遠，光輝漸減，最後歸於熄滅，成為物質。所以流出說，乃大連上帝以無造有的真理，這種學說，勢將流為唯物論。宇宙 固述說上帝的榮耀，但卻不是上帝的流出。
    神學家謝特（Wm.Shedd）說︰「至聖至善與自有永有的上帝，乃是無限的，不是有限的；他創造世界，但不是世界，也非世界的一部分，他和世界乃是完全不同的。」諾斯底派都不信這個世界是上帝直接造成的，他們以為上帝是完全不可思議的，不可形容的。華倫丁納（Valentinus）認為上帝是不可側度的；巴西理特（Basilides） 認為上帝是無可名狀的。從這個超越的源頭不斷的流出各種屬靈的能力。從這個高級的屬靈世界降而為低級的物質世界，以後便漸漸衰落，離開生命之源，最後歸於 黑暗世界，那便是死亡，關在天國（光明世界）之外，落在混沌的深淵。從另一方面來看，照他們二元論的說法，這個黑暗世界又不斷的對光明國度積極的進攻。諾 斯底主義，分為兩派︰一為亞歷山大學派，一為敘利亞學派，他們從兩種不同的角度來解釋世界，一為西方的，一為東方的。一派很少二元論的成分，乃有泛神論的 意味，有柏拉圖的觀念──世界乃為一個無限的虛空混沌。另一派則富有二元論的色彩，乃和查拉都斯德良（Zarathustrian）的學說相似，世界乃有兩種本原，一為惡，一為善──一為阿理曼（Ahriman惡神）和亞黎拉（Ahrera善神，二者為雙生子）的國度；一為俄默士特（Ormuzd）的國度。照敘利亞學派之說，善惡乃互相對敵，彼此衝突。
    我們須知，二元論乃是一種企圖推翻上帝絕對創造的學說；二元論乃為講宇宙創始的學說，非講其結果。 亞歷山大的諾漸底主義是二元的；敘利亞的諾斯底主義的本質，則為流出說。後者認為物質乃由上帝流出，惡乃為善退化而成；世界離上帝而獨立，乃為以後的結 果，並非原有的事實。他們的學者，如上述的撒端黎納和巴第商等後來漸漸靠近摩尼教派；另有一些學者如泰西安和馬西安則傾向埃及的多元論，但都背離聖經的創 造論而倡流出說。
    如上所述，敘利亞學派比亞歷山大學派，乃是更有二元論的色彩，有些則醉心印度的泛神論，視物質世界 是虛空的，如幻影。另有一些則認為物質世界易受邪惡的侵蝕。撒端黎納和巴第商則把物質的惡與邪惡的性能結合起來，而以魔鬼乃是邪惡主要的本原。敘利亞的二 元論，認為世界有兩大本原，各自獨立，一為善，一則為惡。撒端黎納和巴第商都堅持此說，和埃及的諾斯底派柏拉圖的學說，互相抗衡。前者在邏輯上必然演變成 為摩尼教；後者則幾乎成為泛神論。
    馬西安對於惡的起源未加深究。他們以「帝滿祺」（demiurge為 「以物造物之主」，非至高絕對之真神。柏拉圖與諾斯底派用以指創造世界者），和他的國度乃是自始永存的。物質在本質上乃是惡的，所以馬氏乃為一個苦行派。 （馬氏和大多數的諾斯底派的人不同，認為「帝滿祺」〔「以物造物主」〕的存有）並不是依靠其他源頭而取得，他的不完全乃是因為離開至高因（high cause） 過於遙遠所至，但他又不採取邪惡的永恆性能之說；他也不講惡與善，僅講不完善與完善。他認為宇宙僅有三大本原，一為至高的上帝，二為「以物造物之主」，三 為永存的物質；後二者是不完全的，但並非一定邪惡。有些馬西安派的人，又加上邪靈，作為第四本原。從他的學說來看，馬西安在諾斯底派中的地位，乃是最小 的。
    流出說認為有些素質乃從上帝的本性所發出，上帝複把這些素質形成宇宙。但是物質卻並不是從這些素質 構成；而僅為上帝的作為。好比我們的身體，雖由許多肢體所構成；但僅為一個機體，須賴靈魂把他們維繫在一起。宇宙亦然。偉大的宇宙也須一個靈把它維繫，此 即上帝的大能、上帝的道。從諾斯底主義的歷史發展上，我們可看到流出說的偏弊。一則，失去了與上帝永遠的關係，因為有一部分上帝的實質分離出去以後，便離 開上帝而獨立；或則照巴西理特之說，往下墮落；或則照俄費底（Ophites）所講，甚且敵對上帝。二則，以後超神論（自然神論Deism）的學者，認為自然法乃是離開上帝而獨立的。
    密爾敦（John Milton）在他的《基督教義》一書中說，物質乃是從上帝所流出，在本質上並不是惡的，也不可能被消滅。有限的存在物乃是從上帝的本體所流出，但上帝對其中有生氣的生物已放鬆了對他們的控製，賦予他們自由意志，可以施展他們的作為，惟上帝不對他們所作的負責。陸宰（Lotze） 在其《宗教哲學）一書中說︰「創造必有上帝的意旨，流出卻為上帝本質自然流出的結果；一則出於意旨，一則由於自然，二者須加分辨。上帝創造的動機乃是慈 愛，因為愛，所以把他的聖潔傳給其他生靈。上帝創造每一個有限的生靈，應許把原來是他自己的思想，成為萬靈之思想。因為這個從他意旨而來的思想的轉移，遂 有世界的創造。」希伯來書一章二節aeon一詞，諾斯底派用來形容各種的流出，從而想把神人中間的鴻溝溝通，結果卻反而擴大。但是這一個神人之間的隔閡，卻在約翰福音一章十四節，找到了救法──「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」

三、進化論
    1．進化論的概念──進化論一義，須就各家之說，分別說明。其首用此語者，乃為柯舍納（Nicolaus Cusanus，1401一1463）。 他說︰「線乃點之進化，此乃從數理而言。一般言之，乃指萬物之演化推進，乃自簡而繁，自低而高，自粗而精，自惡而善。然世人不察，惑於進化之美名，從而盲 從。進化論者雖未必不信上帝，然他們的學說，乃自相矛盾，不信上帝創造之說，此為萬物乃宇宙之內在潛熱發散與凝結而成，遂和唯物論異曲同工，又為無神論如 虎添翼，相得益彰，成為氾濫時代的狂瀾。請申論之。
    2．進化論的代表──世人雖都以達爾文為進化論的開祖，且把他與進化論並稱，其實拉馬克（Lamarck） 可說是他的先鋒。拉氏為法國自然主義者，他以為一切植物、動物，乃至人類，都是從簡單的胚種進化而來。他雖相信上帝，但上帝僅僅創造物質，以後他就不管； 我們的生命、各種生物和心智，乃是由無知無覺的物質及其能力發展而來。易言之，生命乃是自然發生的，不是從上帝來的。拉氏的學說，有三大要點︰(a)因為萬物的生存環境，不斷變遷，因此促動萬物有新的慾望與需要。(b)因為新的慾望，便發生新的行動，從而養成新的習慣。(c)這些新的行動和習慣，便發生新陳代謝的作用，使不用的器官漸漸消失，而產生各種新的器官。
    其次是達爾文，他在《物種原始論》一書中說︰「一切動植物，都是從一個原型（prototype）而來；一切有器官的生物，乃是從一個原始的型態（primordial form）遺傳下來。」易言之，不是上帝創造的。達氏的學說，可分四大要點︰(a)「遺傳說」，例如「有其父，必有其子」。(b)「變種說」，雖「有其父，必有其子」，但和他們的祖先總有若干不同。(c)「生存競爭說」，動植物生長是幾何級數的，因此養生之物，供不應求，故必競爭，始能生存。(d)「適者生存說」，由於自然淘汰，只有最優秀的始能生存，所謂「優勝劣敗」。
    其三為華勒斯（Alfred Runel Wal1ace）。華氏為英國自然哲學家，嘗赴南美印度，考求生物史的資料，蒐集標本，發明「自然淘汰說」，與達爾文不謀而合，因此達爾文始公佈其說，出版其書。
    其四為赫胥黎（Thomas  Henry  Hux1ey），氏亦為英國之自然哲學家，曾周遊新幾內亞與澳洲各地，考察海產動物，多所發明，倡進化論。
    其五為斯賓塞（Herbert  Spencer），斯氏不僅治生物學，對心理學、社會學、教育學，均有著作。達爾文的進化論，僅限生物學；斯氏則把它與其他科學，綜合研究，加以發揚光大。
    其六為海克兒（Ernst  Heinrich  Haeckel），氏為德國生物學家，複將達爾文赫胥黎的學說，擴而大之，應用到宗教哲學方面。
    其七為羅曼納（George Q. Romanes），氏擁護進化論，並以之應用在發生心理學，自成一家。
    此外還有魏思曼（Weismann）、狄弗理（Devries）、孟特兒（Mendel），他們對於達爾文的遺傳學說，持有不同的意見。達爾文以為後天的特性（acquiredcharacteristics），能夠遺傳；惟魏思曼則反達氏之說，他經過精密考察，獲得充分的證據，證明後天的特性不能遺傳，其說頗得學者的擁護，此實對於達爾文的進化論一個重大的打擊。
    3．進化論的批判──進化論者號稱科學，仗科學之名，斥上帝創造論為迷信，其實並不科學。科學重客 觀事實，此說乃全憑主觀空想；科學重證據，此說乃為毫無證據的虛構，且遭真正科學家的駁斥，認為兒戲的假說。甚至進化論者自己也自相矛盾，駁斥修正。最後 進化論者自己及其開祖達爾文也根本悔悟。茲將神學家，科學家，進化論者對此說之批判，加以分述︰
   （a）神學家的批判──其一為柏可富（L. Berkhof），他說︰達爾文從五種論據證明人類乃是從「類人猿」（anthropoid  ape）變成的，此即︰山人和高等動物結構相似論；(2)胚胎論；(3)不完全器官論（rudimentary organs）；(4)血液論；(5)人類原始論。但這五個論據都不可靠。(1)、（2）兩說，據生物學家研究報告，人獸並無結構上的相似性（structura1 simi1arity），僅有發生學的相關性（genetic relationship）。（3）科學家並不認為所謂人類的退化器官乃是由動物而來。（4）最近化驗的結果，發現人獸之血乃有本質上的不同。（5）人從猿進化而來，至今沒有找到「闕失之環」（missing link）。他們化了許多心血找到了所謂「爪哇人」……等；照科學家鑑定，實在沒有價值；有些骨頭，到底是人的，還是獸的，根本沒有定論。除此以外，進化論者，還有更嚴重的難題，就是人獸更大的異點，即對人類的心靈以及他們的智慧、語文、良知和宗教，進化論者都不能作合理的解答。
    其二，神學家霍祺（Charles  Hodge）。他對於進化論的批判，計有四點︰（1）進化論把萬物之靈的人和小小蚊蟲出於同源，而且要經過幾百萬萬年的過程，此種學說，不侍智者，必以為妄，實為科學界之恥辱。無怪發表此說之時，科學界人士大為震怒，僅因世人惑於進化的美名，貿然盲從，故能風行一時。（2） 這種學說，乃是建立在一種絕對不可能的假設上面，便是把沒有生命的物質，當作能夠思想設計，好像無所不能，這不僅在事實上為絕不可能；在理智上，尤屬荒謬 絕倫。拉馬克說，上帝僅造物質；達爾文說，上帝僅造沒有理智的細胞，以後上帝便不管，便由那些沒有理智的細胞與物質，照著所謂自然體，施展它們創世的奇 工，使它們自動地變成植物、動物，乃至萬物之靈的人類。這乃等於說，一幅美麗的圖畫，一篇優美的文學作品，乃由一些顏色，一些墨水自己作成的，試問有誰相 信呢？（3）達爾文等雖非無神主義者，但是他們的想法說法，卻正和無神主義者異曲同工。因為照達爾 文的說法，上帝在幾百萬萬年以前，造了一些胚種，從此以後，上帝便不管宇宙萬物，這乃等於沒有上帝。他們把有神論者所相信的上帝心智奇妙的作為，都視為僅 系物質的原因，乃為自然界無數次湊巧的作為。達氏複反對聖經，上帝照他們自己的「形像」和「樣式」造人之說，在他所著的《人類的血統》（Descent of Man）一書中說，人乃是從猿猴演進而成的。達氏雖信上帝，但在著作上卻宣傳無神主義，實屬自相矛盾。（4）此種學說，乃為一種無可證驗的幻想，一切的生物，乃是一個原始的胚種，經過了五百萬萬年演進的過程而來；不但如此，甚至連人類的本能、智力、德性，都是從這同一個源頭，經過同一個歷程而來，這種學說，實在比印度的神話，更為虛玄，難以置信。
    (b)科學家的批判──進化論反對上帝創造說，斥為迷信，不合科學；殊不知當進化論於一八五九年發表之後，科學界便大為震怒。當時的博物學雜誌（Annuals & Maga- zinc of Natural Science），即刊有著名博物學家阿格錫（M. Agassiz）的論文，從科學的立場抨擊達爾文。一八六○年英國利物浦文哲協會（Literary and Philosophical Society），在他們的專刊中，特以此文發表；該刊之中，並有何霖湖博士（Dr. Collingwood）一文，擁護阿氏駁斥達爾文之論。倫敦大學解剖學教授吳德博士（Dr. Wood）在他所著的《人類始祖》（The Ancestry of Man）一書中說︰「他們用盡心計，所製的各種圖片，根本等於痴人說夢，實在沒有絲毫價值。」著名科學家佛蘭明氏（F1eming）說︰「那些稱猿猴為『人類堂兄弟表兄弟』或『人類的至親』的人，製了圖片，刊載雜誌，實為一種欺世惑眾的罪行。」史各脫博士（Dr．D. H. Scott）說︰「進化論在科學上毫無可靠事實。」佛萊希曼博士（Dr. Fleischmann of Erlangen）說︰「進化論乃為絕無事實可證的幻想。」季特博士（B. Kidd）說︰「進化論乃是一種駭人聽聞，愚不可及的假設。」
    班納氏（E. C .Payne）在其《上 帝創造的印記》一書中說︰「據進化論者說，幾百萬萬年以前，地上是沒有動植物的，只有一些在海裡像鰻魚一類的生物，在那個時候，根本就沒有骨頭這種東 西，……但進化論者又說，海洋裡的鮫魚過了幾百萬萬年以後，忽然心血來潮，要到江河裡去探險，孰知事有湊巧，結果到了鹽水湖裡，阻斷了到江河之路，而湖水 以後漸漸乾涸。這些鮫魚，要想在污泥裡跳動，就長出一些骨質的鰭來，結果就長出兩條腿，後來終於生出四條腿來。為著適應環境，呼吸系統也不得不改變，以致 又作新的打算和計劃，隨著固定的程序，從爬蟲類、鳥類、哺乳類，最後進化成人。這種欺哄小孩的胡說，等於痴人說夢，孰知那些神經正常的人，在所謂科學時 代，不但信以為真，且後大為鼓吹。」「其實若講進化，用不著那些進化論者替上帝設想，要費幾百萬萬年工夫。例如，一隻青蛙，起先僅為一個小卵，後成一條小 魚，以後便生兩前腿，再後又生兩後腿，最後掉去尾巴，成為青蛙，跳到岸上。又如一個雞蛋，變成一隻小雞；複如一條醜陋軟弱，艱於爬動的毛蟲，變成一隻美麗 而能飛翔的蝴蝶，不僅外形完全改變，其整個性能、生活方式，也徹底改變，而且不用幾百萬萬年，都只要幾天或幾星期的工夫，這乃是上帝創造的奇功。」「深哉 ﹗上帝豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測﹗他的蹤跡何其難尋﹗」（羅一一33）用不到進化論者作 他的謀士。「而且上帝創造萬物，乃是『各從其類』，最後才照他的形像和樣式造人，人並非從動物演化而成。如果要照進化論者的說法，先從植物進化為魚，魚又 進化為爬蟲，爬蟲進化為鳥，鳥進化為人，試問為什麼此種進化忽然停頓？」在美國某著名博物院裡陳列著一個有名的「猿人」，說「萬物之靈的人，乃為獸類的後 裔，這誠為科學的恥辱，也是人類智慧的恥辱」﹗
    美國德州科學館（Texas  Science  Academy）商特博士（Dr．D. E. Sander）對人和禽獸根本不同，提出十二個特點，認為進化論乃有十二個難關。第一關是數學。奏雅各爵士（Sir James Jean）在其名著《奧秘的宇宙）（The Myse- rious  Universe）一書中說，上帝乃為大數學家。貝爾氏（Eric  T.   Bell）在其《人類與數學》（Men＆Mathematics）一書中說，人類有其數學的天性，即在古代，人類已知天文，明地理，能造曆法，建宮殿。但禽獸至今不通數學。此為人獸根本不同的第一關。第二關是語文。芝加哥大學米特教授（George H. Mead） 說︰語文為人之所以為人的特徵，亦為人獸不同之分界。其他動物，雖鸚鵡能夠學語，鴿子能唧咕通情，猴子能彼此「談天」，但並無精確語文，尤不能吟詩作文， 著書立說。語言文字，乃為上帝賦予人類之特殊恩賜，亦為通上帝（祈禱）之媒介。主耶穌為上帝之「道」，吾人當運用此天賦，「以文載道」，以口傳道，向上帝 讚美，感恩祈禱；若倡進化論，以文否認上帝創造，以口褻瀆真神，乃是忘恩負義，大逆不道。第三關乃為發明，鳥僅能作巢，狐狸僅能作洞，但並不能改進居處， 更不能創造發明。猴子可加訓練，使能騎自行車，卻不能造車，不能開工廠，設實驗室。人乃是照上帝的形像而造。上帝為創造天地萬物的主；上帝命令人「治理這 地」，管理萬物（創一26、28），所以人有智慧，能創造發明，改進其生活方式。第四關是關於人體的結構，上帝「從一本造出萬族」（徒一七26），「凡肉體各有不同︰人是一樣，獸又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。」（林前一五39）人獸之間，不能輸血。主耶穌降世，乃「成為人的樣式」（腓二7）。 第五關是人類的形像，人乃是照上帝的形像和樣式造的，倘使人的腳像牛的蹄，人的膀臂像鳥的腿，人的口鼻像豬的口鼻，則便不倫不類，不能表現上帝的智慧、能 力和慈愛。第六關是德性，禽獸無道德律，無所謂犯罪行義的道德觀念。但人能為非作惡，犯法倡亂；亦能悲天憫人，救苦濟難。有彼得與保羅，亦有賣主的猶大。 人有自然律，亦有道德律；如違道德律，則必墮落痛苦；但禽獸只有自然律，而無道德律。例如犬雖能守夜，對主人忠心，但此乃由於自然律，而非道德律。第七關 是良心，此乃上帝從人心中的呼聲，人受良心責備，能在上帝面前認罪痛悔。一個印第安人，雖無高度文化，卻能形容其良心不安時的情態，好像一片三角玻璃刺透 其心。但禽獸並無良心責備，不能祈禱認罪。第八關是功罪影響，人的品性作為，對於社會國家，天下後世，為禍為福，乃有重大影響。人可作罪的奴僕，亦可為義 的器具（羅六13一17）。但禽獸的生活，則無社會和歷史的影響。第九關是靈性，禽獸不能得罪上帝，不能向其傳道︰但人聽了福音，便能認罪悔改，皈依救主。第十關是重生。人悔改得救以後，便能重生，成為新造的人，舊事已過，一舉一動，有新生的樣式（羅六4；林後五7）； 一個為非作惡的盜匪，能夠成為敬虔的聖徒。第十一關是複活，此乃上帝對人特別的應許，血肉之體，不能承受上帝的國。禽獸與主的救贖工作，主的複活，沒有關 係，因為沒有靈命，也無複活的應許。但人乃是天上的國民，一個重生得救的人，便和「基督耶穌一同複活，一同坐在天上」；到救主再來的時候，其卑賤的身體， 便要改變形狀，和他榮耀的身體相似；那在基督裡死了的人，必先複活，以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇，和主永遠同在 （弗二6；腓三20一21  ；帖前四16一17）。第十二關是永生。禽獸既沒有靈命，不能重生，沒有複活的應許，所以沒有來生和永生的盼望。但是「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）主耶穌「已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」（提後一10）救主再臨之時，「死人要複活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的，總要變成不朽壞的；這必死的總要變成不死的」（林前一五52一53）。那時我們在新天新地，上帝要擦去（我）們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。（啟二一1一7）
    茲再引上文所提的阿格錫的話，以代表科學家反進化論意見之一斑。阿氐乃是一位最負時望的生物學家， 對於博物學複有劃時代的創見和貢獻。他有一次在哈佛大學比較動物學博物館講演，公開反對進化論，說︰「從古生物的研究中，可以證明那種從下等動物演進為高 等動物的學說（按︰即進化論），乃是一種違反自然，毫無根據的謬論。」（從動物生活各種不同的現象中，仍可發覺其有一致的地方，這便可證明上帝造物乃有一 個整個的同一的計劃。）「我們的世界，決不是各種無意識、有機物的力量造成的結果，而乃是一位有意識、全智全能的上帝的傑作。」阿氏又在《博物學研究法》 一書中說︰「我覺得一般博物學家，乃都在追逐一個幽靈，要想用進化論的觀點，從動物世界中（一種唯物論的等級的發展）來解決人類創造問題。他們想用這種簡 單的方法，輕易解決人類根源的奧秘問題，無疑的乃屬幼稚可哂，又證人類知識之貧乏可憐。從上帝創造宇宙萬物作為之偉大奇妙來看，他的智慧，決不會像人那樣 幼稚，僅僅把猴子變成人類。何況這種唯物幼稚的解釋，和自然演進的道理，乃是根本牴觸的，和胚胎學、古生物學的事實，是絕對不符的。在胚胎學裡，絕對沒有 一個事實可以證明進化論是合理無誤的；猿猴之不能演變為人，正如古代煉金術者，不能把下級金屬變成金子一樣。「各從其類」（創一21－25），乃是上帝創造的計劃；人類僅能生養；但物種的由來，則為上帝的創造。
   （c）進化論者自我的批判與最後的悔悟──進 化論既在科學上有其偏差，所以進化論者自己也常常自我批判，不斷加以修正。例如一八六四年斯賓塞修改拉馬克的學說，提倡一種「微芽說」；以後魏思曼又提倡 「生殖細胞淘汰說」，又把拉馬克，斯賓塞之學說，完全否認。到了二十世紀，遺傳學興起，進化論又遭到一個打擊；雖狄弗裡修正了達爾文之說，仍是遇到嚴重的 困難。魏思曼學說，雖曾獲學者的擁護，後來被摩根學派取而代之，可證進化論者乃是立說紛紜，莫衷一是。所以有些進化論者，深感不能自圓其說，不能不廢然而 返，承認上帝的大能，及其創造的智慧。
    例如斯賓塞不能不承認萬物乃是一種不可思議的無限大能所產生，此必為上帝的大能。華勒斯也反達爾文之自然淘汰說，謂在人心以外，人心之上，必有一位超乎自然和宇宙的本體，此即上帝，遂放棄他的無神主義。赫胥黎對達爾文的書產生反感，說它是對「目的論」（Te1eo1ogy）的致命打擊﹗海克兒本為無神唯物進化論者，亦承認進化論之謬妄。熱烈擁護進化論的羅曼納，且於逝世之前，皈依基督。
    最後達爾文自己也悔改。達氏為研究人類根源和發展問題，曾赴南美，發現該處有一種土人，身材矮小， 簡直和一般動物無異，且與禽獸為伍，環境惡劣，而且體格都不健全，腦力則和發育不正常的低能兒童一樣；因此加以徹底研究，認為這種幾如禽獸的人，必須經過 無數悠久年代的教訓和訓練，始能達到一般文明人的水準。孰知僅隔數年，達氏重遊南美，發現這些土人，已經大大進步，使他大為驚奇。這些原與禽獸為伍的土 人，不僅衣冠楚楚，且能讀書寫字，他們不但有學校，而且還有教堂，已經達到他所想像的文明人的水準，並不需要無數悠久的年代，始悟他當初估計的錯誤。而其 錯誤的原因，乃在忽略了一個重大的因素，便是上帝。因為從他上次離開南美之後，便有傳道人前往宣揚福音，經上帝聖靈大能的感化，使這些他所視為與禽獸為伍 的人，已經成為「新造的人」（林後五17）。這絕非他的「自然淘汰說」所能予以解釋。
    世人假達爾文之名，提倡進化論；殊不知達氏到了晚年，深悔其早年所著的書，實都謬妄，恨不得收回他的著作。在他臨終之前，常在病榻讀經，並時喃哺自語曰︰「聖潔的上帝」、「偉大的上帝」、「無比的救主」。據當時看顧達氏的何伯夫人（Lady  Hope）所作的見證說︰「達氏臨終之前，異常悔恨，自承其所倡之進化論，乃為年少無知的時候之懸測與空想，萬不料他的書竟成燎原之火，滔滔世人，竟把它當作宗教﹗」

四、永世創造說（creation from eternity）
    1．永世創造說的概念──此說以為創造乃是上帝在永世裡早已完成之工。此說乃由俄利根所首倡，繼而倡導者有馬敦生（Martensen）、馬丁紐（Martineau）、凱約翰（John Caird）、拿愛德（Knight），和佛萊特雷（Pfleiderer）等。他們從上帝的全能性，他的無限性，他的不變性，以及他的慈愛立論，認為上帝是不能不創造的。
    俄利很認為上帝從永世裡就創造屬靈世界。馬敦生甚至引格言說︰「沒有世界，便不是上帝。」上帝為滿足他的慾望，必創造世界。……他不能不使他成為萬靈之父。這些說法，無啻把一位無所不能，無所不知，萬物所本所靠所歸的上帝（羅一一36），反而要依靠世界。
    希臘哲人畢達哥拉斯認為自然界與自然法都是永恆的。馬丁紐以為世界的創造乃為一種永恆的過程，乃為 上帝自我分離，使這個世界可以含在他裡面。拿愛德把上帝描寫得孤獨可憐，所以不能不創造並再創造，使他可以脫離這孤獨的苦境。此種學說，不但違反聖經， 「起初上帝創造天地」（創一1）的真理，且尤奚落上帝的地位與尊嚴。爰將上帝的全能性，無限性，不變性以及他的慈愛各點，分別論衡。
    2．永世創造說的批判──倡此說者，以上帝的全能性，無限性，不變性和慈愛，作為他們立論的根據，以為萬無一失，理由充足，有恃無恐，其實乃似是而非。茲就他們的論據，依次加以批判︰
  （a)上帝的全能性非永世創造說的論據──上帝的全能，乃僅指他創造的權能而言。惟「權能」與「作為」，並非一物；因此不能以為上帝的全能即含有實際創造世界之意。尤有進者，創造在本質上乃為一事之開始；而開始必有時間，而永世並非時間。故「永世創造」乃為自相矛盾之詞（a contra- diction in terms）。
    此說之誤，乃在其謬解永世的真義，誤以為永世即時間之延長，乃為無窮之既往，無始之時間。永世，實乃超乎時間的法則，乃為上帝的屬性。永世並非無限的時間，亦非無始的時間；永世既非現在，亦非既往，永世創造說，乃是一種悖理謬妄之見。我們須將永世創造（creation  in ternity）與繼續創造（continuous  creation）二義加以判別，後者乃為護理，並非創造。創造不能在永世裡，因為「起初上帝創造天地。」（創一1）起初乃指時間，惟在永世之前，並無時間。
    創世記一章一節曉諭我們，可以使我們除去五種謬妄的空想︰（1）以為只有非創造的物質，（2）以為上帝與被造物並無分別，（3）以為創造乃是沒有起初的一連串的作為，（4）以為沒有真實的世界，（4）以為上帝和萬物的起源是無法知道的。感謝天父，他用話語的啟示，藉著聖經，使我們不被「虛空的妄言，……人間的遺傳和世上的小學」（西二8）所迷惑，聖經開宗明義即曉諭我們︰「起初（時間，非永世）上帝創造天地。」
   (b）上帝的無限性非永世創造說的論據──上帝雖不受時間法則所限製（timeless），但這並非說創造不受時間法則的限製。因為永世創造乃是無法想像的事，時間必有「起初」，必有開端；宇宙和時間乃是並存的，所以創造不可能自從永世。
    猶大書二十五節說︰「從萬古以前」，乃暗指時間乃有一個開端，一個「起初」（創一1）；以弗所書一章四節說︰「上帝從創立世界以前」，則更清楚指示我們，創造也有一個開端。「創造不是無限的。一個完全的創造，不僅有其萬殊性（multiplicity），也有其統一性（unity）。宇宙乃是一個有機體，一個有機體必有其固定數目的分部，否則便不成其為健全的機體。」「同理，宇宙並非無限的，一個沒有限量數目分部的宇宙，乃是不可能，不可思議的。」「凡有目標或目的之事必有其開端，從目的論來說，歷史乃有創造的意義。」
    陸宰（Lotze）說︰「從世界的存在及其內容來說，乃是完全要依靠上帝的意旨，並非不知不覺的自然的發展。」「創造，乃是世界要永遠依靠上帝。……天地萬物乃為心靈的表面化。萬物的存在，乃為上帝作為的形式，它們本身並沒有存在。」
    (c)上帝的不變性非永世創造說的論據──上帝的不變性無需永遠的創造，而只需一個永遠的計劃。因為如需永遠的創造，便要否定神蹟奇事，道成肉身，重生得救的可能性。
    我們須將意念與計劃，計劃與執行，加以辨別，因為還有許多上帝的計劃，尚未執行。上帝對於執行的開 始以及執行的繼續，都是一樣容易的。但是所謂執行的開始，就是創造。積極發動的意志，乃是創造的一個要素。上帝意志，並非一直積極發動的。例如，他有意志 要差遣他的獨生子降世救人，但須「及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下」（加四4）。 同理，我們既可追索主耶穌基督在世上生命的開始，也便可以追索宇宙生命的開始。那些主張永世創造說的學者，把創世記一章一節「起初上帝創造天地」和約翰福 音一章一節︰「太初有道」，都以為是「永世」；其實「起初」和「太初」，二者都無「永世」的意義。上帝要創造世界，要差遣他的兒子降世，都有他的時間。
    (d）上帝的慈愛也非永世創造說的論據──創造乃是有限的，不能滿足上帝無限的愛。況且上帝愛在永世裡就有一個遠比創造世界無限高超的愛，那便是他自己的愛子。
    「愛子是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，……都是藉著他造的，又是為他造的。……既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好了。」（西一15一20）正統神學之父阿太那修（Athanasius）稱上帝是造物主，不是工匠。他這樣說，乃是意指，上帝乃是內在的，遍在宇宙的，並非超絕的理神論（Deism）。 當我們明白了悟上帝藉著主耶穌基督啟示他自己，則我們便不會再以為上帝因著創世便永遠滿足了他的愛。上帝在執行計劃以前，已先有計劃；他在創世以前，已有 其天命。上帝對宇宙神聖的意念，在創造宇宙的意念實現以前，乃早已存在。他在創世以前，已經早有藉著基督救世的心意。以弗所書一章四節說︰「上帝從創立世 界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵」。複次，永世創造說，乃不合上帝的獨立性與上帝有位格的道理。上帝的權能與慈愛既是無限 的，則上帝的創造，在外延的範圍上，必定是無限的；在時間的持續上，必定是永遠的，倘使一位上帝要依靠外在的創造，則將失去他的自由和權能。一位上帝，若 必與外在宇宙有依存的關係，倘使他的本質異於宇宙，則便成為「二元論」；倘使他的實質同於宇宙，則便成為泛神論。
基督聖道沒有泛神論的缺點，上帝並非等於宇宙，但卻有宇宙的豐富。上帝不依靠宇宙，但宇宙萬物卻要依靠上帝（羅一一36）。從另一方面看，基督聖道，使那種虛玄的自然神論（或超神論、理神論Deism）成為合理的有神論（或一神論Theism）。複可解釋怎樣上帝會在時間裡成為造物主──創造天地萬物的主，因為上帝永恆的本性，他要產生，要交契，要生活；易言之，上帝乃是永活的，獨立的，自足的，因為他是三位一體的。永世創造說，乃是神體一位論（Unitarianism，或作唯一神教），在邏輯上必然的結論。堅信三位一體論的，便能透徹看到這些謬論，而不被所惑。斯多亞派的一元論（Stoic monism），以為這個世界乃是上帝自我發展而成的，這種學說，便根本沒有一個「起初」的觀念，只有一個不斷變異的程序，這乃是宇宙論（Cosmology），只解釋世界是什麼，而非講世界的起源（cosmogony）。

五、自然發生說（Spontaneous generation）
    1．自然發生說的概念──此說認為創造乃僅為一種自然的過程，至今仍在進展。物質本身便有這種力量，在適當情況之下，物質會發生一種新的機能，發展成為有機的形態。倡此說者有歐文（Owen）和巴西安（Bastian）。
    2，自然發生說的批判︰
     (a)此說乃憑空虛構的假設──此說不但沒有事實可證明，而且事實反證明其謬妄。經過了許多實驗，至今並未發現無機物會變成有生命的有機物。歐文自己也承認從未自然發生過有任何新的植物或動物。
     赫胥黎說︰「直到如今在世界上一切所有的記錄之中，從未看到有一個影子或可信的證據，有自然發生之物。」弗靈德（Flint）說，從純正哲學的眼光來看，幾乎在所有近代生理學的著作裡面，絕無有所謂自然發生的事。
     (b)此說實並無堅強的論據──基上所論，此說反對創造論的說法，乃絲毫無從證實。沒有生命的物質，如何會能有生氣，此說實在無法提供任何說明。只有從聖經，我們始能知道萬物所由生的設計者（contriver）與創造者（originator），以及萬物的法則。此說僅見其果，不明其因；徒騖虛表，不窮其本，萬物並非「自然發生」，其所以會「發生」，必先有所放在裡面的才能使然。經雲︰「天地的主，……將生命、氣息、萬物，賜給萬人。他從一本造出萬族的人，……我們生活、動作、存留，都在乎他。」（徒一七24一28）又說︰「萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。……」（羅一一36）
    進化論者首當承認，必先有一種安排運行，進化才有可能。「假如不信上帝『使無變為有』的創造的奇 功，則更難相信有進化的可能。」進化論乃是一種想從一種完全理想主義的假定，企圖想瞭解宇宙。但是要有一個合理的秩序，必先有一位合理的上帝；在自我意識 裡面，必有一位無限的上帝，所謂進化，乃是上帝自己生命的彰顯。上帝先使地「發生……結果子的樹木，……果子都包著核。」（創一11一12）必先有樹，才有果子，才有根。要有雞蛋，必先有母雞。此乃不待智者而自明之理。「自然發生說」的學者，不信萬物所本，萬物所依，萬物所歸的上帝，侈談「自然發生說」，無怪其不能自圓其說，不能提出堅強的論據，使人心悅誠服。
    (c）此說須賴創造論來說明──創造可分兩面來看，一為原有的，絕對的，直接的創造，二為間接的衍生的創造；但後者乃是將最初所創造的物與力加以發展，且複須賴創造者當初所造的物與力，否則便無從發展。所以這種發展，並非「自然發生」，聖經裡也沒有這種道理。
   「自然發生說」，乃否認上帝的自由意志，和他的超越性與位格，這種學說，勢必成為泛神論。達爾文的進 化論以自然力代替上帝，目中無神；殊不知進化與引力，都是上帝權能的運行。所謂「自然發生」實乃上帝創造生命的一種方式與作為。關於萬物的開始，科學完全 茫然。宇宙乃是一個生命，並非機械結構；我們不能用機械主義來認識上帝。斯賓塞想用物質來解釋心靈，乃是不可能的事。不用目的論的因素，徒講自然淘汰，不 僅毫無意義，且尤悖情害理。「自然發生說」，乃是一種虛構，無論在倫理學、心理學、與生物學上都不能成立。「緣木不能求魚」，我們不能從不道德求道德，也 不能從無意識求意識，不能從石塊求生命。所以「自然發生」說，乃為「虛空的妄言」（西二8）。