關於這個問題，有兩派極端的思想︰一為靜修主義（Quietism），二為自然主義（Naturalism），茲分論之︰
1．靜修主義
(a)靜修主義的概念──靜修主義亦稱清靜無為主義，亦稱寂靜教。倡此說者，有十七世紀末羅馬之莫諾理（Monolis），又有德國詩人西萊修
（Se1esius，又名Johann
Scheffier），以及西班牙神學家莫利諾（Molinos），對羅馬天主教影響甚大。法國之芬乃龍（Fene1on）因贊同此說，被教會處罰。其友
居蓉夫人（Madame Guyon），因出身貴族，且又多才，聞名全國，力倡此說，故有「居蓉主義」（Guyonism）之稱。
(b)靜修主義的批判──此說有很多謬妄之處。他們以為靜修主義，應當排斥人的理性；殊不知上帝對我們引導和啟示，並非專藉神蹟奇事；而也常藉他在自然界的護理，並用他的聖靈加強我們的智能，使我們能夠很理知的自由的勝任我們的工作。
扼番氏（Upham）在其所著《內在生命》一書中說︰「靜修主義乃是要我們勿作胡思亂想，斷絕一切雜念，擯棄一切不正當的企圖與情慾，完全順服堅強的意
志，企求內心的平安。」鼓吹他學說的人，卻誤以為人當丟棄一切意志與理性。美其名曰把這一切全由上帝的智慧與意志所吞滅。這種說法，實在過猶不及，大有偏
差，而有泛神論的意味。杜諾（Dorner）說，靜修主義，乃是把上帝變成一個專製獨裁的君王，而沒有生氣勃勃的人民。有些英國的靜修派在生病的時候，不
請教醫生。他們引證歷代志下十六章十二至十三節說︰「亞撒作王三十九年，他腳上有病，而且甚重。病的時候沒有求耶和華，只求醫生。他作王四十一年而死，與
他列祖同睡」。殊不知這歷代志裡的所謂醫師，乃是巫術師。
上帝的護理，並不排除，而實含有自然律的運行；因為自然律的運行，實在就是上帝經常的作為。勃朗寧（Robert
Browning）因為三十三人不幸的遭遇，譏諷上帝，說上帝忘記了他的護理，乃是不當的。邊沁（Bentham）常常說，當自然界不側的災殃發生之時，
上帝便在自然律裡面顯示他自己。醫生和藥品都是上帝所用的方法；他又把信心與勇氣賜給病人。我們要把所擔負的一切重擔憂慮卸在上帝護理的肩膀上面。「你
們……就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是上帝在你們心裡運行，為要成就他的美意。」（腓二12一13）
我們固當敬虔靜修，信靠上帝，但仍不可忘其應有的努力。倘使我們祈禱，而對上帝所定的方法，加以拒絕，置之不理，此乃等於侮辱上帝。例如上文所言，我們有
病，上帝用醫生與藥品，作為醫治我們的方法；若我既不求醫，也不吃藥，則等於不信上帝所用的方法。倘使一個沉溺水中的人，既不肯游，又不握住所投給他的繩
索；但是卻自以為信靠上帝，僅僅對他呼求，救他出死入生，則他的禱告，等於自欺欺神。輝德耐（Whitney）說︰「有了發電機，還要電車，還要副電機，
以及駕駛員，否則等於虛設。所以真正的靜修，先要把自己應做的那部分做好，然後安靜在主裡面。」詩篇三十七篇三、五、七節︰「你當倚靠耶和華而行善，……
當將你的事交託耶和華，並倚靠他，……你當默然倚靠耶和華，耐性等候他。」以賽亞書五十七章二節︰「他們得享平安，素行正直的，各人在墳裡安歇。」麥克拉
倫（Ian
Mac1aren）在其《心靈的治療》一書中說︰「宗教有三個安息的地方，其一為理智，此乃神學；其二為良知，此乃倫理；其三為心靈，此乃靜修。」
慕勒（George
Mul1er）論審辨上帝的旨意說︰「當要做某件事的時候，我先要使我的心沒有他自己的旨意，當我的心到達這種境界，準備要照主的旨意做的時候，十分之九
的困難，都可克服。我做了以後，我不讓所做的結果成為一種感覺或印象，如果這樣，我便要陷於一種極大的幻想裡面。我要徹底尋求上帝的旨意，在他的靈裡與他
的話聯合起來。他的靈和他的話必須相連。倘使我僅僅注意他的靈而忽略他的話，那我又要陷在極大的幻想裡面。倘使聖靈引導我們，他必定遵照聖經裡的話，從來
不會牴觸。其次，我就要看上帝護理安排的環境，這常常清楚指示我們，上帝的旨意，必和他的話及他的靈相連。我便祈禱，求他向我啟示他的旨意。我如此祈禱以
後，再考查研究他的話，複加沉思熟慮，我便照我所知所能的，作最後的決定。決定以後，如果心安理得，便放手而行。」
所以我們不能把合理的敬虔與狂妄的熱情互相混淆。戴以撒（Isaac
Tay1or）在他所著有關熱情的一書中說︰「並非『不動』（quiescence），而為『默從』（acquiescence）」。好像上帝養活天上的
飛鳥（太六26），他並非把食物放到它們嘴裡去，而是鼓勵它們自己去找尋；所以他給予人類神聖的常識，引導他們加以應用。藉著聖靈使我們意志得到自由，指
示我們正當的目的，並賜給我們新的力量。一個真正的基督徒，乃是有自由意志的，因為是主的「門徒；……必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約八32）
所以基督徒決不是被動的，不盲從人意，人雲亦雲，不要以為他們聲稱是上帝的指示，便由他們擺佈，向他們順服。約翰壹書四章一節說︰「一切的靈，你們不可都
信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是；因為世上有許多假先知已經出來了。」這試驗的準則，乃是上帝的聖言，以賽亞先知發出警告說︰「人當以訓誨和法度為標
準，他們所說的，若不與此相符必不得見晨光。……必被趕入烏黑的黑暗中去。」（賽八20一22）偏執靜修主義，還會流為神秘主義，甚且受邪靈迷惑，成為各
種異端邪道。他們不照以賽亞先知，「以訓誨和法度為標準」，也不以上帝的聖言為依歸；徒憑主觀空想，自命敬虔，朝夜「靜修」。中國禪宗，強調「不立文字」
（即不以訓誨法度為標準，上帝的聖言為依歸），注重「頓悟」，結果乃「被趕入烏黑的黑暗中去」﹗著者在皈主以前，也熱中於此，日夜焚香靜修，致受邪靈迷
惑，而不自覺，且被尊為「羅漢轉世」，受士大夫推崇；複應印度之聘，前往「弘法利生」，以為救世之道莫逾於此。孰知行抵中途，因上帝的大恩大愛，從高天伸
手，（參詩一八l6）阻余前往；旋即上承天啟，重生得救。心焉憂之，遂著中英各書，為道爭辯，警告世人。中外讀者，奇妙得救，例如有一美國青年，於參禪
「靜修」時著魔，即「被趕入烏黑的黑暗中去」（見上引以賽亞語），如沉深海，黑浪滔天，震恐萬狀，「窮極呼天」，卻又苦不能開口，忽憶英文拙著《西方心靈
沒落》一書，取而讀之；孰知正擬展誦，忽從書中發出奇妙白光，引其「出黑暗入奇妙光明」（彼前二9）；遂恍然大悟，棄佛皈主，研究神學。現在西方號稱所謂
「基督教國家」的人士，「離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」（提前四1）；「厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且
掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後四3－4）第二次世界大戰以後，「實存主義」（existentialism）乘時橫決，迷惑世人，菲薄聖道，妄
倡「實存的跳躍」（existentia1-1eap）以為是脫離煩惱，挽救未世的大道。此與東方禪宗的「頓悟」，乃異曲同工。德國實存主義者海德格
（Heidegger）對記者談話，自承他所倡導的主義，東方的禪宗早已講過了。這種思想，對於不滿現狀的人，頗有迷惑的力量，不但在學術文化界，甚至侵
犯到神學。他們受了禪宗激烈派臨儕宗的影響，為著要「立地成佛」，不但「不立文字」，還要打倒偶像，把佛菩薩比作一條「乾屎」，為要自己成佛，先要把佛打
死。於是阿太錫（Thomas J.J.
Altizer），起而提倡「神死神學」﹗未必使神死，便可自己成神；本「立地成佛」之說，「自我神化」（self-deification）；認為基督
福音乃是得救之障礙。此乃「靜修主義」之變本加厲。著者已另著書痛論。
2．自然主義
(a)自然主義的概念──自然主義，可分神學的，哲學的，倫理的，教會的與美學的五種，茲僅就前三者而言︰
(1)神學的自然主義，不信超自然與神秘性之事，以謂萬事皆為自然的力量，均有自然的法則，以是否認上帝的護理。(2)哲學的自然主義，可分為二，其一乃
似唯物論，此則已於本書第五章論及，茲不費陳。其二則以為精神過程，即為物理過程，不出自然科學之範圍與法則，因此均可用自然科學的方法研究與說明，與實
證主義（Positivism）異曲同工，否認一切心靈的超自然的道理。(3)倫理的自然主義，可分為四︰其一漠視理性與意志，不顧及社會全體之利害，而
以自我為主，以自利為尚。其二謂人乃生而有自然性。如斯多噶派，以為人之意志，乃由其自然性能而出，故適應自然之生活，即為至善。盧梭亦謂人在自然狀態，
其性皆善。其三為道德現象，可用生物界之法則，加以說明，即為進化論，此則已於上章論及。其四以自然主義作為道德之標準；並用以說明良心之起源，謂良心固
為自然的，非從經驗中得來，但亦與其他性能相等，不必有特殊的起源。
(b)自然主義的批判──此說亦有可議之處。人不能離上帝而獨立，由於上帝護理的作為，他乃和世人的心靈息息相關，須臾不離，照著信徒各人不同的性格，教
導他應負的責任，訓練他的靈性，而在他患難之時，又給他隨時的幫助與安慰。「保護你的是耶和華，耶和華在你右邊蔭庇你。耶和華要保護你，免受一切的災害，
他要保護你的性命。你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。」（詩一二一5、7一8）
要說明上帝的護理，正如解釋聖經一樣，必須依靠聖靈。許多當前遭遇的情況，有一大部分可以應用聖經真理加以說明。我們要瞭解所面臨的環境，須藉聖靈的恩
賜，才能明白上帝護理的心意與目的，庶可免盲目的衝動與不合理的措施，而明白我們當行的平坦無阻的道路；雖不能完全向人表明，卻自覺「心安理得」，有內心
的平安。
基督徒乃和不信的世人不同，乃有上帝常常引導他們。詩篇三十二篇八節︰「我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸誡你。」箴言三章五至六節︰「你
要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明；在你一切所行的事上，都要認定他，他必指引你的路。」腓立比書一章九至十一節︰「我所禱告的，就是要你們的愛心，
在知識和各樣見識上，多而又多；使你們能分別是非，……並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子」。雅各書一章五節︰「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾
人、也不斥責人的上帝」。約翰福音十五章十五節︰「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事；我乃稱你們為朋友，因為我從我父所聽見的，已經都
告訴你們了。」歌羅西書一章八至九節說︰「也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住的禱告祈求，願你們在一切屬靈
的智慧悟性上，滿心知道上帝的旨意」。
上帝的聖靈使他的護理和聖經對我們有切身（personal）之感。上帝藉著自然界每一件事，以及聖經，對我們說話。「諸天述說上的榮耀，穹蒼傳揚他的手
段。」（詩一九1）督勒克（Tho1uck）說︰「愈是我們能從每日每一件遭遇的事裡面看出上帝奧秘的啟示，在引導我們，控製我們，便愈可證每日普通的事
象，實在乃是神蹟奇事。」赫敦氏（Hutton）說︰「盲目衝動的動物，在它的構造裡面並無道德的素質，使能領受上帝的引導指示︰但是敏感的心意時時會給
上帝干與的機會，終久會受到影響，改變其行動的方向；其心意愈高，便愈能在不知不覺間轉變，受上帝護理的控製。上帝可使其在一轉念間，成就他的美意。」正
如曠野裡的以色列人日夜都有雲柱火柱引導他們。保羅歷經逼迫苦難，他在以弗所書三章一節甘願自稱「為……外邦人作了基督耶穌被囚的」。他在試煉中所作的書
信，成了千千萬萬人的祝福。希臘人有一句成語說︰「不經打擊苦難，不會得到造就。」此和我國有一句成語相似，「玉不琢，不成器」。孟子也說︰「天將降大任
於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性增益其所不能。」（《孟子》，告子章句下，第十五章）
「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裡去。」（來一一8）他乃像小孩子一樣，把手放在看不見的父
的手中，就讓他引領到他所不知道的地方去。以賽亞書四十二章十六節說︰「我要引瞎子行不認識的道，領他們走不知道的路；在他們面前使黑暗變為光明，使彎曲
變為平直。這些事我都要行，並不離棄他們。」職是之故，我們能做比我們所能知道的更美好之事，事後我們反觀我們所成就的，便要不勝驚喜﹗愛默生
（Emerson）說︰他所建造的比他所知道的乃更好。失望（disappoinment）和「他的委任」（Hisappoinment）乃僅一字之差。
基督徒的機智，乃是不會錯的，因為操在上帝的手中，「因為（是）被上帝的靈引導的」（羅八14）〕。
當馬丁路德的朋友對沃木斯會議（Diet of
Worms）的談判失望而寫信給他，路德從哥堡（Coburg）回複他說︰「我在夜間仰觀散佈在天上的星，星光閃爍，發覺它們無需柱子撐住它們，但是它們
並沒有墜落下來；上帝不需要用支柱來撐住天上的行星。他什麼也不需要，能把行星掛在空中。所以上帝護理的奇工，便是那些看不見的支柱。」特羅蒙氏
（Henry
Drummond）在其所著的《人生論》一書中說︰「要尋找上帝的旨意，第一須祈禱；二要思想；三要與智慧人商談，但不可憑他們的意見取決；四則要謹防自
己的偏見，但也勿過於顧慮自己的偏見（上帝不會任意阻遏各人的想法與興趣，不要誤以為上帝的旨意總是和我們格格不入的）；五則準備再做（在小事上遵行上帝
的旨意，乃是大的事情最好的準備）；六則決定以後，就採取行動；七則做的時候，不要三心兩意，重加考慮；八則做過以後，或是做過很久以後，你才發覺你是被
引導而作的。」
愛彌勒（Amiel）「為其一生的往事深感遺憾，由是大為感悟，認為要得真正平安，一個人必需上帝的大能支持他，指導他，赦免他，始能行在正路上面，且必
確是合乎上帝的目標，凡事始能和上帝協和。信靠上帝，始能得力，始有平安。可惜我沒有得著，因為我所做的，似都系任意妄為。」吳德華慈
（Wordsworth）說︰「在人生的過程中，一切的災禍，無論其如何慘烈，令人煩惱痛苦，乃都是由一位無限慈愛而全能的上帝命定的，這是我們這必死的
人生中所有不幸的遭遇唯一的解答。在它永恆的目標中，乃有各種不幸的意外的事變，但全能而慈愛的上帝都能使它們轉禍為福。」勃朗寧夫人（Mrs，
Browning）歌詠上帝說︰「當我在世度日，我要讚美你；當我在世度日，我要愛慕你。經過黑暗與饑荒；經過烈火與冰霜，我一切財寶，盡都失喪，我雙手
空空，在世度日，我還是感謝你。
這種意境與胸懷，豈是自然主義者所能想像。自然主義者，只看目見的環境；但基督信徒，不看所見的環境，因為「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」
（林後五7）「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永
遠的。」（林後四17一18）
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