教會的性質

  一、聖經中「教會」一詞的各種用法
舊約聖經中提到「教會」此專名時，是從「呼召」的字根演變出來的。特別是指「以色列人聚會」，就是他們聚集崇拜集會。在新約中「教會」最普通的用法(也可說是最重要的用法)是從動詞「召出來」所變成的名詞。所以舊約與新約的教會都是表明神所呼召出來的會眾。在新約中是耶穌基督親自首先用到此詞。他乃是指那些在他左右的人，這些人都承認他為主，也接受天國的教訓。後來「教會」這名詞又有了多種的意義。
(1)最常用的意義乃是指「某地方的信徒們」，也可說是地方上的各教會；不拘是否在那裡聚集崇拜。某些經文特別是指他們的聚集︰徒5︰11，11︰26；林前11︰18，14︰19、28、35；有些並沒有提到他們是否在那裡聚集︰羅16︰4；林前16︰1；加1︰2；帖前2︰14等。
(2)另一個意義乃是「家中的教會」；就是在某一個人家中的教會。比較富有的家庭，常將他們的家作為集會的地方︰羅16︰5、23；林前16︰19；西4︰15；門2。
(3)最廣泛的意義乃是指「各處所有的信徒」；這些信徒都與基督聯合，成為一體；無論以往、目前、或將來，在天或在地的聖徒都包括在內︰弗1︰22，3︰10、21，5︰23、24、25、27、29、32；西1︰18、24。
也有多次聖經提到教會時是用象徵性的說法。「基督的身體」(林前12︰27；弗1︰23；西1︰18)，「聖靈的殿」(林前3︰16；彼前2︰5)，「那在上的耶路撒冷」(加4︰26)，「天上的耶路撒冷」(來12︰22)，「新耶路撒冷」(啟21︰2，請參看9、10兩節)，「真理的柱石和根基」(提前3︰15)。
我們也要特別注意「教會」一詞，是從「屬於主的」涵意所演繹出來的，所以「教會」在事實上也表明是神的產業。
二、教會的本質
羅馬天主教與基督教對於教會的主要性質的看法，大不相同。天主教認為教會的 本質不過是外表的、有形的組織。嚴格地說，此組織並不包括那所有組成教會全體的信徒；卻只包括神甫等的特權階級，此外更有主教、大主教、紅衣主教、及教宗 等。他們稱這班特權階級的人為「教導的教會」；稱一般普通的信徒為「受教的教會」或「聽訓的教會」。這班特權階級直接分享教會光榮的屬性，例如教會的合 一、聖潔、大公性與使徒性，而一般普通的信徒則只不過間接地領受這些光榮。按照天主教的神學理論來說，仍然是主張在有形組織之外沒有救恩。但是因著不可否 認的事實，天主教的神學理論家往往不得不改正他們的看法。宗教改革的目的就是要改正天主教此種外表有形的「教會觀」；乃是要使教會的特性成為聖徒們屬靈的 並無形的交通團契。所以我們所信的「大公教會」乃是包括各地、各世代所有的信徒，此外並無救恩。大公教會是耶穌基督的身體，目的是要藉著所作成的救贖來表 彰神的榮耀。
三、教會的多面性
論到教會時，我們要思想各種不同的特性。
1、戰鬥的教會與凱旋的教會
教會今天存在於地上，乃是一個戰鬥的團體，蒙召而實際從事一場聖戰。教會必須前去向敵對的世界挑戰；並要對抗黑暗世界的各種權勢。教會屬天的性質，是凱旋勝利的教會；在天的教會已經得勝了；戰爭呼號已變成勝利的凱歌；十架已變為冠冕。
2、有形的教會與無形的教會
基督的惟一教會，一方面是有形的，一方面也是無形的。這個分別只能用在今天存在地上的教會。教會被稱為無形的，因為是屬靈的，同時教會的特質就是不能被肉眼所看見的；此外，我們又不能斷定誰是真正的屬於教會，誰又不是。 這同一個教會，在會友的行動與信仰上，在傳揚真道及施行聖禮的事上，在教會的組織與治理方面看來，卻是有形的。
3、有機性與組織性的教會
這個分別只能用在有形的教會方面。教會在組織方面，是由教會中的聖職、施行 聖禮、傳揚聖道、以及某種教會行政方面表示出來。然而，教會若無以上所提的組織，因著信徒們的交通團契，在他們的社團生活上，在他們的信仰上並承認基督為 主的事上，在他們同心合意抵擋世俗的事上；仍然表現出教會是有機性的組織。
四、教會的定義
當我們為教會下定義時，我們必須記得教會有「有形」與「無形」之分。(1)有形的教會的定義為︰「一班被神的靈所呼召、蒙揀選的人。」或更簡略地說是︰「信徒的交通團契(即︰聖徒的相通)。(2)無 形的教會包含更廣泛的意義，可以有以下的定義，即「那些信仰真宗教的信徒們的社團，其中也包括他們的子孫，我們必須注意，這兩個定義，並不完全相等。有些 人可能是無形教會的會友，很可能並非有形組織的會友，或是可能被拒在有形組織之門外；又有些人可能是有形教會的教友，卻是不信的人或假冒為善的人，與基督 的身體絕對無分。
五、不同時代的教會
當神判定「女人的後裔」要與「蛇的後裔」世代為仇時，教會就已經存在了；但歷代的教會並不完全有相同的形式。
1、先祖的時期
在先祖的時期教會乃是以家為中心，一家之主就是祭司。當時並沒有全族或全地的人同時敬拜神的事；雖然，創世記四章26節似乎是指公眾一同呼求神的名。洪水的時期，挪亞的家就代表了教會，所以獲得了拯救。後來，當真宗教逐漸消亡時，神又特別呼召亞伯拉罕及他一家。直到摩西的時代，敬畏神的心是由家庭所傳襲的。
2、摩西的時期
出埃及之後，以色列民成為一個國家，當時的以色列國也就是神的教會。那時的 教會充滿了各種儀式禮節，因之國家化的宗教才有所表現。當時的教會也不是獨立的組織，乃是以國家的存在而建立。以色列是一個宗教國家，國家也就是教會。外 國人必須成為國民，然後才能成為會友。宗教崇拜儀式有各樣的細節，也多數是儀式化的，宗教的最高表現乃是耶路撒冷京城的聖殿。
3、新約的時期
五旬節聖靈降臨時，教會就與以色列國家民族分開了，同時也成了一個獨立的組 織。以前不過是一個國族的教會，現在教會乃是普世化了。為了要達成普世教會的理想，今天的教會就必須成為一個傳福音的教會，將福音的信息傳給世界上各國各 民。不但如此，舊約中儀式方面的敬拜，因新約的完成，也變成了屬靈的敬拜。
六、教會的特性
雖然羅馬天主教會將教會的特性歸於有形的教會，事實上，教會的特性只屬於無形的教會。
1、教會的合一性(Unity)
按照羅馬天主教的看法，所謂教會的合一就是將天主教的組織在全世界結合起 來。此種組織尤其是以各種特權階級為中心。改革宗基督教卻認為教會的合一是在屬靈方面的。真正的合一是基督身體的合一，也就是基督奧秘的身體的合一；所有 的信徒都是肢體。這種合一，在基督徒同有一主，同為一體，同拜一神等事上表現出來。
2、教會的聖潔性(Holiness)
羅馬天主教認為教會的聖潔也是外表方面的。羅馬天主教並不太重視信徒們內心 生活的聖潔，卻說︰乃是教義的聖潔，教會的道德教訓，與敬拜規程等方面也是聖潔的。改革宗基督教卻認為教會中的會友或聖徒應該是聖潔的。因為信徒們有了新 生命，而且神也應許我們要獲得聖潔；所以在客觀方面說，我們在基督裡已經有了聖潔，在主觀方面說，我們在原則上是聖潔的。這種聖潔的生命乃是在敬畏神虔誠 的事上，以及對神忠心的態度方面得以表達出來。
3、教會的大公性(Catholicity)
羅馬天主教自認為是普及全世各地，且是自古及今一直存在；而認為其他各種宗 派此起彼落，並不長存；更認為天主教教友比各派信徒總數加起來還多，所以是大公教會。然而，改革宗的基督教卻認為惟有無形的教會包括各世代的信徒，在世上 各國各教會都有會友，而且也影響了所有信徒的一生，所以這無形的教會才真正是普世大公的教會。
七、教會的特色
教會的特色只表現在有形的教會中，為的是要分辨真與假的教會。改革宗教會通常提到三大特色；但此三種也可以歸納為一︰即忠心持守神的教訓，同時又遵主的聖道而行。教會的三大特色如下︰
1、忠心傳揚神的聖道
這是教會最重要的特色(約8︰31、32、47，14︰23；約壹4︰1─3；約貳9)。這並不是說教會如果要被認為是真的教會，就一定會傳揚絕對純潔無瑕的道理。這樣的理想光景在今世是不可能的。然而，我們卻是說，教會傳揚真理時必須是真正地出於純正的教訓，而且能使聆聽的人相信並接受。當然，今天的教會必須要忠心持守神的聖道，才能算是神所祝福的教會。
2、正確施行聖禮
聖禮絕不能與聖道分開，羅馬天主教卻將兩者分開；聖禮就是聖道得以實踐出來的表示。只有真正受神及教會所封立的牧師，才能合理地施行聖禮，因為這是神親自設立的；而且也只有真正的信徒以及他們的子孫，才能領受聖禮。聖禮的施行是早期教會的重要特色(太2︰19；可16︰16；徒2︰42；林前11︰23─30)。
3、忠實治理教會
教會的治理非常重要，因為教會有嚴格的規則，才能使教會保持教義的純正性，也能保持聖禮的神聖性!教會的治理若鬆懈下來的話，立刻就會發現真理的亮光逐漸暗淡；聖禮也被隨意糟蹋了。神的聖道特別指示我們，在教會中應當有合宜的懲戒與治理(太18︰18；林前5︰1─5、13，14︰33、40；啟2︰14、15、20)。