基督徒成聖

 

    基督徒成聖（也稱為完美的愛、心靈純潔、聖靈的洗、全然的祝福、基督徒聖潔、第二祝福、二之恩典、整全成聖）是衛理公會的教義，這教義產生聖潔運動。它認為重生是基督徒從原罪中達到聖潔，完全是基於上帝的愛和聖靈在人心裏的工作。

 

早期教會

 

    早期教父波利卡普寫道：「如果一個人在這個團體，他已經履行了所有的義，因著他所擁有的愛，使他遠離一切的罪惡」（三：3）。這位2世紀的士麥那主教和約翰·衛斯理都相信：基督徒從罪中解脫是從「所有罪惡」的概念（參考《約翰一書》1：7），愛與罪是互斥，和「那聖潔的愛產生的生活是榮耀上帝。」

 

衛斯理的教導

 

    「基督徒的完全」這教義源自衛理公會創始人約翰·衛斯理。該學說在衛斯理的書中被描述為，成聖可以定義為完全的旅程或完全的狀態。基督徒的完全是通常被稱為「達至完美」。

 

    完全是成聖的過程，既是一個瞬間和恩典向上的工作。它也可以被稱為整全成聖，信徒的心思意念能被潔淨是透過被聖靈充滿後能遠離罪惡。基督徒的完全，根據衛斯理的看法，是"純正的動機，奉獻所有歸於上帝和在基督裏的思想，使我們能夠走路如同基督所走的。這是"我們盡心愛上帝，我們的愛人如己。"這是不僅是好行為的修復，更是有上帝的形象，我們自己能充滿上帝的豐滿。"

 

    衛斯理清楚指出，基督徒的完全並不意味著身體的健康或懂得判斷正與錯。這也並不表示不再違反上帝的旨意，非自願保留罪過，仍會犯錯。被完全的基督徒仍然受到誘惑，並需要不斷禱告祈求寬恕和聖潔。它不是一個絕對的完美沒有過錯，而是在愛裏完全。此外，衛斯理沒有教議完美的救贖，而是寫道，「完美的聖潔只有通過耶穌基督可被接受。」

 

    衛斯理沒有用完美來形容無罪。同樣的，完美不是一個沒有犯罪的狀態，而是選擇不犯罪的狀態。衛斯理指出完美代表著一種變化，從對故意反叛上帝，不純正的內心，並驕傲的自由到願意順服上帝，內心動機純正，在真理中的自由。衛斯理並不認為完美為永久性的。

 

    至於有關無罪完美的概念，約翰·衛斯理本人並沒有使用這個詞，並在他的書《基督徒的完全》（A Plain Account of Christian Perfection）中指出，「……無罪的完全是一個短語我從來沒有使用，免得我似乎自相矛盾。」

 

    然而衛斯理的指定接班人約翰·威廉·弗萊徹使用了「福音的完美無罪」或「福音無罪」詞組，但他在自己著作《The Last Check to Antinomianism》亦指出"對於第一個，也就是亞當，天真和天堂般完美基督的規律，我們幾乎可以完全放棄這無罪的完美主義。"

 

羅馬天主教教導

 

    中世紀的基督教哲學認為，完美的概念可以描述創造，但不恰當的描述上帝。托馬斯·阿奎那，表明他是繼亞里士多德，定義了一個完美的東西可解作為一個它能夠擁有其中的性質。神學大全亦指出：「那是完美的東西，它缺乏完美的標準。」

 

    因此，在世界上沒有完美和不完美，只在更加完美和較少完美。上帝允許在創造的不完美，因為他們需要好的整體利益。而對於人類，很自然地有從不完善到完善的性質。

 

    鄧司各脫（Duns Scotus）理解完美後，用更加簡單和現實的例子解釋：「完美就是一個東西，擁有比沒有擁有較好 。」

 

    這不是上帝的屬性，但創造的屬性：所有東西參與在於它較大或較小的程度。一個事物的完美取決於用什麼樣的完善標準。一般情況下，完美是一事物其中有可能達到更好的狀態 。因此，「整體」和「完美」意味著或多或少相同的意思。

 

    這是一個目的論的概念，它意味著結束（目標或目的）。上帝創造的東西是有特定的目的，甚至創造這些目的，但祂自己不是為著這個目的。既然上帝不是有限的，他不可能被稱為完美：因為完美這概念是用以描述有限的東西。完美不是一個理論概念，而是一個本體論，因為它是一個特質，在一定程度上，每一樣事都有是的。 在九世紀的思想家Paschasius Radbertus寫道：「一切事物都是更完美，更完美的就是像上帝。」

 

    不過，這並不意味著上帝本身是完美的。

 

路德的拒絕

 

    路德會拒絕基督教完美主義的教導，1530年的奧斯堡信條譴責「有些人主張可能會達到這樣的完美生活，他們可以不犯罪。」

 

     路德會，引用《羅馬人書》7：14-25和《腓立比書》3:12，認為「雖然我們將努力追求基督的完全，但我們這輩子都不能達致」。現代辯護士進一步指出：我們的救恩是完整的，只要憑信心接受。好行為是信心的果實。好行為表明我們得救，但對於拯救我們沒有參與。變得越來越像上帝一樣是得救的結果。如果我們的得救只著眼於好行為，我們得救是有疑問，因為我們像上帝般的得救從來都不是完美的。這輩子，我們在這不完全的生活中會陷入良心的困境，但會發現很多的安慰是來自上帝寬恕的應許。

 

 

基要派和「現代派」之爭

 

「基要派」一詞現在被不相信聖經的人濫用、誹謗，甚至被用來形容極端主義和恐怖主義的伊斯蘭教派、阿拉伯國家的種族主義、弄蛇的江湖藝人、有如被鬼附的占鍾斯─他使跟隨他的群眾自殺。

 

從基督教的歷史來看，在本世紀初現代主義席捲美國教會時期，並扎根在神學院和一些宗派的領導地位上，而基要派便在當時從其中破土而出。根據歷史學者D.O. Beale：『浸信會刊物：“Watchman-Examiner” 首先在1920年使用基要派一詞去形容一群在紐約州水牛城Delaware Avenue浸信會內的浸信會會友，他們關注並討論在北美浸聯會內妥協主義的問題。』

 

雖然基要派是北美教會的現象，然而它的出現卻源於歐洲神學上的腐敗。

 

神學上的「現代主義」（Modernism)，即「自由主義」（Liberalism）源自歐洲，尤其是德國，在十九世紀時，理性思想被加進基督教當中。那時正是科學時期方始，不少人認為他們正接近了解宇宙奧秘及解決人類難題的邊緣。反基督的思想家如達爾文、Hegel及馬克思各人領導推翻神權，而代之以人權。並未得救的「基督徒」教授在歐洲各大學及神學院中早已排斥上帝的話語，現更樂得接納人文主義，把進化論的思想使用在聖經及基督教中。結果十分可悲，聖經被視為人所寫的書，其中的默示與莎士比亞作品中的默示沒有兩樣。耶穌基督被看作為常人，即使良善且有人跟從，但不過是一個老好人。

 

「現代主義」認為聖經不是上帝藉著聖靈直接向古人默示而來，而是純粹由人漸進式地寫下來。讓我們想一下，當人對神的認識漸變為精細，聖經的作者也漸對上帝的描述變得詳細，直至新約中的高層次的神學觀念。但「現代主義」不相信聖經的歷史記載是準確，也不相信奇蹟曾經確實發生過，他們不相信有亞當和夏娃、伊甸園、洪水曾淹沒全球、也不相信在出埃及記及舊約中的神蹟奇事為史實，他們認為這一切不過一如印度教中的神話故事。根據「現代主義」他們不相信摩西五經為摩西得自神而來的啟示，以為它們不過是在列王時代集合而成，「現代主義」不相信基督是童貞女所生、不相信祂是上帝、也不相信祂肉身復活。他們也不相信基督在福音書中記載的生平為事實，更認為人無法可以藉聖經知道耶穌基督的真相。

 

「現代主義」其中一重要的工作便是以歷史批判的方法來解釋聖經。根據這方法，摩西五經不是上帝向先知摩西的默示，而是經過數世紀不斷進化而來的結果。

 

另一個現代主義的例子便是英文修訂標準本聖經﹝Revised Standard Version, 1951年出版﹞，這是一個腐敗的聖經譯本，由一群自命信神而實則離經叛道者的人翻譯而成，目的是排斥那交付給信徒的信心；從翻譯這版本的人所寫的書本中看到「現代主義」的作風：

 

『有人認為在一本聖書中記錄了默示，在基督教內：聖經有時被認為是藉著聖靈確實地交與各作者，但我不認為這是基督徒應有的看法；倘若上帝在一本無誤的書中寫下祂的啟示，祂顯然沒有提供一個方法使這書不經人錯誤的污染而存留下來，真正基督徒的看法應是聖經含有啟示紀錄。』 (Clarence T. Craig, The Beginning of Christianity, New York : Abingdon-Cokesbury Press, 1943, pp.17, 18)

 

『單是墳墓空了這事上可以有多個解釋，對一個現代人而言，最後的解釋才是一個空身的復活。』(Craig, Ibid., p.135)

 

『聖約首五卷書發生的日期及數字，今日證明為完全不可靠。』(Julius Bewer, The Literature of the Old Testament, NewYork: Columbia University Press, 1940)

 

『新約的作者在解釋舊約預言時，犯了錯誤。』(James Moffatt, The Approach to the New Testament)

 

『人不應把約翰福音與對觀福音書﹝另外的三本福音書﹞放在同一地位，作為歷史的根據。』(William Albright, From the Stone Age to Christianity, Baltimore: Johns Hopkins Press, 1957)

 

『祂﹝耶穌基督﹞被形容過份，這不是祂本人習性而是東方社會的特色。』(Henry F. Cadbury, Jesus, What Manner of Man?)

 

『耶穌故事中的神蹟，無疑是藉著時間及傳統被誇大了。』(Cadbury, Ibid.)

 

『若說上帝的心性就是耶穌，我們實在看不出來。』(Cadbury, Ibid.)

 

『根據以色列人民間傳說中遺留下來的熱心傳統，瑪土撒拉活了969年。』(Walter Russell Bowie, Great Men of the Bible, New York: Harper & Brothers, 1937, p.1)

 

『亞伯拉罕的故事，自古流傳下來，其中有多少是事實，有多少是杜撰，沒有人可以知道。』(Bowie, Ibid., p.13)

 

『我們不會主張約翰福音在記錄耶穌的話語時，有太多的準確性。』(Willard L. Sperry, Rebuilding Our World)

 

『「上帝這樣說」這一詞幾乎是偽造的證明。』(William A. Irwin, The Problem of Ezekiel)

 

『只有懷疑成性的人才會領我們去否定古巴比倫的無名思想家如Zoraster和Ikhnator等人的宗教異象缺乏了與以色列先知同樣的準確性。』﹝Irwin, Ibid.)

 

『從天上召下天火把要拘捕他的士兵消滅完全是傳奇故事。』(Fleming James, The Beginnings of Our Religion)

 

『在紅海真正發生的事情，我們無法知道。』(Fleming James, Ibid)

 

『我們不可以把聖經視為完全地，且每一處都是藉上帝的權威說出，是以我們應相信及遵守。』(Millar Burrows, Outline of Biblical Theology)

 

一個較近期關於「現代主義」的說明，可由John Shelby Spong，一個美國聖公會教士的著作中可見到：

 

『我是否在此建議童貞女生子這些故事不可能是真確的？我的答案是一個簡單直接的「正是」。這些記載不可能是真確的：星星不會遊行，天使不會歌唱，童貞女不會生子，博士不會自遠而來向一個嬰孩送上禮物，牧羊人也不會尋覓新生的救主.…..去說到有一個父神，有一個童貞女所生的神的兒子是神話故事，我們這世代絕不會寫作出來，更不會使用它，說到有一位父神因人的罪而憤怒，但因我們沒法付上贖罪代價，祂要祂的兒子代我們而死，以此作為奉獻，實在是今世紀的荒謬之談。那在福音派及基要派中流行的獻祭的觀念，強調基督的血得以洗淨我們的罪實在使人生厭。』(John Spong, Rescuing the Bible from Fundamentalism: A Bishop Rethinks the Meaning of Scripture, Harper, 1991, pp. 215, 234)

 

看到這些所謂的基督教學者，排斥聖經，實在使人震驚，「現代派」在不同的旗幟下出現，且不是所有都如Spong主教的大膽坦白，但一無例外地否定聖經是上帝無誤的啟示，及對神蹟質疑。

 

要了解這一切都由聖靈預言，使徒警告說有很多未得救的假教師會進入教會內欺騙多人，事實上在使徒時期已有假教師的出現了，看馬太福音7:15-23；24:5,24；使徒行傳20:28-30；羅馬書16:17-28；哥林多後書11:1-20；加拉太書2:4；腓立比書3:1,2；3:18-19；哥羅西書2:4-8；提摩太前書1:19-20；4:1-3；6:20-21；提摩太後書2:14-21；3:1-13；4:1-4；提多書1:10-16；3:9-11；彼得後書2:1-22；3:1-18；約翰一書2:18-19；4:1-6；約翰二書7-11；猶大書3-19；啟示錄2:2,6；2:14-15；2:20-23；3:15-17；17。

 

「現代主義」迅速地為人接納，尤其在十九世紀中期至末期，成為德國和歐洲的神學主流，此外也藉著互相交流使「現代主義」得以踏足美國：就是藉著在歐洲各大學進修之美國各宗派人士，同時歐洲學者也探訪美國學校及教會；雖然在歐洲也有人拒抗「現代主義」，但它比在美洲更易流行，因為當「現代主義」興起時，歐洲的基督教大都已離經叛道了。除了天主教以外，歐洲的大部份基督教模式是新教的國教教會(state churches)，可是這些教會 卻 教授嬰兒洗禮及各類聖禮、救恩藉行為而來等，是以教會中充滿了未曾真正得救的會友及靈性上的死人；在十九世紀結束時，他們沒有力量去抗拒「現代主義」，而餘下少數的歐洲自立教會也沒有足夠的影響力去抗拒「現代主義」此異端。

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基督論的方法論

 

　　讓我們進一步來認識上帝的啟示模式，然後才討論基督論如何套進這啟示模式中。啟示模式有其一定的場所(fields)。按啟示的種類，也就是普遍啟示(general revelation)及特殊啟示(special revelation)，不難發現這兩種啟示具體的出現在不同的場所中。普遍的啟示出現在這創造的大自然界及人類歷史中，特殊啟示出現在聖經(先知、使徒)及道成肉身的基督中。但是，聖經及基督也必須出現在自然界和歷史當中。

 

我在這裏也無意把特別啟示特意地分為聖經和基督，這裏的目的只是要強調如果沒有那「道成肉身」並且曾在歷史中向我們顯現的基督，那上帝的特別啟示還不能算是完全的。

 

    基督也是道成肉身的道(WORD)，也就是那一位曾經生活在巴勒斯坦地的耶穌，他曾在世上呼召門徒、傳揚福音、受苦被釘死，並三天後從死裡復活，後升天。這是上帝最完全及最後的啟示。沒有任何的啟示可以勝過它和取代它。藉著基督，我們可以直接的知道“誰”(who)是上帝，誰是上帝的最主要旨意，誰是最終的啟示。

 

    聖經也是上帝的特殊啟示，透過他所揀選的人；先知及使徒等人，默示他們，並用人類的語文筆錄下來。這也是上帝的話語(Words)。藉著聖經，讓我們知道“什麼”(what)是上帝的啟示。

 

    歷史，不管是俗世的歷史或是救恩歷史，也是由上帝掌握。人類可以透過這歷史或是大自然界去認識上帝，但這認識途徑並不能真正帶領人去認識上帝，因為罪已敗壞了這自然界，人類的歷史也因為人的罪惡而被敗壞。當然上帝在當中仍然執行他的救恩。藉著歷史及自然界，只能讓我們問“為什麼”(why)上帝的啟示是如此，並不能得著正確的答案，必須回到“什麼”及“誰”的場所才可以真正認識上帝的啟示。

 

    按以上的認識，我們再次肯定基督才是上帝啟示的中心。藉著基督，如今我們可以直接知道“誰”是上帝的啟示，而不只是問“什麼”或“為什麼”上帝這樣啟示。研讀基督論也必須以此態度去進行。

 

 

生發罪的原因

 

罪的發生真正決定性的因素，是個人對誘惑的首肯或投降，換句話說是個人自由意志的選擇，所以責任不能推卸給上述的三條件。

 

a. 亞當的罪出於自由意志

  

   上帝對「吩咐」亞當，可隨意吃園中各樣的果子，但警告他不可吃分別善惡樹上的果子，可見亞當聽得懂上帝的話，也能分別是非，所以後來他了這果子是明知故犯，出於自由意志，必須為個人行為的後果負責。

 

b. 天使的犯罪出於自由的意志

 

   顯然，蛇(撒但的化身)在引誘夏娃之前已經犯罪了，因為猶大書記載有的天使不守本位，離開自己住處(猶6)。這離開本位的行動是自由意志作抉擇的結果。乃個別單獨的行為，其犯罪的原因與人犯罪的原因一樣。

 

c. 上帝不是罪的作者

  

    固然墮落的天使引誘人犯罪，而天使又是上帝所創的，既然無論是人或是天使的犯罪都是出於自由意志，罪便與上帝無干。上帝原來就不能犯罪，也未曾創始罪(伯34:10;申32:4)。