罪惡是限於能力

   此說認為罪乃人類有限的本質必然的結果。罪既是不完滿發展的偶發事件，乃為無知和無能的結果，則罪並非絕對的，而僅為相對的邪惡；而且還是人類教育的原理 和一種進步的方法。倡此說者乃為萊布尼茲和斯賓諾沙。近代作者如囂孟（Schurman）與羅愛世（Royce）甚至說道德的邪惡乃為美德必有的背景與條 件。
    照萊布尼茲和斯賓諾沙的見解，罪惡乃為缺乏經驗的疏忽，乃為不加思索，以惡為善，乃為無智，好像把手指放在火中；乃為跌倒，藉以學習步行。這亦好像未熟果 子的酸苦。這乃是為求改善管教與訓練。易言之，這乃是良善的準備，以及聖潔的胚種。所以犯罪墮落，並非降低，乃為升高的階梯。
    費思克（John  Fiske）也有相同的見解。他在其所著的《邪惡的奧秘》一書中說︰「邪惡乃是人類心靈裡面的印記，乃為不可缺乏的，乃為預先佈置將來天堂裡永永遠遠的榮 樂的背景」。易言之，罪惡乃是聖潔所必需的，正如黑暗乃使光明特別顯著所必有的背景。如果沒有黑，我們就永不會知道的。囂孟說，犯罪的可能，乃是因為上帝 為著人類，自動退職……罪惡的要素乃是人類自己作王。然而如果沒有這種一心作王，熱切的心志，就不會有與上帝聯合的意念。因為唯有經過敵對才會有認識的可 能。要知道「A」，必須經過「非A」。所以離棄上帝，乃為與上帝交契的必要條件。這乃是聖經的道理，「罪在那裡顯多，恩典就更顯多了」（羅五20）。…… 近代文化反對清教徒，因為他們崇拜德行，把它放在真理之上；因為他們又以十誡取代哥德更廣博的新誠命──要決志活在完善（Whole），美德 （Good），優美（Beautiful）裡面。最高的宗教，必定要完全以哥德這種綜合性的道理為基準。上帝乃是整個宇宙萬物的生命，各人的作為，乃是包 含在其內的各別機體的活動」。
    羅斯說︰「邪惡乃為達成完全協和所必需的傾軋與衝突。從它本身來講，雖是邪惡的，但從它與總體的關係來說，乃有其價值，藉此可以對我們顯示其自己的有限性 與不完善。這是對上帝的憂傷，也是我們的憂傷；因為我們的憂傷，乃是上帝的憂傷，邪惡必須由其自己或他人加以克服，加以阻止，加以控製，才能使它成就良 善。一切有限的生活乃是一種與邪惡的鬥爭。今世的境界沒有一樣是能令人滿意的，但是永世的境界乃是完善的。我們都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，但是雖然如 此，如果從全部來看，卻又完全彰顯上帝的榮耀。這些難解的話，雖令人莫測，卻正為真正宗教最深奧的說明。如果在今世沒有渴慕的心，則在永世中勢將沒有平 安。主耶穌教我們禱告說︰『願你的旨意行在地上，如同行在天上』，乃正是哲學所認為簡單的事實。」
    以上各家的見解，雖能誘世惑人，其實乃都似是而非，甚且曲解聖經，我們對他們的學說，須加批判駁斥︰
    1．此種學說，乃是建立在泛神哲學上面──他們把心靈與肉體混淆；把強權視為公理。他們把罪惡視為有限性必有之物，而人類將永遠不能無限；則罪惡勢必永遠常存，不但在宇宙之間，且在每一個人裡面。
    哥德（Goethe）、卡萊兒（Carlyle）和愛默生（Emerson），在他們的著作裡面，都代表這種見解。哥德用一個妙喻解釋他的見解說，這乃好 像一個人要想跳出他自己的黑影，顯為空想。哥德乃是斯賓諾沙的門徒，他相信在一個實體裡面，乃有各種自相衝突的思想與伸展的屬性。他把泛神的上帝觀，作為 各人自己的見解。他漠視罪惡的事實。赫敦氏（Huttom）說，他乃是世上最聰明而毫無謙遜與信仰的人，但卻沒有一個兒童那樣的智慧。赫敦又論哥德所著的 （浮士德）（Faust）一書說，這一場大戲劇，在它基本的哲學上，乃是完全虛妄的。此書基本的見解，乃以為完全邪惡的人也是非常有用的，因為他能激勵他 所引領犯罪的人，不至懶怠，而能採取行動。
    卡萊兒乃是蘇格蘭一位有名無實的長老會教友（Scotch resbyterian minus Christianity）。當他二十五歲的時候，他就反對相信神蹟的宗教，他不信上帝，只信自然法。因此他就自崇拜客觀真理，變為崇拜主觀的「誠實」； 從崇拜有位格的意志，變為崇拜無位格的暴力。他空傳真理，服務與犧牲，但都是用命令的方式，而且乃是悲觀的。他看到英格蘭和威爾斯「兩千九百萬人，大都是 呆笨無用之徒」。他乃沒有愛心，也沒有補救之方，因此也沒有盼望。在內戰之時，他乃站在「奴隸所有人」（Slave Holder）方面。他宣稱他的哲學乃是以公義為權力；但他言不由衷，行不碩言，在實行的時候，則以強權為公義。他混淆道德的是非善惡，他後來在著作裡， 竟自稱他是「天堂地獄混合會的主席」（President ofthe Heaven一and一Hell-Amalgamation Society）。弗勞特氏（Froude）說，卡氏雖然信預定論，卻是一個殘酷寡恩的人。
    愛默生也是一個崇拜暴力的人。他的泛神思想，乃充滿在他的詩文裡面。例如他在其所作的Cupido一詞裡面，大致說︰「這一個宇宙雖是非常堅固，卻是能被 愛滲透，他的眼雖被繃縛，但無論看旁，看下，看上，卻從不會有錯誤；他發出使人頭昏眼花的白光，射到上帝和撒但的窗裡，就能用或善或惡的計謀，把他們調和 起來。」
    愛氏到處傳講他的邪說，以為人並沒有罪，僅不完善，可用教育，加以救治。「他要使上帝消散，成為一個抽象的觀念。使上帝變成萬物內在的神性，不再有超凡的 位格；他認為宇宙屬靈的主要的結構，乃是人類超凡敬拜的對象。」他在其《論文集》中說︰「主耶穌要拼吞人類，幸虧最猥褻的褻瀆上帝的無神主義者班納 （Thomas  Paine）起而救助人類，抵抗這種充斥勢力的發展。」愛氏在「神學」院講演，他要把主耶穌的位格，從真正宗教中完全排除﹗他又認為「如果一個人要把他的 本性順從基督的本性，那便不能再成為人。」他殊不知主耶穌並非「拼吞」，而乃是為改變重生人類。敗壞墮落的人類，如果不受更高貴的心靈之衝擊，乃是不能長 進的。愛氏執持偏見，肆意詆毀，在神學院講演，不但不照聖經，且複牴觸聖經，誣指救主耶穌「基督要拼吞人類。」主耶穌明明說︰「我就是門，凡從我進來的， 必然得救……盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。……我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他 們永生；他們永不滅亡」（約一○9、10、27、28）。主耶穌又說︰「複活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必複活。凡活著信我的人，必永遠不 死。」（約一一25、26）費曉氏（Fisher）說︰「愛默生的泛神思想，乃是前後矛盾，不能首尾一貫，自圓其說，所以他最後卒乃相信身體不朽，這必朽 壞的，必變成不朽壞的，並且宣稱他對此的信仰。」
    這種學說，被稱為「青蘋果罪惡論」。以為罪惡乃僅似一個未熟的蘋果，只需時間與陽光，使它生長成熟，便美麗可口。但是此說乃根本不知罪惡的本質，罪惡並非 尚未成熟的青蘋果，而乃為果心裡面的蟲，決不能藉著生長而醫治。此說基本的缺陷，乃在其建立在泛神上面，關於泛神論之謬妄，著者已另有專書論之。
    2，此說把可能與真實混為一談──他們重大的錯誤乃在把「可能的」與「真實的」混淆不清，拼為一談，因此把道德的邪惡視為道德的良善之必要的前提與條件。但是道德的邪惡乃僅可能使之成為良善，卻並非必定先要有邪惡。
    高敦氏（George A.Gordon非Dr.Adonesam  Judson Gordon）所著的《信心的新時代》一書，就代表這種謬見。他甚至荒謬絕倫地說，罪惡必須放在上帝的本性之內，他才會聖潔；這樣神性和邪惡就能在一個位 格里面。耶穌亦必定需要惡與善。人性既然是有限的，所以基督亦必定是罪人。我們世人既然常是有限的，所以也必常是罪人。
    這種罪惡觀，可追溯到黑格兒的思想。在他看來，真正的罪是沒有的，也是不會有的，只有不完善，而且必定是不完善的。這乃是因為相對的，永遠不會變成絕對 的。救贖只是一種進化的過程，且要無限的延長，所以邪惡乃是一種永遠的情況。一切有限的思想，乃為無限思想的要素；一切有限的意志乃是無限意志的要素。因 此如果沒有邪惡，良善便不能存在。黑格兒哲學的指導原則乃為「凡是合理的，乃是真實的；凡是真實的，乃是合理的。」但是世上一切橫行不法，邪惡不義的事， 都眾目昭彰，是真真實實的，若照黑格兒的說法，乃必都是合理的，宵有是理，當不待智者而知其妄。所以塞特（Seth）批評黑氏說，他乃昧於「這苦難世界之 謎」。
    皮特曼（Biedermann）的《教義神學》乃宗奉黑格兒哲學為基準。他說「邪惡乃是世界萬物的有限性，因為他們歸屬內在的世界秩序，都固守所有個體的 存在。所以邪惡乃是世上追慕聖善之人，必需的要素。」白拉特萊（Brad-ley）信從黑格兒之說，把罪惡僅僅視為一種相對現象（a re- lative  appearance），其實並無其實質。人沒有自由意志，而且在上帝意志和人的意志之間，其中並無對敵。黑暗雖有毀壞的作用，但卻不像光明，並非一種積 極的力量。所以乃是可加攻擊，把它克服的。只要用光一照，便可把它消滅。因此邢惡也只要用良善，便可消滅。斯賓塞（Herbert Spencer）在他所著的《進化倫理觀》一書中說︰「在一不完善的人類之中，是不可能有完人的。」照黑格兒哲學的罪惡觀，甚至否認主耶穌基督的聖潔，實 屬褻瀆之尤。
    3．此說乃不符眾所共知的事實──一切的罪並非都是消極的，由於無知愚昧，軟弱缺陷而犯的；而正相反，乃有積極的，強大有力的惡毒的意圖，故意的犯法作 亂，任性使氣，執意行惡。增加對於罪惡本質的知識，不會增加克製罪惡的力量；卻正相反，一再犯罪作惡，卻複剛硬其作惡的心。有最高智慧的人，未必是道德崇 高的人；而最大的犯罪作惡的人，絕非因為他意志薄弱，無知愚昧。
    所以最大的罪人，並非軟弱無能之人，乃為堅強有力之人。例如羅馬帝國之尼羅暴君，我國的秦始皇和曹操，都非平庸愚昧之人，且有雄才大略；卻都殘酷寡恩，神 人共憤。賣主的猶大，也是精明幹練。魔鬼原有天賦的才能；但卻「從起初是殺人的……本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約八44）所以罪惡並非僅是一種 軟弱，而實為一種權力。撒但乃是離神叛道，自私自利的知識能力的最確切的類型。
  「加略人猶大……是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」（約一4一10）主耶穌派他做這事，乃是與他才幹最適切，且又投合其所好，並要藉此救他。有些人 所被派擔任的職務，乃是因為唯有那種工作，才能防止他們敗亡。猶大被試探被考驗，正和一般人相同，此乃照各人的脾性。猶大反對馬利亞拿極貴重的真哪噠香膏 抹主耶穌的腳，其真的動機乃是貪婪，而以慈惠賙濟窮人為託詞。猶大的罪，並非如這派學者之說，乃系由於軟弱或無智；而實為惡毒，以及對主耶穌基督的憎恨。
    約翰生（E.H.Johnson）說︰「罪並非人的不完善，乃為人類邪惡本性積極的表現。」龍特氏（M.F.H. Round）乃是「全國監獄協會」（National Prison Association）的秘書，據他研究一千個犯人記錄的結果，發現四分之一的犯人，有特殊優良的體格與力量。其他四分之三，乃僅稍遜於一般人。並非限 於能力，可證此說之妄。
    此種邪說，不但漠視罪惡，且以為罪惡可以成為聖潔。這種說法，誠如我國成語說，等於「痴人說夢」。又如季兒伯（Gilbert）在他所著的《我的奇夢》一 書中說︰「我在夢境之中，好像住在托柏西──土維騰（Topsy一Turvyldom），那裡的邪惡就是美德，美德就是邪惡；美善就是卑鄙，卑鄙就是美 善；惡就是善，善就是惡；是就是非，非就是是；白就是黑，黑就是白。」豈非一種無法無天的世界，尤可見此種邪說之危險，對世道人心之禍患﹗現在的「道德相 對論」，即為其惡果。
    4．此說想否認犯罪的責任──他們正如上文所批判的邪情惡欲一樣，乃牴觸良心與聖經，否認人類犯罪的責任，用其詭辯，使人卸責而卻歸咎於神，創造天地萬物之主，實屬褻瀆，大逆不道﹗
    阿格孟能（Agamemnoon）說︰「我們犯罪，不能責備人，而應歸咎於古羅馬主神（Jupiter）和命運。罪應責怪萬物，非難萬人，自己則不負責 任。」誠如我國成語說︰「怨天尤人」，「逍遙法外」。這種為自己辯護表白的邪說，事實上乃為控告上帝。此乃魔鬼的傑作，因為它乃是控告者。他們的論據，乃 以「不完善」作出發點，因此以為人不能不犯罪。他們離棄了上帝，卻以他們所行所為，歸咎上帝。他們詭辯的理由，乃以為他們為非作惡，乃是人類本性必然的結 果，所以不算是他們所犯的罪。因為不是他們的作為，而乃為命運所使然。我們對他們這種狡辯，可用一句話答覆他們，就是「訴諸良心﹗」更深夜靜之時，捫心自 問﹗再從上帝的話──聖經來看，則罪並非限於世人的能力，而乃由於人類自己的自由意志，乃為自取其禍。再用我國的成語說，乃「咎由自取」，「自作自受」， 「一失足成千古恨」﹗