a. 二元論
在希臘哲學中，畢達哥拉斯(Pythagoras)派是二元論的創始者，波斯的祅教(Zoroastrianism)也有類似的看法。宇宙中原本存在著自存永存的兩大原理，「善」與「惡」，希臘人以靈善物惡來理解，波斯人以善神(Ahura Mazda)和惡神(Aliman)來理解二元論。宇宙中的森羅萬象和歷史的演變，都由善惡不斷地鬥爭與制衡而產生。
照二元論的說法，罪與人的自由意志完全無關，乃是一種不可避免的必要存在，結果取消人對罪必須負起的責任，這理論使善惡完全失去道德意義。
b. 變壞說(Privation Theory)
宇宙中變化無常，盛者必衰，凡存在的終必敗壞，所以上帝所創最好的世界也難免變壞，故罪無法避免，乃是必要的惡(necessary evil)。這是德國唯理主義哲學家兼數學家箂布尼茲(Leibniz)所主張，用意在於從被造的有限，推論出被造物註定會變壞，藉此替上帝解脫他的責任，以避免使上帝成為罪的作者。他這一套所依據的是否定性的因素(negation，例如「變壞」)的產生，不需要積極的原因(efficient cause)去促成的理論。
變壞說所意圖替上帝解脫責任的目的，照其理路來判斷，還是沒有達到，因為使被造者成為有限的，仍然是上帝，上帝還是脫不了責任。此說傾向於混淆道德上的惡和生理感受上的惡(如痛、疾病)，使罪成為不好的命運而已，它也無法解釋人為什麼有罪惡感。
c. 幻想說(Illusion Theory)
由住荷蘭的猶太裔泛神論哲學家斯賓挪莎(Spinoza)所主張。罪意識的產生乃由於人知識不夠好，無法從上帝永恆無限本質的觀念看事情，故罪惡或是缺憾。只要人的知識夠好，就無從產生罪的概念，所以罪惡感不實在，乃幻想而已。
幻
想說使整個人生，無論在知識、經驗和良知各方面都幻想化，因為人的知識永遠不夠好，不能恰到好處。說到知識，壞人常比好人聰明，擁有更多的知識，所以更好
的知識可能使人變得更壞。以知識的缺乏解釋罪惡感，使德性和德行完全失去意義，也無法說明罪能奴役人，令人無法自拔的事實。
d. 缺乏上帝感說
由反正統主義，又反唯理主義的德國神學家，號稱第十九世紀教父的士萊馬赫(Schleiermacher)所主張。罪乃先天的不完全，人性的基本構造有以致之，人卻以此為罪或罪咎。其實罪缺乏客觀的存在，只存在於人的意識裡。人的感性對人的上帝感有所抗拒。這種抗拒阻止上帝感而形成罪惡感，所以罪惡感是多餘的，人不必感覺自己有罪。
士萊馬赫用感性來解釋罪惡感是以偏概全，像驕傲，嫉妒等罪，根本與感性無關。人越老，感性越遲鈍，難道人越老，罪惡感就越弱？這是得不到事實支持的謬論。照此說，使感性結束的死亡是救人脫離罪的救星，經文卻說死亡是罪的結果(羅6:23)，而且死後還有審判(來9:27)。再說沒有肉體就不可能有感性，那麼沒有肉體的撒但豈不是沒有罪？
照經訓說，罪是人對上帝的不虔、反抗、不順服，乃上帝人正常關係的破壞，不是人本身內在的感受。缺乏上帝感說是人的測度，不是上帝的啟示。
e. 無知說
自由派神學的鼻祖勒敕爾(Ritschl)所主張。罪惡感是純粹屬於基督徒的意識基督之後才能理解的觀念。一個非基督徒本來是缺乏罪惡感的。一個人得先接受福音，才會感覺反對上帝的國度，不順服上帝的要求是罪。可是人不信靠上帝是出於無知，而既然是無知便情有可原。
此說反映自由派罔顧經訓的心態。人乃違背上帝而背上罪咎，一個不認識上帝的人即使缺乏罪惡感，也不改變他在地位上是個罪人的事實。其次，斷定非基督徒沒有罪惡感，證實主張者的孤陋寡聞。因為擺脫不掉罪惡感而住院，甚至精神分裂的非基督徒比比皆是。
f. 自私說
第十九世紀浸信會神學家史特朗(A. H. Strong)在所著《系統神學》中所提出的看法。罪的本質是自我中心，利己主義，乃利他的相反。人就是因為自私而把自己置於上帝的地位上。
自私說完全只按人本身來論罪，忽略最根本的人對上帝的本分的層面。罪是明知有上帝而不感謝他，不榮耀他(羅1:21)，乃人對上帝的虧欠所造成，不只是自私而已。滿足自己正當的慾望不是不罪的事，也不一定利他才是美德。與他人完全無關的「節制」也是美德。
以上論罪本質的各說，都有所不夠，要知道甚麼是罪，必須問經文到底怎麼說。
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