「你是永生上帝的兒子！」
十二個門徒中的其他們徒都沒有發現這點，都講不出這些話。但是彼得講出來，「你是永生上帝的兒子。」
太
偉大了！因為當時對上帝兒子的觀念不太清楚，但彼得卻能講出這樣的話。如果你加以研究的話，你會發現在兩約（新約與舊約）之間，以色列已過了四百年沒有先
知的生活。在這四百年中，上帝沒有差遣先知到他們當中，上帝好像放棄了他的百姓，不照顧他們，也不與他們同在。他們雖經過許多非常偉大的戰鬥，非常英勇壯
烈的犧牲，非常可怕、激烈的戰爭，把外邦打退，但是結果他們還是在羅馬的鐵蹄之下作亡國奴。在這一段時間，上帝好像不顧他們、放棄他們，讓他們自生自滅。
在
這段時間中，以色列人流浪在本土以外的，可分為三大地區：第一區是亞歷山大，屬於埃及北部的一個港口﹔第二區是巴比倫，被擄以後有一些人就在那裡通商，以
後定居下來的那些東方人﹔另外一區是在希臘世界，或是講希臘語的歐洲等地流浪的猶太人。這些人在研究舊約的觀念時，他們受了《他爾目》（Talmud）及《米拉許》（Midrash)這些舊約傳統，和被認為是正規解經原理的影響。他們最後只能發現，上帝要差遣的彌賽亞，可能被稱為「上帝的兒子」，但是這個觀念是模糊的。而「彌賽亞」這個觀念在他們的思想中已經慢慢形成一種偏見，或者被彎曲到一個地步，只見其英勇威武，而沒有發現他是受苦犧牲的形象。
所以他們看見了，如果越英勇的、越偉大的，就可能越靠近他們的「基督論」﹔凡是越犧牲的、越無能的，就不可能是基督。所以就在這個「過濾性認知」（selective concept)的結果，他們根本看不起拿撒勒人耶穌，認為這位拿撒勒人耶穌，不可能是上帝的兒子。那就是保羅未蒙召以前，為什麼要逼迫基督教的原因﹔那就是大祭司為什麼要撕裂衣服，把耶穌釘在十架上的原因﹔那就是以色戲弄他說：「上帝若喜悅你，現在可以救你吧！」的原因。
彼得在跟隨主的時刻，他能夠很清楚、很快的看見「基督論」，為什麼呢？因為彼得在跟隨主時，他有一顆好奇的心，很容易查出不同的地方在那裡。笨的人看相同的地方，聰明的人看不同地方。所以達爾文很笨，因為他看來看去，是 要看人和猴子相同的地方﹔基督徒很聰明，因為基督徒看來看去，是要看人跟動物不同的地方在哪裡？能知其不同點，這是有智慧的人﹔能看見不同的地方，這是很敏感的分辯力。而一天到晚看見相同的人，是非常容易被現象模糊的本質所欺騙、所矇蔽的。
彼
得跟隨耶穌，我不敢說他從起初的動機是對的。他大概是要作耶穌國度的外交部長或發言人。如果耶穌有一天成為皇帝，要派人演講或者出國去辦外交，人概非彼得
不可！因為到頭來只有他的口才最好，只有他的講話最伶俐，而且最英勇、最果斷，講話最大聲，雖然有時講錯了。有的人從來沒有講錯話，因為他從來不說話﹔有
的人從來沒有做錯事，因為他從來不做事！那樣的人一定不對。
做，可能錯﹔不做已經錯。這是我的座右銘。
那麼做不做？
「做！」
做了有困難怎麼辦？看著辦！怎麼看？看「主一步一步引導。」
這叫做「傻瓜」﹔這種「傻瓜」也不錯，為什麼呢？因為照著上帝的預備，還是比人聰明，這叫作「反合性」！
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