至下而上的基督論的不恰當性

    新約證明歷史上的耶穌是基督。歷史上的耶穌與基督並不分離。而且通過歷史的耶穌說明上帝的道成肉身和先在。這是因為耶穌是上帝的成肉身。

現代神學從18世紀以來著重於上升基督論，即從下開始的基督論。從人性的耶穌著手，依靠價值判斷來認定是上帝的兒子。

施賴爾馬赫認為耶穌不過是人，只是因著他的靠自然開發而形成的無限的上帝意識成為上帝的兒子，即與神性一致。

裡 刺爾也把基督的神性限制在人性的界限裡。按他所說的話，基督作為上帝不能從瑪利亞所生。基督的神性是對救贖工作的價值評價。即對基督為了我們的得救而受難 的價值上的評價。對基督的神性的教義不能從新約裡得到，只不過是教會對教會建立者的價值上的評價。基督不能作為上帝而先在，而是以萬物所嚮往的目標而被創 造。所以說是先於萬物。所以他不過是人，只是把優秀標明出來了。把基督叫做主，就是稱他為上帝，但這是因為他有完美的道德性，所以是上帝。上帝的人格性的 道成肉身是神話。

進入20世紀也一樣。艾米爾布隆內爾說童貞女所生是不可能的，把耶穌看成是養父母所生的人，這樣的耶穌就是神人，也是上帝的兒子。耶穌被女子所生是說明他的完全的被造性，也意味著他符合自然的成長規律。所以他是完全的人。但他的意志與上帝的意志完全一致。根據Brunner的說法，新約裡不能知道永恆神子是童貞女所生。不是永恆神子，而是建立在彌賽亞的威嚴上。新約不認識永恆神子，也不是說道成肉身。童貞女所生只是說明救主的人格的出生。在瑪利亞的胎中耶穌基督被上帝創造了。沒有父親的出生缺乏人性。

    巴特也說耶穌只是一段時間內活動以後死的人。因為基督的先在不是以人格在永恆中存在，而是由於進入到上帝的永恆計畫裡。即便他用辯證法說明上帝的道成肉身，但能成肉身的三位一體的上帝不在他的神學裡。因為上帝是有獨一人格的獨一的上帝。

    保羅蒂利希說從上帝而來的LOGOS這一原理是在耶穌那裡顯現的，所以基督成為新實在。基督 是新實在的期待，耶穌作為基督也是新存在，又是新存在的擔任人。耶穌這個人就是基督。

布林特曼是把新約裡對基督的見證全部看成神話，所以剩下的只是人性的耶穌( Jesus Christ and mythology)。

伯克霍夫也是把基督的神性理解成他作為人的完全性。耶穌基督是上帝的兒子，這是指耶穌是被上帝新創造的並不是永恆先在。在這一點上他是新人。

羅馬教會的拉奈卡爾Karl Rahner也 基本上站在上升基督論的立場上。他主張新約不把基督認為上帝，並且成肉身不是只侷限於耶穌基督一個人，而是一切人身上都可能發生的事情，只不過是體現在耶 穌身上。耶穌是通過上帝存在的通報和被造物的自我上升而形成的事件。所以任何人都能成肉身。約翰福音所說的上帝的話語是向世界的上帝自己的通報。上帝存在 的通報在耶穌的身上歷史性地具體化了，這就是道成肉身。所以他的一生是以死亡來結束。

    進 行聖經批評工作的新約學也認為耶穌不過是拿撒勒耶穌。新約學者們都從歷史上的耶穌出發且侷限在那裡，所以都要否認超自然的起源。進而耶穌不是上帝道成肉 身，只是個叫耶穌的人，耶穌只不過僅僅是卓越的倫理教師、愛的化身、天才宗教家。對這樣只是一個人的耶穌，不管怎樣信仰他為上帝，那裡沒有得救，新約的基 督教也就瓦解了。

初期教會時期的EVION派也只把耶穌看成是一個人。但是他受洗後行異能，復活以後收養為上帝的兒子。

    在現代神學裡所論述的基督論也是根源上與古代教會時期的異端的主張相同。至下而上的基督論總是得到同樣的結論。