基督的名字及稱號

耶 穌是誰？不但是面對耶穌在世時之猶太人的一個問題，而且是自始就引志新約教會內糾紛的一個問題。當使徒約翰還在世上時，教會內已對這個問題開始爭論。當時 有一部分人否認基督具有血肉之體。約翰稱他們為假先知，並肯定的說︰「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，凡靈不認耶穌〔是成了肉身來的〕，就 不是出於神」（約壹四︰2~3）。
神 怎能成為人？神既只有一位，耶穌如何可能也是神？神既是不改變的，那末神子道成肉身，豈不是經過改變了麼？神怎能與人聯合而同時仍是神也是人呢？無罪的神 如何能存在於血肉之體內呢？無形之神如何能顯露於有形之人身上呢？這些和其它連關的問題，始終激發神學家的興趣和研究，並且引致教會內的不寧。
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一、耶穌
希伯來文稱作約書亞。在舊約時代中，以色列有兩位特出的領袖，名叫約書亞。一位是摩西的助手及繼承人，嫩的兒子約書亞。他帶領以色列人攻佔迦南地，劃分地區，作以色列各族之產業（書一︰1，3；十四︰1等）。另一位約書亞是大祭司，他隨同所羅巴伯等領袖，從巴比倫被擄之地，回到耶路撒冷，協助重建耶和華的祭壇和聖殿（拉二︰1~2；三︰2；四︰3；五︰2）。
耶穌的名字是神親自題的，意即「耶和華是救恩」，或「救主」。當耶穌降生以前，天使曾來通知約瑟，為童貞女瑪利亞所要生的兒子起名叫「耶穌」，因為「他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太一︰21）。
二、基督
希伯來文稱作彌賽亞，意即受膏者。基督是一個稱號，他受膏被指派作神與人之間的中保。在舊約中，受膏是表示受到聖靈澆灌之意，使受膏者得到神的特別恩賜，以履行他的職務。以色列國的君王和祭司，在受職時都須經過這步手續（撒上十︰1；利八︰12）。神也指示以利亞膏封以利沙為先知（王上十九︰16）。
耶穌降世為救主，擔負先知，祭司及君王的三項職位（太廿一︰11；徒三︰22；來十︰10~14；路一︰33；約十五︰37），為此受到聖靈的膏（徒四︰27；十︰38等；參約一︰32）。耶穌雖在他的門徒中承認他是基督，但阻止他們對外宣佈（太十六︰16，20），主要原因可能是欲避免一般猶太人對彌賽亞的誤解而引起之糾紛。他們將彌賽亞當作一位政治領袖，帶領他們爭取國家獨立和自由，而基督的任務乃是建立神的國度（太九︰35；約十八︰36；參約六︰15）。
三、神子
基督在多方面可被稱為是神的兒子。他是三位一體中之第二位，即聖子。他在永遠中即是聖子（約十七︰1，5，11下；來一︰2）。基督降生於世，並非是他聖子生命的開始，而只是他取了人的形體這開始。
耶穌並為神的兒子，也是因為他的降生是由聖靈大能的覆庇，藉著童貞女瑪利亞而出。所以，按肉體說，他是大衛的後裔，但按聖靈說，他實是神的兒子（路一︰32，35）。耶穌以神人的身份，來到世間，他故能稱神為他的父（路二︰49）。
基督來到世上的目的，是履行神託付他的任務，並作為人的代表。某些經文似乎帶著這個含意（詩二︰7~9；路一︰32；來二︰11~12，17）。
四、人子
舊約中曾有數處提到人子；（但七︰13；結二︰1等）；在四福音中，這是耶穌用作自稱次數最多的一個名字（例馬太十二︰8）。而除了耶穌自稱為人之外，新約中他的門徒或一般猶太人，幾乎從不應用這個名字稱呼或提到耶穌的。（例如︰徒七︰56；啟一︰13；十四︰14。約十二︰34是引用耶穌的話。）不但如此，而且在早期基督徒的著作上，也絕少有應用這個名字的。
有 些人認為，耶穌時常應用這個名稱，為要不使一般人知道他是彌賽亞，特別是在他初期傳教的一段時間。又有人認為，這個名字可以避免使猶太人曲解彌賽亞的性質 和使命，而表達彌賽亞的屬天性及屬靈性。這種解釋的一個旁證乃是但以理書七章十三，十四節。該處論到但以理順異象中看見「有一位像人子的，駕著天雲而來， 被領到瓦古常在者前，得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉他，的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」即是說，當時的猶太人，大多在盼 望著一位帶領以色列進入權力與榮耀的彌賽亞。他們的視線只有看到地上的耶路撒冷，而耶穌卻要他們看得更遠，看到那永遠賓新耶路撒冷。
問題的解答或許可以從耶穌救贖之工作的使命上找出來。聖子到世上來，是要宣揚神的愛，並且藉著他的捨身，拯救罪人。為要宣揚這個福音及實行這項救法，聖子道成肉身，取了人的形體，稱人為他的弟兄,作了人的大祭司，而且代表人（腓二︰7；來二︰14上；二︰11下；四︰15；林前十五︰45，47）。他要世上瞭解，他雖然是神的兒子，但是因為愛他們的緣故，不以與他們為伍為恥。他自願親近罪人，因為「人子來，為要尋找拯救失喪的人」（路十九︰10）。 因為他是人子，他能瞭解人的境況，體貼人的軟弱，代表並代替人承受罪的懲罰。所以，若被他到世上來的使命而言，「人」乃是最恰當不過的一個稱號。保羅在提 摩太前書二章五節中論到基督為中保時，也特別強調他是（降世）為人的基督耶穌。而且在上文中提到神願意萬人得救，明白真道（4節）。
另 一方面，門徒及其他的人猶豫不用「人子」的稱呼，很可能是因為他們對基督的尊重之故。在耶穌一方面，他自願地紆尊降貴，代表罪人，與稅吏為友。但在門徒一 方面，他們仍是覺得不配，不敢輕易地用這個似乎是降眨的名字，來稱呼或提到他們的主。他們已經相信，而且承認耶穌是基督，是永生神的兒子（太十六︰16）。他們或許認為，應當用更尊貴的名字來稱呼他們的救主。當多馬親自見到複活的基督時，他很自然的稱呼他說︰「我的主，我的神」（約廿︰28）。
初期教會的著作顯出，作者往往很謹慎地選用使徒們的著作所用的文字。他們很可能因為發覺，在使徒的書信上絕少有應用「人子」的稱呼，從而也避免在他們自己的著作上，應用這個稱呼。
五、主
這 個稱呼在聖經中有幾種不同的含義。有時它只是一種禮貌上的稱呼，譬如「先生」。有時是指有權柄或地位的人，如僕人稱呼主人，或百姓求告官長。有時則是指 神。舊約的「七十士希臘譯本」將「耶和華」譯作「主」。若要區別每次當這個稱呼應用在耶穌身上時含有之意義，乃是一件非常困難的事。在某些經文上，我們能 清楚地看出，那稱耶穌為主的人只是當他為先生，或是一位能治病趕鬼的宗教領袖（例︰太八︰6，8~9）。在另一些經文上，「主」的含意並不十分清楚（例︰太十五︰22）。但是有時很明顯地是含有「神」的同義的（例︰路二︰11；三︰4），特別是在基督複活以後（例︰約廿︰28；腓二︰11；林前十二︰3）。我們應當記得，耶穌的門徒對於舊約聖經都是很熟悉的，舊約譯本中「主」的稱呼和他們稱耶穌為主，在含義上是有著聯繫性的。