舊約中的基督論(3)

初期的基督教會強調基督就是舊約預言的彌賽亞，彼得指出大衛「就預先看明這事，講論基督復活說，祂的靈魂，不撇在陰間，祂的肉身，也不見朽壞，這耶穌，上帝已經叫祂復活了」(徒2︰31─32，對照詩16︰8─11及徒2︰24─32)。此處的立場是說耶穌復活就證明祂是基督。司提反在以色列的眾統治者面前毫不畏縮地見證，宣稱他們背叛並殺了「那義者」，祂來是由先知們預言過的(徒7︰52)
保羅斷言「耶路撒冷居住的人，和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了死罪，正應了先知的預言。」(徒13︰27)信耶穌是基督，當然就是初期基督教會信仰的房角石，也是使之與繼續下去的猶太教分離的顯著記號。
顯然舊約所形容的彌賽亞大部分被猶太人給誤解 了，他們經過的那種騷亂的政治生活自然影響到他們的宗教生活，他們在外國侵略者的暴政之下忍受了將近六百年，由於壓迫和貧困把他們塑造得用政治上的帝國和 物質上的繁榮來想彌賽亞的國度，至少就官場而言，舊約純宗教的盼望幾乎被忘光了，甚至在民間，屬靈國度的想法，大部分也被地上的國度所替代，他們希冀的是 大衛所羅門那時候國度的恢復，加上更大的權力和財富。不過還是有少數公義虔敬的人，諸如約瑟與馬利亞、撒迦利亞和以利沙伯、西面、 牧羊人和 博士們，他們見到彌賽亞預言的真正靈意，可是當耶穌向尼哥底母解釋，進入上帝國度是一個人性格和行為的改變，這樣才可以說他是個重新再生出來的人，雖然尼哥底母是猶太人中受過宗教思想訓練的人，他還是不懂；甚至眾門徒與耶穌接近在一起三年，仍然很難把國家的政治、軍事、經濟方面放在屬靈方面之下，祂在升天前跟他們講話，請看他們還有這樣的問題︰「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎?」不錯，當然舊約的先知們確實在預言到彌賽亞國度時，提到一個政治自由而物質興隆的偉大黃金時代；但此一階段的國度是在屬靈國度之下的，事實上即或在我們今天，大部分還在未來呢。
我們也注意到彌賽亞預言中的一個顯著要素，就是外邦人要分享未來福份的應許，雖然舊約時代上帝的啟示幾乎是只給猶太人的(不是叫他們自私的獨吞，而是讓他們得福，以後而把它傳給外邦人，可惜此一任務他們卻表現得極端的疏忽了職守)，而甚至於新約也提醒我們「救恩是從猶太人出來的，」(約4︰22)「我們唯一的救主耶穌基督在這一點上按肉體說」(羅9︰5，是猶太人，聖經也起源於猶太)， 這樣的區別卻已廢除，猶太人外邦人在上帝而前是平等的，在基督的國度裡，猶太人與外邦人的區別，就像受捆綁的與自由的，或男女的區別一樣，毫無關係，保羅 告訴我們，凡是真基督徒就是「因信耶穌基督，都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了，並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女； 因為你們在耶穌基督裡都成為一了。」(加3︰26─28)
在寫信給以弗所的外邦教會時，保羅提醒他們以前的光景，說，「你們從前按肉體是外邦人……那時你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人；並且活在世上沒有指望。」然後他又 說︰「如今卻在耶穌基督裡，靠著祂的血，已經得親近了，因為祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆……並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也 給那近處的人，因為我們兩下藉著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前，這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裡的人了；並且被建造在使徒和 先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」(弗2︰11─20)。
而且，在談到救恩性的事上，屬靈的關係要比物質上的強些，這個原則是基督自己定的︰「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」(太12︰30)保羅舉出亞伯拉罕為真信徒的模範，並且宣稱在真正意義上說，一個相信的外邦人比一個不信的猶太人，還更是亞伯拉罕的子孫。「所以你們要知道那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫」(加3︰7)，又說︰「你們既是屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」(加3︰29)事實上猶太人如不信基督就沒有別的義，除了承認基督是他們的救主以外，就決不能站在上帝面前；只要信，外邦人的信徒就完全有這樣的義。
兩千年來，基督教會大都是個外邦人的教會，猶太人的態度主 要是反對的─一部分是因為一種盲目的偏見，使他們不能公平而公開的查考基督教的見證；不過我們也要承認，一部分是由於這些自稱是基督徒的人，無論基督教或 天主教對猶太人的漠視或甚至迫害。不過也要指出的是，這種迫害是完全與一切基督原則相違背的，凡真基督徒都討厭的，凡真基督徒都深切同情猶太人，因他們是 上帝古時的子民，也是我們救主所來自的民族，過去所發生的這類迫害，都是由於誤導或受到非基督徒的教唆，他們違反了他們宣稱所要持守的原則。
如希望將來有個時期上帝只挑選猶太人，賜福給 他們甚於外邦人，這種看法是錯誤的，他們的主要使命是作為上帝賜下聖言的媒介，作為供給世界救主的民族，這些使命都已經完成了，他們現在站的地位完全跟外 邦人是一樣的，同樣需要基督的義作為救恩，離開這個義他們就完全沒有了期望。不過聖經裡有許多的應許都說到他們要與外邦人一同改信基督教，我們已經注意預 言說，他們要仰望被他們所紮的耶穌，他們哀悼祂像哀悼他頭生的一樣，在羅馬書11章中，保羅以猶太人喻為橄欖樹原來的枝子，斷掉了，外邦人是野枝子，已被接上，他指出「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激勵他們發憤。」又說︰「若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足；何況他們的豐滿呢?」 與外邦人的相反，他們有靈力和熱心能符合他們自己的宗教，則比喻成「死而復生」。保羅明確的說「上帝能夠把他們從新接上。」以及「以色列人有幾分是硬心 的，等到外邦人的數目添滿了；於是以色列全家都要得救，如經上所記，必有一位救主，從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。」(羅11︰23，25，26)
多年來猶太人一直拒絕祂，這真是個悲劇，而在 最深的意思上祂還是「祂子民以色列的榮耀」呢，但是事情的經過有時出乎預料，似乎很奇怪的，第二次世界大戰使猶太人對基督的態度有了顯著的改變，他們歷代 都是被一個盲目的仇恨轄管而抵抗祂，在猶太人地區與會堂裡，連提到祂的名字也是禁止的，但這時基督教會的態度則是想保護他們免被迫害，在獨裁統治的國家中 幫助他們，因而使他們能用一種新的眼光來看基督教，雖然承認基督是彌賽亞的人還不多，但許多傑出的教師和領袖都設法克制自己，承認祂是個無與倫比的教師和領袖。當然光是這還不夠，但這方向是對的，而且是跨越了一大步。
我們要指出新約的基督就是舊約彌賽亞預言的完全實現，在祂的神人一體上，祂降生的方式，祂的教訓，祂的神蹟，祂的死，祂完成的救贖，祂所建國度的性質，彌賽亞的各種顯著特徵都是充分滿足了的。