位格與性質 - 耶穌的神性（一）

我們知道上帝在舊約時代所應許的那位彌賽亞（也就是基督），不是別人，乃是「三位一體」上帝裡的第二位格 -  聖子。上帝把自己啟示為「父」與「子」，並非如我們地上的人所瞭解的「父」生「子」，而是說「子」與「父」有不同的位格，但卻是同等，也就是 「同質、同榮、同尊、同權」。 聖經的「生」不過是表示「子」與「父」同生命﹔「獨生」表示這位「子」無與倫比。

    我要再次強調，「子」與「父」的關係是非常密切的。「父」與「子」是不可分：有「父」就有「子」，有「子」就有「父」，這是聖經不斷告訴我們的：

「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約一：18）

    「耶穌回答說：『人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們（父與子）要到他那裡去，與他同住。』」（約十四：23）

    「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」（約壹一：3）

    「誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。凡不認子的，就沒有父﹔認子的，連父也有了。論到你們，務要將那從起初所聽見的常存在心裡。若將從起初所聽見的存在心裡，你們就必住在子裡面，也必住在父裡面。」（約壹二：22-24）

    「凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有上帝﹔常守這教訓的，就有父又有子。」（約貳9）

 

基督是聖子，有位格，他是上帝，上帝有神性，一點都沒錯。但有的人要貶低基督的位格，認為「子」並非與「父」同質、同榮、同尊、同權，基督只不過是眾神之一。如果把「神性」比作「金質」，他們所說的就等於基督不是24K「足金」。這樣，「我們是重價買來」（林前六：20，七：23）的說法就不能成立，基督的救贖也失去功效。他們居心叵測，為要摧毀以基督為中心的整個基督教信仰。

    所以，在還沒有探討耶穌的神性（耶穌是基督，是上帝的兒子）之前，我們要看基督的先存性和永恆性，要知道他的神性是100%「足金」，是完完全全的上帝。

 

先存性和永恆性（Pre-existence and Eternality）

 

一、新約的證據：

A．使徒約翰把基督的先存性和永恆性闡釋地最為清楚。他說：
 
「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。2這道太初與上帝同在。」（約一：1-2）
　

1．「太初有道」-- 「太初」指的是什麼時候？「太初」的原文是 （en archei），英文是 in the beginning，有如創世紀的開頭所用的希伯來文 (Re'shiyth) (創一：1），但卻是指向比創造宇宙天地更早的「永恆」（eternity)，也就是在沒有時空之前，道（基督）已經有了。「有」的原文是 （en），英文是 was, 在這一節裡，約翰竟然用了這個字三次那麼多。在文法上，en 是 eimi （英文 is) 的過去不完成式時態（imperfect)，強調的不是上帝或「道」是否有源頭，而是他們永恆地存在。跟約一：14節的「道成了肉身」的「成了 」（英文became，原文egeneto)完全不同。要明白這兩個字的區別，大家只要看約八：58 「還沒有亞伯拉罕就有了我。」（ before Abraham came 原文genesthai，在某個時間， I am 原文 eimi，永恆地存在 ）

       所以，「太初」（不是「起初」，「起初」是宇宙之始，不是上帝之始）指的是「絕對的開始」（absolute beginning），或「永恆的過去」（eternal past）。「太初有道」清楚表明了基督的「先存性」（pre-existence）特質，他原先就與父同在，並且與父分享一切的榮耀。

2．「道與上帝同在」-- 「與上帝同在」的原文是 （ pros ton Theon），介詞 pros 的用法表示「道」和「上帝」是同等的。（腓二：6）在希臘文裡，「與」的介詞還有 meta，sun，或 para。meta 是指「在…中間」或「之後」﹔sun是指「緊密地聯繫」﹔para是指「在。。之旁」。約翰用的「pros」字卻有親密，面對面，和聯合行動的意思。在約壹二：1，我們也看到相同的用法：「在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」（We have a Paraclete with the Father, 原文是 parakleton echomen pros ton Patera)

3．「道就是上帝」-- 原文是   ( kai Theos en ho Logos )，英文是 And the Word was God。約翰在用字方面是非常謹慎，是一個一個字推敲，完全是在聖靈的默示下寫的。他不是說：kai ho theos en ho logos, 這樣就分不清誰是主詞了。（原文的ho 是等於英文的定冠詞 the，ho Logos 不是 ho Theos, 所以主詞是「道」，不是「上帝」。) 約翰的用法正好反駁了後來的異端撒伯流主義（Sabellianism)，他們反對三位一體的教義，傳講的是形態論（modalism)和形態神格唯一論（modalistic Monarchianism)，認為上帝以不同形式顯示自己，有時顯示為父，有時顯示為子。雖然他們也講論三個位格，但卻相信只有一個神性本體（essence of deity)，這神性本體以三個不同形態表現他自己。於是父曾降生為子，父曾死在十字架上，並且父曾自己從死裡復活。約翰說：「道就是上帝」，不是「上帝就是道」。

4．「這道太初與上帝同在。」 - 上一節已經說「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」為什麼還要重複說：「這道太初與上帝同在」呢？因為當時基督教的敵對者，如屬於第一世紀剛剛發軔的諾斯底主義(Gnosticism，靈智派)，認為基督不過是至高的上帝所創造的較低級的眾神之一，否認「基督本有上帝的形象」和「與上帝同等」（腓二：6）。約翰說：不是！基督太初就與上帝同在！基督的永恆性和先存性是毋庸置疑的。

    接下來，他還說：「萬物是藉著他造的﹔凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」（ 約一：3），當時的敵對者說：「上帝是純潔的，物質是邪惡的，所以上帝不會直接創造物質，而是從上帝那裡發出許多發射體（aeon)，這些發射體離開上帝愈來愈遠，不但不認識上帝，還敵對上帝。這個發射體就是後來創造世界的力量，它離開了上帝這麼遠，所以可以接觸邪惡的物質。」約翰則駁斥他們，說：宇宙和世界上的一切都是上帝，藉著基督造的。物質不是邪惡的。基督「道成肉身」（約一：14）就是一個最好的明證。
    基督非但不是上帝所創造，反而「萬物是藉著他造的﹔凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」可見基督是與上帝同等，他絕對不是低一級被造的上帝。他的永恆性和先存性再次得到印證。


B．約八：58 「耶穌說：『我實實在在地告訴你們：還沒有亞伯拉罕就有了我。』」

　

這一節即證明耶穌是基督（下一課），也印證基督的永恆性和先存性。怎麼說呢？在亞伯拉罕還沒有出生，基督說：「就有了我」，原文   所用的動詞時式，表示「已經繼續存在著」。基督用的 （就有了我），原文是「我是」，引自出三：14 耶和華的自稱 「我是自有永有的」（I AM WHO I AM），意思是：上帝不是「過程中」會改變的上帝，他是「過去」、「現在」和「未來」都是一樣的上帝。基督這樣的引用，表示自己就是那一位 I AM 。我們還要懷疑他的永恆性和先存性嗎？


C．來一：8 「論到子卻說：『上帝啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。』」
基督就是上帝，指的就是他的永恆性。

D．西一：17 「他在萬有之先，萬有也靠他而立。」
「在」字使用現在式，再次說明基督的永恆性和先存性。

二、舊約的證據

請看以下的經文：

「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。」（箴八：22-23 ）
「伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的﹔他的根源從亙古、從太初就有。」（彌五：2）
「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為『奇妙策士』、『全能的上帝』、『永在的父』、『和平的君』！」（賽九：6）
特別是賽九：6 ，基督被稱為「永在的父」，這不是說他是「父」，而是說他也擁有「父」的稱號，清楚說明基督的永恆性和先存性。

殷保羅著《慕迪神學手冊》（福音證主協會出版，1992年）還引用以下經文證明基督永恆的存在：

「上帝的顯現證明了基督永恆的存在：顯現（theophany）可以定義為『三位一體的第二位，以人的形態出現。。。在創世記十八章的記載，他是三位之中稱為主的，或作耶和華的﹔這就是指三位一體中的第二位。』（J Oliver Buswell, Jr,. A Systematic Theology of the Christian Religion, Grand Rapids: Zondervan, 1962）以下是說明基督怎樣以耶和華使者的身份顯現。耶和華的使者是具有神性的，也被稱為上帝（士六：11、14，注意在第14節，他被稱為『耶和華的使者』，但在第14節，他被稱為『耶和華』）。而在別的經文中，耶和華的使者與耶和華是有分別的，因為他是與耶和華說話（亞一：11、三：1-2、比較創二十四：7）。耶和華的使者不可能是聖靈或父神，因為聖靈或父神從沒有以肉身的形式顯現過（比較約一：18）。直至基督道成肉身之後，耶和華的使者就不再顯現了，而在新約中，也不再提及耶和華的使者了。可見基督降生之後，他就停止顯現了。」（節錄完）

結論：

新約和舊約都證明了基督的先存性和永恆性，所以，基督的神性是100%「足金」，是完完全全的上帝。