保羅及初早期教會對基督神性的描述

基督的復活證明了耶穌是彌賽亞，是「主」基督(徒2:36)。基督是耶穌的名稱，跟隨者稱為基督徒。也引用舊約證明基督是彌賽亞(徒4:26=詩2:2)。

 

保羅對彌賽亞的解釋有不同的層面：耶穌已經復活、他是一位受苦的基督、彌賽亞的工作已完成、他帶來了一個屬靈的國度、他是這國度的王。

 

希伯來書記述說耶穌是那祭司式的彌賽亞(來5-10)。彼得特別論說一位受苦的基督(彼前2:21-25)。

保羅清楚說：「按肉體說，是大衛後裔生的，按聖善的靈說，...是上帝的兒子」(羅1:3)。相信保羅清楚承認耶穌是上帝的兒子。上帝差遣他的兒子使我們因此得著兒子的名分(加4:5)。耶穌為上帝的兒子與我們不同，耶穌是上帝「自己」的兒子(羅8:3,31)，是上帝的愛子(西1:13)，而「愛子是那不能看見之上帝的像，是首生的...萬有都靠衪造的...又是衪造的，衪在萬有之先，萬有也靠衪而立」(西1:15-17)。

 

希伯來書最善於稱耶穌為上帝的兒子(1:2,5;4:14;5:5;6:6;7:3等)。身為上帝的兒子，就有神性，因此天使都要拜他(1:6)。

 

初早期教會描述說他們看見了人子(耶穌)站在上帝的右邊(徒7:56)，並且看見是光榮的人子並坐在雲上行審判(啟1:13;14:14)。

 

保羅對「主」這頭銜的應用可說是新約作者中最廣的。保羅說：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」當然，這主的含意反映出認信者的親身體驗：說明已經接受耶穌是主(西2:6)，承認生命由耶穌來掌管(林前8:5-6)，這是一種委身的講法。這認信不只是個人的，也是整個教會的(「我們的主耶穌基督」(28次)、「我們的主耶穌」(9次)、「耶穌基督我們的主」(3次)。不只是這樣，這承認也說明耶穌是宇宙的主宰：耶穌的復活升天說明衪的主權(羅14:9)，耶穌的已經高昇指明衪遠超過一切，或存在的，或虛構的，或是其他的神明，或是各種為主的(林前8:5-6)。

 

使徒行傳一共使用20次，而且該頭銜常常出現在復合名詞中：「主耶穌」、「主耶穌基督」。「上帝已經立衪為主為基督了」(徒2:36)。這是因為耶穌的復活和升天。甚至把用來稱呼上帝(耶和華)的「主」應用在耶穌身上(徒2:20,21,25,34;3:22;4:26)。雖然這用法可溯源自七十士譯本聖經：主(kurios)不只是Adonai的譯名，也是Yahweh(耶和華)這位不可直接稱呼立約之上帝的名。所以使徒行傳記錄彼得引用詩110:1說：「主(耶和華)對我主(彌賽亞)說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」。也指出「主」(耶穌)的日子，也就是主耶和華的日子(徒2:20-21)。

 

彼得喜歡使用「主」來稱呼耶穌(彼1:3,13;3:15)。彼得也借用舊約的觀念(主=耶和華)，同時稱父神為「主」(彼1:25;3:12)。也可能這樣，彼得甚至以舊約稱父神為主的經文，加諸耶穌身上(彼2:3//詩34:8)。雅各稱「榮耀的主耶穌基督」(1:2)，這是指耶穌的復活和升天－衪的神性顯示無疑。