用在耶穌身上最高的稱呼就是「上帝的兒子」。那是屬上帝的稱號，也是令人注意到祂位格尊嚴的名稱，特別是注意到祂的神性，指出祂有充分的資格對人說到有 關上帝的事。就是因為耶穌的神性，所以拿但業才感到非常驚奇，耶穌對他過去的生活知之甚詳，他說：「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王。」(約1：49)
還有在神性這方面，撒但懷疑耶穌的神性，曾試探祂說「你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物」和「你若是上帝的兒子，可以從殿頂上跳下去」(太4：3—6)；還有污鬼也攻擊祂的神性喊著說「上帝的兒子，我們與你有什麼相干?時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎?」(太8：29)
拉撒路的死與復活特別是為了上帝的榮耀，叫上帝的兒子因此得榮耀。(約11：4)
彼得在他的信仰宣告中說「你是基督，是永生上帝的兒子」(太16：16)，這是由於他對基督的神性的覺悟。約翰也宣佈過他寫約翰福音的特別 目的是，「要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」(約20：31)
以前我們討論三位一體的教義時，就提過在神學中「父」和「子」這兩個名詞的意義，不是象西方的觀念一方面是生命的來源和超越者，另一方面是從屬者和依靠 者的意思；而是在閃族與東方的觀念上本性相似和生命相等的意思。當然，這是以閃族的觀唸作聖經語法的基礎，並且凡是在聖經中稱基督為「上帝的兒子」的，都 是強調祂真正固有的神性。那是表明一種無法述說的，與其他受造之物不能共享的特殊關係。就如一個兒子，他在本性上都像他的父親，照樣基督雖有人性，但祂是 上帝的兒子，在本性上像祂的父，所以祂具有神性。父、子與聖靈在能力與榮耀上是同永遠、同等的，都在同一個本性與實質裡面。他們總是存在於不同的位格里。 父經常依靠子，就如子經常依靠父那樣，因為自我存在與獨立是三位一體上帝的特性，並非神性中各個位格的特性。因此「父」和「子」這兩個名詞，並不能充分說 明神性中第一個和第二個位格之間的關係。可是要描述三位一體中頭一位與第二位之間的關係，「父」與「子」是最好的名稱。尤其這些是聖經所用的名詞，並且除 了表示 本性相似的觀念以外，還表示愛、熱情、信靠、尊重、合一與和諧等觀念。
基督在本性上就是上帝的兒子；我們是靠恩典成為上帝的兒子，祂本來就是上帝的兒子，我們只有兒子的名份。祂的存在是從永遠開始；我們是由重生而得到新的 生命那時候起成為上帝的兒子，並且把祂的義賜給我們。當然，這個意思不是說我們也分享了神性，乃是說我們完全恢復並完全了上帝在道德與屬靈方面的形像。我 們是以這形像被造，但這形像因為罪而失落了。上帝是主耶穌基督的父，在這種意義上說祂就不是別人的父。耶穌確曾對門徒說過，「你們的父在天上」，然而祂清 楚的表明這個名詞僅是偶爾使用罷了。門徒是藉著主耶穌基督和依靠他們與祂的關係得到上帝兒子的名份：「父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來 的」(約 16：27)；約翰在別處描寫的更美好，「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女」(約1：12)。
聖經並沒有教訓上帝是普世之人的父的道理，也沒有世人皆弟兄的教訓。這是今天新神學派的教義之一。聖經並沒有教訓我們說，世人都是上帝兒子的身份是由自 然的關係而來的，因為人都是上帝造的，聖經的教訓乃是說人是由於相信基督，由屬靈生命的再造而得到上帝兒子的身份。當然，廣義的說，上帝是眾人的父，因為 世人都是祂造的；但在狹義上或更重要的意義上說，祂只是那些重生的人和「在基督裡」的人的父，在這個意義上說，他們有分於祂的聖潔，他們是已經「重生的 人」了(約 3：3)。保羅寫信給哥林多人說：「若有人在基督裡，他就是新造的人。」(林後5：17)並且他寫信給羅馬人說：「因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子」 (羅8：14)。所有真基督徒，「因信耶穌都是上帝的兒子」(加3：26)。「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了」(加 3：29)。離開救贖的範圍以外，「父」這個名詞只有一個很膚淺的意義；因為只有藉著基督我們才能認識上帝；「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」(太 11：27)。那些還在罪惡當中，墮落像魔鬼的，他們具有魔鬼邪惡的本性。他們是「可怒之子」(弗2：3)。耶穌對祂的仇敵說，「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行」(約8：44)；又說，「我所說的，是我在父那裡看見的，你們所行的，是在你們的父那裡聽見的……倘若上帝是你們的父，你們 就必愛我，因為我本是出於上帝的，也是從上帝而來」(約8：38，42)。保羅也教訓同樣的真理，他對行法術的以呂馬說，「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎?」(徒13：10)。
上帝是父是基於祂與子基督的關係；只有我們在靈裡面與基督聯合，我們才成為上帝的兒子。「預定我們藉著耶穌基督得兒子的名份」(弗1：5)。由於在一個崇高 的意義上說基督是上帝的兒子，祂自己才能說，「我與父原為一」(約10：30)；「人看見了我，就是看見了父」(約14：9)；「不尊敬子的，就是不尊敬 父。」(約5：23)；因此保羅可以說，祂是「那不能看見之上帝的像」(西1：15)；「上帝在基督裡叫世人與自己和好。」(林後5：19)；因為「上帝本性一 切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面」(西5：9)；並且希伯來書的作者說，祂是「上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像」(來1：3)。在耶穌講道的記錄 中，可以清楚看出祂繼續不斷地意識到祂的神性，祂是上帝的兒子，時常注視到生命深處的神性，祂充分地認識父，正如父認識祂一樣。
耶穌所用的「父」和「子」這兩個名詞，從猶太人的反應看來，他們聽得很清楚，並且瞭解耶穌是指祂與父同等說的。當耶穌在安息日醫好了一個病人之後對他們 說，「我父作工直到如今，我也作工。」聖經告訴我們，「猶太人越發想要殺祂，因祂不但犯了安息日，並且稱上帝為祂的父，將自己與上帝當作平等。(約5：17— 18)。過了不久他們說，「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話，又為你是個人，反將自己當作上帝」(約10：33)。特別是在祂承認祂是「基督， 是上帝的兒子」的時候，大祭司就控告祂是說僭妄的話，並且公會定祂死罪(太26：63—66)。猶太人說，「我們有律法，按那律法祂是該死的，因祂以自己為 上帝的兒子」(約19：7)。 耶穌不但沒有否認，並且還承認了他們所控告的。然而祂不是像有些人所解釋的，祂是為了「一個暗喻」而死的。並不是因為人對祂所 宣稱的有些誤解，因此祂讓自己被仇敵來殺害，而是因為祂堅稱祂是上帝的兒子，並且猶太人也非常瞭解祂所說是什麼意思，因而憤怒地把祂釘在十字架上。
加爾文約翰關於「上帝的兒子」這個名稱作了以下很實用的觀察：「祂從祂母親所領受的，使祂成為大衛的子孫，照樣祂從聖父所領受的，使祂成為上帝的兒子， 並且 這是與祂的人性有分別的。聖經分別用這兩個名字稱呼祂，有時稱祂為『上帝的兒子』，有時稱祂為『人子』。論到後者，我們不能拒絕祂被稱為『人子』正是符合 希 伯來話的一般語法，因為祂是亞當的後裔之一。我認為，祂被稱為『上帝的兒子』是由祂的神性和永遠的存在；因為同樣的理由，『上帝兒子』的稱呼必定是指神性 說的，而『人子』也必定是指人性說的」。
「上帝的兒子」這個名字是十分清楚說明基督的神性的本質。「按肉體說，祂是從大衛的後裔生的」也是「以大能顯明為上帝的兒子。」(羅1：3—4)；並且祂 「按肉體說」也是從猶太人出來的，然而也被稱為「在萬有之上，永遠可稱頌的上帝。」(羅9：5)。因此，我們相信子就是相信父，尊敬一位，就是尊敬另一位。
以前我們討論三位一體的教義時，就提過在神學中「父」和「子」這兩個名詞的意義，不是象西方的觀念一方面是生命的來源和超越者，另一方面是從屬者和依靠 者的意思；而是在閃族與東方的觀念上本性相似和生命相等的意思。當然，這是以閃族的觀唸作聖經語法的基礎，並且凡是在聖經中稱基督為「上帝的兒子」的，都 是強調祂真正固有的神性。那是表明一種無法述說的，與其他受造之物不能共享的特殊關係。就如一個兒子，他在本性上都像他的父親，照樣基督雖有人性，但祂是 上帝的兒子，在本性上像祂的父，所以祂具有神性。父、子與聖靈在能力與榮耀上是同永遠、同等的，都在同一個本性與實質裡面。他們總是存在於不同的位格里。 父經常依靠子，就如子經常依靠父那樣，因為自我存在與獨立是三位一體上帝的特性，並非神性中各個位格的特性。因此「父」和「子」這兩個名詞，並不能充分說 明神性中第一個和第二個位格之間的關係。可是要描述三位一體中頭一位與第二位之間的關係，「父」與「子」是最好的名稱。尤其這些是聖經所用的名詞，並且除 了表示 本性相似的觀念以外，還表示愛、熱情、信靠、尊重、合一與和諧等觀念。
基督在本性上就是上帝的兒子；我們是靠恩典成為上帝的兒子，祂本來就是上帝的兒子，我們只有兒子的名份。祂的存在是從永遠開始；我們是由重生而得到新的 生命那時候起成為上帝的兒子，並且把祂的義賜給我們。當然，這個意思不是說我們也分享了神性，乃是說我們完全恢復並完全了上帝在道德與屬靈方面的形像。我 們是以這形像被造，但這形像因為罪而失落了。上帝是主耶穌基督的父，在這種意義上說祂就不是別人的父。耶穌確曾對門徒說過，「你們的父在天上」，然而祂清 楚的表明這個名詞僅是偶爾使用罷了。門徒是藉著主耶穌基督和依靠他們與祂的關係得到上帝兒子的名份：「父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來 的」(約 16：27)；約翰在別處描寫的更美好，「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女」(約1：12)。
聖經並沒有教訓上帝是普世之人的父的道理，也沒有世人皆弟兄的教訓。這是今天新神學派的教義之一。聖經並沒有教訓我們說，世人都是上帝兒子的身份是由自 然的關係而來的，因為人都是上帝造的，聖經的教訓乃是說人是由於相信基督，由屬靈生命的再造而得到上帝兒子的身份。當然，廣義的說，上帝是眾人的父，因為 世人都是祂造的；但在狹義上或更重要的意義上說，祂只是那些重生的人和「在基督裡」的人的父，在這個意義上說，他們有分於祂的聖潔，他們是已經「重生的 人」了(約 3：3)。保羅寫信給哥林多人說：「若有人在基督裡，他就是新造的人。」(林後5：17)並且他寫信給羅馬人說：「因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子」 (羅8：14)。所有真基督徒，「因信耶穌都是上帝的兒子」(加3：26)。「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了」(加 3：29)。離開救贖的範圍以外，「父」這個名詞只有一個很膚淺的意義；因為只有藉著基督我們才能認識上帝；「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」(太 11：27)。那些還在罪惡當中，墮落像魔鬼的，他們具有魔鬼邪惡的本性。他們是「可怒之子」(弗2：3)。耶穌對祂的仇敵說，「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行」(約8：44)；又說，「我所說的，是我在父那裡看見的，你們所行的，是在你們的父那裡聽見的……倘若上帝是你們的父，你們 就必愛我，因為我本是出於上帝的，也是從上帝而來」(約8：38，42)。保羅也教訓同樣的真理，他對行法術的以呂馬說，「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎?」(徒13：10)。
上帝是父是基於祂與子基督的關係；只有我們在靈裡面與基督聯合，我們才成為上帝的兒子。「預定我們藉著耶穌基督得兒子的名份」(弗1：5)。由於在一個崇高 的意義上說基督是上帝的兒子，祂自己才能說，「我與父原為一」(約10：30)；「人看見了我，就是看見了父」(約14：9)；「不尊敬子的，就是不尊敬 父。」(約5：23)；因此保羅可以說，祂是「那不能看見之上帝的像」(西1：15)；「上帝在基督裡叫世人與自己和好。」(林後5：19)；因為「上帝本性一 切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面」(西5：9)；並且希伯來書的作者說，祂是「上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像」(來1：3)。在耶穌講道的記錄 中，可以清楚看出祂繼續不斷地意識到祂的神性，祂是上帝的兒子，時常注視到生命深處的神性，祂充分地認識父，正如父認識祂一樣。
耶穌所用的「父」和「子」這兩個名詞，從猶太人的反應看來，他們聽得很清楚，並且瞭解耶穌是指祂與父同等說的。當耶穌在安息日醫好了一個病人之後對他們 說，「我父作工直到如今，我也作工。」聖經告訴我們，「猶太人越發想要殺祂，因祂不但犯了安息日，並且稱上帝為祂的父，將自己與上帝當作平等。(約5：17— 18)。過了不久他們說，「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話，又為你是個人，反將自己當作上帝」(約10：33)。特別是在祂承認祂是「基督， 是上帝的兒子」的時候，大祭司就控告祂是說僭妄的話，並且公會定祂死罪(太26：63—66)。猶太人說，「我們有律法，按那律法祂是該死的，因祂以自己為 上帝的兒子」(約19：7)。 耶穌不但沒有否認，並且還承認了他們所控告的。然而祂不是像有些人所解釋的，祂是為了「一個暗喻」而死的。並不是因為人對祂所 宣稱的有些誤解，因此祂讓自己被仇敵來殺害，而是因為祂堅稱祂是上帝的兒子，並且猶太人也非常瞭解祂所說是什麼意思，因而憤怒地把祂釘在十字架上。
加爾文約翰關於「上帝的兒子」這個名稱作了以下很實用的觀察：「祂從祂母親所領受的，使祂成為大衛的子孫，照樣祂從聖父所領受的，使祂成為上帝的兒子， 並且 這是與祂的人性有分別的。聖經分別用這兩個名字稱呼祂，有時稱祂為『上帝的兒子』，有時稱祂為『人子』。論到後者，我們不能拒絕祂被稱為『人子』正是符合 希 伯來話的一般語法，因為祂是亞當的後裔之一。我認為，祂被稱為『上帝的兒子』是由祂的神性和永遠的存在；因為同樣的理由，『上帝兒子』的稱呼必定是指神性 說的，而『人子』也必定是指人性說的」。
「上帝的兒子」這個名字是十分清楚說明基督的神性的本質。「按肉體說，祂是從大衛的後裔生的」也是「以大能顯明為上帝的兒子。」(羅1：3—4)；並且祂 「按肉體說」也是從猶太人出來的，然而也被稱為「在萬有之上，永遠可稱頌的上帝。」(羅9：5)。因此，我們相信子就是相信父，尊敬一位，就是尊敬另一位。
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