基督的性格及位格

一、教會信條的形成
在早期教會中，因對基督的性格及位格之解釋而引起糾紛的觀點，大致可分為下列四類︰
1．隸屬論
這種論說，由亞歷山大之長老埃呂斯為首，否認耶穌是神。他們聲稱，神既只有一位，耶穌就不可能是具有神性的聖子，而只是為神所造的一位次等的神。他的本性，與神的本性相仿，但並不相同。他的地位雖較一般凡人為高，但仍是隸屬神之下的的。
這 種學說在主後三百二十五年時，在尼西亞大公會議中被定為異端；後經三百八十一年時之康士坦丁堡會議修正（駁斥阿保那裡斯的異端。他認為神的靈取代耶穌的屬 靈部分，耶穌的身體則屬於人性，因此耶穌並不是一個完全的人），成為基督教會正式的信經。該經指出，耶穌基督是「神的獨生子，在萬世以前為父所生，出於神 而為神，受生而非被造，與父一體。」
十六世紀的蘇錯尼派和十九世紀開始時的自由新派，在基本上與埃呂斯的觀點相仿。他們否認耶穌的神性，但高舉他為一位出色的宗教家、道德家，並稱頌他為世人的模範和倫理的導師。
2．形態論
另 一方面，教會另有一部分人士倡議另一種學說，即是由撒辦裡斯為首的形態論。這種論說也相信神祇有一位，但並不否認耶穌的神性。他們的解釋是，這位獨一無二 的神，在歷史的過程中，在三個不同的時期內，以三種不同的姿態，向人顯現。在人看來，神似乎是有三位，而實際上卻只是神顯現的形態不同而已。
他們聲稱，在舊約朝代，神以聖父的形態向人顯示；當基督在世的期間，神以聖子的形態顯現於世；最後，當基督升天之後，五旬節開始時起，神以聖靈的形態，顯露於世上。
這 種學說也受到正統派的駁斥。特別是由於亞他修及奧古土丁等教父的研究並解釋，三位一體之真理得到正式的建立。他們一方面反對亞呂斯派的隸屬論，堅稱聖子和 聖靈乃是與聖父在本性上完全同等的；另一方面反對撒辦理昂派的「形態論」，堅稱三位有其同時並永遠的存在。大公教會所承認的亞他那修信經，代表教會正統派 的信仰。茲列舉該經之要點於後︰
「我 們敬拜一體三位，三位一體之神。其位不紊，其體不分。父一位，子一位，聖靈亦一位。然而父子聖靈同一神性，同一榮耀，亦同一永恆，子永恆，聖靈亦永恆…… 父是神，子是神，聖靈亦是神。然而，非三位神，而是一位神。……父非作成，既非受造，亦非受生。子獨由於父，非作成，亦非受造；而為受生。聖靈由於父與 子，既非作成，亦非受造，亦非受生；而為發出。……且此三位無分先後，無分尊卑，三位均為永恆，並且同等。」
3．雙重位格論
這種論說起自康士坦丁堡的主教乃斯道利司。他認為，基督既是神，又是人，具有兩重性格，他也必定會具有兩重位格，同時具有神的位格和人的位格。因此，在耶穌身上，兩種生命同時存在，並肩而行。
但教會也否定這種論說，堅信耶穌雖具有神人兩種性格，卻只有一種位格，即神的性格。
最早來到中國傳道的基督教傳教士，乃是這一派，稱為景教。
4．單獨性格論
尤雅格斯倡議與上述恰巧相反的論說。他的論點是，耶穌基督既然只有一位各，也必定只有一個性格，即神與人聯合結晶而成的「神人性格。」這種看法把基督之神的性格和他人的性格混和，結果非神非人，而溶成第三種性格。
尤雅格斯的論說和乃斯道利司的論說，都被教會在主後四百五十一年時舉行這迦克登大會議中否定。該會議決定之信條如下︰
「我 們跟隨聖教父，同心合意教人宣認同一位子，我們主耶穌基督，是神性完全，人性亦完全者；他真是神，也真是人，具有理性的靈魂及身體；按人性說，他與我們同 體（質），在凡事上與我們一樣，只是沒有罪；按神性說，在萬世之先，為父所生；按人性說，在晚近時日，為要拯救我們，由神之母，童女瑪利亞所生；是同一基 督，是子、是主、是獨生的，具有二性，不相混亂，不相交換，不能分開，不能離散；二性的區別並不因聯合而消失，各性的特點反得以保存，會合於一個位格，一 個實體之內，而並非離別居為兩個位格，卻是同一位子，獨生的，道之神，主耶穌基督；正如眾先知自始論到他所宣講的，主耶穌基督自己所教訓我們的，並諸教父 的信經所傳給我們的。」（參照金陵譯本）
 我們在這裡要指出迦克登信條的幾點特徵︰
第一，它不但否定上述兩種關於基督的位各和性格之異端，信認基督具有一種位格及兩種性格，同時也否定了最前面所提的兩種異端，信認基督真是神，並且是獨立的位格不能與聖父和聖靈混為一談。
第二，迦克登信條沒有正面解釋說明基督兩種性格間之關係，事實上默認這是無法說明的奧秘。因此，信條採用四個負面的形容詞來描寫這兩種性格間之關係。換言之，這四個形容詞只是為教會劃下一個界限，用反證法來排斥上列各種異端。
二、聖經關於基督性各的教訓
1．耶穌是基督
（1）一般人的見證。猶太人普遍地相信對於彌賽亞之許；他們切切等候彌賽亞的來臨（但九︰25~26；路二︰25~27；七︰18~20）。但彌賽亞何時會來呢？人怎能曉得他的來臨呢？人如何能認出他呢？
福音書中記載許多人的見證。東方博士看到一顆特殊的星，根據他們星象學的研究和歷史的推論，解釋為一個新王出生的現象。他們來到耶路撒冷，探求這位猶太君王出生之事時，希律王召集之猶太祭司長和文士，都異口同聲說，這新王應當在伯利恆出生（太二︰1~2，5~6；引彌五︰2）。希律因恐怕這位新王奪取他的地位，就下令殘殺伯利恆一帶所有的男嬰，這就應驗了舊約的預言（太二︰18；引耶卅一︰15）。
在野地裡牧羊的人，親耳聽見天使宣報的音訊說︰「今日在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督，」親眼看見躺臥在馬槽中的嬰孩耶穌，並且向人傳揚他們所見所聞之奇事（路二︰8~18）。
當耶穌的父母帶他到聖殿獻祭時，西面受聖靈感動，稱認耶穌為所盼候的安慰者。女先知亞拿也同樣稱謝神，並向眾人預言耶穌將要成就之事（路二︰25~32，36~38）。
耶穌傳道時，許多人因聽見他講道所帶的能力，看見他所施行的神蹟奇事，承認他為一位不平凡的教師或先知，甚至認為基督（路四︰32；可五︰25~28；約四︰29，39~42）。耶穌受難前一個星期，騎著驢駒進和耶路撒冷時，有許多人高聲呼喊，稱他為神差來的特使（可十一︰9~10）。甚至當耶穌被卦在十字架上，斷氣的時候，百夫長和一同看守耶穌的人，看見地震，並所經歷的事，也作見證說︰「這真是神的兒子」（太廿七︰54）。
（2）門徒們的見證。福音書的著者反覆引證舊約經文，因為他們確信，拿撒勒人耶穌，真是所應許的彌賽亞。
從許多經文中，我們選擇一些比較顯著的。馬太在記載天使在夢中向約瑟解釋耶穌的由來後，註釋稱︰「這一切事的成就，是要應驗主藉著先知所說的話」（太一︰22~23引賽七）
彼得和腓利都把以賽亞書53章關於神僕受苦的預言，應用在基督身上（彼前二︰23~25；徒八︰32~35。參約十九︰36引詩卅四︰20及出十二︰46；太二︰15引何十一︰1等）。
不但如此，福音書著者在論到一些與耶穌有關的人物時，也引用舊約經文，或記載他人的引證，以資證明耶穌的身份和任務。如施洗約翰的父親，撒迦利亞，預言以色列的神在大衛家中興起拯救時，說︰「正如主藉著從創世以來，聖先知持口所說的話」（路一︰70；路一︰76；引瑪三︰1；參路三︰2~6）。猶大出賣耶穌後，因後悔而把銀錢還給祭司長和長老。他們用這筆錢買了一塊埋葬外鄉人的田。馬太注稱，這是應驗先知的話（太廿七︰3~10引亞十一︰12~13）。參徒一︰20引詩六十九︰25及一O九︰8。
此外，門徒們自己也直接承認耶穌為基督。最熟悉的一段經文是提到彼得的信認（太十六︰16）。但當彼得從未見主之前，他的兄弟安得烈已經告訴他，耶穌就是彌賽亞（約一︰40~41）。另一個門徒腓力也對他的朋友拿但業說，「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們已遇見了」（約一︰45，49）。
施洗約翰看見耶穌前來，就對眾人宣告說︰「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的，」又說︰「我看見〔聖靈降在他身上〕，就證明這是神的兒子」（約一︰29，34~35；參約三︰26~30）。
許多門徒因聽見耶穌關於「吃人子的肉，喝人子的血」之教訓，不願接受而離去，但彼得和其他核心門徒卻決定繼續跟隨，因他們知道耶穌是「神的聖者」（約六︰68~69。參約十一︰27馬太的見證）。約翰指出，他書寫約翰福音之目的，是要叫人相信，耶穌就是基督（約廿︰31）。
（3）耶穌自己作證。耶穌在開始傳道時，就一貫地自承是彌賽亞。例如他在拿撒勒會堂唸誦以賽亞書六十一︰1~2說︰「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，並遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓製的得自由，報告神悅納人的禧年。」然後他對會眾說，「今天這經應驗在你們耳中了」（路四︰16~21）。
約翰在監裡差了他的兩個門徒來問耶穌，他是否是所應許的彌賽亞。耶穌引證以賽亞的預言，暗示他就是那位受膏者（太十一︰2~5引賽廿九︰18；卅五︰5~6）。耶穌也對撒瑪利亞的婦人明說，他即是彌賽亞（約四︰25~26）。
但因猶太人誤解了彌賽亞的真正任務，希望耶穌領導他們革命，建立獨立的王國，所以耶穌囑咐他的門徒及被他治癒的病人，不要宣揚他是基督。但對他的門徒，耶穌並不隱瞞此呈（約五︰39~46；太十六︰17~20；可九︰41）。
事實上，許多猶太人仍舊知道耶穌自承的身份。當巡撫彼拉多的考慮如何對付耶穌時，他對眾人說︰「那稱為基督的耶穌，我怎麼辦他呢？」（太廿七︰22；參路廿三︰2；廿四︰26~27）。
根據約翰福音的記載，耶穌多次在眾人面前承認，他是神的特使（約六︰38~40；七︰25~29；八︰28；十︰24~25等）。
2．耶穌的神性
（1）舊約的預言。在舊約的預言中，關於基督的神性，最顯著的兩段經文是在以賽亞書中。以賽亞書九︰6~7︰「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他的名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。他的政權與平安必加增無窮；他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠」（參考耶利米書廿三︰5~6）。
以賽亞書七︰14︰「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」
這兩段經文清楚指出，那嬰孩的名字，「以馬內利」，證明他是一位神。他又被稱為「全能的神，」他的國度將要永遠建立。馬太註明，耶穌的降生，應驗了這段預言（太一︰22~23）。參太四︰17；十二︰28；可一︰14~15；路一︰33；約十八︰37；林前十五︰24。
附註︰almah的意義
基督教會始終承認以賽亞書七章十四節中的almah是指童女（處女），即未婚的青年女子。但是美國的標準訂正譯本卻將它譯成「少女」，即未婚或已婚的青年女子。譯者的理由是，在希伯來文中「童女」應是bethula，而不是almah。但是我們認為本處應當譯作「童女」。理由如下︰
第一，這是一個兆頭，以賽亞在開始談話時，對亞哈斯王說︰「你向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。」因為亞哈斯拒絕如此作，然後以賽亞說，神自己將要顯一個兆頭，將有almah生子。假使這只是指一個青女子，那有什麼兆頭可言呢？兆頭必是一個特別的奇蹟，而童女生子顯然將是一個奇蹟。
第二，希臘「七十士譯本」將這字譯作Parthenos，即童女。
第三，在舊約中almah和bethula有時是通用的。論到利百加，創世記廿四章十六節中用bethula，而在四十三節中卻有almah。英文飲定譯本的兩處都譯作virgin。事實上也是論到同一個人。
第四，最有力的證明乃是馬太一章廿三的見證。論到基督的誕生，馬太引證以賽亞七章十四節說︰「必有童女（Part-henos），懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」
（2）新約的教訓。新約聖經對耶穌神性的啟示，多不勝數，我們在此只能選擇一部分經文，分下列五類敘述之︰
□基督在降世前已經存在──約翰福音序言開端即說︰「太初有道，道與神同在，道就是神」（約一︰1，參14節；彌五︰2）。
猶太人自詡為亞伯拉罕的後裔，與耶穌爭辯。耶穌卻對他們說，在亞位拉罕時代之前，他已經存在了（約八︰58）。耶穌又自喻為天上降下之糧，證明他的生命早在來世上之前（約六︰35，參42節）。最後，在他受難前的禱文中，耶穌表明他是自有永有，永遠存在的（約十七︰5；參五︰26；啟廿二︰13）。
保羅曾不止一次提到耶穌永存的道理。他稱基督是「在萬有之先，萬有也靠他而立」（西一︰16~17）。他本是永存之神，卻虛心來到世上（腓二︰5~7）。希伯來書著者稱耶穌為神的兒子，而且藉他創造世界，證明他在創立世界之前，已經存在（來一︰1~2）。
□基督與神有著獨特的關係──聖經稱耶穌為神的獨生子；具有神的形像；顯露神的本體（約一︰18；腓二︰6；來一︰3）。神並親自作證，稱耶穌為他的愛子，並吩咐門徒聽從基督（太三︰17；十七︰5；參彼後一︰17~18）。
耶穌自己也作證說，他與天父原為一體；彼此團契；一同作工（約十︰30，38；十七︰11，22~23；五︰17，19）。猶太人從耶穌的話中聽出他以神自居，故要用石頭擊，並想殺害耶穌（約五︰18；十︰33；五︰18；十九︰7；太廿六︰63~64）。
□基督顯明神的性格──約翰宣稱，「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子，將他表明出來」（約一︰18；參約壹一︰1~2）。
保羅是一個獨神論者，但他毫不猶疑地稱耶穌為主，為神並說︰「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面」（西二︰9；參一︰19；提前三︰16）。
保羅並多次把舊約論到神的語詞，直接應用在耶穌身上，表明耶穌原是神，在地上顯明他的作為（林前一︰31引耶九︰23~24；林前十︰26引詩廿四︰1；林後三︰16引出卅四︰34；羅十四︰11引賽四十五︰23）。
有一次，門徒腓力要求耶穌向他們顯示天父，耶穌回答他說︰「人看見了我，就看見了父」（約十四︰9）
□基督握有神的權柄──猶太人相信，只有神赦人的罪，因此當他們聽見耶穌自稱有權柄赦罪時，就大起反感，因為他們說耶穌篡奪了神的權柄。耶穌並不否認，他確是以神的身份自居（可二︰10）。
耶穌在各處傳道，並治病趕鬼，連鬼魔也認出，他是神的聖者，且畏懼他（可一︰32~34；路六︰6~10；八︰41~56。可一︰24；路八︰27~33）。
又有一次，耶穌和門徒搭船過海，風浪突然興起，船將有翻覆之處。耶穌起來，斥責風和海，風浪就止息。眾人都驚奇他的權柄（太八︰23，27）。
法利賽人因耶穌的門徒在安息日經過麥地時掐了麥穗充飢，批評他們違犯安息日不可作工的禁例。耶穌指玉法利賽人吹毛求疵，並承認他是安息日之主（可二︰23~28）。
耶穌又對猶太人宣告，天父已將審判之權交付與他，人應尊敬他，如同尊敬神（約五︰22~23；參腓二︰10~11；徒十七︰31；提後四︰1；彼前四︰5）。
□基督是信心的對象──新舊約聖經一致教導，神祇有一位，並訓戒禁拜偶像別神（出廿︰2~3；申四︰35；詩六十八︰9~10；賽四十五︰21~23。弗四︰6；提前二︰5），但使徒們卻同時承認，耶穌是信心的對象。
保羅指出，亞伯拉罕因信神，得被稱為義（羅四︰3引創十五︰6）。然而他又說，凡信耶穌的人，也必因信而稱義（加二︰16）。彼得指稱信徒為凡相信神，並救主耶穌基督的人（彼後一︰1）。約翰指出，凡不信基督的，就把神當作說謊者（約壹三︰23；五︰10）。
耶穌教訓聽道的人，應當信他，並勸勉門徒說，他們若信神，也當信託他（約六︰29；十四︰1）。他並為凡信他的人（約十七︰8，20）。凡不信「神獨生子的名」之人，必被定罪。但凡信基督的人，正如信神的人，他們的罪，必蒙赦免（約三︰18）。基督的神性，在此顯露無遣。
3．耶穌的人性
（1）家世與人性的表顯。另一方面，聖經也明確教訓，基督具有真實的人性。他是由童貞女瑪利亞所生，是大衛的後裔（路一︰30~31；二︰6~7。太一︰1；羅一︰3；加四︰4）。他具有血肉之體，「凡事與他的弟史相同」（來二︰14，17）。並如常人一般，耶穌的智慧和體各，與日俱增（路三︰40，52）。
在基督的生活中，我們常常看到他表達常人的需要和心情，如飢渴、疲乏、憂愁、喜樂等（太四︰2；可三︰5；路廿二︰44；約四︰6）
耶穌在開始傳道前，受到魔鬼的試探，後來並常遭魔鬼的騷擾（路四︰1，13；來二︰18）。他從人生的經歷中，學習順服（路廿二︰28；來五︰8）。他在受難前的一星期中，特別是在十字架上的心情，聖經有深刻的描述，足證耶穌的人性。在客西馬尼園中禱告時，感覺極其憂傷，幾至於死（太廿六︰38~39；可十四︰34）。
在十字架上時，他仍想念他母親日後的生活，託付約翰照顧瑪利亞（約十九︰25~27）。他感到神的離棄；在臨終前將他的靈魂交付天父手中（太廿七︰46；路廿三︰46）。
（2）受死與複活的證明。耶穌在十字架上斷氣喪生之情景，有許多人親眼見到，包括羅馬的兵丁（約十九︰32，35）。他的身體被埋葬，並由兵士看守墓口（約十九︰38~42；太廿七︰65~66）。
複活後的救主親身向門徒顯現，叫他們觸摸他的身體，並在他們的面前進食，以證明他帶著肉身複活（路廿十四︰36~43）。為要解除門徒多馬的疑惑，耶穌命他觸摸他手中的釘痕和肋旁的傷痕（約廿︰25~27）。以後耶穌並向五百多名信徒顯現（林前十五︰3~8）。
信徒罪得赦免，並有永生的盼望，是建基於耶穌複活的事實上；而基督的複活則是建基於他的受難（林前十五︰14~19；羅一︰4）。基督的受難若是真實的，他就必然具有人性和身體，否則將只是一種幻影。若無真正肉身，就無真正受難；若無真正受信，就無真正複活，就無真正盼望，一切將歸徒然（林前十五︰14~18）。新約教會在起始即激烈駁斥一切否認耶穌具有人性的異端（約壹四︰2~3）。
（3）基督與罪的關係。耶穌雖具有人性並帶著血肉身之體，曾遭受各種試探，但他是無罪的（來四︰15）。他確曾擔當我們的罪，作為贖罪的羔羊，但這並不影響到他本身的道德品格（林後五︰21；彼前二︰22）。他是由聖靈懷胎而生，必無原罪所轄製。
聖經中記載著很多關於聖人的過失，但從未提起耶穌曾犯過罪。耶穌自己也從未表示他是有罪的，或祈求天父的赦免。反之，他曾詢問猶太人，他們是否能找出他的過錯（約八︰46）。
有兩段經文似乎暗示，基督並不是完善的。一次是關於耶穌受洗的事。約翰的洗被稱為是悔改的洗。當耶穌來到約但河，要受約翰的洗時，約翰曾想攔阻他，但耶穌堅持要行這禮（太三︰7，11，13~15）。約翰的洗禮是當時很普通的一種禮儀（約三︰25~26）。耶穌決定受約翰的洗，可能包括數種因素。第一，耶穌不久就開始傳道，他的福音主題和約翰的相同（太三︰1~2比較可一︰14~15）。耶穌藉著這洗禮，公開表示他和約翰站在同一地位。約翰也認清此點（約三︰25~30）。
第二，耶穌這個舉動，也公開承認，約翰是神特差的開路先鋒，為天國的福音鋪路（路一︰76），引入一個新的階段（太十一︰10~11）。
第三，耶穌願意履行一切合宜的禮儀。他生為猶太人，要作猶太人的榜樣。舉例而言，割禮不但是立約的表記，也像征罪惡的割除（申卅︰6），然而他的父母按照律法，給耶穌施行割禮（路二︰21；參22，24節），雖然他們明知他是神的兒子，不沾罪污，不需被潔淨。
另一處經文是論到一個猶太人稱呼耶穌為「良善的夫子，」耶穌反問他為何對他作如此的稱呼，並說，「除了神之外，再有沒良善的」（可十︰17~18）。耶穌似乎在這裡否認他是良善的。但事實並非如此。這人雖尊重耶穌，但顯然只當他為一位律法教師，並未認他為神的兒子。耶穌的回答是要對他指出，即是律法教師也不能被稱為是良善的，因為只有神是良善的。若要稱耶穌為良善的夫子，就必須認他是神的兒子。
4．雙重性格的性要
基督必須具有人的性格，因為他來到世上的目的是要拯救人，因此他必須成為人，以致能作人的代表，並且替他們贖罪（來二︰14）。基督不僅要拯救罪人脫離魔鬼的捆綁及罪的懲罰，而且要領人走上公義的道路。他與得救的人聯合，並為他們代求，這一切的工作都必須要一個有常人經驗之人來成就的，但是，另一方面，他也必須是一個無罪的人，否則就沒有資格和能力替人贖罪（來七︰26~27）。因此只有一個救法，即是由神的兒子親自降世，道成肉身，作神與人之間的橋樑，以完成這項救贖工作（提前二︰5~6）。
三、聖經關於基督位格的教訓
1．一個位格
基督雖然具有兩種性格，但是他只有一個位格，即神的位格。
聖經在三方面的證明此點︰
□聖經從未提到耶穌是具有雙重位格的。耶穌也從未用複數的語氣來稱他自己的；或表達他內心中存著彼此之別，似同三一之神彼此的對話（詩二︰7；約十七︰1等）。
□聖經指出，雖然親自成了血肉之體，並成為我們的長兄，然而他卻自始至終是神的兒子（加四︰4~5；來二︰11，14）。聖經從未稱說耶穌只是一個具有神的能力的人；而一再申述，耶穌的歷史是起源於神兒子的降世。
□聖經有時論到耶穌神性方面的行動，有時論到他人性方面的行動，但是卻都是通用在一位格上的（例︰約四︰6，26）。
2．神人基督
□自道成肉身之時起，聖子永遠是一位神人。但是，在另一方面，神或聖子的本身並沒有受到改變。神仍舊是三位一體，並沒有增加或減少。聖子也並沒有改變成人，而只是取了人的性格。
□道成肉身，進入世界後，聖子在工作上自願地順服聖父（約五︰19，30）；尊父為大（約十四︰28）。他並沒有失去神的位格和地位（腓二︰5~8）。在另一方面，聖子以神人的地位，得到特別的權柄和榮耀（腓二︰9~11）。這權柄和榮耀，有別於聖子本身所掌有之權柄和榮耀。
□基督神性的行動，或他人性的行動，都因道成肉身而被稱為是基督的行動。他被稱為是全知，全能的，也被稱為是知識和權柄不全的。然而這些形容都是描述一位基督。
□基督以中保身份所作的一切工作，都是以神人的地位和身份來完成的。我們不能將它們區別為在神一方面的工作或是在人一方面的工作，甚至包括他的受難和埋葬。保羅說︰「基督為我們的罪死了，而且埋葬了，又在第三天複活了」（林前十五︰3~4）。