使徒見證基督的神性

在新約中發言者都與耶穌論及他的神性所作之宣稱與見證相和諧。天使迦百列向撒迦利亞和以利沙伯宣佈他們要生一個兒子，這個兒子的使命要「為主預備合用的百姓」(路1︰17)；並且向馬利亞宣佈她將要作一個沒有肉身父親的兒子的母親，是從聖靈懷孕，他說︰「他要為大，稱為至高者的兒子，主上帝要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡」(路1︰32─33)若不是上帝，沒有一個人能合乎這種資格。他的名字要稱為「耶穌」「因為他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」(太1︰21)，再一次指出這種工作，除了上帝沒有人能作。馬太引證一個舊約中彌賽亞的預言，說︰「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說，必有童女，懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。以馬內利翻過來，就是上帝與我們同在」(太1︰22─23)。博士們從東方來經過長途跋涉看見這個初生的嬰兒，並且他們具有比普通人更高的屬靈洞察力，他們「就俯伏拜那小孩子」(太2︰11)，這樣尊敬他，假如他不是上帝，他們就是拜偶像，就是犯罪。
施洗約翰是一位嚴肅而公義的傳道人，他承認他自己不過是那將要來者的先鋒，他並且宣稱這位要來的，比他大多了，他就是給他解鞋帶也不配，意思就是說不配作他的僕人。當耶穌出來並受了洗，約翰看見天開了，上帝的靈降在他身上；父的聲音從天上發出，說︰「這是我的愛子，我所喜悅的」(太3︰17)。第二天他又指耶穌是「上帝的羔羊，除去世人罪孽的」稱他為「用聖靈施洗的」和「上帝的兒子」(約1︰29─34)。
在約翰福音的序言中，我們清楚看見對基督上帝性的宣言。「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝」(約1︰1)。使徒約翰用在基督身上的一個稱呼，在新約中其他地方是找不到的，並且對他的這種描述，除了適合於完全的上帝之外，別人不配承受。在我們普通的言語中，一個字所表現的觀念照這意思差的很遠。那麼這一個字「道」表明的觀念是什麼?那就是說基督是上帝的啟示者。他的職責就是要把上帝啟示給世人知道。「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」(約1︰18)。
他的永遠性用「起初」這兩個字陳述出來，當萬物開始生存的時候，已經「有了」他。這種未完成的時態說明一種絕對超時間存在的觀念，就如懷菲德博 士所說的「從太初道與上帝同在，作上帝的夥伴；他在太初就有」，也「已經」與上帝有交通。雖然在某種意義上說，他是上帝的第二位，但他絕對不是一位與上帝 分離的存在者，他在真正的認同的觀念上是與上帝同等的。只有一位永遠的上帝；在任何的意義上我們可以說道與他所同在的上帝是有分別的，然而他並不是在這位 上帝以外的另一位上帝，他本身就是這位永生的上帝。
在約翰福音的序言中，不僅把道完全與受造之物分別開來，並且宣佈道在萬有之先；他被稱為萬物的創造者︰「萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」(約1︰3)。在14節說︰「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」約翰要我們瞭解這位基督，還有另外一層關連，他說他是「成了肉身來的」(約壹4︰2)， 他不僅是上帝的永遠的同伴，並且他就是這位永遠的上帝自己，並且雖然通過他人性的面紗，他的門徒還能看出來一些他屬天的榮耀。他用「肉身」這個字是普遍的 指人性說的，含有依賴與軟弱的意思。在這個序言中約翰簡單地告訴我們，這位永生的上帝，進入一種形體的存在，在其中他可以經驗到人類生命的許多經驗，換句 話說，他道成肉身成為耶穌基督這個人。
在彼得毫無疑問地代表門徒那偉大信仰的表白中說「你是基督， 是永生上帝的兒子。」(太16︰16)。當這一個啟示達到頂點時，就是那個最疑心的門徒(多馬)，也俯伏在耶穌腳前，承認︰「我的主，我的上帝。」(約20︰28)這些話都沒有受到耶穌的責備，就等於堅定了他自己對他的神性的聲明。
使徒奉基督之名而行神蹟所作的見證，更證明了他的神性。彼得在聖殿的門口對瘸腿的人說︰「奉拿撒勒人耶穌的名，叫你起來行走」(徒3︰6)。「倘若今日，因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們他是怎麼得了痊癒。你們眾人和以色列百姓，都當知道，站在你們面前的這人得痊癒，是因你們所釘十字架，上帝叫他從死裡復活的，拿撒勒人耶穌的名」(徒4︰9─10)。並且保羅從一個使女身上趕出一個污鬼，他說︰「奉耶穌基督的名，我吩咐你從她身上出來」(徒16︰18)。當基督徒第一位殉道者司提反被石頭打死的時候，他作見證說︰「我看見天開了，人子站在上帝的右邊」。(徒7︰56)
保羅屢次地前後一致地教導有關基督的神性。在他悔改之後，他立刻到大馬色的會堂裡，並且「宣傳耶穌，說他是上帝的兒子」(徒9︰20)。他寫信給歌羅西人說基督「是那不能看見之上帝的像」(西1︰15)，又說「上帝本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」(西2︰9)──換句話說，基督乃是上帝本性一切的豐富在肉身中顯現，如果他不是上帝，這種描述方式對他就不和諧。對基督徒們他寫著說︰「上帝在基督裡，叫世人與自己和好。」(林後5︰19)
他寫給羅馬人的書信提到猶太人稱為他的骨肉之親，他說「按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝」(羅9︰5)。前美國普林斯頓神學院具有權威的學者和無可指責的神學 家懷菲德 博士，從希臘文翻譯這句話，堅稱保羅在這裡用最崇高的名稱來稱呼基督是「萬有之上的上帝」，因此這一節應該譯為「按照肉體，基督也屬於他們，他是萬有之上的上帝，永遠可稱頌的」。
保羅寫信勸勉腓立比的基督徒，要在謙卑和服事上傚法基督的榜樣︰「你們要以基督耶穌的心為心，他本有上帝的形象」(就是說，他有充分的神性和具有上帝的一切屬性，他與上帝完全同等)，「不以自己與上帝同等為強奪的」(他不自私的選擇留在唯我獨尊被稱頌的地位，而讓人類繼續受罪的苦害)，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣式，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」(他把他的神性與人性聯合，當然，那並未減少或改變他的神性，他的神性是完全不變的，因為道成肉身取了奴僕的地位，就是上帝穿上人的本性，犧牲他自己作為他百姓的代替者，為了完成他的工作，他使自己屈服於眾所應受的刑罰，那就是受苦與受死)。
保羅又說，「所以上帝將他升為至高」(高昇那位神性──人性的人，神人，因為並不是神性需要高昇，而僅僅是人性可以接受更高的榮耀與尊貴)，「又賜給他萬名之上的名，就是耶穌之名」(神人之名，就是上帝穿上人性，他是敬拜的對象)「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父上帝」(「主」這個字用在這裡不僅有授與權柄或威嚴的意義，還有絕對主權的意義，新約的作者們常常引用舊約聖經中「主」這個字，在希伯來文中是Adlonai或Jahweh，翻譯出來就是耶和華的意思)腓2︰5─11。
希伯來書的作者稱基督為上帝，他說上帝在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，在這末世「藉著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾藉他創造諸世界，他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有，他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊」(來1︰1─3)。
當約翰描寫聖城新耶路撒冷時，他說「那城不用日月光照，因有上帝的榮耀光照，又有羔羊，為城的燈」(啟21︰23)，最後兩個句子，按照希伯來文常用的對句法，是同義的，是指基督的神性說的。
新約的作者們都有前後一致的概念，就是他們所記載的基督的教訓，神蹟和應許就是證明他說他是上帝。除了基督自己的見證以外，那些對他的位格與工作最有資格的見證人，就是認識他最親密的人。他說「你們也要做見證」又說，「因為你們從起頭就與我同在」(約15︰27)。他們對他們主的忠心，已經在初代教會的記錄中證實了，我們看見他們都是用他們生命的血寫下他們的見證的。
此外，羅馬的百夫長，見證主被釘十字架的情形說，「這真是上帝的兒子」(可15︰39)。甚至污鬼和邪靈也認識他是先在的，當它們被他從被鬼附的人身上趕出去的時候，說︰「上帝的兒子，我們與你有什麼相干，時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎?」(太8︰29)。
基督從死裡復活也是對他的上帝性的一個不可否認的證明，他的死與他的復活都是在他自己的權能之內。關於他自己的生命他曾說，「沒有人奪我的命去，是我自己捨的，我有權柄捨了，也有權柄取回」(約10︰18)。他曾屢次預言到他從死裡復活說︰「人子要被交給祭司長和文士；他們要殺他；三天以後他要從死裡復活」(可10︰33─34；8︰31；9︰31；路18︰33；24︰7；太20︰19；27︰63)。
保羅指復活乃是他上帝性的一個證據，因此他說，「按照聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子。」(羅1︰4)
復活也使最疑心的多馬信服了，當他看見耶穌時立刻就承認他是他的主和他的上帝(約20︰26─29)。