耶穌基督的稱號與神性之關係

“耶穌”這個名字是“救主”的意思，我們的主的這個名稱，是直接按照天使向約瑟與馬利亞所宣布的︰“你要給他起名叫耶穌，因為他要將自己的百姓，從罪惡裡救出來”(太1︰21；路1︰31)。這是希伯來名字的約書亞的希臘化的形式，意即“耶和華是拯救”。“耶和華是救恩”成了他個人的名字，這也指定了他所要完成的特殊工作。
“基督”這個名稱的意思是“受膏者”，這是我們的主的正式的名稱，當然它常常用作專有名稱。那是從希臘字Christos基督來的，希伯來話的意思是彌賽亞。Mashieh在以色列的君王加冕禮中，就最受油膏的禮儀。(撒上9︰16；10︰1；撒下19︰10)；並且君王有時也稱為“耶和華的受膏者”(撒上24︰6)。“基督”這個名稱使我們想起他是至 高的 君王的意思。耶穌基督這個複合稱號就是受膏的救主。
新約的記載，清楚的指出耶穌接受人們對他崇高的稱呼，他也允許人對他表示最高的尊敬，並且他也接受了上帝要他接受的尊榮。他禁止別人接受拉比或師尊的稱呼(太23︰8，10)，然而他自己卻接受拉比的稱呼(約4︰31；9︰2)，並宣稱他夫子和主的稱呼“你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。”(約13︰13)。當他準備進耶路撒冷的時候，叫他兩個門徒去把驢駒牽來，並且告訴他們，如果有人問他們，就說，“主要用它”(可11︰3)。
在全部新約聖經中，基督都被稱為“主”，那不僅具有人所給予的權柄、威嚴或敬拜的意思，而且有絕對崇高的主權，保守者和保護者的意思。基督徒稱他為主是和舊約時代的百姓稱耶和華為主，有同樣的意義。例如︰“因為今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。”(路2︰11)；“人子是安息日的主”(路6︰5)；“無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父上帝”(腓2︰11)；“榮耀的主”(林前2︰8)；“主已經近了。”(腓4︰5)；“主啊，可憐我。”(太15︰22)；“你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活就必得救。”(羅10︰9)；“藉著耶穌基督(他是萬有的主)傳和平的福音。”(徒10︰36)；“主上帝是昔在今在以後永在的全能者”(啟4︰8)；“我的主，我們的上帝，你是配得榮耀、尊貴、權柄的，因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的”(啟4︰11)；“在他衣服和大腿上有名寫著萬王之王，萬主之主”(啟19︰16)；基督被認為是天上地下萬主之主，所有受造之物，都要向他屈膝並承認他絕對的主權。他對我們有權柄，這種超越我們的權柄，只能屬於我們的創造者和救贖者。
在保羅所寫書信的序言中，都有一個聯合的名稱“父上帝並主耶穌基督”(羅1︰7；林前1︰3；林後1︰2；加1︰3等)用作基督徒對“上帝”的稱呼的同義語。事實上這種稱呼的形式，稱之為基督徒的上帝，並且把父和子放在絕對同等的基礎上，父和子是不可分的，在本質上是一位，然而在另一方面也不相同，有些作為是一位所作的。而另外一位並未參與，如在加1︰1“耶穌基督與叫他從死裡復活的父上帝”和在加1︰3，“父上帝與我們的主耶穌基督為我們的罪捨己。”在使徒的祝禱中，“願主耶穌基督的恩惠，上帝的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在”(林後13︰14)，把主耶穌基督的名字擺在父和聖靈絕對同等的地位，都是屬靈福份的源頭。
在舊約中只適用於上帝的那些名稱，在新約中都適用於基督身上。在報告基督的誕生時，馬太用“以馬內利”這個名字稱呼他，說“這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說，必有童女懷孕生子，人要稱他的名為“以馬內利”，“以馬內利”翻出來，就是上帝與我們同在。(太1︰22─23)並且在賽7︰14，“必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。”在新約中基督經 常顯明 君王與救主與永遠的存在者。
在論到基督被高舉和他的統治的異象中約翰說，“我一看見，就撲倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我說，不要懼怕。我是首先的，我是末後的，又是那存活的，我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙”(啟1︰17─18)；又說“我是阿拉法、我是俄梅戛、我是首先的、我是末後的，我是初，我是終”(啟22︰13)；和在賽44︰6“耶和華以色列的君，以色列的救主萬軍之耶和華如此說，我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真上帝。”
我們看見在新約中耶穌基督屢次被稱為主。在舊約中這位預言中的彌賽亞，有時也被稱為主︰“耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳”(詩110︰1，請比較太22︰44，這裡把這節聖經適用在他自己身上)；和瑪3︰1我們看見“你們所尋求的主，必忽然進入他的殿。”
哥倫比亞上帝學院的 羅寶遜 博士曾指出“在希臘文新約中把‘上帝’這個名字用在耶穌身上最少有十次之多(約1︰1，18；20︰28；帖後1︰12；多2︰13；並且可能徒18︰26；提前3︰16也是)。並且還有一種非常重要的現象，就是，各不同學派的學者們，都廣泛地承認新約的作者們，當他們引用舊約的原文(Adondi)主或(Jahweh)耶和華的時候，都認耶穌是舊約中的主(賽40︰3；可1︰3；珥2︰32；徒2︰34；羅10︰13；賽45︰23；腓2︰10；耶9︰24；林前1︰31；10︰17；詩68︰10；弗4︰8；賽2︰19；帖後1︰9；撒下3︰39；提後4︰14；啟22︰13)。
因此，要注意在新約中基督被稱為︰“主”(腓2︰11)；“萬主之主”(提前6︰15)；“以色列的王”(約1︰49)；這位“救主”(彼後1︰1)；“師尊”(太23︰10，猶4)；“上帝的兒子”(約1︰34；20︰31)；“人子”(太17︰9)；“耶穌”(太1︰21)；“基督”(太16︰16)；“救 主”(約4︰42；徒5︰31)；“彌賽亞”(約1︰41；4︰25)；“上帝的羔羊”(約1︰29)；“道”(約1︰1)；“獨生子”(約3︰16)；“救主”(加3︰13)；“榮耀的主”(林前2︰8)；“上帝的像”(林後4︰4)；“他榮耀所發的光輝”(來1︰3)；“是他本體的真像”(來1︰3)；“尊榮的大祭司”(來4︰14)；“中保”(來12︰24)；“我們救恩的開創者”(來2︰10)；“我們的信心的創造者和成全者”(弗5︰23)；“教會的頭”(弗5︰23)；“各人的頭”(林前11︰3)；“上帝的能力，上帝的智慧”(林前1︰24)；“生命的糧”(約6︰15 ，35)；“真葡萄樹”(約15︰1)；“門”(約10︰7)“聖潔公義者”(徒3︰14)；“生命的主”(徒3︰15)；“永遠可稱頌的上帝”(羅9︰5)“阿拉法俄梅戛”(啟21︰6)；“初終”(啟21︰6)；“首先的末後的”(啟1︰17)；“那存活的”(啟1︰18)；“主上帝”(啟1︰8)；“我的主我的上帝”(約20︰28)；“昔在今在以後永在的”(啟1︰8)；“全能者”(啟1︰8)；“上帝的聖者”(約6︰69)；’世界是藉著他造的”(約1︰3，10)；“承受萬有的”(來1︰2)。
這些是他從人所接受的尊稱，最高的尊榮，並且是絕對的虔敬。除了上帝以外，沒有一個人能持有這個名稱而不受到斥責的，而這些稱呼只有適用於他自己。