亞米紐斯主義(Arminianism)一詞，是用來形容亞米紐斯(Jacobus Arminius，1560至1609年)的神學觀點，和亞米紐斯的教訓所引起的運動。至于亞米紐斯的立場，在他的跟隨者抗辯派(Remonstrants)于1610年的文件中，已經清楚陳述﹔這些抗辯派正式對抗在荷蘭的加爾文主義。
亞米紐期主要的神學論點如下：神根據他的預知，而有條件地揀選人得著救恩﹔神的恩典可被抗拒﹔基督的教贖是普世性的﹔人有自由意志，人借著先前恩典(prevenient grace)，可以救恩上與神合作﹔信徒有可能失去救恩。雖然亞米紐斯主義，是改革宗教會內神學上分歧的結果，但這些神學觀點也在今天不少神學派系中存留。循道宗(Methodism)和衛理宗(Welseyanism)就是跟隨亞米紐斯的教義。此外，聖潔運動、靈恩運動及其他宗派如自由意志浸禮派(FreeWill Baptist)等均是。
亞米紐斯神學的歷史
亞米紐斯
亞米紐斯(Jacobus Arminius)在荷蘭出生，并且曾在馬堡、萊頓、日內瓦和巴色等地讀書。而在他生命中的最后六年，他曾在阿姆斯特丹的一間教會當牧師(1588至1603年)，并在荷蘭的萊頓大學任教授。
亞米紐斯起初是一個嚴格的加爾文派信徒。他在日內瓦時，曾受學于加爾文的女婿伯撒(Beza)門下。但當他維護加爾文的思想，對抗古尼賀爾特(Koornheert)時，他覺得對手比他更能保衛自己的觀點。亞米紐斯受駁斥后，也就摒棄了加爾文主義。
亞米紐斯反對加爾交關于預定和定罪的教義，他將加爾文的思想加以修訂，令「神不致被人當作是罪的創始者，人也不會成為神手中的一部機器」。他根據羅馬書第九章寫過一篇論文，提倡有條件的揀選。他認為人有能力主動尋求救恩，人在救恩中可與神合作。亞米紐斯與路德和加爾文不同之處，就是后者教導在墮落之后，自由意志已經喪失，但亞米紐斯相信，神賜給每個人基本的(primary)或先前的(prevenient)恩典，讓每個人都可以向福音的呼召產生回應。亞米紐斯也反對墮落前論(supralapsarianism) – 按加爾文的觀點，在神的計划中，人未曾墮落，神已定下一些人得著救恩，并且向一些人定罪。他認為，墮落前論無疑將神定為罪惡的創始者。
亞米紐斯教導基督無限贖罪的亂點 – 那就是說，基督為每一個人受死。他又強調神的恩典是可以抗拒的。亞米紐斯又根據彼得前書一章10節，指出信徒有可能永遠沉淪。
多特大會(Synod of Dort)
亞米紐斯的觀點在荷蘭掀起了不少的爭論，就是在他的同僚中也不例外。亞米紐斯向政府要求召開大會，借以定斷問題。但亞米紐斯在大會之前九年，即1609年就死去。多特大會是由國家召開的，會期由1618年8月13日至1619年5月9日，共有八十四位成員出席，其中五十八位是荷蘭人。由于會議的主持和首席秘書都是屬加爾文派的，而且整個荷蘭代表團都持正統觀點，所以抗辯派的命運已定。亞米紐斯派領袖，也是亞米紐斯的繼承人依皮斯科皮烏(Simon Episcopius，萊頓大學的教授)，和另外十二位亞米紐斯派的牧者，被召在多特大會上答辯。抗辯派的五項要點被否定，而加爾文派的五部法典、《比利時信條》(Belgic Confession)及《海得堡教義問答》(Heidelberg Catechism)均被確定。
逼迫在多特大會之后展開了。二百名亞米紐斯派的牧者喪失職位﹔政客巴尼弗爾特(John van Olden Barneveldt)遭斬首。格魯希烏(Hugo Grotius)被定罪，受終身監禁，但他兩年后逃獄。不少亞米紐斯派都逃離國土。
荷蘭的領袖
1625年，逼迫停止，抗辯派就返回荷蘭，根據1630年所批准的諭令，在那里建立教會和學校。他們在阿姆斯特丹設立了一所著名的神學院，由依皮斯科皮烏擔任神學教授。依皮斯科皮烏在1621年寫過一篇信仰宣言，影響了不少路德宗和其他團體傾向亞米紐斯主義。(那些較不屬正統派的人士，對此信仰宣言感到失望，因為它是守著正統關于三位一體的教義﹔亞米紐斯派就曾被人指責在三位一體教義中滲入蘇西尼派的觀點。)逼迫過后，亞米紐斯派就回到荷蘭。他們采取容忍主義，這影響了該地，后來對宗教也多采取容忍態度。可是，亞米紐斯派逐漸式微，它在荷蘭國土上的影響力也就消減了。事實上，亞米紐斯主義的影響力已超越宗教及地域疆界，它為「理性主義」鋪路，令理性主義在荷蘭、日內瓦和德國的國立教會(Established Churches)大行其道。
英國與衛斯理
其實早于亞米紐斯，英國已有亞米紐斯式的教義思想。舉例說，當時的宗教條文(The Articles of Religion)中的內容就是模棱兩可的，可解釋為亞米紐斯主義，也可解釋為加爾文思想。克藍麥(Thomas Cranmer，1489至1556年)在1543年出版了一本《基督徒必須的教義和學識》(A Necessary Doctrine and Erudition for Any Christian Man)，該書內容本質上屬亞米紐斯派。劍橋大學的教義雖然屬加爾文派，但也受到亞米紐斯派的影響。1574年擔任劍橋大學神學教授的巴羅(Baro)，是法國難民，他說：「神預定所有人得永生的條件，是他們的信心和持守。」。以下是一些屬亞米紐斯派的出版物：劍橋大學教授柏拉法利(John Playfere)寫了一本《為預定論向福音上訴(An Appeal to the Gospel for the True Doctrine of Predestination)(1608年)﹔賀持(Samuel Hoard)在1633年出版了《否証神對人的咒詛就顯明了神對人的愛》(God’s Love to Mankind Manifested by Disproving His Absolute Decree for Their Damnation)。
內戰之后，查理二世(Charles II)鄙視長老宗，再次將亞米紐斯教義實施在英國的教會中，歷五十多年。值得注意的是，英國的亞米紐斯主義和荷蘭的不同﹔前者不信恩典的教義，他們講論基督贖罪的榜樣，其實英國的亞米紐斯派已走向伯拉糾主義(Pelagianism)，直到衛斯理約翰(John Wesley)才復興真理的教訓。
衛斯理約翰(1703至1791年)自小受到敬度的母親蘇珊娜的教導，他有兄弟姐妹十九人。他在牛津受訓練，1725年經歷了一次「宗教醒覺」。此后，他就召開一個秩序井然的查經班后來名為「神聖會」(The Holy Club)。這個查經班，稱為「循道派」(Methodist)，就是從他們那種秩序井然、循規蹈矩的查經方式而起的。衛斯理最后成為 循道會的創始人。在他前往美國途中，衛斯理深深被莫拉維(Moravians)信徒的信心感染。他回到英國，又遇到另一個莫拉維的弟兄，名叫貝勒爾(Peter Bohler)，他就是領衛斯理認識，單憑在基督里的信心就可得救的人。這次經歷可以說是衛斯理真正的悔改。自此以后，他就宣講一個新的信息：單憑信心就得著救恩。在以儀式為重的英國教會，這信息十分不尋常。衛期理又與以前另一位「神聖會」的成員懷特菲爾德(George Whitefield)，四出傳道﹔足跡所及超過250,000哩，宣講的講章超過40,000篇。衛斯理的復興運動，令亞米紐斯的教義又傳回英國去。
亞米紐斯神學的教義觀點
亞米紐斯的教義廣泛在今天不同的團體中流傳：路德宗、衛理宗、聖公宗(Episcopaliauns)、安立甘宗(Anglicans)、五旬節宗、自由意志浸禮派(Free Will Baptists)教會，和大部分靈恩派及聖潔運動的信徒。本處所臚列的教義，只能代表一般的亞米紐斯主義(特別是衛斯理派所持的觀點)﹔但個別宗派與團體，對亞米紐斯主義所持的重點各有不同，某會某派所執的，可能不同于另一會另一派。
我們不會討論所有基督教信仰的基要教義，只探討那些特別已成為亞米紐斯主義特征的教義。
抗辯文(Remonstrance)
1610年，亞米紐斯的一群跟隨者，為了對抗加爾文思想，就臚列了五項教義條文，稱為「抗辯文」。抗辯文強調以下五項要點：(I)有條件的預定是基于神的預知﹔(II)基督的死是普世性的﹔他為每一個人而死，他受死代贖的功效不只發生在信徒身上﹔(III)得救的信心不可能與聖靈的重生分開﹔(IV)神的恩典是可以抗拒的﹔及(V)雖然神賜恩典讓信徒得蒙保守，但聖經中不太清楚提到，信徒是永遠不會失落的。抗辯文的五項內容詳情如下：
第一條：揀選是根據預知(election based on foreknowledge)
神在創立世界以先，已經定下永恆的旨意，就是借著他兒子耶穌基督去拯救那些墮落犯罪的人，并靠著聖靈的恩典，保守他們相信聖子耶穌，又持守這信心，直到末了。另一方面，讓那些無可救藥、不信的人留在罪中，在震怒之下﹔并定他們的罪，叫他們與基督分離。這是根據約翰福音五章36節所說的：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他的身上。」此外還有其他的經文作為根據。
第二條：無限的贖罪(unlimited attonement)
世界的救主耶穌基督曾為所有人及每一個人受死，又借著他在十字架上的死、使他們救贖和赦罪﹔但除了信徒，沒有人可以享受罪的赦免。這是根據約翰福音三章16節：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」約翰壹書二章2節又說：「他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」
第三條：無能的本性(natural inability)
人不能拯救自己的，也沒有運用自由意志的能力，正如人在背道和罪惡的狀態中，不能靠自己的思考、渴望和實行真正的良善(正如信心所作的)﹔除了在基督里，借著聖靈，從神重生，令心意、傾慕、意志和所有的能力都更新，才能正確理解、思考、渴望和實行真正的良善。這是根據約翰福音十五章5節基督的話：「離了我，你們就不能作什么。」
第四條：先前恩典(prevenient grace)
這種神的恩典是引發、維系，并且成就一切良善。重生的人若得不到神恩典的幫助、醒覺，去跟隨神，與神合作，就不能思想、渴慕或實踐善行，也不能抵抗邪惡的試探。所有善行、善事，都歸于神在基督里的恩典。但恩典的運作，并不是不能抗拒的，正如聖經所記載的，有不少人就曾聖抗拒聖靈。使徒行傳七章和其他經文都有記載。
第五條：有條件的保守(conditional perserverance)
那些靠著真信心歸于基督，有聖靈居住的人，都有完全的能力去和撒但、罪惡、世界和自己的肉體爭戰，并且得勝﹔如人所知，那是因為靠著聖靈的幫助而成的﹔而耶穌基督更會在人遇到試探時，伸出援手，只要人愿意面對爭戰，愿意接受他的幫助，而不是停滯不前。基督會保守他們不致跌倒，讓他們不因撒但的詭計而被誤導，或從基督的手中失落，這是根據約翰福音十章28節基督的話：「誰也不能從我的手里把他們奪去。」但究竟他們會否因為無知、離棄當初在基督里的生命，或回到現今邪惡的世界里，轉離聖潔的教訓，失去良知，失落恩典﹔這些都必須得到更多聖經的根據，我們才可去教導眾人。
原罪
亞米紐斯教導有關原罪的教義，他說原罪影響了整個人，使人欠缺了一切良善，遠離神的恩典，繼續行惡。罪和死是借著亞當的罪進入世界。死亡的刑罰臨到所有人，是因為人的內心狀況，而不是因為罪歸與人。此外，由于所有人是亞當的后裔，故此都承受了一種敗壞的人性，但這并不是說罪在律法上歸與人。抗辯文宣稱：「我們沒有根據說，亞當的罪歸與他的后裔，所以神因亞當所犯的同一項罪，而定他的后代為有罪。」。
亞米紐斯的立場和約翰衛斯理也有不同。「亞米紐斯認為，縱然我們的本性敗壞，神讓我們仍能與他合作，是出于神的公義。若沒有這個，人就不用為自己的罪行負責任。」而衛斯理則認為，人與神合作的能力，是借著「神賜給所有人的先前恩典，這是基督為全人類普世性救贖的第一種果效。」亞米紐斯根據羅馬書三章16節說，基督白白的恩典將咒詛和定罪從人身上除去，沒有人因為原罪或原罪的后果而被定罪。「人現今不再因為自己的敗壞本性而被定罪，雖然這種敗壞就是罪的本質。它所當受的譴責，已借著基督白白的恩典而除去，人單單因著自己的過犯而被定罪。」
亞米紐斯主義雖然承認有原罪和敗壞，但它也說，原罪的影響已借著神的恩典，在每個人身上除去和撤掉，令罪人可以主動地回應神，或在救恩上與神合作。沒有人是因為從亞當那里承受了罪，或因敗壞的本性而被定罪﹔人定罪只因為自己所犯的罪。
亞米紐斯教義(抗辯文) | |
| 教義 | 解釋 |
| 揀選是根據預知 | 神揀選他所知道，會按照自由意志相信基督并且持守信仰的人。 |
| 無限的贖罪 | 基督在贖罪工作上，為全人類安排了救贖，讓全人類能以得救(saveable)。基督的贖罪只對相信他的人發生功效。 |
| 人的本性無能 | 人不能救自己，必須由聖靈賜予新生。 |
| 先前恩典 | 聖靈預備的工作令信徒可以向福音有所回應，并且在救恩中與神合作。 |
| 有條件的保守 | 信徒得著賦予的能力，去過得勝的生活﹔但信徒可能離開恩典，失落救恩。 |
揀選與預定
亞米紐期將預定的教義(神指定一些人得救)，解釋為神的預知。因為神知道誰會揀選他，而這些人就是神所預定的。他也將預定的教義解釋為神知道那些人不單會相信，而且會堅守信仰。亞米紐斯論到個別信徒所蒙的揀選，他說：「神的旨意是根據神的預知，即是說神從亙古以前已經知道誰會相信，這是根據他借先前恩典，所賜予人的悔改和信心﹔神也知道誰會倚靠后來的恩典而堅守信心﹔誰不會相信，誰不會堅守。」。 亞米紐斯的預定論，包括了所有人類﹔定義如下：「神的旨意是拯救人類脫離全然敗壞的境況。神不是武斷和濫縱地，只將救恩賜給一些人。預定的范圍包括所有人，但預定的條件單單就是相信耶穌基督的人。」。
亞米紐斯說，人蒙揀選得永生是基于相信基督。這不是出于神武斷的抉擇，反之，這是根據人對福音的回應。
先前恩典(Prevenient Grace)
先前恩典就是神賜給所有人的一種「預備的」恩典，讓人能回應并接受福音。先前恩典可以定義為：「人的靈魂進入救恩大門之前的第一步，或預備的救恩(preparatory grace)。這是聖靈向在罪中無助的人所施的恩典。對有罪的人，這可稱為恩慈﹔對無能力的人，這可稱為能力。因此先前恩典可以界定為，在生命完全重生之前所彰顯的神聖工作。」
這可導致神人合作說(synergism)，就是人和神在救恩上是「一起工作」(working together)，或一種「合作行動」(cooperative action)。由于神施行先前恩典，亞當的罪所遺傳下來的影響，便改變過來，令人可以用信心向福音回應。人可以憑自由意志，接受或拒絕福音，以及神的恩典。「由于從原罪之中復蘇，人可以開放接受在耶穌基督里白白賜下的恩典。人可以恢復與神親密而不受破壞的關系。」
亞米紐斯思想體系中的恩典，可以總括為如下數點：
(1)全然敗壞的人是全然無能的﹔
(II)由于無條件的贖罪，這種本性的狀況，在某意義上也是一種恩典的狀況﹔
(III)恩典是延續的，這卻不同于加爾又所區分的普通恩典(common grace)和有效恩典(efficacious grace)﹔
(IV)神人合作說也就是恩典和自由意志的互相合作﹔
及(V)人有能力最終抗拒神白白賜下給他的恩典。」。
自由意志
先前恩典和自由意志之間，是應該有關連的。威利(Wiley)引述了四個關于先前恩典和自由意志的命題。
(I)先前恩典是施行在普通人(natural man)，或說是墮落的人身上。這種恩典是施行在他整個人的身上(entire being)，而不是在他某種特性或能力之上。。。
(II)先前恩典使人成為一個自由而負責任的主體。人的墮落并沒有失去神的形象，也沒有破壞他全人的任何能力。他的墮落也沒有破壞他的思考能力(這是屬于認知性方面)﹔也沒有破壞他的感官能力(這是屬于感性方面)當然，它也沒有破壞他的意志能力(這是屬于意欲方面)。
(III)先前恩典更進 一步施于被奴役的人。。這種奴役不是絕對性的，因為人的靈魂清楚知道自己受捆縛，也想擺脫捆縛。。恩典是必須的。。令靈魂向真理醒覺。。并進一步影響惑感情，令人的心傾向真理。
(IV)人的意志與聖靈的原初恩典(originating grace)繼續合作，將先前恩典與拯救恩典直接合并。。。亞米紐斯認定，借著聖靈無條件叫地臨到所有人的先前恩典，人的道德生活從最初開始，就有著自由主體(free agency)的能力及責任了。
總結而言，亞米紐斯的教導是：人的墮落并沒有破壞人的選擇能力。先前恩典令人看見自己屬靈的需要，令他能選擇救恩。威利強調，恩典在交互作用中是最為重要的。
救恩的條件
得救的信心包括以下四項事情：「(I)對罪的覺醒﹔(II)借著叫人知罪，和感動人的聖靈賜予先前恩典，人便能轉向神﹔(III)悔改認罪，就是承認罪人與神的恩典分離，并且遵守共同立下的新約﹔及(IV)個人接受在耶穌基督里的新生。」
人在救恩中的責任包括知罪、離罪、轉向神和信靠基督。衛斯理約翰強調，悔改和相信構成了「得救的信心」。衛斯理的信息是要求人「悔改和相信」。悔改含有改變之意，衛斯理稱它為，「心意從一切的罪中(all sin)轉向完全的聖潔(all holiness)」。悔改包含除掉罪，和生命的轉變。悔改是包括行動的，按衛斯理所言，先悔改后信心。衛斯理又說：「相信福音之前，我們必須悔改。在我們能真正倚靠基督之前，必須先脫離自我的依賴。我們須將一切的自義和自信棄掉，才能對他產生真正的信靠。我們須先被拯救，離開對自己的信賴，才能信靠他所作的和所受的。」
衛斯理為得救信心所下的定義，有以下三方面：(I)信靠神的恩慈和赦免﹔(II)接受信徒生命的確據，舉例說，相信耶穌為神的兒子﹔(III)信賴基督，將生命的方向轉過來，以基督為主。對衛斯理來說，相信最終的表現是順服。這說法和今天的亞米紐斯主義相符﹔他們強調行為，作為救恩的重要條件。
贖罪的含義
亞米紐斯派都持定從治理觀(governmental view)看基督的死。那是格魯希烏(Grotius)的教導，認為基督的死不是為罪人贖罪，只是滿足神治理，或公義上的需要。基督不是為人類而死，而是作了一個「象征抵償」(token payment)，以滿足神的管治。神因此放下律法的要求，赦免罪人，因為他的管治已得到維持和尊重。
贖罪的范圍
亞米紐斯派教導，基督的贖罪是普世性的。「這不是說，所有人都是無條件地得救，而是說基督的奉獻，已滿足了神聖律法對于拯救所有人的要求。」基督的贖罪是為每一個人的，足以讓每一個人都得救(雖然不是所有人都得救了)。聖經著重普世性的救贖(約三16至17﹔羅五8、18﹔林后五14至15﹔提前二4，四10﹔來二9，十29﹔彼后二l﹔約壹二2，四14)。由于基督為所有人贖罪，福音是要向所有人宣講(太二十八l9﹔可十六15﹔路二十四47)。 亞米紐斯教導，贖罪的益處包括以下所說的。
(1)人類繼續存在。若說神容許全人類不斷在罪和敗壞中繁衍昌盛，而沒有為他們安排救恩，這是難以接受的。。
(II)所有人都恢復了可得救的狀態(state of salvability)。贖罪功勞無條件地賜給所有人(白白的恩典)，這包括了聖靈的光照、責備和定罪。人不但受到考驗，也得到聖靈恩惠的扶助。。
(III)夭折者的救恩：我們需肯定贖罪工作，是使夭折的人得到真正的救恩。
救恩可以失落
亞米紐斯派認為信徒是會失去救恩的。雖然亞米紐斯本人沒有清楚說明信徒會失落救恩，但他的結論是依循這個方向的。亞米紐斯說，人靠恩典得救，但得救也關乎他的自由意志。意志一直是自由的。亞米紐斯說，在信仰的持守中，自由意志需同時發生作用，不然信徒會失落救恩。「在蒙神的恩典保守時，自由意志需同時發生作用。自由意志有能力抗拒所賜予的恩典，和拒絕后施恩典(subsequent grace)，因為恩典不是神無所不能的作為，而是可以被人的自由意志拒絕的。」
衛斯理約翰教導，信徒的「信仰和良心可以破滅(shipwreck of faith and a good conscience)﹔他有可能跌倒，不但是失敗跌倒，而且可能是最終跌倒，永遠滅亡」。關于個人失落救恩，所根據的經文是：路加福音十三章14節﹔歌羅西書一章29節﹔提摩太后書二章5節﹔希伯來書六章4至6節﹔彼得前書一章10節。
亞米紐斯神學的評價
亞米紐斯強調几項要點，他強調人的責任無疑是合乎聖經的：人必須相信才能得救(約三16﹔徒十六31等)。如果人不肯相信，他就失落救恩(約五40，七17)。亞米紐斯所說普世性的贖罪，也是合乎聖經的(提前四10﹔彼后二l﹔約壹二2)。
但亞米紐斯也有兒項論點需加以檢討。
(I)亞米紐斯否定罪的遺傳﹔他認為沒有人因為原罪而永遠被定罪。人被定罪是因為自己所犯的罪。這說法與羅馬書五章12至21節有異。
(II)雖然有解釋上的不同，亞米紐斯派一般都相信始祖的墮落帶來很大的影響，但先前恩典把這些影響除掉了使人可以在救恩之中與神同工。但聖經沒有說明先前恩典清楚的根據。
(III)亞米紐斯派教導，人的墮落并沒有破壞人的自由意志﹔再者，他們說先前恩典運行在未信者的心里，令他以意志的行動，在救恩上和神合作。不錯，人是需要為福音的回應負責任(約五40)，但人的意志已因著人的墮落而受了影響(羅三11至12﹔弗二l)﹔人需要神的恩典才能得救(弗二8﹔徒十三48，十六14)。
(IV)亞米紐斯派將神的預定，訴諸神對人行動的預知。他們強調，神事先知道誰會相信，他就揀選那些人。按亞米紐斯主義，揀選和預定都是根據信心。「預知」一詞(希臘文prognosis)基本上是與揀選相同的(比較羅十一2﹔彼前一20)。神所預知的內容，是來自事前的計划，而不是根據事前的資料。
(V)亞米紐斯強調人在救恩中的參與和責任：知罪、離罪、悔改、認罪和相信。對亞米紐斯主義來說，悔改包括行動的轉變，摒棄罪，而聖經中「悔改」(希臘文 metanoia)一詞，意思就是「心意轉變」。雖然強調人的責任是十分重要，但救恩也有多方面的條件﹔過于著重人的責任，就很容易消減了只靠恩典得救的重點。不少經文都強調救恩的唯一條件是在基督里有信心(約三16、36﹔徒十六31﹔羅十9等)。
(VI)亞米紐斯教導，信徒是會失去救恩的，因為人的意志一直是自由的。人可以選擇犯罪，放棄他以前對基督的信心。這觀點是建立在一些容易引起爭論的經文上，如希伯來書六章4至6節和彼得后書二章20至22節。但聖經清楚強調，信徒今天所得的永生(約三16﹔約壹五11至13)是永遠的，并且因著基督所作的(羅五l，八l)，可在基督里穩妥保存(約十28)。
| 加爾文神學和亞米紐斯主義的對比 | ||
| 教義 | 亞米紐斯主義 | 加爾文神學 |
| 敗壞 | 因著人的墮落，人承受了敗壞的本性。先前恩典能除掉亞當的罪所帶來的罪咎和定罪。 | 因著人的墮落，人已全然敗壞，死在罪中。他不能拯救自己。因為人已死在罪中，所以需要神的救恩。 |
| 罪歸于人 | 神不是將亞當的罪歸于全人類，但所有的人卻因著亞當的墮落，承受了敗壞的本性。 | 由于亞當的過犯，罪就臨到全人類，因此所有人都生在罪中。 |
| 蒙揀選 | 神揀選他所知道會按自由意志相信的人。揀選是有條件的，是根據人信心的回應。 | 神無條件地從亙古就選擇一些人得救。揀選不是根據人將來的回應。 |
| 基督的贖罪 | 基督為人類而死，讓全人類可以得救。他的死只對那些相信的人發生功效。 | 神定意基督要為所揀選的人而死。由于基督不是為每一個人而死。只是為那些蒙揀選得救的人死，他的死是完全成功的。 |
| 恩典 | 借著給所有人的先前恩典或預備性恩典，人能夠與神合作，回應神的救恩。先前恩典能改變亞當的罪所帶來的結果。 | 普通恩典臨到全人類，但不足以拯救每個人。神施行不能抗拒的恩典，將他所揀選的人召來，令他們愿意回應神。 |
| 人的意志 | 先前恩典是賜給所有人，在整個人的身上生效，給人自由的意志。 | 敗壞伸展到全人，包括人的意志。若沒有不能抗拒的恩典，人的意志就會受捆縛，不能按自己的能力向神回應。 |
| 蒙保守 | 信徒會離開恩典，失掉救恩。 | 信徒在信仰中蒙保守。信徒在救恩中穩妥，沒有一個會失落。 |
| 神的至高主權 | 神按照人的自由意志與回應，限制他的管治。他的計划和他對人回應的預知有關。 | 神的至高主權是絕對的，和沒有條件的。神根據他旨意所喜悅的，決定一切事情。他的預知是根據事前的計划，而不是根據事前的資料。 |
